大方等無想經卷第五
爾時，南方有諸天子，其數無量，從黑山中，來至佛所，以諸香、華、幡蓋、伎樂供養於佛，頭面作禮，右遶三匝，白佛言：「世尊！如來今日說是經典，南方世界無量無邊恒河沙等諸佛世尊，亦說是經。世尊！如是經典，名字何等？」
「善男子！如是經典，凡有三名：一名『大雲』，二名『大般涅槃』，三名『無想』。大雲密藏菩薩所問，故名『大雲』；如來常住，無有畢竟入涅槃者，一切眾生，悉有佛性，故得名為『大般涅槃』；受持、讀誦如是經典，斷一切想，故名『無想』。
「善男子！有人親近無量恒河沙諸佛世尊，於諸佛所，受持淨戒，供養恭敬，尊重讚嘆，成大功德，然後乃得聞是經典；雖得聞受，不能廣說。若於不可計、不可數恒河沙等諸佛世尊，受持淨戒，乃至成大功德，聞已則能分別廣說。
「善男子！正法欲滅，是經當於閻浮提中，具足流布；佛涅槃後初四十年，亦當流布；正法垂滅餘四十年，復當流布。行惡之時、謗方等時、惡王治時；我諸弟子，毀禁戒時；遭值荒亂，世人輕時；四部弟子，不修身、不修戒、不修心、不修慧，無明狂癡、習放逸時；凡所造作，同畜生[5]時；不隨[6]和上、師長教時；違反上座、耆宿、長老，當爾之時；我諸弟子，於是經中，不能信受，輕笑譏呵，互相呰[7]篾：『云何邪見說為方等？剃頭之人名為沙門，云何反讀邪見經書？實非佛語，為利養故，說為佛語。』公於眾中，唱如是言：『如此經者，真是邪見，非佛所說，慎勿讀誦、書寫、受持。』爾時，大眾即共答言：『大德！莫作是語，此經相義，實是佛說，我今為經，當相供給。』我此弟子，為供養故，素無信心受持、誦說，是名『滅法』。
「復次，天子！未來之世，法欲滅時，我四部眾，薄福少智，不知厭足，退失善根，貧於法財。無心親近佛、法、僧寶，為衣食故剃頭染衣，其心麁[8]獷，如禿居士，畜養奴婢、金銀、珍寶、錢財、珂貝、琉璃、[9]頗梨，貯聚穀米、牛馬、畜生、田宅、屋舍。雜色臥具，食肉嗜味，背捨諸佛，成就十六不善律儀。親近國王、大臣、長者，受使隣國，通致信命。受人供養，反生惡心。成就一切非沙門法、非婆羅門法。
「天子！如是惡世、惡比丘時，爾時我當有一弟子，持戒清淨，少欲知足，如大迦葉，善能教化，閻浮提內，我弟子中習行惡者。[10]說真正語，不惜身命，廣開如來深密祕藏，讚嘆持戒行頭陀者，成就具足波羅提木叉。稱美知足，糞掃衣服，廣為惡人，說如是言：『諸大德！世尊不聽受畜一切不淨之物，貪味食肉。如來常讚持淨戒者，呵責毀禁。大德！汝今若不受我語者，我有大力勢，能相降伏。』我此弟子，福德力故，咸令一切，信伏無違。何以故？是人已曾親近無量諸佛世尊，廣修慈悲，貪樂大乘，護正法故。
「爾時，常有五萬八千諸善鬼神，隨從侍衛，為欲守護佛正法故。」
天子復言：「世尊！我等未來亦當護是持法比丘。」
佛言：「善哉善哉！天子！如汝所說，法欲滅時當勤守護。天子！當爾之時，我亦能以威神道力，摧伏惡魔，治惡比丘。爾時，十方無量諸佛，亦同讚嘆我此弟子。」
爾時，一切南方天子，復以華、香供養世尊，白佛言：「世尊！如是弟子，何時當出？在何國土？名字何等？」
佛言：「善男子！我涅槃後千二百年，南天竺地有大國王，名娑多婆呵那。法垂欲滅，餘四十年，是人爾時當於中出，講宣大乘方等經典，拯拔興起垂滅之法，廣令是經流布於世，教人具足執持、讀誦、書寫、解說，聽受其義。爾時，若有不能如是受持、解說是經典者，當知是人，非我弟子，魔之眷屬。」
爾時，樂見乾闥婆王白佛言：「世尊！唯願矜哀解說，未來持法弟子如迦葉者，成就大慈，具足淨戒，種[1]性眷屬，無可譏呵。」
佛言：「善男子！諦聽諦聽！當為汝說。我此弟子，守護正法，持佛種[2]姓，一切眾生所樂見者。善男子！是南天竺，有小國土，名[3]須賴吒，其土有河，名善方便，其河有村，名曰華鬘。華鬘村中，有婆羅門，產一童子，即是今之一切眾生樂見梨車，後時復名眾生樂見，是大菩薩、大香象王，常為一切恭敬、供養、尊重、讚嘆。其年二十，出家修道，多有徒眾，修持淨戒，稱詠諸佛大乘經典，為護正法，不惜身命；其諸弟子，亦復如是。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是比丘所說正法，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，國王、大臣、長者，及一切人，為此經故，供養、恭敬是持法者，是經力故，令彼國王得大勢力，所有國土，無能侵陵。我此弟子，魔不得便。
「爾時，若有受持、讀誦、書寫是經，則得名為大菩薩也，名為福田，在淨僧數。乾闥婆王！當於爾時，我諸弟子，多有信受如是經典，得解脫者，亦復不少。善男子！若有人能成就四事，則能受持如是經典：一者，得聞深進大海水潮三昧；二者，得聞南方佛名；三者，親近於善知識；四者，至心信佛、法、僧。爾時，若有不能信受是經典者，是魔眷屬；若有信者，是佛弟子。善男子！未來之世，有信心者，名為親近諸佛世尊。何以故？如是經典，諸佛封印。所謂印者，一切眾生悉有佛性，如來常住，無有變易。善男子！若有人，能信是經者，當知是人，真佛弟子。有能恭敬是持法者，是人當為未來諸佛徒眾眷屬。何以故？無量諸佛已於是人，生[4]已有心故。所以者何？是持法比丘，不可思議，已於過去，同[5]然燈佛發大誓願：『未來之世，釋迦如來法垂欲滅，我當於中，出家修道，為護正法，不惜身命。』時，王精進龍王者，即今樂見梨車。是樂見梨車，即是未來護法比丘。
「善男子！汝善觀察，我此弟子未來功德。若有人能恭敬供養我此弟子，當知是人，即為十方三世諸佛之所恭敬。若未來世，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，信受如是持法比丘所可演說，即是信受十方諸佛所有言說。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，愛敬如是持法比丘，不惜身命，即為十方三世諸佛之所愛念，增長壽命。若未來世，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，恭敬供養是持法者，專心繫念，聽其所說，不求其短，當為十方三世諸佛之所推覓，護念守持，如羅睺羅，護念禁戒。
「善男子！未來之世，薄福眾生，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當作是言：『咄哉咄哉！如是眾生，樂見比丘，實非比丘，作比丘像。遠離諸佛所說經典，自說所造，名《大雲經》；遠離諸佛所制禁戒，自為眾生，更制禁戒。諸大德！各各諦聽！若言貯畜金銀、珍寶，名為破戒，不貯畜者，名為持戒。如來何處，當作此說？此非佛語，說為佛語。我當云何不惜身命，恭敬供養如是惡人，宣說惡語，以為佛語，唱說惡戒，以為佛戒。諸大德！我實不能信受如是惡比丘言。若有供養如是人者，唐捐其功，終無果報。』爾時，諸人聞是語已，所有信心，各各壞滅。若有信受是惡語者，當知是人，從闇入闇；若不信受，是人則得從明入明。
「善男子！若有隨順是惡語者，是魔眷屬；若不隨順，真我弟子。善男子！是《大雲經》，其義幽隱，難可解了。若未來世，有四部眾福德純厚，得菩提心，勤修行者，作如是言：『善哉！比丘！真佛弟子！善住大地，是大菩薩；勇猛大士，非下人也。下劣之人，不能如是迴轉大海。諸大德！汝等可來，當共供養如是比丘。諸大德！我今見是持法比丘，即是過世無量功德之果報也。隨是比丘，所住之處，當知其地，及其眾生，功德成滿，安樂無患。若得覩見是比丘者，當知是人，已得天眼、法眼具足。我為是人，不惜身命；若聞其言，寧捨身命，終不忘失。我今寧為如是一人，不惜身命，終不能為非法徒黨，百千萬人，捨於身命。』
「善男子！如是惡法，興出之時，我此弟子，當於是中，護持我法。善男子！未來之世，法欲滅時，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，為護法故，不惜身命，是則名為熾然慧燈，度脫眾生。修行一切諸佛所行，得法翅[6]羽，破魔境界。身得自在，心得自在，[7]身不可[8]思議，為諸眾生之所愛敬。
「善男子！法欲滅時，是持法者，一日一夜，六時唱令，告諸眾生：『汝等當共受持正法。』諸惡比丘，聞是語已，心不甘樂，不甘樂故，便作是言：『大德！如是邪法，誰當信受？默然者善。若不默然，當奪汝命。』是持法者，復作是言：『我寧捨命，終不默然。』諸惡比丘，尋共害是持法比丘。
「善男子！如是[9]人者，是我最後持法弟子。當知爾時，我法則滅。若言爾時，我弟子中，更有如是護持法者，無有是處。」
乾闥婆王言：「是持法者，捨是身已，更得何身？」
佛言：「善男子！捨是身已，當得佛身，無邊之身。」
乾闥婆王言：「唯願世尊，為諸眾生說是比丘云何捨身而得佛身？」
佛言：「善男子！善哉善哉！聽我說此持法弟子功德之事。過此賢劫，千佛滅後，具滿六萬二千劫中，空過無佛。爾時，當有無量億那由他諸辟支佛，在世教化。過是劫已，有七佛出。是七如來般涅槃已，此國爾時轉名喜光。是喜光國，當有佛出，號智聚光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是佛世界，所有人民，顏貌端正，信心成就。若有人能於我法中，沒[1]命護持，悉當生於彼佛世界，而為彼佛，作大弟子。大弟子者，即是菩薩摩訶薩也，真大丈夫，大香象王。彼[2]界人民，一切無有貪欲、恚癡，皆悉成就清淨信心。
「智聚光佛，壽十五中劫，為諸弟子，開三乘教。雖開三乘，多說菩薩一乘之行。爾時，雖有魔王、魔子，悉發阿耨多羅三藐三菩提心；一切眾生，悉得大慈、大悲之心，皆得遠離，三惡道苦，無有八難。世界常淨，猶如北方欝單越土。天魔波旬，不得其便，永斷邪見。彼佛如來，入涅槃已，法住千億，然後滅盡。」說是語時，一切大眾，諸天龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，持諸華、香、微妙伎樂供養於佛；大迦葉等諸大弟子，歡喜讚嘆，恭敬作禮；諸大菩薩，復持妙華，大如須彌，供養於佛，悉共發願：「願我未來，生彼佛世！」[3]
[4]爾時，大雲密藏菩薩白佛言：「世尊！唯願如來，為未來世薄福德眾生，演說如是深進大海水潮三昧。」
佛言：「善男子！汝今不應作如是言。何以故？佛出世難，此《大雲經》聞者亦難，若有書寫、受持、讀誦一句一字，亦復難得。云何偏為未來之人？吾當普為三世眾生，廣開分別。善男子！我以未來薄福眾生，罪根深重，是故唱言此經，當於未來流布。善男子！未來之世，若能於此《大雲經》中信心不疑，讀誦一偈，如是之人，甚為難得。」
「世尊！如來何故作如是言？」
「善男子！我亦不獨為未來說，何故而生如是疑心？若有能聽如來所說一偈一句，不生疑心，於三世中，亦復難得。何以故？三世眾生，難得三昧陀羅尼門，知恩報恩。未來眾生，不知恩分，不能報恩；不知恩故，信心難得；信難得故，是故我言：『為未來世，說此經典。若能讀誦、受持是經一偈一句，是人難得。』未來眾生，薄福罪重，是故復言：『為未來世，說此經典。』」
大雲密藏菩薩言：「世尊！若有菩薩，安住如是深進大海水潮三昧，成就無量無邊功德，非是聲聞、緣覺所知。」
佛言：「善哉善哉！善男子！住是三昧諸菩薩等，深不可測！譬如大海，眾流所歸，不可量數。善男子！如是大海，猶可量數，而諸菩薩，不可量數。何以故？安住如是深三昧故。
「復次，善男子！若有菩薩，住是三昧，能以足指一毛，舉此恒河沙等三千大千諸大世界，高至上方無量世界，令諸眾生無有怖畏、往反之想，而[A1]令他方一切悉見，為化度故；乃至十方，亦復如是。」
「世尊！如是三昧，乃為無量無邊功德之所成就，是故佛說：『普為三世。』」
「善男子！善哉善哉！實如所言！善男子！譬如大海，總攝一切諸河泉流，此《大雲經》亦復如是，總攝一切無量經典。
「復次，善男子！若諸經典，有如是等無著三昧，當知彼經，已為攝在此經典中。一切聲聞、辟支佛等所得三昧，比此三昧，不可為喻。何以故？聲聞、緣覺，無常、無我、無樂、無淨；無著三昧，廣開如來常樂我淨，無有變易，是故此二，不得相喻。
「善男子！若聞如來常不變易，信心清淨，當知是人，得阿耨多羅三藐三菩提心，修菩提道。善男子！若男若女，欲得常住，無有變易，應當受持、讀誦、書寫、演說是經。若能如是受持、演說是經典者，當知是人，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若有人聞如來常住無有變易，心生疑怖，當知是人，不見如來真實之相。真實相者，所謂如來常恒不變，湛然安住。是故聞者，不應疑怖；應當受持，廣為人說。如是說者，當知佛法，[A2]常住無滅。
「善男子！如一切眾[5]生跡入象跡中，一切三昧亦復如是入此經中。善男子！如閻浮提一切山河、叢林、樹木，及四天下山河、樹木、日月、星宿，悉皆入於三千大千世界之中。一切凡夫、聲聞、緣覺、諸佛菩薩，所有功德，禪定三昧，亦復如是，皆悉入此《大雲經》中。若有眾生能於一念，念諸如來常住不變，當知即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！譬如秋月，無諸雲霧，虛空清淨，日初出時，光明端嚴，人所愛樂，除破一切幽闇黑冥。是《大雲經》亦復如是，演出如來常恒不變，猛盛之日，處在清淨密語虛空，破除眾生無常、無我、無樂、無淨，一切[A3]闇障。端嚴愛樂者，喻於如來，終不畢竟入於涅槃。
「復次，善男子！譬如有人，身輕行疾，喻四風王。壽命滿足，[1]天數千年。飛行周遊十方世界，遍已還到本所住處。如是行處，滿中七寶，并以己身，供養三寶，復滿[2]無數千年之中。善男子！如是福德，可數量不？」
「不也。世尊！」
「善男子！如是福德，不比有人一念之中，念如來常、法僧不滅。善男子！若復有人，為利養故、為恐怖故、為親近故，演說如來常恒不變一字一句，所得福德，比前功德，百分不及一分，千分、百千萬分，乃至算數譬喻，所不能及。
「善男子！譬如藥樹，若有眾生，取枝、取莖、取葉、取華、取果、取皮，是樹亦不生念：『取枝，莫取莖；取莖，莫取葉；取葉，莫取華；取華，莫取果；取果，莫取皮。』[3]而令一切，眾病除愈，隨上、中、下眾生所用。若以合水，若以合[4]蘇，若末、若丸、若塗、若服，悉能愈病。是《大雲經》亦復如是，不觀眾生，若舉一偈，若半偈，一名一義，一句半句，信受二字，言如來常，亦不觀察眾生，有修深進大海水潮三昧，大慈，大悲及不修行，悉能令斷三惡道病。如來亦不觀察眾生，取一偈不取半偈，取半偈不取名，取名不取義，取義不取句，取句不取半句，取半句乃至二字，皆悉能令四部之眾，離三惡道。
「善男子！未來之人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，輕笑賤慢，為求過失，及以利養，少多讀誦、書寫、聽受，亦得遠離無量惡業，永斷貪欲、恚癡等病。
「善男子！如日出時，能[5]消氷雪。是《大雲經》亦復如是，說如來常，能消一切無常氷雪。
「復次，善男子！譬如虛空，猛風起時，吹眾生身，入諸毛孔，能令熱病，一切除愈，身得清涼。虛空者，喻《大雲經》；猛風起者，喻如來常；風入毛孔者，喻諸眾生悉有佛性；除熱病者，喻斷聲聞、辟支佛心。
「復次，善男子！若有人能讀誦、受持如是經典，終不為於須陀洹果；護持禁戒，終不為向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢。護持禁戒，若為向佛，取無上果，是則名為真持禁戒，非為三十二相、八十種好護持禁戒，若為如來不可思議，乃名護戒。如來非為住心[6]修集無量三昧，亦復不為住心修集與諸佛等，亦復不為住心修集無量因果，不為住心修集諸佛無量功德。如來住於無所住者，是[7]為實相。若[8]欺如來無上印者，不名護戒。若言如來為是印故，名護戒者，汝於此中，慎勿生疑！如來無相，故名為護戒。若言如來為於相故名護戒者，亦勿生疑；如來無種好，故名為護戒。若言如來為種好，故名持戒者，亦勿生疑；如來非神通因緣，故名為護戒。如來非密藏，故名為護戒；如來非無上福田，故名為護戒；如來非為如來藏，故名為護戒；如來為斷一切眾生生、老、病、死眾苦逼切，名為護戒；為欲安樂諸眾生，故名為護戒；為斷眾生生死縛，故名為護戒；為令眾生專向無上菩提道，故名為護戒；為諸眾生得阿耨多羅三藐三菩提，故名為護戒；欲[9]為眾生轉法輪，故名為護戒；為令眾生一切皆得聖僧名，故名為護戒；為令眾生不斷如來聖[10]種姓，故名為護戒；為令眾生一切不斷法僧種，故名為護戒；為令眾生一切悉得三昧、禪定、智慧、解脫，故名為護戒；為令眾生，悉得淨戒，具足無缺，故名為護戒；如來無戒，故名護戒；斷一切戒，故名護戒；如來非有此戒，故名護戒；非無此戒，故名護戒。」
爾時，大雲密藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若言：『如來不護戒』者，其義云何？若復有言：『菩薩住是深進大海水潮三昧不護戒』者，其義云何？如來非為無上印，故名護戒者？義復云何？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩自從住是三昧已來，初不曾住有為法中具足成就一切佛法。何以故？如是三昧悉已攝取一切佛法故。善男子。如大寶聚有青琉璃其色清淨，人見之者不生疑心。菩薩摩訶薩從得住是三昧已來，即見佛性了了無疑。何以故？見了了故，若有疑者，無有是處。如來境界不可思議。善男子！菩薩住是三昧已，成就具足諸佛功德。」
「世尊！菩薩摩訶薩住是三昧，得畢竟不？」
「善男子！汝不應言：『如是菩薩得畢竟不？』何以故？若一切眾生得是三昧，悉成阿耨多羅三藐三菩提，盡畢竟已，然後乃當問：『是菩薩得畢竟不？』」
「世尊！如是三昧，甚為希有，若諸眾生，不得聞受，甚可憐愍。若得聞者，當知是人，得大饒益。」
佛言：「善哉善哉！若有聞是三昧名者，當知是人，人中之上。譬如族姓，端正王子，威猛勇健，心無慳悋，持戒清淨，無可譏呵，人所樂見，眷屬敬念，統領國土，人民歸順。菩薩摩訶薩住是三昧，亦復如是，皆悉成就諸佛功德。
「善男子！如旃陀羅，終不作王，若作王者，無有是處。何以故？諸上族等所[1]蚩笑故。若有眾生，不能受持、讀誦、書寫如是三昧，欲得成就諸佛所有微妙功德，亦無是處。何以故？當為一切諸菩薩等所蚩笑故。善男子！汝今觀是安住三昧諸菩薩等，能知如來常恒不變。若有不能住是三昧，則不能知，如來常恒無有變易。菩薩摩訶薩為眾生故，受持、讀誦如是三昧，則得具足檀波羅蜜。何以故？如是菩薩，見有求索，頭目、髓腦、[2]支節、手足，國城、妻子、奴婢、僕從，象馬、七珍，則能隨彼，種種給施。尚以身施，況復外寶？施時歡喜，施已無悔。於阿耨多羅三藐三菩提，若得不得，心無疑慮，終不為報而行布施。若言為報行布施者，無有是處。不為貪故，而行布施；為憐愍故，而行惠施；為如來常故，為護法故，為欲具足檀波羅蜜，演說如來常恒不變，故行惠施。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩住是三昧已，則能少知，一切眾生悉有佛性，如來常恒無有變易。住是三昧菩薩摩訶薩，常作是觀：我今此身，空無所有，已得無上大利益事。我今以此支節、手足、頭目、髓腦、肌皮、血肉，布施於人，未來當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「世尊！菩薩摩訶薩住是三昧，云何而作如是觀身？」
「善男子！是菩薩摩訶薩，不見是身去來、坐臥，猶如空瓶，是故菩薩觀身空寂、血肉、骨髓，名為空身。住是三昧諸菩薩等，得非血肉、骨髓之身，成就法身，不名食身。」
「世尊！如來法身，不名食身，其義云何？法身無像，不可覩見，云何而得教化眾生？如來常於諸經中說，如鳥飛空，無有足跡。如來法身亦復如是，無有去來，無轉、無說，不可破壞。」
大方等無想經卷第五[3]