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摩訶摩耶經(卷2)


                  

摩訶摩耶經卷下[11](一名佛昇忉利天為母說法)

[12]爾時世尊為波斯匿王及諸大眾說妙法已與比丘眾前後圍遶從舍衛國漸次遊行村邑聚落——所應度者皆悉周遍——乃至到於尼[13]連禪河

于時世尊既至河已著於浴衣入河洗浴時無量百千天夜叉[14]乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等既見如來在河澡浴各持種種塗香末香而來供養時尼連禪河[15]側水陸虛空一切眾生見如來身猶[16]如明鏡覩妙形像皆生歡喜悉起慈心三毒消伏不相吞食咸發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時阿難即白佛言「今此水陸虛空之中諸眾生等見佛身已尚生歡喜發菩提心而提婆達多生在釋宮佛之親屬又作沙門口常讀誦深妙經典而於如來恒造逆事破和合僧出佛身血教阿闍世殺害父王日日招集豐美飲食而自憍慢謂與佛等為小利養以火自燒設令諸佛欲救拔之不能為益如騾懷[17]妊會喪身命

爾時世尊告阿難言「如汝所說提婆達多恒於我所生怨害心自造阿鼻地獄因緣一切諸佛不能救脫我於提婆達多極生慈愍但其不久苦業所逼

時提婆達多在佛左右聞此語已心大瞋恚即捨於佛與其弟子往摩竭提國投阿闍世而於中路有諸群烏急聲鳴喚翻飛亂擾[18]又逢惡牛欲[19]觸蹈之其諸弟子見此相已[20]而語之言「我等今者觀此諸瑞非為吉祥若所[21]去處必無利益」提婆達多而答之言「汝等愚癡何所知耶但急隨我不須多云

[22]到摩竭提國語守門者「汝入白王道我在此」時守門人即入白王阿闍世王聞提婆達多來在外已心大瞋[23]恚而作是言「乃至不欲聞其名字何況而應眼見之耶譬如雨雹摧折草木在地不久還自消散如此惡人亦復如是教人行惡壞他善根復還自敗善根種子」勅守門者勿聽其前

時提婆達多見阿闍世王不許前已心大苦惱舉手拍頭切齒罵詈[24]優波羅比丘尼從王宮出而於門外見提婆達多即呵之言「汝[25]今釋種不得熾盛於佛法中作大留礙

時提婆達多聞此語已極大忿恚即以手[26]捲而打其頭彼比丘尼尋便命終提婆達多又害羅漢比丘尼故地即開裂有大猛火纏繞其身牽入地獄

爾時世尊澡浴訖已向諸比丘而說偈言

「譬如行惡道  登涉長憂怖
若到平坦處  安隱無愁患
生死險隘路  眾生恒恐怖
唯有涅槃道  行者獲安隱
我今欲至彼  功德常樂處

爾時世尊說此偈已與阿難俱至王舍城為眾比丘廣說諸法漸次到巴連弗邑為諸人民長者居士及梵志等廣說諸法漸次復到毘耶離城為眾離車及㮏女等廣演[27]諸法

爾時世尊舉身疾生處處皆痛即便顧語尊者阿難「我於今者身體皆痛唯欲捨此朽故之身阿難當知若比丘比丘尼得四神足則能住壽一劫在世[28]減一劫況復如來所欲自在」是時阿難魔所蔽故默然無答乃至再三亦皆默然

爾時世尊語阿難言「汝今可[29]往到一樹下專精思惟正觀諸法

時魔波旬即來佛所稽首禮足而白佛言「我於往昔勸請世尊入於涅槃于時世尊而答我言『我諸弟子——比丘比丘尼優婆塞優婆夷——未具足故所以未應入於涅槃』世尊今者諸四部眾皆悉具足所度已畢唯願善逝速入涅槃

爾時世尊即答魔言「善哉波旬當知如來却後三月入於涅槃」時魔波旬見佛許已歡喜踊躍不能自勝頂禮佛足還歸天宮

爾時如來既許天魔却後三月當入涅槃即便捨於無量之壽以神[1]通力故住命三月于時大地六種震動日無精光風雨違常天龍八部莫不[2]駭怖來至佛所[3]側塞空中

時尊者阿難見此相已心驚毛竪疾詣佛所而白佛言「今者何緣忽有此相

佛告阿難「惡魔波旬向來我所勸請於我令入涅槃我已許之即便捨壽以神力故住命三月

阿難白佛[4]「世尊常說四神足人則能住壽一[5]若減一劫隨意自在云何如來不久住世同於諸行

于時如來答阿難言「我向為汝說如此語魔蔽汝故不知請[6]我已許之云何住壽阿難當知一切諸行法皆如是不得常存

爾時阿難聞佛此語迷悶懊惱不能自勝悲號啼泣深追悔責爾時世尊與阿難俱漸次遊行到諸國界村邑聚落廣說諸法所可化度不可稱計漸次復到鳩尸那竭國力士生地熙連河側娑羅雙樹間而語阿難「可安繩床而令北首我今身體極大苦痛入於中夜當取涅槃

阿難受教施繩床已佛即就臥右脇著地爾時阿難見佛臥已隱於佛後悲泣流淚極大苦惱世尊即便問諸比丘「阿難今者為在何許[7]諸比丘言「近在於[8]佛後垂淚憂惱

如來即以大[9]悲梵音告阿難言「汝今不應猶如嬰兒而自啼泣所以者何生死之中皆悉如此但當專念思惟諸法汝從往昔看侍我來意業極為純善未曾見汝有[10]毫過失今者宜應勤求解脫忍割悲心勿自煎惱

爾時阿難而白佛言「如來入於般涅槃後闍維之法當云何耶

佛告阿難「闍維之法如轉輪聖王取於千[11]端新淨之㲲用纏佛身香油灑灌內金棺中又以金棺內銀棺中又以銀棺內銅棺中又以銅棺內鐵棺中積眾香薪而用闍維收拾舍利起立塔廟表剎幡蓋種種供養

爾時世尊告阿難言「汝今入城告諸力士道我在此夜入涅槃若欲來者宜自知時

阿難受勅即便入城街巷道路高聲唱言「三界大師——如來應供——今近在[12]於雙樹之間當於中夜而取涅槃[13]人若欲禮拜供養并欲諮決宜知是時

時諸力士聞此語已皆大懊惱問阿難言「世尊滅度一何[14]駛哉我等從今無所依怙」涕淚[15]緣路往詣佛[16]

時熙連河側娑羅雙樹周匝縱廣四百八十里天龍八部充塞盈滿間無空缺莫不戀慕悲號苦惱咸言「世間失於慈父」各相謂言「我等從今方淪生死誰拔濟者

爾時城中有一梵志名須跋陀羅年百二十歲聞佛[17]近在雙樹之間當於中夜而入涅槃即往佛所白阿難言「我聞如來——一切智者——當於中夜而入涅槃欲少決疑唯願聽前

是時阿難心自念言「今此梵志久習異見必於今者與佛論[18]世尊身痛而作擾亂」即便默然不聽許之乃至三請亦復如是

爾時世尊天耳遙聞語阿難言「汝可聽是老梵志前[19]即是吾最後弟子

須跋陀羅既見佛已歡喜踊躍頭面作禮爾時世尊隨應為說八正道法即於座上得羅漢果而白佛言「生死苦海已蒙得過不忍當見大師涅槃我今當先而取滅度」即於佛前入般涅槃

爾時世尊為諸八部一切大眾說妙法已既至中夜涅槃時到而說偈言

「我於諸眾生  應度緣今畢
夜靜氣恬和  涅槃時已到

爾時世尊說此偈已即入初禪入初禪已復入二禪入二禪已次入三禪入三禪已次入四禪入四禪已次入空處入空處已次入識處入識處已次入無所有處入無所有處已次入非想非非想處入非想非非想處已次入滅盡正受時會大眾既見如來諸根不動即便問於阿那律言「世尊今者入涅槃未」時阿那律語諸人言「世尊今入滅盡正受

爾時如來出滅盡正受還入非想非非想處出非想非非想處還入無所有處出無所有處還入識處出於識處還入空處出於空處還入四禪出於四禪還入三禪出於三禪還入二禪出於二禪還入初禪即於初禪還入二禪出於二禪而入三禪出於三禪而入四禪出於四禪而入空處出於空處而入識處出於識處入無所有處出於無所有處入非想非非想處出非想非非想處入滅盡正受則於彼處而般涅槃

當於爾時大地震動天龍八部悲泣騷擾時天帝釋及梵天王而說偈言

「生死無真實  虛誑諸眾生
今者牟尼尊  棄之猶涕唾

時諸眾生共相謂言「如來滅度何其駛哉三界牢獄誰為解脫」其中或有宛轉于地或有牽絕衣服瓔珞或拔頭髮[1]搥胸大叫

爾時阿難即便入城普告力士「如來昨夜已入涅槃汝等宜應供養闍維」諸力士等聞此語已心大苦痛皆悉相隨至雙樹所既見世尊已般涅槃悶絕[2]震慟不能自勝即問阿難「我等不知云何闍維如來之身

阿難答言「我於[3]昨日已諮問佛世尊遺勅令如轉輪聖王闍維之法」阿難具為次第說之

諸力士眾聞此語已即便嚴辦供養之具事事皆依阿難所說——如轉輪聖王棺殯之法

爾時摩耶即於天上見五衰相一者頭上花萎二者腋下汗出三者頂中光滅四者兩目數瞬五者不樂本座又於其夜得五大惡夢夢須彌山崩四海水竭夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾[4]生之眼時有黑風吹諸羅剎皆悉奔馳歸於雪山夢欲色界諸天忽失寶冠自絕瓔珞不安本座身無光明猶如聚墨夢如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給一切有四毒龍口中吐火吹倒彼幢吸如意珠猛疾惡風吹沒深淵夢有五師子從空來下嚙摩訶摩耶乳入於左脇身心疼痛如[5]被刀劍

時摩訶摩耶見此夢已即便驚[6]寤而作是言「我於向者眠寢之中忽然見此非吉祥事令我身心極為愁苦往昔在於白淨王宮因晝寢中得希有夢——見一天子身黃金色乘白象王從諸天子作[7][8]妓樂[9]觀日之精入我右脇身心安樂無有痛惱——即便懷妊悉達太子光顯宗族為世照明今此五夢甚可怖畏必是我子釋迦如來入般涅槃之惡相也」即便向餘諸天子等廣說夢中所見諸事

爾時尊者阿那律既見棺殯如來身已即便昇於忉利天上往摩訶摩耶所而說是偈

「大師最勝天中天  善導一切世間者
今已為彼無常海  摩竭大魚之所吞
在於鳩尸那竭國  娑羅林中雙樹間
不久當出城東門  種種供養而闍維
人八部[10]眾盈[11]  號[12]哭震動徹三千

時阿那律說此偈已即便還下如來棺所

爾時摩訶摩耶聞阿那律說此偈已悶絕躄地諸天女等以冷水灑[13]良久乃穌自拔頭髮絕莊嚴具悲泣垂淚而作此言「我於昨夜得五惡夢決定當知佛入涅槃今者果見阿那律來云已滅度在雙樹間不久便應而就闍維何其苦哉世間眼滅何其疾哉人天福盡昔日在於白淨王宮始生七日我便命終竟未抱育展母子情付囑摩訶波闍[14]波提令其姨母而乳養之及已長大[15]至年十九便於中夜踰城而出舉宮內外莫不悲惱既成道已開世慧眼覆護一切猶[16]如慈父如何一旦便入涅槃無常惡賊極為兇暴[17]而能害我正[18]覺之子」即於眾中而說偈言

「於無量劫來  常共為母子
汝既成正覺  此緣方永斷
而復於今者  便入般涅槃
譬如高大樹  眾鳥依共棲
晨旦各分離  到暮還歸集
與汝為母子  共在生死樹
既得成[19]道果  長絕此源本
又復取滅度  無有會見期

時摩訶摩耶說此偈已涕泣懊惱不能自勝[20]於無量諸天女等眷屬圍遶作妙妓樂燒香散花歌頌讚歎從空來下趣雙樹所到娑羅林中已遙見佛棺即[21]大悶絕不能自勝諸天女等以水灑面然後方穌前至棺所頭頂作禮垂淚悲惱而作此言[22]昔於過去無量劫來長為母子未曾捨離一旦於今無相見期[23]嗚呼苦哉眾生福盡方當昏迷誰為開導」即以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花用散棺上而說偈言

「今此雙樹間  天龍八部眾
[24]惟聞啼[25]哭音  不知何所說
譬鸚鵡亂鳴  [26]不能解其語
充塞在於地  猶如[27]折翮鳥
不能起飛趣  如來涅槃林
曠劫積恩愛  似遮迦羅鳥
今者無常風  吹散各異處
在苦諸眾生  悕望法甘露
[28]如蘭提鳥  渴仰待天雨
何故便於今  而速入涅槃
[29]
潛身重棺中  知[30]我來此不

爾時摩訶摩耶說[31]此偈已顧見如來僧伽梨衣及鉢多羅并以錫杖右手執之左手拍頭舉身投地如太山崩悲號[1]慟絕而作是言「我子昔日執著此等廣福世間利益天人今此諸物空無有主嗚呼苦哉痛不可言」時諸八部及以四眾見摩訶摩耶憂惱如是倍更悲感淚下如雨帝釋力故變成河流

爾時世尊以[2]大神力故令諸棺蓋皆自開發便從棺中合掌而起——如師子王初出窟[3]時奮迅之勢——身毛孔中放千光明一一光明有千化佛悉皆合掌向摩訶摩耶以梵軟音問訊母言「遠屈來下此閻浮提諸行法爾願勿啼泣」即便為母而說偈言

「一切福田中  佛福田為最
一切諸女中  玉女寶為最
今我所生母  超勝無倫比
能生於三世  佛僧之寶
故我從棺起  合掌歡喜[4]
用報所生恩  示我[5]孝戀情
諸佛雖滅度  法僧寶常住
願母莫憂愁  諦觀無[6]上行

爾時世尊說此偈已摩訶摩耶小自安慰顏色[7]漸悅如蓮花敷

于時阿難見佛起已又聞說偈垂淚嗚咽強自抑忍即便合掌而白佛言「後世眾生必當問我『世尊臨欲般涅槃時復何所說』云何答之

佛告阿難「汝當答言『世尊已入般涅槃後摩訶摩耶從天來下至金棺所爾時如來為後不孝諸眾生故從金棺出——如師子王奮迅之勢——身毛孔中放千光明一一光明有千化佛悉皆合掌向摩訶摩耶并又說於如上諸偈』」

阿難又言「當何名此經云何奉持

佛告阿難「我於昔日忉利天上為母說法及摩訶摩耶夫人自有所說今復在此母子相見汝可為後[8]世諸眾生[9]輩次第演說此經名曰摩訶摩耶經亦名佛昇忉利天為母說法經又名佛臨[10]涅槃母子相見經如是奉持

爾時世尊說此[11]語已與母辭別而說偈言

「我生分已盡  梵行久已立
所作皆已辦  不受於後有
願母自安慰  不須苦
一切行無常  [12]住是生滅法
生滅既滅已  寂滅為最樂

爾時世尊說此語已即便闔棺三千大千世界普皆震動摩訶摩耶及眾八部悲泣懊惱不能自勝

摩訶摩耶問阿難言「我子悉達臨滅度時有何教勅

阿難白言「世尊中夜為諸比丘略說教[13]又以所說十二部經付囑尊者摩訶迦葉[14]亦復勅我令助宣布

時摩訶摩耶聞此語已又增感絕即問阿難「汝於往昔侍佛以來聞世尊說如來正法幾時當滅

阿難垂淚而便答言「我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之後事云[15]佛涅槃後摩訶迦葉共阿難結集法藏[16]事悉畢已摩訶迦葉於狼跡山[17]中入滅盡定我亦[18]當得果證次第隨後入般涅槃當以正法付優[19]婆掬多——善說法要如富樓那——廣[20]說度人又復勸化阿輸迦王令於佛法得[21]堅固正信以佛舍利廣起八萬四千諸塔二百歲已尸羅難陀比丘善說法要於閻浮提度十二億人三百歲已青蓮花眼比丘善說法要度半億人四百歲已牛口比丘善說法要[22]一萬人五百歲已寶天比丘善說法要度二萬人[23]部眾生發阿耨多羅三藐三菩提心正法於此便就滅盡

「六百歲已九十六種諸外道等邪見競興破滅佛法有一比丘名曰馬鳴善說法要降伏一切諸外道輩七百歲已有一比丘名曰龍樹善說法要滅邪見幢然正法炬八百歲後諸比丘等樂好衣服縱逸嬉戲百千人中或有一兩得道果者九百歲已奴為[24]比丘婢為比丘尼一千歲已諸比丘等聞不淨觀阿那波那瞋恚不欲無量比丘若一若兩思惟正受

「千一百歲已諸比丘等如世俗人嫁娶行媒於大眾中毀謗毘尼千二百歲已是諸比丘及比丘尼作非梵行若有子息男為比丘女為比丘尼千三百歲已袈裟變白不受染色千四百歲已時諸四眾猶如獵師好樂殺生賣三寶物千五百歲俱睒彌國有三藏比丘善說法要徒眾五百又一羅漢比丘善持戒行徒眾五百於十五日布薩之時羅漢比丘昇於高座說清淨法云此所應作此不應作彼三藏比丘弟子答羅漢[25]『汝今身口自不清淨云何而[26]反說是麁言』羅漢答言『我久清淨身意業無諸過[27]』三藏弟子聞此語已倍更恚忿即於座上殺彼羅漢[28]時羅漢弟子而作[29]是言『我師所說[30]合於法理云何汝等害我和[31]』即以利刀殺彼三藏天龍八部莫不憂惱惡魔波旬及外道眾踊躍歡喜競破塔寺殺害比丘一切經藏皆悉流移至鳩尸那竭國阿耨達龍王悉持入海於是佛法而滅盡也

時摩訶摩耶聞此語已號哭懊惱即向阿難而說偈言

「一切皆歸滅  無有常安者
須彌及海水  劫盡亦消竭
世間諸豪強  會必還衰朽
我子於往昔  勤苦集眾行
故得成正[1]  為眾說經藏
如何於爾時  皆悉潛沒盡
嗚呼生死法  可畏可厭離

爾時摩訶摩耶說此偈已語阿難言「如來遺勅既以正法付囑尊者及摩訶迦葉宜應精勤護持誦說我今不忍見於如來闍維之時」即禮佛棺右遶七匝涕淚號叫還歸天上

于時娑羅雙樹間天人八部比丘比丘尼優婆塞優婆夷[2]見如來母子相見及聞所說有發無上道心者有得須陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者或有發於辟支佛心一切大眾受持佛語頂戴奉行

[3]摩訶摩耶經八國分舍利品第二

爾時波婆國末羅民眾聞佛滅度皆自念言「今我宜往求舍利分起塔供養」即下國中嚴四種兵——象兵馬兵車兵步兵——到拘尸城遣使者言「聞佛眾祐止此滅度彼亦我師敬慕之心來請骨分當於本國起塔供養

拘尸王答「如是如是誠如君言但佛世尊垂降此土於茲滅度國內士民當自供養遠勞諸君遺形舍利未得相與

爾時遮羅頗國諸跋離民羅摩伽國拘利民眾毘留提國婆羅門眾迦維羅衛國釋種民眾毘提羅國離車民眾及摩竭王阿闍世等聞佛如來於拘尸城雙樹林間而取滅度皆自念言「今我宜往求舍利分

時諸國王阿闍世等各下國中嚴四種兵進渡恒水即勅婆羅門香姓「汝持我名入拘尸城致問彼王『諸末羅等起居輕利遊涉強耶吾於賢者每相崇敬隣境義和曾無諍訟我聞如來於君國內而取滅度唯無上尊實我所天故從遠來求請骨分欲還本土起塔供養設以我者舉國重寶以居共之』」

時香姓婆羅門受王教已即詣彼城語諸末羅

末羅[4]聞已報香姓曰「誠如君言但為世尊垂降此土於[5]茲滅度國內士民自當供養遠勞諸君舍利叵[6]

[7]諸國王等則集群臣眾共立義而作頌曰

「法王無上尊  在我國涅槃
我今莊嚴塔  安處而供養
令具妙舍利  光明遍十方
所可化眾生  云何得分析

爾時諸國王說此偈已各自思惟「我承如來遺形舍利得稟未來天人果報當獲多福」而復告曰「吾等和議遠來拜首遜言求分如不見以四兵在此不惜身命[8]義而弗獲當以力[9]

時拘尸國即集群臣眾共立議以偈答曰

「如來大師在我國  不期登趣證滅度
遺留舍利如佛在  晝夜勤心常戀仰
情存法海度眾生  冀得我今長供養
遠勞諸君屈來拜  求覓舍利真叵得

爾時香姓婆羅門於諸王前立在一面長跪合掌而說偈答

「如來智慧大慈悲  哀愍三千大千界
其中說法遍十方  乃至阿僧不可說
憐愍眾生如一子  恒河沙數心無息
菩薩眷屬常往遊  聲聞弟子恒來我
說法演音如共聞  圍遶紛綸同一說
人八部眾皆尋  故我現今清淨海
如來涅槃有舍利  八分分之不得惜

時諸國王聞此偈已心猶悵怏默然不許時香姓婆羅門更曉眾人諸賢長者受佛教戒口誦法言「一切眾生常念欲安云何乃為諍佛舍利共相殘害如來遺形廣以利益無量眾生非止君等舍利今在唯當分之何應如是

眾人聞之咸稱曰善尋復議言「誰能堪為分舍利者」皆曰「香姓婆羅門仁智平均可使分之

時諸國王即命香姓「汝為我等分佛舍利均作八分」於是香姓即到骨所頭面禮畢取佛上牙別置一面尋遣使者齎牙往詣阿[A1]闍世所語使者言「以我所諮上白大王『起居輕利遊涉強耶舍利諸國咸然以共今付使者如來上牙並可供養以慰企望明星出時集眾分之當自奉送』」

是時香姓別置一瓶容受[10]石許而分舍利均為八分諸國納已則告之言「願持此瓶眾議見沾自欲於舍起塔供養」咸共以之時有畢鉢村人來白眾言「乞地焦炭起塔供養」皆亦以之

爾時拘尸國波婆國遮頗國羅摩伽國毘流提國迦維羅衛國毘舍離國摩竭國王阿闍世等得舍利分各歸其國起塔供養香姓婆羅門持舍利瓶而歸起塔畢鉢村人得地焦炭起塔供養後有銜國異道道士求得地灰亦還本國起塔供養

摩訶摩耶經[1]卷下

[2]此經末元有八國分舍利品約二紙半准校勘大藏竹堂講師批該此段經文自是《涅槃》後分經文不當在此然此已畢「頂戴奉行」下竺本無當與削去奉此已除各請詳悉至元二十年三月望後二日題記

[3]經末有八國分舍利品准校勘大藏竹堂正法師云「是《涅槃》後分不當在此」下竺藏本元無今削去至元二十年三月記

作品集

註解


校注

[1010011] (一名說法)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1010012] 不分卷【聖】 [1010013] 連【大】*漣【宋】【元】【明】【宮】* [1010014] 乾【大】揵【聖】 [1010015] 側【大】〔-〕【聖】 [1010016] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [1010017] 妊【大】*任【聖】* [1010018] 又【大】人【聖】 [1010019] 觸【大】觝【元】【明】 [1010020] 而語之【大】〔-〕【宮】 [1010021] 去【大】往【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1010022] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1010023] 恚【大】忿【宋】【元】【明】【宮】 [1010024] 優【大】欝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1010025] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1010026] 捲【大】拳【宋】【元】【明】【宮】 [1010027] 諸【大】說【聖】 [1010028] 減【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】滅【大】 [1010029] 往到【大】往別【宋】【元】【明】【宮】住別【聖】 [1011001] 通【大】〔-〕【宮】 [1011002] 駭【大】驚【聖】 [1011003] 側【大】畟【明】 [1011004] 言【大】〔-〕【聖】 [1011005] 劫【大】劫住世【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1011006] 住【大】答【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1011007] 諸【大】餘【聖】 [1011008] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1011009] 悲【大】慈【宋】【元】【明】【宮】 [1011010] 毫【大】豪【聖】 [1011011] 端【大】張【宮】【聖】 [1011012] 於【大】〔-〕【聖】 [1011013] 人【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [1011014] 駛【大】*駚【宮】* [1011015] 緣【大】沿【元】【明】 [1011016] 所【大】所時【宋】【元】【明】【宮】 [1011017] 近【大】〔-〕【聖】 [1011018] 議【大】義【宋】【元】【明】 [1011019] 即【大】*則【宋】【元】【明】【宮】* [1012001] 搥【大】椎【宋】【元】【明】【宮】 [1012002] 震【大】抽【宋】【元】【明】【宮】 [1012003] 昨【大】作【宋】【宮】 [1012004] 生【大】〔-〕【元】【明】 [1012005] 被【大】彼【聖】 [1012006] 寤【大】悟【宋】【宮】【聖】 [1012007] 妙【大】妙快【宋】妙多【元】 [1012008] 妓【大】*伎【宋】*快【宮】 [1012009] 觀【大】冠【元】貫【明】 [1012010] 眾【大】盡【聖】 [1012011] 溢【大】滿【宋】【元】【明】【宮】 [1012012] 哭【大】泣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1012013] 面【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1012014] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [1012015] 至年【大】年至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1012016] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [1012017] 而【大】忍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1012018] 覺【大】見【聖】 [1012019] 道【大】佛【聖】 [1012020] 於【大】其【宮】 [1012021] 大【大】又【元】【明】【宮】 [1012022] 昔【大】共【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1012023] 嗚【大】鳴【明】 [1012024] 惟【大】唯【宮】 [1012025] 哭音【大】音者【聖】 [1012026] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [1012027] 折【大】鎩【元】【明】【宮】【聖】 [1012028] 如【大】迦【元】【明】【宮】 [1012029] (潛身不)十字【大】〔-〕【宮】 [1012030] 我【大】如【宋】 [1012031] 此【大】〔-〕【聖】 [1013001] 慟【大】動【聖】 [1013002] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1013003] 時【大】已【宮】 [1013004] 歎【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [1013005] 孝【大】等【聖】 [1013006] 上【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [1013007] 漸【大】暫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1013008] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1013009] 輩【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [1013010] 涅槃【大】般涅槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1013011] 語【大】偈【聖】 [1013012] 住【大】信【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1013013] 誡【大】戒【聖】 [1013014] 亦復【大】末後【宋】【元】【明】【宮】末復【聖】 [1013015] 佛【大】何【宮】 [1013016] 事悉【大】悉事【宋】【元】【明】【宮】 [1013017] 中【大】〔-〕【宮】【聖】 [1013018] 當【大】應當而【宋】【元】【明】【宮】當而【聖】 [1013019] 婆掬【大】波掘【宋】【宮】波掬【元】【明】婆掘【聖】 [1013020] 說度人【大】度之眾【宋】【元】【明】【宮】 [1013021] 堅【大】〔-〕【宮】【聖】 [1013022] 一【大】十【明】【宮】 [1013023] 部【大】萬【元】【明】【宮】 [1013024] 比丘【大】沙門【宮】 [1013025] 言【大】云【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1013026] 反【大】復【聖】 [1013027] 惡【大】患【宋】【元】【明】【宮】 [1013028] 時【大】即【聖】 [1013029] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1013030] 合【大】會【宮】 [1013031] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [1014001] 覺【大】學【聖】 [1014002] 見【大】覩【元】【明】 [1014003] 摩訶摩耶經八國分舍利品第二乃至起塔供養千零八十九字依宋本載 [1014004] 聞【CB】【宮門【大】 [1014005] 茲【大】慈【宮】 [1014006] 得【大】〔-〕【宮】 [1014007] 時【大】時時【宮】 [1014008] 義【大】議【宮】 [1014009] 巨【大】拒【宮】 [1014010] 石【大】少【宮】 [1015001] 卷下【大】一卷【聖】 [1015002] 此記依元本載 [1015003] 此記依明本載
[A1] 闍【CB】闇【大】

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