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摩訶摩耶經(卷1)


                  
No. 383

摩訶摩耶經[1]卷上(一名佛昇忉利天為母說[2]法)

如是我聞

一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居與大比丘眾一千二百五十人俱又與無量百千天夜叉[6]乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人并餘無數[7]比丘比丘尼優婆塞優婆夷前後圍遶

爾時如來結[8]加趺坐身毛孔中放千光明普照三千大千世界一一光中有千蓮花其一蓮花有千化佛結加趺坐如釋迦牟尼

當於爾時星辰所有威光隱蔽不現皆悉來入如來光中令波利質多羅樹如真金色譬如虛空淨無雲翳日月威光極為明顯如來在於忉利天上所放光明亦復如是倍更照[A1]耀不可譬類是時星辰諸天子等見此相已其心戰怖不能自安不知何緣而有斯事

爾時佛告文殊師利童子「汝詣母所道我在此願母暫屈禮敬三寶并以此偈向母說之

爾時世尊而說偈言

「釋迦大仙師  成就一切智
在於閻浮提  猶如千眼天
慇懃情渴仰  久欲覲慈顏
本昔王宮中  生我七日[9]
神昇受天福  姨母長乳養
致得成正覺  應供度眾生
今故至於此  說法報往恩
願母與眷屬  屈來到此處
敬禮佛法[10]  并受真淨法

爾時文殊師利童子受佛教勅即便往至摩訶摩耶所具以佛言而往白之并誦如來所說之偈

時摩訶摩耶聞斯語已乳自流出而作[11]是言「若審決定是我所生悉達多者當令乳汁直至[12]口中」作是語已兩乳[13]乳出——猶白蓮花——而便入於如來口中時摩訶摩耶既見此已踊躍遍身[14]色怡悅如千葉蓮花日照開榮摩訶摩耶妙色亦爾——[15]于時三千大千世界普皆震動諸妙花果非時敷熟——即語文殊師利童子「我從與佛為母子來歡喜安樂未曾如今譬如有人極苦飢渴忽值甘饍食之豐樂今我歡悅亦復如是無復諸餘雜亂念想」說此語已即與文殊師利童子俱趣佛所

爾時世尊遙見母來內懷欣敬舉身動搖如須彌山王及四大海鼓動之相于時如來既見母至便以梵音而白母言「身所經處與苦樂俱當修涅槃永離苦樂

爾時摩訶摩耶聞佛此語合掌低頭一心思惟長跪佛前五體投地專精正念諸[16]纏消伏即於佛前以偈讚曰

「汝從無數劫  恒飲我乳汁
故離生  得成無上道
宜應報恩養  斷我三毒本
歸命大丈夫  無貪惠施者
歸命調御士  最上無能過
歸命天人師  永離癡愛縛
夜各三時  念想不斷絕
稽首頭面禮  無上大法王
今於汝福田  欲長功德[17]
唯願施慈悲  速令成妙果
久有此大志  故生大王宮
巨身紫金色  光明照十方
面貌悉圓淨  猶如秋滿月

爾時世尊即白母言「諦聽諦聽善思念之初中後善其義深遠其語巧妙純一無雜具足清白梵行之相

摩訶摩耶聞此語已佛神力故即識宿命并以善根純熟時故破八十億[18]煙燃之結得須陀洹果即起合掌而白佛言「生死牢獄已證解脫

時會大眾聞此語已異口同音而作是言「願一切眾生皆得解脫如今現在摩訶摩耶

時摩訶摩耶而白佛言「譬如猛火燒於熱鐵若有觸者身心焦痛世間生死亦復如是所往來處皆是苦聚凡集苦本皆由心意隨欲輕躁戲弄眾生輪轉五道疾於猛風猶如[19]拍毱

時摩訶摩耶即於佛前而自剋責其心意言「汝常何故作非利益遊六塵境而不安定[20]想牽挽無時暫停[21]可緣慮皆非吉祥何故惑我而便集彼譬如有人恒[22]墾於地而彼大地未曾損益然其耕器日就[23]消毀在生死海亦復如是恒棄身命不可稱載而我神識初[24]不增減汝能令我作轉輪聖王統四天下七寶具足須臾令我退為蝦蟇須臾令我作貧賤人東西馳走求乞衣食須臾令我作大富長者積財巨億名稱普聞須臾令我在天宮殿[25]食甘露五欲自恣須臾令我居止地獄飲於[26]融銅吞熱鐵丸我但過去曾經牛身積聚其皮高須彌山猶於生死未得解脫須臾復獲無量名字或曰大家或曰僕使或曰轉輪聖王或曰帝王或曰天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人或曰畜生或曰餓鬼或曰地獄眾生有如是等種種[1]名號

「汝癡心意雖復曾經具世五欲諸珍妻子奴婢車乘屋舍田宅人民聚落尋皆散滅共就無常暫為己有會歸[2]磨滅[3]若旅舍憩無定主上至諸天五欲自在福盡臨終五相現時徘徊顧戀心懷愁苦及在人中貧窮下賤為人所使若居王位互相討伐君臣父子競共殘滅下至地獄畜生之中更相吞害皮償其宿[4]為業所逼不得自在餓鬼之中飢渴所[5]逼東西馳走唯見火聚及熱鐵輪長隨其後五道生死有如是等種種眾苦不可稱計

「汝癡心意往昔已來長牽於我去來諸處恒相順從初未違異我於今日欲專聽法勿復惱亂而為障礙亦宜自應厭離諸苦速求涅槃疾獲安樂

時摩訶摩耶即於佛前而說偈言

「唯願[6]霔法雨  [7]洽潤於枯槁
普生法萌芽  開發漸滋長
[8]令我及眾[A2]  善根[9]普純熟
或於諸道果  次第隨所獲
願時施甘露  消滅貪[10]
我等長夜來  縛著無明[11]
惛迷無智慧  不知求道處
願示解脫路  疾至常樂城

爾時摩訶摩耶說此偈已復於佛前重偈讚歎

「世尊處大眾  光顯踰須彌
我今頭頂禮  并及法與僧
四眾八部等  渴仰誠慇懃
一心諦觀佛  如天眼不瞬
唯悕莊嚴師  飾[12]以妙法鬘

爾時摩訶摩耶說偈讚已而白佛言「誠知如來諸弟子眾——比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人國王大臣長者居士婆羅門等——其數無[13]所說偈讚歌頌如來微妙功德亦不可量然我今者智慧微淺猶欲於佛功德大海少分稱讚唯願垂許」即於佛前而說偈言

「智慧高廣山  峯嶺極[14]嚴峻
溪谷深且曠  清泉常流滿
療疾諸藥草  滋茂生其側
若有服之者  長樂無窮已
譬如甘蔗種  內性[15]常自甜
智者善[16]壓之  便獲甘美味
世尊所演法  從本自清淨
若人信樂受  福報無窮盡
一切諸眾生  願樂無邊際
唯有牟尼[17]  能令皆滿足
眾生煩惱患  無始恒熾盛
如來大醫王  應病投良藥
生死邪曲路  艱嶮難登履
憍陳等五人  遊涉不[18]知返
如來大慈悲  躬趣波羅㮈
為其轉法輪  悉得道果證
八萬諸天子  於空獲法眼
自非大導師  孰能迴此等
舍利弗目連  迦葉迦旃延
此四大聲聞  昔未出家時
高才智通博  憍慢輕世間
舉國皆宗敬  名德莫能倫
一見聞甘露  降伏成羅漢
漸次助大師  隨順轉法輪
如尼俱類樹  種子甚[19]毫微
繁茂隨時長  柯條遠[20]垂布
世尊所化度  增進亦如是
如央掘[21]摩羅  多殺諸眾生
世尊亦矜愍  化令入佛道
彼提婆達多  造作五逆行
使鬼舉大石  而欲害如來
世尊平等視  猶[22]如羅睺羅
又彼鬼子母  恒噉於人兒
以佛憐愍故  藏其子不現
慞惶競求覓  莫知所在處
[23]迴來問世尊  求示子所在
如來以方便  即事反詰之
『汝自念子故  馳走急求覓
云何無慈心  恒噉他人兒
[24]恕己可為譬  勿殺勿行杖
若能改此心  汝子今可見
其聞是語已  慚喜頭面禮
亦兼為子故  合掌白佛言
『從今盡形壽  捨離貪害心
即前受五戒  乃至得道果
如彼鬼子母  自愛其子故
廣及於他人  究竟永斷殺
唯願大悲尊  今者亦如是
以愍所生母  普及餘一切
願速開正法  悉令眾聽受

爾時摩訶摩耶說[1]此偈已而白佛言「世尊一切眾生在於五道皆由煩惱過患[2]所致故有結縛不得自在願我來世得成正覺[3]斷一切此患根本唯是大師慈念世間生苦惱無常之火恒燒眾生長夜熾然未曾休息而呼弟子令歸其所顯示生死[4]根本之患而語之言『汝等何故長眠三界火輪床上——無常殺鬼伺捕求便諸病風刀欲斷人命譬如盜賊見珍寶藏執持器[5]杖而來攻伐百千億劫受餘雜形修行十善方得人身雖得人身長壽亦難無常惡賊復加[6]逼迫宜應防慎猶自放逸』愚癡之人虛計日年歲多少謂為定期不覺念念變移潛[7]及至壽終隨業所生室家眷屬悲哭相對傳互如此無有窮已

「人在世間猶如電光又於其中生起憍慢或有稱言『我是國王統領天下勢力自在』或有稱言『我是大臣助理國事[8]抂直由己』或有稱言『我富長者多饒財寶所欲隨意』或有稱言『我婆羅門族姓高貴聰明博達先祖相承為剎利師』世尊此等諸人在世之時種種快樂恣意自在初無憂慮一旦死至方懷悔恨何所復及

「強壯之時親戚相隨嬉戲縱逸不造微善無常卒至各散五道千萬億劫難復相值生死無實如乾闥婆城乃至辟支佛等盡諸結漏具大神[9]自在無畏——身上出[10]身下出[11]身上出水身下出火飛騰空中來迅疾石壁無礙——形貌端正諸相具足能為眾生作大福田猶亦未免無常之患如以大水用滅小火世間之人犯於王法罪應及死閉在囹圄猶可囑救而令得脫無常之法[12]不可囑[13]賢聖之力尚不[A3]得免豈況凡夫而無憂懼

「五通仙人名曰逮波耶那又有仙人名欝陀羅翅又有仙人名毘失波蜜多羅又有仙人名阿羅邏又有仙人名波羅舍邏又有仙人名應[14]祁羅舍又有仙人名阿私陀又有仙人名曰波薩有如是等諸大仙人威力具足有大名稱能以呪術成毀國邑斯等今者為在何許以無常火曾燒眾生仍還自焚俱就消滅

「大梵天王釋提桓因摩醯首羅六欲魔王及毘紐天閻羅王等羅婆[15]㮈神羅婆泥神[16]比沙泥神迦樓泥神波樓泥神斯等大力皆被無常之所執捉

「頂生聖王那羅延力士王支夜多羅帝王馬鳴王毘尼羅翅王此等諸王統攝眾國顏容端正聰明超世身力勇健莫能當者無常所碎不知何在

「娑伽羅龍王修陀利舍那鬼王毘摩質多羅阿修羅王舍脂迷那天后阿伽藍波天后欝波尸天后[17]胝舍[18]羅雞尸天后阿葛邏天后阿留波底天后藐底天后藐底梨沙天后此諸雜王具大威力及眾天后容貌絕世若有見者即失正念——邪意散亂如非人持設復良醫種種療治不能迴改[19]令還正念——此等亦皆歸就無常

「譬如獵師圍逐諸獸無常之法亦復如是[20]馳逼眾生至閻羅王所而使業象隨次蹈之無常群虎恒伺眾生若得其便而共殘食如旃陀羅欲屠羊時倒懸兩足不得跳踉無常旃陀羅亦復如是執諸眾生不得動轉無常之法如阿闍迦羅[21]若見人時兩頭纏繞無常之法如風中[22]聚會之時而便傾倒無常之法亦如黑月漸就缺盡轉近昏冥

時摩訶摩耶說此語已復偈頌曰

「譬如旃陀羅  驅牛就屠所
步步[23]近死地  人命疾[24]於是

時摩訶摩耶說此頌已即於佛前語時會大眾言「諸法兄弟及以姊妹汝等宜應勤修戒行今者幸值無上導師又執法炬照於行者并給衣糧無所乏少若欲往至安樂城所宜速諮問能示正路若有值遇如[25]是善導而不歸依不隨順者當知此人極為剛強必能造作五逆重罪生死苦海甚可怖畏一劫之中所經雜身積集其皮如須彌山及在胞胎眠臥污露出入去來不可數計并乳哺中屎尿乃至老死諸苦難量況復三塗楚毒之時是故我今普語汝等勤於長夜念求解脫

爾時摩訶摩耶即從坐起頂禮佛足長跪合掌而白佛言「世尊一切眾生所以沈淪在於生死而不能知出要之道

爾時世尊答摩訶摩耶言「眾生所以不得解脫皆由貪欲瞋恚愚癡是故致令恒在生死乃至欲求生天亦難何況悕望離生死耶在世亦復失好名稱朋友親屬皆共踈棄如視草土無復愛念臨命終時極大[1]怖懼神識恍[2]惚方自悔責如此皆由三毒患故

「若人欲求解脫妙果宜斷苦本彼愚癡凡夫為結所[3]猶如惡馬被於[4]𮊠靽不得動搖謂色集色滅色著不如實知識不如實知不得解脫生苦惱若能於色而得解脫如實究竟知者則於受識亦如實究竟知而得解脫生苦惱此則名為斷於苦本斷苦本已則離妄想離妄想已則無攀緣不復貪[5]著色離我計著及以我所汝等從今可以此法互相開示長獲利益

「汝等今者聽我所說我於過去無數劫來為諸眾生廣修苦行得成阿耨多羅三藐三菩提慈悲一切猶如赤子所應化度其緣垂畢三世諸佛法皆善逝無復還出世間之期我從此沒[6]蹤跡難尋不還作彼閻浮提主[7]復不作彼瞿耶尼主亦不作彼弗婆提主亦復不作彼欝單越主亦復不作彼轉輪聖王亦復不作釋提桓因亦復不作大梵天王如是三界悉已捨離我久安立法王自在不以刀杻械枷鎖用伏人民但以正法而施眾生普使一切皆得解脫會必有離諸行力爾須彌寶山劫盡消滅四大海水亦有枯涸如來出世為度眾生因緣[8]事窮不得停住無常[9]弊惡猶如黿鼉若齧人時終不放捨

時會大眾聞此語已悲號懊惱俱共同聲而說偈言

「佛日出於世  光顯恒明[10]耀
今者欲潛隱  入於無常山
導師天中天  無比最上士
如何將為彼  諸行賊所侵
薄福諸眾生  長夜方昏[11]

爾時世尊於忉利天為諸八部及以四眾種種說法至三月盡將欲還[12]下於閻浮提即便命彼王舍城中大臣之子——名鳩摩羅聰明辯慧——而語之言「汝今可下至閻浮提遍語諸國普令聞知如來不久當入涅槃并以此偈廣宣示之

爾時世尊而說偈言

「舉世今盲[13]  失於智慧眼
三毒根轉深  無有醫王故
又將欲往彼  涅槃幽遠城
今在忉利天  說法化眾生
仁等宜速請  還下閻浮提

時鳩摩羅受佛勅已下閻浮提周遍宣示一切諸國并說如來所授之偈于時眾生聞鳩摩羅所說語已極大愁惱皆悉頭頂而禮其足作如是言「我等[14]頃來失於慈蔭世間毒火轉更增熾咸皆不知大師所在今者乃在忉利天上又復不久欲入涅槃何其苦哉世眼將滅我等罪身天人殊絕無由昇天恭敬勸請唯願仁者普愍我故還歸天上啟白佛言『閻浮提中一切眾生遙共頂禮世尊足下久違聖化莫不仰戀四方推求不知所在始聞在[15]彼忉利天上廣大饒益諸眾生等又聞不久當入涅槃世間方當失於慧眼唯願愍念閻浮提人時速還下為惠法藥』」

時鳩摩羅聞此語已即還昇天往至佛所具以閻浮提人所說之[16]言向佛廣述爾時世尊聞此語已而便放於五色光明——青頗梨紅色——其光遍照閻浮提內于時人民男見此光明皆悉驚喜歎未曾有各相謂言「今者何忽有此異相非是日星宿之光亦復不似五通仙人及婆羅門神力呪術所能為者」又有人言「如我今者察此光相決定非是餘力所作必是大慈無上醫王愍世間故而放斯瑞我等或能蒙獲安濟

時天帝釋知佛當下即使鬼神作三道寶階——中央階者用閻浮檀金右面階者用純琉璃左面階者用純馬瑙——欄楯彫鏤極為嚴麗

爾時世尊白摩訶摩耶言「生死之法會必有離我今應下還閻浮提不久亦當入於涅槃

[17]時摩訶摩耶聞此語已即便垂淚而說偈言

「世尊於曠劫  慈愍一切故
捨頭  今得成正覺
三界諸眾生  長迷癡愛海
方應施法[18]  云何而背捨

爾時世尊以偈答言

「諸佛出於世  非是無緣故
緣盡豈得[19]  [20]三世佛法然

爾時世尊說此偈已為欲報於所生恩故兼愍一切諸眾生等即於摩訶摩耶前而說此呪

「南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩多[21]那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利[22]婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底[1]拌那奈 低沙那摩己慄多[2]和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅闍 婆摩鼻闍三鼻闍[3]帝 [4]牧樓兜迷移枳([5]久斯[6]反)[7]波羅帝毘遮利遮羅遮[8]羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅[9]伽夜叉羅剎毘奢遮悉[10]犍陀 嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷浮陀[11]伽那 移枳至婆羅 帝毘遮[12]羅遮[13]羅遮羅劫波阿[14]訶羅樓提(徒[15]利反)多阿訶[16]羅曼(無干反)[17]蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆(是梨反)毘多阿訶邏咄(都勿反)吒質多波[18]婆質多屈(久勿反)比陀質多[19][20](呂耶反)[21]健羅那質多 佛陀[22]婆達[23]摩婆僧伽婆婆邏先奈迦(俱安反)[24]([25]竹利反)[26][27]槃跱[28](竹利反)鳩槃跱(竹利反)聲棄尼 閻摩羅剎閻摩頭諦 藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿利枳[29]試阿利帝 阿[30]利賓伽利藍婆毘藍婆迦[31]羅波尸阿利帝

「我今為母報所生恩及護一切而說此呪若有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此呪者先淨洗浴著新潔衣[32]埿塗地燒香末香散眾妙花繒蓋幢幡[33]唱伎樂種種供養七日七夜持八戒齋——斷於五辛諸不淨味十種之肉一皆不噉——叉手合掌歸依三寶并稱摩訶摩耶[34]名而讀此呪以呪力故能除眾生熱病瘧病顛狂[35]乾消[36]魅所著呪咀禱說臥見惡夢[37]厭寱語水腫短氣及以小兒驚癎啼喚魑魅魍魎四百四病皆能消[38]又於世間得好名稱恒為一切之所[39]恃賴

「持此呪者亦應稱喚東方天王提頭賴吒南方天王毘樓博叉西方天王毘樓勒[40]北方天王毘沙門東方天王第一輔臣名摩尼跋陀羅二名富那跋陀羅三名金毘羅統領一切諸鬼神等南方天王第一輔臣名槃遮羅立不帝廁摩訶耆羅闍那各各將領五億鬼神護[41]振旦界[42](振旦者漢國也)及閻浮提一切諸鬼不得亂行西方天王第一輔臣跋檀那等兄弟六人北方天王第一輔臣迦毘羅夜叉金髮大神母指大神[43]脂修摩羅神有如是等諸大鬼神統四天下若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神呪是諸善神又聞喚名皆來親近擁護隨侍一切諸患皆悉除滅

爾時世尊說此呪已而說偈言

「若有惡眾生  不隨順此呪
猶如諸商人  漂沒羅剎國
五百諸羅剎  爭取吞噉之
若人善[44]誦持  如此神呪者
[45]如諸商人  大海安隱還
多獲眾珍寶  七世無窮盡
我於無量劫  捨頭
肉及手  國城[46]及妻子
累積菩薩行  勤修波羅蜜
廣愍一切故  非為自己身
[47]令得成正覺  拔濟苦眾生
說此陀羅尼  擁護於世間

爾時世尊說此偈已與母辭別下躡寶階大梵天王執蓋隨從釋提桓因及四天王侍立左右無量天夜叉[48]乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人比丘比丘尼優婆塞優婆夷并餘種種諸雜[49]神前後圍遶充塞虛空[50][51]妓樂歌唄讚歎燒眾名香散諸妙花導從來下趣閻浮提

時閻浮提諸國王等——波斯匿王優陀延王頻婆娑羅王勿陀伽王弗迦羅[52]娑羅王并餘一切諸王——大臣長者居士婆羅門等各嚴四兵象兵馬兵車兵步兵雜色照[53]耀如忉利[54]天出遊觀時并餘比丘比丘尼優婆塞優婆夷集在寶階而來迎佛

時舍衛國[55]主波斯匿[56]王即勅諸臣令於祇[57]桓更辦種種飲食衣服臥具湯藥[58]有所須皆使供辦

爾時世尊到閻浮提已諸王大臣長者居士及以四眾恭敬禮拜歌頌讚歎隨從世尊入於祇桓爾時一切諸人民等既聞如來從忉利天還在祇桓皆悉馳競盈塞道路祇桓精舍四門充[59]往來者眾不可稱計

爾時世尊坐師子座四眾八部前後圍遶時波斯匿王既見世尊在師子座歡喜踊躍不能自勝即於佛前而說偈言

「我等今歸命  無上功德聚
巧拔諸苦本  能[60]殖眾善根
慈悲福眾生  最勝調御[61]
相好端嚴容  無比丈夫身
導師良福田  功德超梵釋
[1]議論廣降伏  神力得自在
我今頭頂禮  無譬天人師

時波斯匿王說[2]是偈已而白佛言「世尊今者眾生沈於生死飲服毒藥莫能療者唯願大仙降[3]霔甘露

爾時世尊告諸大眾「當知一切生死[4]源本無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱若無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生[5]生滅則老死滅[6]老死滅則憂悲苦惱滅汝等宜應長勤修習速得離於三界苦海汝等又聽生死法中恒為八苦之所纏縛皆由積集身意業[7]流轉不絕若能斷於諸集根本則滅眾苦行八正道無為正路若能[8]審諦如[9]是觀者則可出於諸有之際[10]

摩訶摩耶經卷上

作品集

註解


校注

[1005001] 卷上【大】一卷【聖】 [1005002] 法【大】法經【元】【明】 [1005003] 簫=蕭【三】【宮】〔簫齊支譯〕八字-【聖】* [1005003a] 簫齊沙門釋曇景譯【大】*〔-〕【聖】* [1005003b] 簫【大】蕭【宋】【元】【明】【宮】 [1005004] 沙門【大】*〔-〕【宋】【宮】* [1005005] 譯【大】*第二譯【元】* [1005006] 乾【大】*揵【聖】* [1005007] 比丘比丘尼【大】菩薩摩訶薩【元】 [1005008] 加【大】*跏【宋】【宮】【聖】* [1005009] 已【大】中【聖】 [1005010] 眾【大】僧【聖】 [1005011] 是【大】*此【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [1005012] 口中【大】其口【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1005013] 乳【大】湩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1005014] 色【大】顏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1005015] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1005016] 纏【大】結【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1005017] 芽【大】*牙【聖】* [1005018] 煙燃【大】烔然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1005019] 拍【大】柏【聖】 [1005020] 想【大】相【宋】【宮】【聖】 [1005021] 可【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [1005022] 墾【大】貎【聖】 [1005023] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [1005024] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [1005025] 食【大】服【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1005026] 融【大】鎔【宋】【元】【明】【宮】 [1006001] 名【大】稱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1006002] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1006003] 若旅【大】逆旅【宋】【元】【明】【宮】若依【聖】 [1006004] 債【大】責【聖】 [1006005] 逼【大】迫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1006006] 霔【大】降【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1006007] 洽【大】涵【聖】 [1006008] 令【大】今【宋】【元】【明】 [1006009] 普【大】並【宮】 [1006010] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1006011] 獄【大】故【宮】 [1006012] 以【大】我【宋】【元】【明】【宮】 [1006013] 量【大】邊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1006014] 嚴【大】巖【宋】【元】【明】【聖】 [1006015] 常自【大】汁常【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1006016] 壓【大】押【宋】【宮】厭【聖】 [1006017] 尊【大】佛【聖】 [1006018] 知返【大】知反【宋】【元】【明】【宮】能及【聖】 [1006019] 毫【大】豪【聖】 [1006020] 垂【大】隨【聖】 [1006021] 摩【大】魔【宋】【元】【明】【宮】 [1006022] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [1006023] 迴【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [1006024] 恕【大】怒【聖】 [1007001] 此【大】斯【聖】 [1007002] 所致【大】致使【聖】 [1007003] 斷一切此患根【大】為一切斷此患【宋】【元】【明】【宮】知一切斷此患【聖】 [1007004] 根本【大】本根【宋】【宮】 [1007005] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [1007006] 逼【大】盜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1007007] 逝【大】遊【聖】 [1007008] 抂【大】枉【宋】【元】【明】【聖】 [1007009] 力【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [1007010] 火【大】*水【聖】* [1007011] 水【大】*火【聖】* [1007012] 不【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [1007013] 及【大】者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1007014] 祁【大】祇【聖】 [1007015] 㮈【大】奈【宮】 [1007016] 比【大】比比【宋】【元】【明】【宮】 [1007017] 胝【大】昵【宋】【元】【明】【宮】 [1007018] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1007019] 令還【大】還令【聖】 [1007020] 馳逼【大】驅逼【宋】【明】【宮】驅遍【元】 [1007021] 蛇【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】陀【大】 [1007022] 幢【大】障【聖】 [1007023] 近【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [1007024] 於【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [1007025] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [1008001] 怖懼【大】懼怖【宋】【元】【明】【宮】 [1008002] 惚【大】忽【聖】 [1008003] 縛【大】纏【宋】【元】【明】【宮】 [1008004] 𮊠靽【大】羈絆【宋】【元】【明】【宮】 [1008005] 著【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [1008006] 蹤【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [1008007] 復【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [1008008] 事窮【大】窮訖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1008009] 弊【大】斃【宮】 [1008010] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [1008011] 冥【大】暗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1008012] 下【大】下為【宋】【宮】【聖】 [1008013] 冥【大】瞑【宮】 [1008014] 頃【大】須【宮】 [1008015] 彼【大】於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1008016] 言【大】語【聖】 [1008017] 時【大】〔-〕【聖】 [1008018] 船【大】舟【宋】【元】【明】【宮】 [1008019] 住【大】停【宋】【元】【明】【宮】 [1008020] 三【大】世【聖】 [1008021] 那【大】他【聖】 [1008022] 婆【大】*波【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [1009001] 拌【大】伴【宋】柈【元】【明】【宮】 [1009002] 和【大】婆【聖】 [1009003] 帝【大】*諦【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [1009004] 牧【大】*收【宋】【元】【明】【宮】*故【聖】 [1009005] 久【大】兌【宋】【元】【明】【宮】 [1009006] 反【大】切【明】 [1009007] 波【大】*婆【聖】* [1009008] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】 [1009009] 伽夜叉羅【大】〔-〕【聖】 [1009010] 犍【大】*健【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [1009011] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [1009012] 羅【大】下同邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [1009013] 羅【大】邏【聖】 [1009014] 訶【大】*河【宋】【元】【明】【宮】* [1009015] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009016] 羅【大】邏【聖】 [1009017] 蹉【大】嗟【宮】 [1009018] 婆【大】簸【聖】 [1009019] 揵【大】𨺩【宋】【元】【宮】犍【明】 [1009020] 邏【大】*羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [1009021] 健羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009022] 婆【大】*娑【宮】* [1009023] 摩【大】磨【聖】 [1009024] 跱【大】時【聖】 [1009025] 竹【大】何【明】 [1009026] 迦槃跱【大】〔-〕【聖】 [1009027] 槃【大】蘭【宋】【元】【明】【宮】 [1009028] 竹利反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009029] 試【大】誡【聖】 [1009030] 利【大】*梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [1009031] 羅【大】邏【聖】 [1009032] 埿【大】泥【聖】 [1009033] 唱【大】倡【宋】【元】【明】【宮】 [1009034] 名【大】〔-〕【聖】 [1009035] 乾【大】邪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009036] 魅【大】媚【宋】【元】【明】【宮】 [1009037] 厭【大】魘【宋】【元】【明】【宮】 [1009038] 除【大】愈【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009039] 恃賴【大】愛敬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009040] 叉【大】迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009041] 振【大】震【明】 [1009042] 振旦者漢國也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009043] 脂【大】𭺬【宋】【宮】 [1009044] 誦持【大】持誦【明】 [1009045] 如【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [1009046] 及【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [1009047] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009048] 乾【大】揵【聖】 [1009049] 鬼【大】善【宋】【宮】 [1009050] 諸【大】天【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009051] 妓【大】伎【宮】 [1009052] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009053] 耀【大】曜【宮】 [1009054] 天【大】天王【宋】【元】【明】【宮】 [1009055] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [1009056] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009057] 桓【大】*洹【明】【聖】* [1009058] 有所【大】所資【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1009059] 溢【大】隘【宋】【元】【明】【宮】 [1009060] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [1009061] 士【大】師【宋】【元】【明】【宮】 [1010001] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [1010002] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [1010003] 霔【大】注【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1010004] 源【大】原【聖】 [1010005] 滅生滅則【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1010006] 老【大】生老【宋】【元】【明】【宮】 [1010007] 流【大】展【宋】【元】【明】【宮】 [1010008] 審諦如是【大】諦審如此【宋】【元】【明】 [1010009] 是【大】比【宮】 [1010010] 不分卷【聖】
[A1] 耀【CB】【麗-CB】燿【大】(cf. K12n0373_p0221a17)
[A2] 會【CB】【麗-CB】曾【大】(cf. K12n0373_p0222c02)
[A3] 得【CB】【麗-CB】能【大】(cf. K12n0373_p0224a03)

佳句

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