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等集眾德三昧經(卷3)


                  

等集眾德三昧經卷下

「復次[10]菩薩所遵不行色空色者自空亦不空痛痒思想生死識行識自然空亦不教人行色為空色者則空本末盡無則曰自然痛痒思想生死識則亦為空若欲盡者本末盡空故曰識空亦曰自然若已盡者一切諸法亦當復盡若諸法盡色亦當盡痛痒思想生死[11]以便盡假使一切諸色盡者一切諸法亦當復盡[12]使諸法盡者識亦當盡假使菩薩遵修如是為菩薩行則應道行復次鉤鎖菩薩菩薩所行亦不斷除凡夫法行至於佛法亦不[A1]殷勤度生死行也亦不具足於滅度事亦不覩見不善法興亦不觀察於諸善法之所由來不以[13]惠故亦不見識不用識故而見於慧亦不破壞諸法界行有所信喜至於解脫也假使菩薩遵修如是為菩薩行則應道行

「復次族姓子菩薩大士若造行者法界無量人界無限而悉信解法界無限慧界人界悉盡所行法界人界則無有二不以法界而有所損亦無有盡[1]想亦如是人界亦然人界有相法界無相及與人界如此相者則無有相其無有相覩一切法悉無有相不盡人界行無所[2]益從無要思想而興起[3]發也顛倒之事[4]誑詐化惑相處其中其所行者不除欲[A2]不慕所生亦不名聞亦不計常亦無所壞亦不滅除我壽命假使菩薩遵修如是為菩薩行則應道行」說是菩薩所行者品時百千天子逮得法忍

爾時離垢威菩薩即尋啟受舉大音聲而歎頌言「使一切人群萌之類所願皆得普獲利誼如佛世尊悉令信樂此三昧定

爾時魔王波旬謂[5]溥首[6]童真曰「我為堪任歎菩薩道如菩薩行[7]

溥首答曰「可行也

[8]時魔言曰「一切人行則菩薩行諸聲聞緣覺行則菩薩行下一切居家所習[9]蔭擔之行則菩薩行一切魔行則菩薩行所以者何菩薩皆當同處其中一切悉學是菩薩學

鉤鎖菩薩往詣魔所而謂之曰「云何菩薩而悉普學

魔答曰「八萬四千種眾生之行二萬一千則屬貪欲行二萬一千屬瞋怒行二萬一千屬愚癡行二萬一千屬等分行是等之類皆悉遍入菩薩之行是故鉤鎖行貪欲行而離於欲行瞋怒行而離於怒行愚癡行而離於癡行等分行而離等分適無所著又族姓子若有菩薩普遵一切眾生之行則能遍察群萌之行開化一切黎庶之類若有菩薩所修如是為菩薩行則應道行

又問魔曰「何謂一切魔行為菩薩行

答曰「菩薩皆當入諸魔心之所行故也不以起為起不隨魔事之所教也覺了魔行化眾生行觀其所行不[10]修彼行獨於魔眾而示現不行魔行又當修[11]學魔之治化雖在魔中而無魔事

又問魔曰「何謂一切聲聞緣覺行為菩薩行

答曰「族姓子假使菩薩為諸聲聞[12]講說經法具足所願在於彼行遵崇長益精進之行當求斯惠不用彼乘而取滅度也復次族姓子一切諸行皆自然行[13]泊澹行菩薩所當信樂行者其行已過一切所行如審諦行一切諸行無所住[14]一切諸行悉無為行亦無合會無所起行無所住行菩薩當崇如是之行

魔王又問溥首「仁可垂恩重復說此諸所行乎

溥首答曰[15]辯才堪任皆度一切所有境界為菩薩行所以者何其彼行者不與眼界而俱合也不與色界而合會也不與耳更意意界而俱合也以是故魔當作斯觀假使能度諸境界者號曰正士復次天子菩薩設能如是行者不為欺惑諸佛世尊如是行為菩薩行則應道行

又問「何謂溥首菩薩所行而不欺惑諸佛世尊及一切法

溥首[16]菩薩答曰「如來所說誠諦解諸法空一切悉無逮最正覺假使菩薩依[17]倚見身及諸佛法并見泥洹則為欺惑諸如來也天子欲知如來行者於一切法而無想著乃逮正覺假使菩薩於一切法有所想求與想遊居則為欺惑於如來也天子如來審實誠諦無所從出亦無所生亦無所起亦無所有亦無所倚亦無有相來無所來亦無所住[18]性清淨本性明達本淨滅度猶如虛空無有形貌解一切法亦悉如是乃逮正覺假使菩薩在於諸法有往[19]有來有[20]入有出[21]若所起忽然現者出於所有依因於相若有往返若有所立無有清淨若有塵勞終始周旋獲色所有而為放逸有所思念即為欺惑如來假使天子若有菩薩等御解空了一切法皆於諸見而無思想等御所行解一切法悉除諸想等御無願分別諸法度於三界等御如空解一切法不著本淨遵修如是為菩薩者不為欺惑諸佛世尊

於時大聖讚溥首曰「善哉善哉童真如是行者為菩薩行若有菩薩所行如是疾得受決

佛言「溥首[22]憶往古錠光佛時己身勸助行清白法所行無行亦不寂滅得受決也所以者何[23]處一切行名曰所現光[24]這覩斯已何為[25]想行時有色莫若而志利義[26]適從[27]錠光如來大聖受決則了本淨即時普解一切諸法悉無所起然後錠光如來所見[28]受決仁於來世當得作佛號曰能仁如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐於彼世時尋逮得不起法忍以是之故溥首若有菩薩欲疾逮得不起法忍當修此行救諸退轉心無所著不以利業精進行法無所脫度無所度無所度乃得解脫

溥首又問佛言「唯然世尊得法忍時為何所逮

世尊告曰「不得於色乃逮法忍痛痒思想生死亦無所得乃逮法忍不得陰種諸入乃逮法忍不得計常安隱及與我身乃逮法忍又復永覩不得一切諸法乃逮法忍

佛言「溥首諸法悉盡故曰為無所得溥首法忍無逮亦無所得隨習俗行故名曰得非凡夫法亦非學法非不學法非緣覺法非菩薩法亦非佛法有所行也於一切法都無所行故名曰盡逮得法忍一切諸法亦不可得是故曰盡逮得法忍假使法忍空無所有於一切想諸所行者而無所畏故曰盡索逮得法忍彼無有眼亦無眼識無有耳亦無耳識無有鼻亦無鼻識無有舌亦無舌識無有身亦無身識無有意亦無意識[1]畏無盡則曰法忍無為界則謂法忍無有意界乃謂法忍皆悉盡索乃得法忍

說是法忍諸法盡索時五百菩薩得不起法忍同音舉聲白佛言「唯然世尊我等當具等集眾德三昧亦當普備於一切法逮無所起是深妙法諸菩薩學所當承順若有聞者當歡喜信受持[2]讀誦如法奉行

於是鉤鎖菩薩謂溥首曰「有所言曰『所作已辦眾事成就』菩薩當以幾法所作眾事究竟成辦

溥首答曰「族姓子若有菩薩知一切法而無所作如是菩薩所作已辦究竟成就一切諸法悉無所有亦無所行曉了諸法能如斯者所作已辦究竟成就亦不有智亦無有二所作已辦究竟成就亦不離作亦非不作亦無不作所作已辦究竟成就有所者有宣揚所作已辦究竟成就若得恩者報所得恩所作已辦究竟成就遭無[3]反復加以反復所作已辦究竟成就當供養者為之謙卑自屈施禮所作已辦究竟成就知反復者若離反復[4]若能辦事離不辦事所作已辦究竟成就若輕易者而見忽[5]稽首為禮所作已辦究竟成就有所作者不得所作法之所行有所遭覩不得所過所作已辦究竟成就若布施者勸使入道所作已辦究竟成就亦不得施亦不得道亦不得我亦不得人亦不得他所作已辦究竟成就不護禁戒忍辱精進一心智慧亦無所護勸使趣道所作已辦究竟成就若有施與持戒忍辱精進一心智慧勸使入道所作已辦究竟成就非智非愚無我無他亦無所得所作已辦究竟成就身行口言意念奉行眾善分別此事若身意所行眾善亦無所得亦無所著是則名曰所作已辦究竟成就

爾時常堅精進菩薩謂溥首曰「我為應[6]往說菩薩所作已辦究竟成就乎

溥首答曰「堪任

族姓子白溥首曰「若勸一人令聞道音所作已辦菩薩篋藏應時自恣若令得佛音法音聖眾之音則當察之所作已辦若化一人使受戒禁使歸命佛及法聖眾志在三寶所作已辦具足菩薩篋[7]藏供養若所遊居若有施者若有受者勸助志道此二事者則是菩薩清淨眾祐若有施者及有受者[8]已斯法行而勸化之此二事者悉是菩薩清淨眾祐假使菩薩思惟念佛若復思念經法聖眾菩薩眾生所作已辦菩薩篋藏而受供養假使菩薩修行慈心悲喜護心若值一人下劣貧匱盜賊屠[9]罵詈衝口而能忍之不以瞋怒續行慈心歡悅之意以待其人欲益利誼益加精進所作已辦若獲百利若千利若百千利億百千利若以珍寶滿閻浮提得斯利者未曾以寶而發兩舌又復諮啟問他人慧寧失身命不從其後而說惡也不忘於法不承非法觀此菩薩所作已具究竟成就

「復次溥首假使菩薩七日斷供而不得食若復有人受飲食者其人則近諸通慧心不為虛妄又欲度脫一切眾生欲念救濟群萌之類觀此菩薩所作究竟假使天下普遍滿水周匝其地當越度此行求聽法若遍滿火亦當越度行求聞法亦不惜身亦不貪命亦不愛壽而造斯觀陰種諸入易易得耳諸佛世尊難得值遇經法難聞恭恪於法亦復難遭若入此數觀斯菩薩究竟成就復次菩薩若聞四句之頌歡喜踊躍不願享祚為轉輪聖王寧以四句頌令人得聞熙怡豫悅不樂帝釋位寧立眾施誘化狗犬[10]禽獸[11]不生梵天欣樂諸通慧心不貪三千世界之七寶喜踊願志殖一德本不僥一切眾生供養之利菩薩所行修如斯者當觀菩薩成就究竟

常堅精進菩薩復謂溥首「有菩薩常堅精進常求[12]博聞心當念此假使有人[13]段段節節解其身者當發歡[14]喜以自勸勉是皆俗法之所致也專志修行念於佛道寧失軀命終不犯戒不捨大乘不為愚心不興邪力致忍辱力口言不麁悉能堪任終不懈怠修精勤行嚴淨佛土而救眾生不為非法普求一切諸度無極不求伴黨不望眾生堅住智慧不斷佛教志性強猛一切所作無不成辦其意仁和棄捐[15]𭒃無所貪慕不惜身命曉練便宜不久立者令得自歸奉戒清[16]先人問訊語言柔[1]軟辭不綺飾譬若如地離於所[2]無所求無所結倚性行純善所答安隱所說常快敬受善諫棄除貢高常[3]遜卑意所言至誠無有忿訟所說如實無有[4]讒諛言行相應遵尚等心愍於眾生常有慈心向諸群萌志於大哀為黎庶故無有瑕疵建立一切眾德之本而懷欣豫一切所有施而不惜當以行護救濟所欲及得財業當行安隱放捨一切[5]諸所貪[6]無有我所不[7]倚所有終不自大蠲除三垢[8]求解脫離於想念所思所著不墮諸見無六十二[9]當行博聞具足七財心常強勇所聞曉解未曾有厭當學智慧有所建立住於勇猛降伏塵勞離於欲垢療治一切眾生之病常為眾祐未曾捨離諸通慧心成就福田令諸眾生悉得蒙恩行如蓮花於諸世俗而無所著猶如船師[10]度諸群生四病之患志如王路不[11]得輕慢貴賤中間之人當如泉[12]川流江河所說經典而不可盡行如大海所聞智慧[13]苞無崖底無量之德之所積聚性如須彌[14]起現于世峻極而高常樂精進志性慷[15]心不怯劣心如門[16]志願堅固意如鶴毛調和其性[17]當行尊心濟導眾生修於自在勸助其意志存奇雅微妙解脫行如天帝懷來眾生[18]遵如梵天分別權宜清淨之行於一切法而得自在常當行慈究竟滅度行如終沒若有觸犯作與不作悉能忍辱心如嚴父所受至重志如伴黨[19]作諸德本而無所著意無所倚於諸境界行無危害而修慈仁所在吉祥於所生也為布施士謂法施也斷除一切諸不善法奉行一切眾善之法遵無放逸除於自恣憍慢之事學戒精進所行堅強為無放逸修菩薩行乃能致得無上正真之道為最正覺

於時世尊讚常堅精進菩薩曰「善哉善哉族姓子說菩薩行快乃如是建立眾德若有菩薩設欲逮得等集眾德三昧普當分別一切[20]功德離諸罪釁

爾時鉤鎖菩薩前白佛言「若有菩薩逮得於是等集眾德三昧功德瑞應比類若何

[21]告鉤鎖[22]令此等集眾德三昧菩薩大士獲此定者則能遠離惡趣之地無有八[23]據厄難之處除斷窮窶供饍豐[24]沃自然[A3]富樂諸根具足便能成就三十二大士之相法無窮盡逮得辯才[25]于總持常不失意於一切福德自在成轉輪[26]無所倚礙為諸群黎之所奉事為天帝釋所見諮嗟梵天稽首而為作禮逮獲神通靡不明達[27]得其本願自在所生行權方便進退智慧不隨禪教遵修智慧離一切見極[28]尊特貴聲聞緣覺所不能及離諸恐畏聲聞緣覺智慧分別諸根曉了眾生本末娛樂諸見志于一心脫門之事住無處所常順所施建立于戒護三清淨分別忍辱竟無有形離諂偽想講說精進志無懈惓解說禪定常度寂然敷演智慧目常覩見而悉分別目無所著而常棄捐除於六徑未曾違遠常見諸佛好樂聽法奉事聖眾殷勤修行不離於空無想無願所聞經典歌頌一切諸佛功德悉受佛誨即以諮受善為眾生分別說之在兜率天未曾捨離不退轉[29]若欲遊行一切佛土無有罣礙普見諸佛降伏魔怨無有四魔見深法忍處不退轉法逮明神通在於道業法靡不博懷來寂然清白覩見所行具足佛法現不退轉行之所趣除一切著所可罣礙見吾我色猶如幻現觀察悉見一切身復無能勝者謂諸異道受護正法諸佛尊典不惜身命其行殷勤[30]持御正誼現佛境界常無永絕雖已泥洹而不滅度得無所畏遊在眾會而無恐難聰明叡達隨其所作而善蠲除去於一切貢高自大修大莊嚴[31]以幻三昧有所感動若放光明而悉覆蔽日月星[32]明火電得堅強力身如鉤鎖行如金剛皆度一切諸惡所[33]普道場淨遊無量[34]佛土普聞其聲佛所建立身口意淨降伏魔兵神足變化度於無極震動一切諸佛國土得聰明慧分別法誼之所歸趣辯才具足慧無罣礙為諸眾生遵行精進興顯佛事而無放逸於諸通慧現佛境界如是鉤鎖若有菩薩逮得於斯等集眾德三昧是諸菩薩瑞應因緣儀像眾德名聞之事巍巍如是

鉤鎖白佛「皆令一切眾生之類俱共逮此等集眾德三昧所以者何唯然世尊若有逮得於此定者眾德名聞堂堂乃爾聲聞緣覺所不能及假使有人聞此三昧而不信者則當知為魔所嬈固

佛言「如是如是鉤鎖誠如所云[35]假使有人信是三昧名德之勳不可思議為佛所護

於是鉤鎖又問溥首曰「若有菩薩意欲逮得等集眾德三昧當行何法

溥首答曰「若有菩薩意欲逮得等集眾德三昧未曾毀壞凡夫之法當修斯行所造行者於佛道法亦無所得若欲行者當作此行無法無見亦無所憂

「復次鉤鎖若有菩薩欲得斯定誓歎終始不為生死之所[1]沾污得於無為不於聲聞緣覺之乘而取滅度也復次鉤鎖菩薩欲得斯定意者具足眾德當學所學之禁戒也亦不想念有漏之福無漏之德無罪不罪不有不無不著不捨不去不來世不度世未曾懷念如此諸想等御法界信樂眾德有福無福有常無常有念無念不入終始所著之[2]為一切人遊入眾德不為一人處遊福祐以一人德普入眾生之所有福若漏無漏不復分別不以此教一切佛德則一佛德當作斯念所可教化說諸佛法無有差特當信知此其所學福無所學福[3]若緣覺福若菩薩福若如來福此則無常亦無形貌色像也當喜信樂一切諸德福之所湊譬如鉤鎖諸有形色皆有四大亦復如是諸菩薩法皆度眾生至于脫門奉行等福當所為者所興盛者無常盡法

「復次鉤鎖若有菩薩欲得此定意於四無量不懷恐懼何等四人界無量佛土無限佛慧無邊眾生之行無有[4]𨚎是為四復次鉤鎖若有菩薩欲得此定常當勸助四不可[5]思議何等四罪福報應不可思議眾生之行不可思議而所趣路無有差特諸菩薩慧不可思議神足力勢脫門諸菩薩之所歸趣不可思議所生清淨是為四是故鉤鎖若有菩薩於此三昧見無盡當行四法何等四於斯建立菩薩之福[6]住不可盡具足眾行亦不可盡無礙辯才亦不可盡智慧所達亦不可盡是為四復有四事何等四勤精於法積眾德本而無厭極當念勤行入聞無厭而說經典當念勤行勸助無邊眾善之德觀諸佛土所[7]見莊嚴以入己土而成清淨是為四

鉤鎖菩薩謂溥首「譬如琉璃明月珠寶所著器中若在金器銀器水精器[8]車𤦲器則以琉璃[9]珠寶器威德之故不失自然如是溥首若有菩薩住是三昧若在居家若復出家住在沙門計於法界自然之行無[10]二脫門溥首菩薩何行有所遵修不失三昧有所逮得德慧無盡

溥首答曰「鉤鎖欲知菩薩當行四事何謂四不惜身壽命不求一切供養之利行空無想無願不志聲聞緣覺之乘欲得佛慧思惟其行於諸通慧放捨所思所想可應不應一切眾生等入行度壽命亦不可得是為四

鉤鎖又問溥首「此三昧者然後歸趣何所菩薩若[11]取經卷著在身懷若興忍辱設使居家若出家學因緣學行乎

溥首答鉤鎖曰「後若有得此三昧者假使有人逮聞其名則非居家出家因緣所以者何是故鉤鎖若有菩薩住三昧則離二想所在遊行其壽智慧不可盡極無所[12]忘失開化眾生不以為厭不自示現菩薩形類又在所[13]奏一切無邊亦無因緣譬如鉤鎖日月所遊一切無邊菩薩如是觀無倚行若在[14]家地隨家依倚亦不出家為出家行亦復不著出家之德於斯二事亦無所慕所以者何菩薩所出悉無所著譬如鉤鎖無所得者乃成正覺於此菩薩有四事行何等四為尊為上而為最勝棄除一切諸所見事及入一切諸佛之法是為四

鉤鎖又問溥首「云何菩薩處於遊居

溥首答曰「菩薩有四事行何等四是為四其有奉行是四梵行吾乃謂斯為遊居復有四何等四若復遊處聚落舍[15][A4]處遊居假使復在於閑居行若在[16]棚閣重[17]屋作行則亦處於遊居是為四

溥首復謂鉤鎖曰「其不奉修此四梵行而自念言我處遊居其人則為欺諸天人所以者何諸佛世尊說四梵行乃謂遊居其四梵行則處其頂是清淨行而處遊居在於國土受分衛食威神在頂是故鉤鎖其有不見四梵行者則為遠離四等心行若復有修梵淨[18]皆悉因從四梵行起得賢聖慧不為世間自[19]見身也貢高自大不除人想

鉤鎖又問溥首「云何菩薩奉慈心行何謂悲何謂喜何謂護

溥首答曰「則以幻事救護一切眾生之類則為行慈而以幻事度脫眾生則為行悲若以幻事安隱群萌則為行喜說以幻事令諸[20]黎庶逮得[21]滅度則為行護復次鉤鎖信解眾生界空則為行慈信解法界眾生之界無作非不作則為行悲信解了知諸群萌界無著無脫則為行喜信解了知黎庶之界[22]來無所來則為行護復次鉤鎖一切眾生無有吾我亦不恐怖則為行慈一切眾生悉為澹泊亦不畏懅則為行悲一切諸法法界平等亦不懷懼則為行喜信解分別一切佛土無盡之國則為行護復次鉤鎖無危害相則謂為慈無等倫相則謂為悲無有二相則謂為喜無有名無所著相則謂為護復次鉤鎖無所住慈不為大慈無所住悲不為大悲彼何謂不為大慈猶如聲聞發是念言『令諸眾生皆獲安隱』是聲聞慈不為大慈何謂大慈假使等心於群萌類而皆度脫眾惱之患[1]為大慈彼何謂悲不為大悲黎庶之類生在五趣愍傷哀之於生死中而欲拔濟是謂為悲不為大悲何謂大悲見於五趣生死[2]蒸庶所生之處而行愍哀自捨身安救護五趣便能濟拔眾生之界尋時建立於平等道是謂大悲是故鉤鎖當作斯觀聲聞有慈不為大慈亦復有悲不為大悲是故鉤鎖若有菩薩當具足行大慈大悲

溥首說是語時八千天人皆發無上正真道意俱共歎言「唯然世尊我等亦當奉修此行如今向者溥首所說」百千天人逮得是三昧八千菩薩得不起法忍

於是鉤鎖菩薩白佛言「如來願說百福之相作何功德而佛世尊成斯相乎

時佛告曰「譬如鉤鎖江河沙等諸佛世界悉共合集滿中眾生功德具足為轉輪王一身之德是諸眾生所有功德皆如轉輪聖王悉共同合為天帝釋一身之福復有別異江河沙等諸佛世界一切眾生使其福德具足成就如天帝釋悉復合集此眾生福如帝釋福爾乃及於一梵天福復有別異江河沙等諸佛世界眾生之類其福各各譬如梵天悉備具足是諸眾生其福各各等如梵天合集此福以為成一聲聞之福復有別異江河沙等諸佛世界[3]生之類各各功德如聲聞者悉合此福令具足備爾乃合為[4]一緣覺福復有別異江河沙等諸佛世界一切眾生其福如緣覺者悉備具足爾乃合為一菩薩福菩薩之福則過於彼不可稱限假使逮得等集眾德三昧定者正使三千大千世界滿中眾生悉令逮得等集眾德三昧定者合集於此眾生三昧之德以為一無罣礙[5]祠無瑕之慧無想著慧是故鉤鎖如是比慧所可祠祀皆悉合集而為法祠撰合斯福乃為如來一大人相如是比類三十二相各各若茲乃成如來具足身相一切眾生不能思議是故名曰不可思議如來之身百福之相

佛說此百福功德大人相時三千大千世界六反震動其大光明普[6]照世界而雨天花百千伎樂不鼓自鳴諸天世人怪未曾有[7]踊躍欣喜各各叉手為佛作禮舉聲而歎俱白佛言「若族姓[8]女其發無上正真道意為得善利無極之慶乃當逮得如是之比百福之相悉具足備則為超過釋梵四王一切聲聞及諸緣覺唯然世尊其有聞此等集眾德三昧快哉快哉為得菩薩利若得聞名其德難及何況其人聞信樂奉行假使有人持是三昧所遊之處則為擁護其[9]土眾生[10]令此經典所遊之處計其土地佛所建立假使世尊江河沙等諸佛世界滿其中火當入中過求聞是法聞是經者則歸大安

世尊告曰「如是如是天子誠如所云假使有人聞是三昧而不信樂不能聞受為魔所[11]其有菩薩不得逮聞是三昧者亦不受持諷誦說者吾不名之為聞多智

天子白佛「唯佛世尊如來聖旨建立此法令於後世遍得宣布

爾時世尊放眉間相及[12]髻相光其光普照無量無邊諸佛世界尋其光明自然出聲而歎頌曰「如來已為建立斯法

爾時世尊告賢者阿難「今吾不久當般泥洹餘有三月」佛語阿難「已為勸助[13]囑累汝於此經典汝當受持為諸眾會廣分別說若有人及菩薩學持三昧則為其人佛不滅度法不滅盡所以者何其有阿難受行其法則為見佛若為眾會講論說者此為護法

時賢者阿難淚出而白佛言「唯然世尊願住一劫復過一劫多所愍傷多所哀念多所安隱天上世間

世尊告曰「阿難且止莫憂勿愁向者吾不說乎具足是法者佛則永存亦復不離諸佛世尊所以者何不當以色觀如來也亦非相好若覩此法則為見佛

佛說如是鉤鎖菩薩溥首菩薩離垢威菩薩及諸菩薩賢者阿難及大聲聞一切眾會諸天[14]乾沓惒世人阿須[15]莫不歡喜稽首作禮[16]

等集眾德三昧經卷下

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註解


校注

[0983010] 鎖【大】下同璅【聖】下同 [0983011] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0983012] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0983013] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0984001] 想【大】*相【元】【明】【聖】* [0984002] 畏【大】長【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0984003] 發【大】法【明】 [0984004] 誑【大】狂【明】 [0984005] 溥【大】下同漙【元】下同 [0984006] 童【大】偅【聖】 [0984007] 乎【大】*于【聖】* [0984008] 時魔【大】魔時【宋】【宮】 [0984009] 蔭【大】陰【元】【明】 [0984010] 修【大】循【宋】循【元】【明】【宮】 [0984011] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0984012] 覺【大】覺行為菩薩行答曰族姓子假使菩薩為諸聲聞緣覺【聖】 [0984013] 泊澹【大】憺怕【宋】【元】【明】【宮】澹泊【聖】 [0984014] 一【大】行一【宋】【元】【明】【宮】 [0984015] 辯【大】*辨【聖】* [0984016] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0984017] 倚【大】*倚【宋】【宮】* [0984018] 性【大】*姓【聖】* [0984019] 有【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】如【大】 [0984020] 入有出【大】出有入【宋】【元】【明】【宮】 [0984021] 若【大】若有【宋】【元】【明】【宮】 [0984022] 憶往【大】億住【明】 [0984023] 處【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0984024] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0984025] 想【大】相【宋】【宮】 [0984026] 適【大】這【聖】 [0984027] 錠【大】定【聖】 [0984028] 受【大】*授【宋】【元】【明】【宮】* [0985001] 畏【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0985002] 讀【大】諷【宋】【元】【明】【宮】 [0985003] 反【大】*返【宋】【元】【明】【宮】* [0985004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0985005] 損【大】損【宋】【元】【明】【宮】 [0985006] 往【大】任【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0985007] 藏【大】藏若【宋】【元】【明】【宮】 [0985008] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0985009] 魁【大】膾【宋】【元】【明】【宮】 [0985010] 禽【大】𤢌【聖】 [0985011] 神【大】虵【宮】 [0985012] 博【大】傳【聖】 [0985013] 段段節節【大】節節段段【宋】【元】【明】【宮】 [0985014] 喜【大】悅【宋】【元】【明】【宮】 [0985015]𭒃【大】諛諂【宋】【元】【明】【宮】𭒃【聖】 [0985016] 淨【大】涼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0986001] 軟【大】濡【聖】 [0986002] 求【大】求而【元】【明】 [0986003] 遜【大】讒【宋】 [0986004] 讒【大】詭【宋】【元】【明】諛【宮】 [0986005] 諸【大】之【明】 [0986006] 愛【大】受【宮】【聖】 [0986007] 倚【大】*猗【宋】【宮】【聖】* [0986008] 求【大】〔-〕【聖】 [0986009] 當【大】常【元】 [0986010] 度【大】渡【宮】 [0986011] 得【大】懷【宋】【元】【明】壞【宮】 [0986012] 源【大】原【聖】 [0986013] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宮】 [0986014] 起【大】超【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0986015] 愷【大】慨【宋】【元】【明】【宮】 [0986016] 梱【大】閫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0986017] 當【大】常【明】 [0986018] 遵如【大】尊如【宋】【元】【明】【宮】遵【聖】 [0986019] 作【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0986020] 功【大】〔-〕【聖】 [0986021] 告【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0986022] 令【大】*今【宋】【元】【明】【宮】* [0986023] 據【大】懅【宋】【元】【明】【宮】 [0986024] 沃【大】【宋】【宮】 [0986025] 于【大】於【明】 [0986026] 王【大】生【宋】 [0986027] 得【大】德【宋】【元】【明】 [0986028] 尊【大】遵【聖】 [0986029] 法【大】〔-〕【聖】 [0986030] 持【大】將【宋】【元】【明】【宮】 [0986031] 以【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0986032] 明【大】明摩尼【宋】【元】【明】【宮】 [0986033] 乏普【大】趣普詣【宋】【元】【明】【宮】 [0986034] 佛【大】諸佛國【宋】【元】【明】【宮】 [0986035] 假【大】設【宋】【元】【明】【宮】 [0987001] 沾【大】點【宋】【元】【明】【宮】 [0987002] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0987003] 若【大】〔-〕【聖】 [0987004] 𨚎【大】底【宋】【元】【明】【宮】 [0987005] 思【大】〔-〕【聖】 [0987006] 住【大】*往【聖】* [0987007] 見【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0987008] 車【大】硨【宋】【元】【明】【宮】 [0987009] 月【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0987010] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0987011] 取【大】在【宮】【聖】 [0987012] 忘【大】亡【宋】【元】【明】【宮】 [0987013] 奏【大】湊【宋】【元】【明】【宮】 [0987014] 家【大】象【宋】 [0987015] 室【大】宅【宋】【元】【明】【宮】 [0987016] 棚【大】枰【宋】【宮】【聖】 [0987017] 屋【大】室【宋】【元】【明】【宮】 [0987018] 行【大】行者【宋】【元】【明】【宮】 [0987019] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0987020] 黎【大】*梨【聖】* [0987021] 滅【大】威【聖】 [0987022] 來【大】*求【宋】【元】【明】【宮】* [0988001] 為【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0988002] 蒸庶【大】拯濟【宋】【元】【明】【宮】 [0988003] 生之為諸六百十二字斷缺【宮】 [0988004] 一【大】〔-〕【聖】 [0988005] 祠【大】詞【聖】 [0988006] 照【大】*炤【聖】* [0988007] 踊【大】踴【聖】 [0988008] 女其【大】子其【元】【明】子具【宋】 [0988009] 土【大】上【元】 [0988010] 令【大】今【宋】【元】【明】【聖】 [0988011] 固【大】困【宋】【元】【明】 [0988012] 髻【大】結【聖】 [0988013] 囑【大】屬【宋】 [0988014] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0988015] 倫【大】輪【宋】【元】【宮】 [0988016] 此下聖本有光明皇后願文并天平勝寶七歲九月三日從七位上守大學直講上毛野君立麻呂正大德元興寺沙門勝叡大德沙門了行大德沙門尊應業了沙門法隆五十四字奧書
[A1] 殷勤【CB】【麗-CB】慇懃【大】(cf. K10n0140_p0345b15)
[A2] 塵【CB】【麗-CB】盡【大】(cf. K10n0140_p0345c10)
[A3] 富【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K10n0140_p0504b15)
[A4] 處【CB】【麗-CB】【磧-CB】為【大】(cf. K10n0140_p0351b06; Q10_p0078a13)

佳句

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