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等集眾德三昧經(卷2)


                  

等集眾德三昧經卷中

爾時世尊復告離垢威力士言「族姓子菩薩若聞如此行跡當勤奉行云何求聞稟聽尊長常行恭敬棄捐憍慢言語柔和志性仁調觀念於法猶如醫藥於師和[12]上設世尊想自察其身思撰法藥發醫王想於諸眾生為疾病想若務求法不當愛身不貪命[13]倚壽不慕於容被服常好經典以法為本一切所有施而不悋志利法誼放忽財利將護法寶離俗所珍以利法故滅除一切世間財賄以法寶利蠲除凡俗所慕之珍欲除眾生塵勞愛欲一切之瑕常當慕求正法之典欲度一切眾生之類皆至滅度便當[14]護持導以正法[15]能導護正法典者則能普[16]獲將養一切所行德本以是之故假使有人欲求佛道若欲逮成最正覺者欲得[17]竪立於法柱者當學博聞譬如族姓子須彌山王為天大柱若天上柱則為巍巍多所覆蓋所在嚴飾於忉利天

佛言「如是菩薩大士博覽廣聞則為慧柱所可遊居天上世間光[18]色巍巍族姓子若有菩薩志願佛道我當成佛則當曉了權便博聞常修精進一切眾生在於邪智則為然設智慧[19]燈明假使菩薩入博聞時精勤求慧則為具足眾生之智所作已[A1]爾時諸天則為其人舉聲諮[20]歎歡喜善心生焉『今此正士如是誼像博聞之力逮十種力致最正覺諸根明達如是利誼為菩薩行執智慧刀割截一切塵勞之欲若有菩薩如是像誼堪任明慧所說經法則能蠲除眾生塵勞危厄若有菩薩如是像誼便能說法滅除愛欲如是菩薩則能歸趣往古世尊所可遊居如是誼像則能降伏魔及官屬如是堪任以十二事法輪為轉』如族姓子菩薩大士精勤博聞立於聖達應時即普三千大千世界所有眾魔皆為憂愁悒慼難可『今此菩薩不從我教違吾本心皆見棄捐不得自由』所以者何族姓子從聞獲智智於塵勞為[21]最尊其無塵[22]欲魔不得便以是之故當作斯觀假使菩薩[23]開入博聞分別經典好樂於法從是已往所可教授降制眾魔塵欲魔陰蓋魔起滅魔天魔官屬是為四魔自然為伏

「又族姓子猶如往古諸菩薩者所入博聞分別法誼好樂經典今當粗舉略說其要[1]至曩昔久遠世時無央數劫不可稱限廣普無量不可思議彼時劫中有一仙人名曰欝怛處在林樹得五神通常行等心慈悲喜護遊居幽藪心自念言『吾行慈心其身柔[2]濡常悅安隱不可以慈滅除眾生自在愛欲亦不可去瞋恚愚癡曠絕邈路塵勞之欲不以此慈能致[3]聖賢之正見也不可致福安能逮成賢聖等觀』復自念言『常以二事可緣致賢聖正見何謂二聽省他音因緣思惟靜志在行』尋即歡喜發大精進[4]復入于法『我於何所得聞是說』則以法故欲求經典入於郡國縣邑丘聚欲求經卷永不可聞時魔天人往至其所言『族姓子吾有佛名將護[5]讀誦假族姓子自逼迫身日自暴炙[6]自聞其[7]身所護音聲然後乃書如是[8]諸頌爾乃令仁得聞此頌四句之[9]』於時族姓子欝怛仙士心自念言『我從無數難限劫來棄捐此身樂於牢獄撾杖鞭撻或以利刀段段解身形體離散肌肉斷絕以愛欲故致得繫縛遭是眾患不可稱數不用此身不用危痛痒未曾以身加益一切假使能已導利群生吾當以此無堅固身求得經典我獲善利心懷悅豫當從天人逮得聞典』志未曾有興世尊心而懷恭恪則取利刀自割其身日中自炙從耳聽聞而謂天言『願天演說佛名將護讀誦吾恭敬法故放捨身不惜壽命以是因緣等集所聞』時族姓子覩見上仙恭恪樂法巍巍如是顏色[10]黮黤憔悴功德難覩即沒不現於是上仙心自念言『將無試吾聞此偈乎為之恭敬奉順法故自捨其身不惜壽命得聞之耶吾所合集恭敬經典所殖德本不失其功不見欺惑假使我身至誠不虛質直無諂愍哀眾生不貪身命捨其體壽聞此法者由是誠諦於此現世他方佛國奉修法者斯等之人令現面像使我見之得聞經法[11]這立此願口復說言

「應時下方過三十二諸佛國土有世界名普等離垢彼佛號曰無垢稱王如來至真等正覺今現在說法於時其佛即見上仙心之所念又欲教化閻浮提人譬如勇士屈申臂頃彼佛如是斯須之頃從己佛土忽然不現即住止于上仙之前及與菩薩五百俱其如來這現世間自然大光普有所照而取天花億百千伎樂不鼓自鳴諸菩薩會于彼林藪於時巖樹一切根實皆出法音上勝仙士適聞彼佛見其形像心無所畏即時其體平復如故無有瘡[12]

「於是族姓子上仙見無垢稱王如來至真等正覺相好巍巍猶須彌山威神光明踰於日月神妙聖達為天人尊諸根寂[13]定若虛空不增不減歡喜踊躍善心顯發即從坐起更整衣服偏袒右肩右膝著地叉手白佛『是我世尊安住大聖我歸命佛及法聖眾[14]唯佛世尊為我說法若聞經者建立奉行蠲除眾生所貪受行興于正見而說經典

「時族姓子彼無垢稱王如來至真等正覺緣仙士故為諸天子及諸菩薩分別說此等集眾德三昧之定於眾會中八千天子往古造行修治誼理即逮法忍上勝仙士聞是三昧踊躍歡喜入[15]於微妙尋時逮得無盡辯才時彼如來說八章句又復攝取『何等為八一切諸法皆為本淨從想著致原自然淨也諸法無漏一切諸漏皆為盡故也諸法無著皆度一切諸所著故也諸法不虛亦無有明吾我及人平等一切諸法門故也諸法何門普現一切諸法門故也諸法無來亦無往也諸法懷來斷除一切諸所趣故也諸法平等於三世無去來今故也而無有二是為上勝八章句說一切[16]啟度厭諸所有無有眾患

「佛告上勝仙士『有八門句至無有二何謂八諸法假號倚名故也諸法像色猶從名興故也諸法合會依著字故也諸法識自由恣故也諸法自然則以無明自然故也諸法為盡習行愚故也諸法無處立於門者住無常故也諸法平等以一精進趣於門故也是為上勝八句門也本無有二而致於二

「佛告上勝『復有八精進句至無有盡而得自在何謂八無者修精進事勸助[17]呪願所修經典為現無處彼者行精進句便能示現究竟法誼不者遵精進句為除名色為示現法所說經法悉令蠲除他者奉于精進現寂然法[18]六者志于精進講說經法超度一切諸所罣礙無本者念精進句為現如來無本之法因者精進為現一切緣法罪福為盡等者精進三昧示現諸法分別所趣是為上勝八精進句無盡辯才

「佛告上勝『復有八法為妙法句覺了諸法為[1]志平等何謂八[2]為印句而無所倚而為現法[3]想印句無所建立而現經典無願印句不依不倚不著不求而為現法本際印句為本空句而等御之為現經典法界印句等御諸法而為本現無本印句現入諸法猶如印句蠲除去今所本現法滅盡印句究竟滅盡永除諸法之所本現是為上勝八印句也皆悉分別平等諸法而得成就是故於斯上勝自在之句及所[4]問句精進句并諸印句常當安[5]詳順行其[6]句而精進學』如是族姓子於彼無垢稱王分別所問於此遣智至彼世界及餘菩薩五千億百千姟菩薩斯須之間[7]如發意頃自還佛土雖還本土無去無來其土人民不見如來為去為來

「於是族姓子上勝仙士獲無盡辯意不[8]疑妄亦無所失得為諸天之所[9]擁護救護[10]諸天降伏眾魔及外異道行入郡國縣邑[11]域大邦為一切人講說經法分別演斯等集眾德三昧具足千歲宣現此典開化八萬四千群萌之類住於聲聞發起八萬四千眾生志於緣覺八萬四千黎庶皆發無上正真道意勸助八萬四千[12]蒸民後悉當為轉輪聖王八萬四千建立帝釋梵天慈悲喜護無央數人得生天上上勝仙士至于末後仙沒之時生於無垢稱王如來至真正覺之土在於普等無垢世界與萬四千天子俱

佛言「族姓子欲知爾時上勝仙士為異人乎勿造斯觀所以者何則吾是也吾以[13]至誠建立[14]心願即致下方所在世界無垢稱王如來[15]以是之故族姓子當作是觀於樂法菩薩如來未曾[16]取滅度正法之教亦無滅盡其好樂法為菩薩者[17]他方世界諸佛世尊則現目前樂法菩薩若在巖處若在樹下獨閑居者若中間坐即時得[18]見受總持門置于手掌若現裓上若在頭上若在頂上近而不遠樂法菩薩已為曾見過去諸佛又諸天人發其辯才亦復從受辯才之慧樂法菩薩於此經典無有窮盡諸佛世尊及諸天人不奪其願道所建立猶得自在欲得住[19]立百歲千歲一劫過劫亦得由己樂法菩薩除老死興發其心其意所在堅強久固御於大智辯才之慧樂法菩薩未曾發意犯於他人以是之故離垢威聞斯博聞所積行者遵奉精進便當逮獲於此名德當復過是復倍無數若有菩薩欲得獲致福藏[20]德普慶無終[21]既祿無窮已菩薩所[22]厚功祚無量不可稱限無能盡極其邊際者離垢威[23]知其大海水尚可數[24]測知限量得其底[25]菩薩所興三事——戒施惠不可勝限得其邊際三千大千世界尚可稱量知其銖兩盡其邊際欲盡菩薩所興三事戒聞施道不可限量是為族姓子三事行品

「三事之中博聞為尊為勝為長為無[26]疇匹譬如須彌山王持戒施惠猶如芥子在須彌山側當觀博聞則須彌山王也譬如飛鳥𦒡翔虛空[27]足影所翳寧幾如乎持戒施惠猶如斯也譬如虛空弘普無際博聞之德其若茲矣所以者何族姓子施有二益離貧匱得大富戒有二益度惡趣生昇天聞有二益得聖慧除邪疑其布施者不離諸漏所受之陰其持戒者所受諸陰亦與漏俱其博聞者無有諸漏亦不受陰以是之故離垢威斯謂菩薩博聞之應

佛說施博聞之時三萬二千群生殖眾德本皆發無上正真道[28]五百比丘漏盡意解得法眼淨

於是離垢威力士白佛言「菩薩幾法行疾得不起法忍

佛言「族姓子菩薩有四[29]法行疾得不起法忍何謂四觀身如影而得解脫入於諸法如呼聲響[30]曉了其心猶如幻化[31]察一切法皆歸[32]盡滅是為四菩薩疾得不起法忍復有四法何謂四普修弘慈加諸眾生設使學者起於人想勸使曉解一切諸法令知[33]盡無不造有事普皆覩見諸佛之法不以肉眼亦非天眼亦非法眼無所依倚[34]明曉了心之所入亦無有心亦不見心亦無緣會是為四復有四何謂四一切所有施而不悋棄捐邪見奉清淨禁寂除塵勞是為四復有四何謂四遵忍辱力入于諸法悉知盡索而崇精進[35]澹泊法是為四復有四何謂四逮得禪定則無所倚察於智慧亦不輕[36]攝權方便不著眾生皆具所行入無等倫是為四復有四何謂四常行大慈導利眾生具足大悲不厭終始行于大喜欣樂於法行于大護除諸倚著是為四復有四何謂四證明部分於三脫門除諸三世過去超度三界觀一切法本淨無穢」佛言「離垢威是為四法行菩薩大士疾得不起法忍

佛說此時離垢威菩薩逮得不起法忍歡喜踊躍昇處虛空去地四丈九尺三千大千世界六反震動其大光明普照世界而雨天花百千伎樂不鼓自鳴於時世尊知離垢威菩薩所念尋時欣笑五色光從口出照於十方無數佛國還繞三匝從頂上入

賢者阿難即從坐起更整衣服偏袒右肩右膝著地叉手白佛以偈讚曰

[1]得尊淨智慧  其目清明好
諸根為寂定  澹泊度無極
光明照七尺  金容神巍巍
何故現欣笑  唯願為分別
知諸天人行  心意所歸趣
三世之清淨  覩之所像類
其慧常通達  未曾有罣礙
何故現欣笑  月姿哀為說
過世天中天  將來之世尊
今現十方佛  智慧暢無量
修行悉清白  療愈若干病
一切靡不了  [2]願為分別說
其身普周遍  於此諸佛國
言音悉暢達  無數之剎土
心向一切人  常垂弘大慈
最勝哀為說  敷演斯笑意
所在究練法  寂然如月[3]
無喻如幻化  自然若如夢
所獲致得利  常如雨泡起
何故現欣笑  無師子師子
解空無有想  超度願脫門
諸法為自然  了現究竟誼
寂默常調定  遊步如虛空
願佛分別意  今笑何感療
孰為發妙心  志願尊覺慧
[4]令力除魔  應坐樹王下
最勝今日誰  而為超擁護
何故現欣笑  大雄發遣[5]
諸聲聞之眾  不能[6]蹈斯地
一切之緣覺  莫敢逮此道
是諸佛境界  其德如大海
何感而欣笑  世勝哀說之

佛告阿難「爾為寧見離垢威踊在虛空去地四丈九尺乎

對曰「已見天中天

佛言「離垢威力士菩薩過三百不可計會劫當逮得無上正真為最正覺號力嚴淨王如來[7]正真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐在于東方世界名清淨劫名淨歎力嚴淨王如來清淨世界富樂熾盛人民安隱[8]米穀平賤快樂難及諸天人播殖無數彼國人民被服飲食[9]舍宅譬如第四兜率天上其佛說法無有奇特異種之說唯但宣暢菩薩篋藏其佛國土無有聲聞緣覺之名皆純菩薩逮得法忍諸菩薩眾甚多無極其佛壽命無有限量其土無有八[10]據之難降伏眾魔抑制怨敵無有群邪諸外異道其佛世界地紺琉璃紫磨黃金分錯其間

於是離垢威菩薩從虛空下稽首佛足歸命世尊從佛請求欲得出家

爾時鉤鎖菩薩前白佛言「唯天中天怪未曾有如今[11]大聖講說經典其有諸天在於虛空名德高妙皆詣如來適見如來尋時歡喜棄捐貢高自大之念稽首世尊投身自歸大聖乃能開化於此離垢威力士憍高自大來詣佛所逮得大法當為無量不可思議眾生之類演說經法令除慢恣唯然世尊其離垢威菩薩大士為從幾佛如來至真等正覺殖眾德本乃能疾逮如是神通

世尊告曰「鉤鎖欲知其離垢威力士菩薩已曾得供養六十二億諸佛大聖殖眾德本建立無上正真之道[A2]當復奉事無數諸佛淨修梵行

鉤鎖又問「唯然世尊以何所殖[12]無德之本而忘道意心懷憍慢自大之性來詣世尊欲有所試

佛告鉤鎖「有四事法為菩薩行而忘道意何謂四心懷憍慢不恭敬法輕易善師從後謗議是為四復有四法何謂四而復習樂聲聞之眾與同所歸志樂下度誹謗菩薩忘法師恩是為四復有四何謂四其行諛諂於法[13]慢誕二事自活求於利養而著奉侍是為四復有四何謂四不覺魔事為罪所蓋纏綿蔽法志性怯弱鉤鎖是為四法菩薩忘失道意鉤鎖又聽離垢威用何等故為菩薩行而忘道意往古世時此賢劫中初始有佛號曰拘婁秦如來至真等正覺興出于世於彼世時有善財大[14]勢貴姓極富梵志時有一子魔所惑立自發貢高不欲往詣於如來所長益法與沙門梵志諸長者俱鬪諍罵詈多所誹謗不肯受法亦不見法不得法師亦不恭敬承順其教當爾現世違失五法何謂五則離於佛不復相見不得聞法不復建立菩薩之業不復諮問所當行者而復忘失眾德之本無堅固意在於道心攝取不善尋時則離於道行心爾時尋離此五法行

佛言「鉤鎖欲知是時所名善財大勢貴姓梵志子乎豈是異人勿作斯觀所以者何則今離垢威菩薩是也於彼世時心懷自大尋則忘失所修道意[1]久復將護宿命德本諸通慧心又有餘福不復誹謗於諸通慧故為力士而有大勢承佛聖旨不為眾惡聞佛音聲便自發來自以己力欲比如來又聞世尊說菩薩力尋即棄捐貢高慢恣往古所殖眾善之本則現目前便逮法忍威神通慧無所想念

爾時力士鉤鎖菩薩謂離垢威「唯族姓子興發何法逮得法忍

離垢威答曰「發起一切凡夫之法

又問「云何而發

答曰「所發起者至後究竟永無所有亦非不異其所發起常不復令有所依倚亦無所證

鉤鎖又問「族姓子凡夫之法及與佛法有何差別寧有若干乎

[2]便答曰「假號而名因有若干[3]誼無異

又問「唯族姓子其凡夫法以何解誼

答曰「無常亦無想念無顛倒誼

又問「族姓子所謂誼者何所歸趣

答曰「鉤鎖其達誼者亦不蠲除凡夫之法亦不獲於佛道法

又問「族姓子何謂法誼

答曰「無有二誼為諸法誼

又問「不[4]『其正見者有二因緣從他聞若思惟厥行猶具』」[A3][A4]鉤鎖又問「如來不說但歸要誼之故誼則成要[5]因此何緣要得誼乎不取美辭[A5]

答曰「教不[6]但取[7]要誼終不毀壞為菩薩美辭乎則無有失自損毀也假使有得美辭誼者彼所逮者亦無所獲其菩薩者[8]不歸於要誼而說法誼以聰哲故其不逮得不用誼報一切諸法猶得自在為尊為長為無等倫所可分別限時消滅究竟滅度本末永寂則為相誼世尊所說以故鉤鎖其歸命誼則不御法亦無所念亦無御者不捨不御其無所念則為堅要[9]要堅者彼乃謂誼

鉤鎖又問「唯族姓子豈有方計其歸要誼彼則歸要一切法乎

答曰「有族姓子

又問「以何因緣

答曰「諸法無本一切悉空諸法澹泊假使歸要於空誼者要澹泊誼亦復如斯以是之故族姓子其歸要誼則為[10]道歸一切諸法」答曰「族姓子佛不言曰『了一切諸法悉歸要[11]』」答曰「如斯以是之故一切諸法推究本誼根原所歸要者其究竟誼是等之門則第一誼如云[12]何當求所如所也求如是行者設無有法亦[13]非法亦無所起亦無所滅諸賢聖道無有二道亦無所作亦非不作亦非無造如是則造菩薩之道道無所造亦不求誼亦儀不錯亂」離垢威說是語時五百比丘八百天子遠離塵垢得法眼淨

離垢威菩薩謂鉤鎖曰「族姓子如來所說但歸要誼不取美辭計此誼者無有二行究竟其誼亦無所生是故如來說此誼耳但歸要誼不取美辭其歸要誼并及美辭本淨平等志性自然無所超越如來故曰『但歸要誼不取美辭

「復次族姓子如來所以說此言者何以二事故興於正見何等為二聽察他音緣省思惟其不博聞於法律者順以三昧在於終始墮于貢高類斯之故世尊告曰『聽省法律乃為博聞多所勸助』以聽經法悉以奉行淨於所療至賢聖道

又問「云何比丘思惟療行

答曰「以法療行亦無所行是為思惟要事有療行族姓子是為療行之所謂者復次族姓子假使菩薩療行不發音聲不起吾我有所講說諸行處者若說去者若說還者一切皆亦無[14]亦無所得亦無過去亦無當來亦不現在修此諸事是謂思惟要者而以療行設見諸法一切自然悉歸滅盡設受諸法思觀要淨假令察見一切諸法本淨同像亦覩要淨設見一切諸法諸法自然從本淨起亦觀要淨設使觀見一切諸法本末不生究竟無起究竟無滅亦觀要淨設使觀見一切諸法本淨滅度亦觀要淨亦不寂然亦無所觀是謂為觀是所觀者亦無所觀亦無所見假使無見無所觀者所見如是亦不見則不名曰有所見也

於是世尊讚離垢威菩薩曰「善哉善哉族姓子有所說者當如仁說其思要淨為菩薩者法不虛妄其思要淨為菩薩者法無陰蓋其思要淨為菩薩者無有此法亦無脫門其思要淨為菩薩者所行法者亦無所除亦無所行亦無去來是則等觀為正見也見一切法以平等故亦不不等如有所見

又問「云何一切諸法而不等如有所見如無所見

「又族姓子此諸法者亦無欣見亦無不見本末平等亦無所生此之謂也亦無所生亦無所有不越所見不入寂然此謂平等亦不不有亦無所有亦非自然非不自然是謂平等是所言者亦無所說行無所生亦無有見亦無越度平等寂然斯謂等觀以能入于平等故也

又復重問「何故名曰平等入寂然乎

答曰「等於吾我亦等非我一切諸法亦無形像亦無毀呰是謂平等入于寂然

於是鉤鎖菩薩白佛言「唯然世尊至未曾有正入寂然所由相者本淨滅度菩薩皆知如是諸法若復聞者乃能信解有所遊居亦不中半而取滅度

佛告鉤鎖[1]以故菩薩善權方便而以為樂以權方便修具足行發一切心歸於遊處四法何等四行大慈無極哀為諸通慧不斷佛教是為四假使能奉宣[2]修此法則入寂然所趣之相一切本淨悉為滅度以至寂寞諸法之行這聞此已則便信樂所可遊居亦不中半而取滅度是故分別諸法之原彼則寂寞亦無澹泊亦不墮落所以者何不欲棄捨一切眾生

離垢威菩薩白佛言「何所菩薩純淑如佛所言不墮寂滅

世尊告曰「族姓子假使菩薩無有諸見亦無想念是為純淑於諸聲聞一切眾生不修平等離佛法教亦不勸樂大乘之行疑諸通慧離於無願亦不滅度入於寂滅則於其中證菩薩心志在聲聞緣覺而入滅度又族姓子菩薩若能入於寂然相者皆能分別一切諸法有所興發悉為一切順佛法眾遵修大乘為諸通慧之所興居愍傷一切群萌之類普見一切與志願俱未曾斷絕他人所僥以是之故族姓子當作斯觀計於菩薩而皆純淑遊[3]於寂然

離垢威白佛言「未曾有世尊菩薩所行而有差特悉非聲聞緣覺之地所能及也

於是鉤鎖菩薩白佛言「今此[4]溥首童真者[5]是會中靜然而坐亦不講說於此三昧

世尊尋見文殊師利心之所念以心[6]請觀溥首童真

溥首童真謂鉤鎖菩薩「菩薩所行不以功德遵修佛道不以利養不以生天不以財業不以名聞嗟歎德稱宣[7]暢其績不以衣食床臥病瘦醫藥[8]生活之業不以國王大臣賞賜故

鉤鎖又問溥首菩薩「以何等故行菩薩道

溥首答曰「為眾生故如愍傷之故以法之誼開化群黎志大乘故除於虛妄諸勤勞患生寂然故已忍勞苦欲安眾生令得所願無所狐疑無悕望故則無所著亦無所倚亦無所受亦不專處亦不究竟無有善哉亦不吾我無有斯念亦不退轉亦不還反設使諸法無所動轉亦不肅震無有將往無所危害無有歡喜亦不愁慼己獨勇猛無能勝者無能伏者莫能踰者亦不憔悴無所畏難不恐不懼不卒不暴無有自大亦無心意常處寂寞常住無念同誼一乘一教同像常作等行悉欲救度眾生之故

溥首言「族姓子菩薩所行如斯比類是故造行

鉤鎖又問溥首「何所施造為菩薩行

溥首答曰「設族姓子其為菩薩不行於盡亦無所起亦無不起究竟諸盡盡所當盡不念諸本末無起亦無所生亦無聰明造行如是為菩薩行乃應道行復次鉤鎖菩薩大士不行盡過去意於當來意無所起行於現在意而無所住亦無所行心亦不著去今也遵修如是為菩薩行乃應道行復次鉤鎖布施道心眾生如來則無有二持戒忍辱精進一心智慧道及眾生至于如來則無有[9]假使菩薩常遵此六度無極有所行者所行之相不憂終始遵修如此為菩薩行乃應道行

等集眾德三昧經卷中

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註解


校注

[0978012] 上【大】尚【明】 [0978013] 倚【大】*猗【宋】【宮】* [0978014] 護持【大】持護【宋】【元】【明】【宮】 [0978015] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0978016] 獲【大】護【宋】【元】【明】 [0978017] 竪【大】堅【宮】 [0978018] 色【大】光【宋】【元】【明】【宮】 [0978019] 燈【大】鐙【宋】【宮】 [0978020] 歎【大】嗟【宋】【元】【明】【宮】 [0978021] 最【大】最為【宋】【元】【明】【宮】 [0978022] 欲【大】勞【宋】【元】【明】【宮】 [0978023] 開【大】關【宋】【宮】 [0979001] 至【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0979002] 濡【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0979003] 聖賢【大】賢聖【宋】【元】【明】【宮】 [0979004] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0979005] 讀誦【大】*持頌【宋】【元】【明】【宮】* [0979006] 自聞其身所【大】其耳自聞將【宮】 [0979007] 身所【大】耳將【宋】【元】【明】 [0979008] 諸【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0979009] 絕【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0979010] 黮黤【大】黤黮【宋】【元】【明】【宮】 [0979011] 這【大】*適【宋】【元】【明】【宮】* [0979012] 疣【大】痛【宮】 [0979013] 定【大】定猶【宋】【元】【明】【宮】 [0979014] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0979015] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0979016] 啟【大】咸【宋】【元】【明】【宮】 [0979017] 呪【大】祝【宋】【宮】 [0979018] 六【大】本【明】 [0980001] 志【大】悉【宋】【元】【明】【宮】 [0980002] 為【大】〔-〕【元】【明】 [0980003] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0980004] 問【大】門【宋】【元】【明】【宮】 [0980005] 詳【CB】【麗-CB】祥【大】庠【宋】【宮】 [0980006] 句【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0980007] 如【大】自【明】 [0980008] 疑【大】𪪧【宮】 [0980009] 擁護【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0980010] 諸天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0980011] 域【大】城【宋】【元】【明】【宮】 [0980012] 蒸【大】烝【宋】【宮】 [0980013] 至【大】志【明】 [0980014] 心【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0980015] 至【大】至真正覺【宋】【元】【明】【宮】 [0980016] 取【大】取於【宋】【元】【明】【宮】 [0980017] 他【大】也【宮】 [0980018] 見受【大】現授【宋】【元】【明】【宮】 [0980019] 立【大】五【宋】【宮】 [0980020] 德【大】得【宋】【宮】 [0980021] 既【大】訖【宋】【元】【明】【宮】 [0980022] 厚【大】享【宋】【元】【明】【宮】 [0980023] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0980024] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0980025] 泥【大】涯【元】【明】 [0980026] 疇【大】儔【宋】【元】【明】【宮】 [0980027] 足【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0980028] 德【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0980029] 法行【大】行法【宋】【元】【明】【宮】 [0980030] 曉【大】三曉【元】【明】 [0980031] 察【大】四察【元】【明】 [0980032] 盡滅【大】滅盡【宋】【元】【明】【宮】 [0980033] 盡【大】虛【宋】【宮】 [0980034] 明【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0980035] 澹泊【大】*憺怕【宋】【元】【明】【宮】* [0980036] 戲【大】虧【宋】【元】【明】【宮】 [0981001] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0981002] 願【大】言【元】【明】 [0981003] 遊【大】逝【宋】【元】【明】 [0981004] 令力除【大】今力降【宋】【元】【明】【宮】 [0981005] 說【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0981006] 蹈【大】躡【宋】【元】【明】【宮】 [0981007] 正【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0981008] 米【大】百【宋】【元】【明】【宮】 [0981009] 止【大】上【元】【明】 [0981010] 據【大】據【宋】【元】【明】【宮】 [0981011] 大【大】天【元】 [0981012] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0981013] 慢【大】謾【宋】【元】【明】【宮】 [0981014] 勢【大】*𠢕【元】【明】* [0982001] 久【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0982002] 便【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0982003] 誼【大】*義【宋】【元】【明】【宮】* [0982004] 曰【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0982005] 因【大】顧【宮】 [0982006] 但【大】且【元】 [0982007] 要【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0982008] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0982009] 要堅【大】堅要【宋】【元】【明】【宮】 [0982010] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0982011] 御【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0982012] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0982013] 非【大】非無【宋】【元】【明】【宮】 [0982014] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0983001] 以【大】何以【宋】【元】【明】【宮】 [0983002] 修【大】備【宋】【元】【明】【宮】 [0983003] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0983004] 溥【大】*漙【元】* [0983005] 是【大】此【明】 [0983006] 請【大】靜【元】【明】 [0983007] 暢【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0983008] 生活【大】治生【宋】【元】【明】【宮】 [0983009] 二【大】一【宋】
[A1] 辦【CB】辨【大】
[A2] 當【CB】【麗-CB】【磧-CB】常【大】(cf. K10n0140_p0342a05; Q10_p0072b01)
[A3] [-]【CB】又【大】
[A4] 鉤鎖又問【CB】問鉤鎖【大】
[A5] [-]【CB】又問鉤鎖【大】

佳句

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