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等集眾德三昧經(卷1)


                  
No. 381 [No. 382]

等集眾德三昧經卷上

聞如是

一時佛遊於維耶離大樹重閣精舍與大比丘眾俱比丘一萬皆學戒具足曉了聖達菩薩二萬悉不退轉逮諸總持辯才無礙悉得神通分別解暢定意所行心性進止而甚堅強懷來智慧善權方便度於彼岸其名曰意行菩薩吉意菩薩上意菩薩持意菩薩增意菩薩金剛意菩薩無限意菩薩法意菩薩慈氏菩薩溥首菩薩[4]瑣菩薩釋梵四[5]王天及諸天子萬四千人亦皆來會

爾時世尊與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經欲放軀命自期三月當取滅度鉤瑣菩薩即從坐起更整衣服偏袒右肩長跪叉手而白佛言「甚哉如來欲捨壽命期於三月當般泥洹世尊[6]唯說諸菩薩護菩薩救攝菩薩所說菩薩所現菩薩所殖眾德之本不斷佛教將濟法眼恩惠聖眾不捨群生為講說法超無為道如來[7]滅後法澤廣被菩薩大士不廢無上正真之道常不離佛聽經供僧而立要志心意堅固遵法[8]散誼其念所趣靡不覺達體解所歸多所殊越恒懷慚恥自淨無犯所慮慷慨威儀具足所建勇猛降制勞穢伏諸欲垢無所畏憚[9]於眾會而不忌難[10]毛衣不竪唯天中天云何菩薩大士進益眾德不乏智慧不違禪定所慕道心未嘗缺廢內性弘毅結友究竟至[11]于滅度言行相副所遵佛法無有邪偽常護正戒所聞不惑攝淨三禁而[12]尚忍辱每行等心無有暴慢向於黎元善修精進心無懈厭諸所應行一切成辦一心行禪其意安[13]曉了正受一切所[14]志建智慧離于邪見六十二疑於諸訓典明練[15][16]所當救納而行四恩弘濟多護天上世間遠離所樂常念無常心如門閫住諸通慧意不存慕聲聞緣覺光闡法教降制魔怨及諸外道念宣法王所講風化崇順法誨不求天人如佛之教以法為業不貪衣食無有愛欲廣度一切釋除恚恨愍哀群生消却愚癡[17]不一切[18]法諸魔埃垢行權方便無邊之慧部分普勸

佛告那羅延([19][20]名鉤[21][22]力士)菩薩曰「善哉善哉多所哀念多所安隱[23]傷愍諸天世間人民乃問如來如斯之誼諦聽諦聽善思念之當為仁說菩薩大士所行殊特無量之德

鉤鎖白佛「願樂欲聞」鉤鎖菩薩及與眾[24]會受教而聽

佛言「有三昧名等集眾德假使菩薩逮斯定者眾德進益不乏智慧不違禪定所慕道心未曾闕廢心性弘毅未[25]曾離佛恒聞經法供養聖眾行于四恩彼如是已不捨群生」於時世尊諮嗟等集眾德三昧宣揚其名默然無言

是時維耶離大城中有大力士名維摩羅[26][口*(甚-其+庚)]([27]晉言離垢威)心自念言「吾為力士於斯天下力勢強盛無有倫匹曾聞沙門瞿曇猛勢無量其力巍巍總要有十體諸骨解猶如鉤鎖而得自在吾欲往試觀銓其道於我孰[28]」念已尋出維耶離城往詣大樹重閣精舍欲覲世尊而見如來與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經照臨大會猶如須彌超現大海瞻覩威容神曜光光心懷踊躍不能自勝稽首佛足却坐一面

佛知力士心之所念欲為療除憍慢貢高自用之穢便告賢者大目[29]乾連「吾憶往昔為菩薩時兄弟[30]挽射彎弓放箭箭所至處[31]爾今攝取釋女瞿夷欲充所用

目連對曰「唯然世尊於時不見箭何所[32]

佛放右掌光光照三千大千世界於斯佛土鎮世鐵山大鐵圍山箭徹其中目連尋光乃見箭處

佛告目連「寧見箭乎

對曰「已見

又而告曰「往取箭來

時目乾連自現神足一切眾會莫不見者如勇猛士屈伸臂頃斯須即到大鐵圍山欲拔[33]佛箭三千大千世界皆為震動而箭不搖一切諸會天鬼神帝釋梵王靡不肅驚

阿難整服長跪問佛「地何故動普世惶悸

佛告阿難「憶吾往古挽射放箭箭徹[34]太山使[35]目連取盡其神力箭不可拔三千大千世界乃為之動而不能得

阿難啟曰「唯垂尊援」佛即許之[36]援以道力則承聖旨攬拔得箭還用進佛

目連白佛「云何世尊為菩薩時挽射放箭箭徹鐵山用父母力神足力乎

佛告之曰「是父母力非神力也假用神力其箭當達無量無限諸佛世界

目連又曰「云何菩薩以父母力射箭乃入鐵圍[1]太山道力功德而佐攝取何以為喻

佛告目連「十凡象力則不如一正象之力十正象力不如一龍象力十龍象力不如一大象力十大象力不如一術事象力十術事象力不如一青象力十青象力不如一普妙象力百普妙象力不如一大[2]臣象力百大臣象力不如一力士力百力士力不如一大力士力百大力士力不如一上力士力百上力士力不如半鉤鎖力士力百半鉤鎖力士力不如一具足力士力百具足力士力不如一大鉤鎖力士力百大鉤鎖力士力不如一法忍菩薩力百法忍菩薩力不如一究竟菩薩力百究竟菩薩力不如[3]一生補處菩薩功德之力適生墮地則行七步

佛言「目連他方世界現在諸佛建立[4]倫土究竟菩薩之所遊處適生墮地行七步者其地下至六百八十萬由延盡斯下已乃得水界各各分別其水[5]渧如車[6]上至梵天承佛威神愍哀眾生世界不損無所嬈害究竟菩薩威神勢力巍巍如是十究竟菩薩力不如如來至真等正覺力是謂世尊父母之力其諸菩薩宿命德本所受之決亦非神足道力變化設使菩薩示現神變功德之力往詣道場坐佛樹下以神足之力一足指舉江河沙等世界先以目前用置殊異無量無限諸佛國土其於眾生無所嬈害是為菩薩神德變化足一指力如來神足變化之力復過於是無量無極不可思議假令如來普具示現神變威[A1]汝等覩之則不能信何況外術眾邪異學

「又目[7]犍連菩薩往[8]至佛樹下時攝四大種立為一種已立一種在於世界無有增減於時弊魔行到道場與無數億百千官屬兇悖難當如來一切尋摧伏之何以為一謂平等力有十力常加大慈哀諸眾生無所毀觸何等十力[9]非處處有限無限如審悉知過去今如審悉知一心脫門定意正受如審悉知見諸人根種種別異如審悉知見他群生心意所念如審悉知若干種身無數形體如審悉知眾庶所行[10]所行者好醜不同如審悉知道眼徹覩終始所趣此沒生彼彼沒生此名字種姓父母兄弟其身意行惡誹謗聖賢邪見顛倒終墮惡趣其身意行善不謗聖賢正見奉順終[11]隧善處如審悉知道耳洞聽[12]世間地獄餓鬼蜎飛蠕動蚑行喘息十方諸佛世界若此言聲亦無音響亦無所著如審悉知心覩五趣一切本際諸漏已盡無有塵垢終始悉斷神真聖達解名色原如審悉知是為十力如來之力復過於此不可思議暢徹十方無去

於是離垢威力士從佛世尊聞斯菩薩父母諸力歡喜踊躍怪未曾有善心生焉即從座起偏袒右肩長跪叉手白佛言「今我聽受世尊所說為菩薩時父母之力及十種力屏除貢高憍慢[13]自大歸命三寶願發無上正真道意愍傷眾生使獲大安哀令我得十種諸力如天中天具足無異

時會大眾聞斯力士誓願弘廣滿十千人發無上正真道意同時舉聲而歌頌曰

「僥令我等  逮得道力
亦如如來  至真[14]等正覺

於是鉤鎖菩薩白世尊曰「今者大聖何故稱歎等集眾德三昧而便默然唯願如來分別講演等集眾德定意宣暢菩薩大士諸行使發意者逮得斯定

佛告力士「菩薩初發意者欲至無上正真之道當受尊定所以者何若初發意受持尊定尋具普入一切眾德譬如力士川流[15]江河大流悉歸于海所殖功德布施持戒所習平等思惟道慧有漏無漏俗業度世天上人中所立福祚皆來歸湊於初發意菩薩之行是故族姓子族姓女欲攝眾福當發無上正真道意譬如須彌大山鐵圍山雪山黑山諸藥草木及餘叢林[16]洲域大邦郡國縣邑并四天下日月運照[17]苞在三千大千世界如是力士其凡庶履跡無著緣覺[18]休祐菩薩如來[19]大聖之德其初發意為菩薩者悉得通入於此福祚以是之故當作斯觀若發無上正真道意則悉該攬於諸德矣

佛告力士「譬如四域群生之類轉輪聖王居為尊上功祚殊勝使四天下眾庶人民福如轉輪聖王之德等無差異合集斯福巍巍之德為一聖王使三千大千世界眾生之德各各皆如轉輪聖王一一聖王使倍三千大千世界眾生之數總集諸福為一人德使江河沙等諸佛世界所有人民各各履祚如彼一人於鉤鎖意云何寧能限量斯福德乎

鉤鎖對[1]「唯天中天計聖王德不可思議何況一切為轉輪德莫能稱限

世尊告曰「正使撰合此眾生德無量之祚以比[2]一發意菩[3]百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍計空不及無以為喻是為初發意菩薩等集眾德三昧第一所入

佛告鉤鎖「譬諸梵天於千世界悉樂行慈若復有人皆以七寶滿千世界以用布施比千世界梵天行慈行慈之福其德殊勝若三千世界至于五千十千若至百千世界梵天普共行慈若以七寶周遍充滿百千世界以用布施所殖德祚[4]比百千世界梵天行慈行慈福多不可稱限正使三千大千世界眾生之[5]其福德如百千世界梵天行慈行慈心普向于群萌計其福德比初發意行者所尊慈祚百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍計空不及無以為喻所以者何[6]其初發意志於無上正真道者德不可限以是之故當作是見當作是知假使能發大道意者則為具足一切眾德若族姓子族姓女欲得周滿無量之祚當發無上正真道意

佛言「力士是為等集眾德定意第二所入

佛告鉤鎖「東方虛空所覆世界空之遠近可限量乎

答曰「世尊無限無量不可計數無有邊際天中天

佛言「如何引喻智者解趣十方世界虛空所覆不可盡極猶若等集眾德定意福祚功德超彼無量轉加具足為眾生故以諸道德將護其心以大精進成滿所行假使有人於此三千大千世界下盡水際上至三十三天滿中芥子一一芥子為一佛國過於東方若干佛土著一芥子各各如是令芥子盡不能窮極東方世界設令江河沙等世界滿中芥子有人盡取芥子一一破碎各如江河沙數芥子之限於鉤鎖意云何寧有人能籌計分別知所破碎芥子數乎

鉤鎖答曰「唯天中天破一芥子所分之限假使智慧如舍利弗周滿天下閻浮提土一劫之中籌之計之不能稱量芥子之數何況欲知江河沙等世界破芥子數

「設令有人過諸[7]芥子佛土著一芥子如是之比令[8]破芥子悉盡無餘東方世界不可窮極得其邊際南方西方北方東南方西南方西北方東北方上方下方亦復如是如是鉤鎖如十方界所有虛空諸佛國土皆以七寶遍布其中悉令充滿盡用布施所得功德豈多不乎

鉤鎖白佛[A2]甚多甚多天中天無量也

世尊告曰「其初發意菩薩行慈之德過於彼施滿于東方無限世界七寶之福百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍計空不及無以為喻譬如虛空無有能度得邊際者菩薩之慈猶如虛空無所不覆菩薩如是所行大慈所蓋無際譬如眾生受形立體所周佛[A3]土所在世界若干之數菩薩行慈使此群萌皆得成就為轉輪王具足功德如釋如梵踐祚之數又計菩薩大士建立淨性質直無諂欲度眾生住於大哀常行慈愍所行七步攝取功勳超諸群黎為釋為梵轉輪聖王之福慶也百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍計空不及無以為喻是謂等集眾德定意第三所入

佛告鉤鎖「三千大千世界一切眾生威神功德皆令巍巍如轉輪王如釋如梵功[9]德之慶不比[10]初發意菩薩之慈正使一切十方眾生皆為釋轉輪聖王百千[11]萬倍不比菩薩行大慈哀又使三千大千世界眾生之疇一切皆使如清信士所有功[12]比舍利弗福慧之明百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍不相及逮正使三千大千世界滿中人眾如舍利弗智慧功德等無有異以方比於緣覺智慧功德百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍計空不及無以為喻縱使三千大千世界遊居眾生一切[13]成具緣覺之德智慧功德等無差特欲比五劫生行菩薩百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍計空不及無以為喻是為等集眾德定意第四所入

說是經時二萬二千人皆發無上正真道意三千大千世界六[14]反震動其大光明普照世間億百千姟諸天伎樂不鼓自鳴而雨天花覆蓋道場紛葩佛上周遍眾會積至于膝釋梵四天王天鬼神皆[15]謌歎言「唯然世尊族姓子族姓女心懷至誠而發無上正真道意如向大聖所講說者我等稟誼假使不發大道意者終不逮成等集眾德定意正受況當能致一切功祚無量[16]

是時離垢威力士白佛言「唯然世尊當行何法而能成就逮得等集眾德之定乎

佛告族姓子「有一法[17]修致斯定何謂一發心調習諸通之慧是為一法逮得斯定復有二法修獲斯定何謂二若聽聞法諮稟無厭如所聽受思察其誼是為二復有三法修獲斯定何謂為三消損諸惡[1]集善業殖眾德本是為三復有四法修獲斯定何謂四禁戒清淨所見清淨其心清淨智慧清淨是為四復有五法修獲斯定何謂五所言至誠志性堅固其意質朴而無諛諂其心清淨建立無差常以等心一切眾生是為五復有六法修獲斯定何謂六歸附善友遠離惡友捨廢眾會習寂[2]燕坐順行大慈愍傷眾生是為六復有七法修獲斯定何謂七建立寂然分別惟觀除于報應將御緣起離求所見曉了罪福悉由牽連[3]道利結礙[4]使至平等入于道[A4]誼用道法故忍於恚罵而無恨心是為七復有八法修獲斯定何謂八身行[5]澹泊口言靜默心惟寂寞觀痛痒察諸法惡本[A5]未起而不想念令不復興惡本盛發隨念蠲除善本未起思順令滋善本熙隆將養護之是為八復有九法修獲斯定何謂九觀過去法而知無常於當來法而無所生今現在法而無有二逮入三世而悉平等一切諸法猶如法忍不著於空分別無[6]離於所願設使所生有所救護是為九復有十法修獲斯定何謂十脫於無我忍於無命了於無人無常句跡一切所生皆為苦患無為寂然則為救護離顛倒度眾生順典誥如所聞法尋即奉行

佛告離垢威「是為十法菩薩所行因此逮得等集眾德三昧之定

離垢威白佛言「菩薩大士積累功效無極大德乃得逮聞斯定意耳欲決諸德正真之行當聞斯定欲得獲暢不可思議功祚之福當聞斯定欲令大[7]賴無有盡耗當學斯定

離垢威復白佛言「菩薩大士以何[8]療得無盡之福德如大海[9]慶不[10]可議功祚不廢

佛告離垢威「菩薩有三事逮無盡福德如大海慶難思議功祚不廢何謂三一曰好喜布施二曰護持禁戒三曰博聞不惓是為三族姓子何謂菩薩好憙布施不當貪財不當以物誘進教化假使有物不[11]肯施與受者不當受其物也設使受者不捨所取不當勸御彼等眷屬設使乞者有所求索發無受心不可勸化國王財寶產養之業屋宇舍宅假使乞者有所求索其心無異又族姓子菩薩大士當發此心『我為一切眾生之故惠施軀命若有人來欲有所得髓腦支體手足肌髮肉血隨其所求各各施與心不懷恨忍辱施與既有所施不望其報所可惠捨無所貪慕供給眾生眾生獲恩得給所乏從是已往所欲攝取群萌之類得佛道時為說經法令得速解[12]設族姓子若有菩薩發心如是是謂菩薩不惜身命[13]不惜身命若沒其體不犯眾惡不害生命以養其身不以命故犯於不善不以財業越毀他人不以眷屬熾盛怨訟鬪諍不危他子以育妻息己所不憙無加於人已知止足則發一心志不憙樂諸不善事況當復犯若干之非除貪嫉棄眾惡常知止足行於[14]正真無有異心則逮平等逮平等已無有眾邪則獲慈心已習慈心便遇善友已得善友則便得聞寂然之法已聞寂然便建立行已建立行則化眾生化眾生已則便講說立寂然誼假使菩薩不為眾生不修寂然則不微妙已不微妙不獲道眼不得道眼不至善權不能覩見一切眾生根本所趣是族姓子菩薩好憙行布施者得廣名聞復過於斯不可稱限

「復次族姓子觀內外法念之一等察其內地及省外地而無有二所以者何是身如草石之類[15]無人無有想念無有堅固四大合成[16]令有人斷截破壞[17]取撥持去不得自在莫起想念勿得貪身無惜壽命吾不恨彼於其人所起恚意也益加慈哀向彼眾生譬如族姓子有大藥樹掘取其根樹不念誰取我根亦不念言莫取我根其藥樹者一切無念亦無所想亦於眾人無所恚恨其疾病者服藥則愈如是族姓子行菩薩者當自觀身四大為家猶如藥樹其有眾生欲得我身[18]恣意與之如是族姓子菩薩所施其德無盡作是施已為慳貪者欲令惠施故勸助之其貧窮者化示大財其少福者化具足德未發道意令行菩薩勸誨善本欲令清淨一切福慶勸化眾生導以清淨以是布施疾近於道得至無盡

「何謂布施盡菩薩布施有四事盡何謂四不好勸助不憙說法願生卑處樂近惡友是為四復有四行菩薩布施疾近於道[A6]謂四多所勸助行權方便建立於法習近善友是為四

「復有三法菩薩布施不為虛妄何等為三發菩薩意多所愍哀攝護一切眾生之類[1]諦奉行如來教命是為三菩薩欲施當建三法何謂三住佛法立精講勸眾生[2]便存大安是為三

「菩薩復有二事不為虛妄誠審布施何謂二大慈大哀是為二菩薩復有二事有所[3]收施何謂二慳貪嫉妬是為二菩薩復有二法布施有所歸何謂二智慧具足聖達周滿是為二菩薩復有二法布施有所趣何謂二至無盡慧趣無起慧是為二

「菩薩所施有四法何謂四布施等與亦不想報調定安寂所施具足欲成其道是為四菩薩所施以是之故自然得趣無盡德海若有菩薩欲備海德則當習行如是像施精進之行

離垢威力士白世尊曰「未曾有也天中天如今如來分別講說諸菩薩法諸佛經典之所持護菩薩大士作是行者終不毀失正達慧德假使有人如是布施功德之福具足成滿亦當若茲

佛言「是族姓子審如所云其有發意行施如斯則便歸趣無盡[4]海德則不貧匱於聖賢業則致大財此之等類具足法財則致大富具足七[5]寶無極之德致百福相以莊嚴身為諸群萌福慶之田以給眾生

爾時世尊告離垢威「何謂菩薩戒德之禁護於禁戒未曾違捨見犯戒者為興悲哀見奉禁者遵行堅固淨身三護口四淨心三當順奉行此十善事以斯戒法開化他人不自稱歎不毀他人不以禁戒而自褒譽亦不以戒而自憍慢常以禁戒而自調定不釋節限而知止足住於聖賢自護其心見懈廢者不觀其隙勞來病瘦所施不[6]無所悕望不以究竟行如所言無所侵犯於諸所行生死之事無所適莫蠲所求望常近於佛而遵慈心若有行慈及無慈者普等救護不失其心不差戒品不志餘乘以斯道乘勸發他人[7]有安不事于天一切遠離諸犯戒禁動不安者勸慰使安療除狐疑令不懷恨所生之處而得自在而無適莫所可遊至無所闕減假使所生不以為厭修建精進攝心自撿所行不亂學無所樂亦無所畏

「是族姓子菩薩所行戒品之業設危身命終不毀戒不以國故而護禁戒不為釋梵天上之尊[8]以財利報應之驗故及以眷屬[9]傲貴顏貌褒歎名稱亦復不為勢力床榻座具病瘦醫藥故而護禁戒[10]倚於天[11]貪所生不依內不慕他人不冀後世不自著己不著他人亦不貪色痛痒思想生死識亦不怙眼亦復不倚陰種諸入而護禁戒不畏地獄而[12]求濟護不憚畜生不懼餓鬼不為鬼神不以人間窮乏厄匱故而護禁戒志唯在於建立佛道若聞法者念欲奉行[13]已効立聖眾之德常欲度脫除生懊惱勤苦之患而護禁戒不以財業而護禁戒欲安眾生隱群萌度黎庶[14]𤳖黨樂佛法致差特慕轉法輪將養聖眾不斷佛教不廢法誨[15]懷眾議而護禁戒也度知見品故而護禁戒[16]尋神通六達之故也

「所遵之戒不犯[17]不缺不毀無有邪業順佛之教無所[18]亡失[19]當平等順行三昧智者所歎佛所諮嗟無所乖違隨法所化奉行為要其人如是遵常戒品而悉具足不失菩薩十法之事何謂十然後當得轉輪聖王之位終不差錯修聖王教奉宣佛道而不放逸臨據帝釋而不邀[20]常受佛道而不放逸昇生梵天而不詭異在于梵天願欲見佛而不差互常值世尊心懷悅豫所聞經典未曾斷絕聽受佛法未[21]曾中忘如所聞者即能奉行識念菩薩聖眾之慧無所亡失辯才無量未曾空乏菩薩之本所願者得所立之事則有報應常為諸佛正士之等不見毀呰其佛弟子疾獲神通具諸敏慧護於[22]戒禁能如是者是為菩薩十法之行

「不退不轉菩薩大士護斯戒品諸天神所共營衛將護歌歎守禁戒者[23]諸鬼神眾悉歸奉事[24]龍悉敬世間人民等而供順諸佛世尊常欲見之諸明智者而俱宗仰愍傷世間而行慈心而為眾生護斯禁戒於是菩薩不歸四趣何等四不歸於[25]據無閑之處亦不歸於無佛之土不生邪見歸闇塞家亦不[26]隨歸一切惡趣菩薩若護於戒品者逮獲斯德復有四法無所忘失何等四不忘佛道心不捨佛如所聞法終不中廢不失禪定意念無數無量諸劫菩薩若[27]護於此戒品便逮斯德菩薩復有四法逮得光觀[28]謂四尋時逮得觀於明法獲致人明毒刀恐懼疾病闇冥之想悉為辟除[29]諸功德無能亂者是為四

「假使菩薩能護禁戒順斯教者[30]超度十畏何謂十遠離地獄畜生餓鬼貧匱無稱世界魔畏聲聞緣覺所趣寂滅所受[1]脆生諸天人間及龍[2]犍沓惒阿須倫真陀羅摩休勒諸所恐難師子狼諸難度于邪見能護戒品如是行者菩薩之法是為十[3]勉越斯難族姓子戒立佛法以為光明佛法則立於戒菩薩之道若能奉戒則近定意緣從禁戒得至智慧解脫之行度知見事何謂為戒皆能永脫一切塵勞何謂塵勞罪福所連三界所著斯則塵勞當以何度此諸塵勞無念無想無思無住而無所行無所興立亦無所惟於一切法而無所求斯則名曰度諸塵勞族姓子菩薩大士未[4]遠塵勞則為無有清淨戒品所以者何正使往至於梵天者自以欲塵假令上至三十三天亦為欲塵以是之故族姓子當作斯觀處三界者則為無有清淨戒品

離垢威白佛言「設在三界悉塵勞者而世尊云則為不順清淨戒品云何菩薩離於欲塵逮清淨戒住於三界而不[5]沾污

世尊告曰「族姓子知乎為菩薩者無身塵勞亦無毀戒亦無所住見眾庶人著於三界故則為犯戒是菩薩以二事故行善權法欲除三垢故處三界善權方便菩薩大士自無塵勞現在三界欲以開化群萌之類離垢威而有男子畫於虛空若書文字[6]現之悉現寧為難不

答曰「甚難天中天

佛言「菩薩所興又難於彼自無塵勞現于三界開化眾生

時離垢威而歎頌曰

「唯天中天  菩薩所興  具足無極
而行大悲  已現脫門  轉復反入
所有城[A7]  教授眾生  罣[A8]礙之網
[7]譬如有人  身生疾病  療[8]除危害
非他人也  等無有異  如是世尊
今日去害  近世清淨  於道菩薩
因此解脫  以是之故  [9]勸化眾生
及諸異學  [10]由斯方便  救濟眾生
唯天中天  菩薩大士  發大悲心
[11]聲聞緣覺  所不能及  所以者何
聲聞緣覺  無有大悲  善權方便
具足之行

等集眾德三昧經卷上

作品集

註解


校注

[0973002] 月氏【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0973003] 藏【大】*藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0973004] 瑣【大】*鎖【宋】*【元】*【明】* [0973005] 王天【大】天王【宋】【元】【明】【宮】 [0973006] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0973007] 滅【大】去【宮】 [0973008] 散【大】依【宮】 [0973009] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0973010] 毛衣【大】衣毛【元】【明】 [0973011] 于【大】於【明】 [0973012] 尚【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0973013] 詳【大】庠【宋】【元】 [0973014] 奏【大】湊【宋】【元】【明】 [0973015] 光【大】通【宮】 [0973016] 達【大】達離【宋】【元】【明】 [0973017] 不【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0973018] 法【大】〔-〕【元】【明】 [0973019] 晉【大】此【明】 [0973020] 名【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0973021] 瑣【大】鎖【宋】【元】【明】【宮】 [0973022] 力士宋本元本明本宮本作本文 [0973023] 傷愍【大】愍傷【宋】【元】【明】【宮】 [0973024] 會【大】曾【明】 [0973025] 曾【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0973026] [口*(甚-其+庚)]【大】提【宋】【宮】啑【元】【明】 [0973027] 晉【大】此【明】 [0973028] 踰【大】愈【元】【明】 [0973029] 乾【大】*揵【宋】【元】【明】【宮】* [0973030] 挽【大】*賭【宋】【元】【明】【宮】* [0973031] 爾【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0973032] 奏【大】湊【宋】【元】【明】【宮】 [0973033] 佛【大】我【宋】【元】【明】【宮】 [0973034] 太【大】鐵【宋】【元】【明】 [0973035] 目【大】自【明】 [0973036] 援【大】*授【宮】* [0974001] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0974002] 臣【大】*巨【宋】【元】【明】【宮】* [0974003] 一【大】一一【宋】【元】【明】【宮】 [0974004] 倫【大】彼【宋】【宮】佛【元】【明】 [0974005] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0974006] 釭【大】𨊧【宋】【元】【明】 [0974007] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0974008] 至【大】詣【宋】【元】【明】【宮】 [0974009] 非處【大】處非【宋】【元】【明】【宮】 [0974010] 所行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0974011] 隧【大】墜【宋】【元】【明】【宮】 [0974012] 天【大】*天人【宋】【元】【明】【宮】* [0974013] 自【大】日【宋】 [0974014] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0974015] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0974016] 洲【大】州【宋】【元】【明】【宮】 [0974017] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宮】 [0974018] 休【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0974019] 大聖【大】聖大【宋】【元】【明】 [0975001] 曰【大】自【宋】 [0975002] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0975003] 薩【大】薩功勳【宋】【元】【明】【宮】 [0975004] 比【大】此【明】 [0975005] 疇【大】*儔【宋】【元】【明】【宮】* [0975006] 其【大】具【宋】 [0975007] 芥子佛土【大】佛土芥子【宋】【元】【明】【宮】 [0975008] 破【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0975009] 德【大】福【宋】【元】【明】【宮】 [0975010] 初【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0975011] 萬【大】億【宋】【元】【明】【宮】 [0975012] 德【大】績【宋】【元】【明】【宮】 [0975013] 成【大】咸【宋】【元】【明】【宮】 [0975014] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0975015] 謌【大】歌【宋】【元】【明】【宮】 [0975016] 也【大】乎【宮】 [0975017] 修【大】*循【宮】* [0976001] 集【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0976002] 燕【大】宴【宋】【元】【明】【宮】 [0976003] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0976004] 使【大】便【宮】 [0976005] 澹泊【大】憺怕【宋】【元】【明】【宮】 [0976006] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0976007] 賴【大】寶【宋】【元】【明】【宮】 [0976008] 療【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0976009] 慶【大】*度【宋】【元】【明】【宮】* [0976010] 可【大】可思【宋】【元】【明】【宮】 [0976011] 肯【大】骨【宮】 [0976012] 設【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】說【大】 [0976013] 不惜身命【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0976014] 正真【大】真正【宋】【元】【明】【宮】 [0976015] 要【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0976016] 令【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0976017] 取撥【大】掇取【宋】【元】【明】【宮】 [0976018] 枝【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0977001] 諦【大】諦受【宋】【元】【明】【宮】 [0977002] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0977003] 收【大】吝【宋】【元】【明】【宮】 [0977004] 海德【大】*德海【宋】【元】【明】【宮】* [0977005] 寶【大】財【宋】【元】【明】【宮】 [0977006] 惓【大】悔【宋】【元】【明】【宮】 [0977007] 有【大】有不【宋】【元】【明】【宮】 [0977008] 以【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0977009] 傲【大】豪【宋】【元】【明】【宮】 [0977010] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0977011] 貪【大】不貪【元】【明】【宮】 [0977012] 求【大】救【宋】【元】【明】【宮】 [0977013] 已【大】以【宮】 [0977014] 𤳖【大】幡【宮】 [0977015] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0977016] 尋【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0977017] 不【大】〔-〕【宋】【宮】 [0977018] 亡【大】*忘【宋】【元】【明】【宮】* [0977019] 當【大】常【元】【明】 [0977020] 迭【大】失【宋】【宮】 [0977021] 曾【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0977022] 戒禁【大】禁戒【宋】【元】【明】【宮】 [0977023] 諸鬼神【大】鬼神之【宋】【元】【明】【宮】 [0977024] 神龍【大】龍神【宋】【元】【明】【宮】 [0977025] 據【大】懅【宋】【元】【明】【宮】 [0977026] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0977027] 護【大】獲【宮】 [0977028] 謂【大】等【明】 [0977029] 諸【大】具諸【宋】【元】【明】【宮】 [0977030] 超【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0978001] 脆【大】胎【宋】【元】【明】【宮】 [0978002] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0978003] 勉【大】免【元】【明】 [0978004] 遠【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0978005] 沾【大】點【元】【明】 [0978006] 現【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0978007] 譬如乃至之行百字三本宮本作長行 [0978008] 除【大】除所【宋】【元】【明】【宮】 [0978009] 勸【大】觀【明】 [0978010] 由【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0978011] 聲聞【大】諸聲聞【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 力【CB】【麗-CB】佛【大】(cf. K10n0140_p0330c19)
[A2] 甚多甚多【CB】【麗-CB】甚多【大】(cf. K10n0140_p0332b24)
[A3] 土【CB】士【大】
[A4] 誼【CB】【麗-CB】諠【大】(cf. K10n0140_p0333b21)
[A5] 未【CB】【麗-CB】夫【大】(cf. K10n0140_p0333c01)
[A6] 謂【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K10n0140_p0334c16)
[A7] 郭【CB】【麗-CB】廓【大】(cf. K10n0140_p0336c19)
[A8] 礙【CB】【麗-CB】癡【大】(cf. K10n0140_p0336c19)

佳句

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