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金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十九種壇法經作用威儀法則 大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則


                  

金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十九種壇法經作用威儀法則 大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則

〔題解〕

《金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十九種壇法經作用威儀法則 大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則》密教經典一卷中國僧人編集作者不詳署「大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯」

本文獻未為歷代大藏經所收也未見歷代經錄著錄目前僅見於敦煌文獻北敦BD2074號(冬74號)正反兩面書寫背面文字與正面文字不能相接共計993行以「部」為內容分節每部前有序分部的序號在每部之末

正面507行有首題內容從「部第一」抄至「部第八」因尾部數紙脫落故「部第八」僅抄前部文字殘缺後部文字及尾題正面「部第四」分成兩個部分抄寫故有兩個尾題

背面486行內容從「部第十五」抄至「部第二十六」因背面首部紙張脫落「部第十五」首缺「部第二十六」後雖有餘紙但抄寫者沒有把「部第二十六」抄寫完整相反採取略寫大意的方式以結束全文故文獻實際尾缺

本文獻抄寫後缺少認真校對故背面文字脫漏「部第二十」整部此外部第一部第五部第六部第十五部第十六部第二十二部第二十三部第二十四部第二十五部第二十六均有明顯抄脫或錯簡的地方

李翊灼《敦煌石室經卷中未入藏經論著述目錄》最早著錄本文獻但錯將本文獻當作名為「金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十九種壇法經作用威儀法則」與「大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則」的兩個文獻《敦煌遺書總目索引》將李翊灼《敦煌石室經卷中未入藏經論著述目錄》編入《敦煌遺書散錄》之十五並順序將兩個文獻編作第1278號第1279號[1]故後來不少學者如呂建福賴富本宏都使用散1279來指稱該寫本[2]

本文獻的名稱與《金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則》(以下簡稱「四十二種」)相比衹有「四十二種」「四十九種」之別內容也有相近的地方衹是「四十二種」偏重敘述壇法的組成行持和傳承而本文獻更偏重記述安壇之法佛菩薩名字身色座位之處因此它們屬於同一種法會道場儀的不同部分兩者需要與《最上大乘深妙秘密金剛界大三昧耶總持大教王成佛經》等其他材料一同組合起來纔能構成行持一場金剛瑜伽教法會的完整文本

本文獻與「四十二種」一樣均署「大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯」但「四十二種」之卷四包含有中國禪宗傳法譜系等相當多不空圓寂之後纔出現的中國佛教的內容說明該文獻並非不空所譯從其中包括的內容比較混雜來看「四十二種」很可能是唐末五代中國僧人出於行持法會的需要根據密教金剛部經典禪宗燈史和自己對密教的理解編纂而成並把文獻作者假托到不空名下有關情況參見《藏外佛教文獻》本輯所載「四十二種」的題解本文獻的性質與「四十二種」相同均屬於受不空所傳金剛部密教影響而成的瑜伽教道場儀

不空之後出現的瑜伽教道場儀是中國僧人結合當時佛教顯密諸派典籍的撰述並非傳譯本就本文獻內容來看是研究密教中國化和早期中國佛教科儀的重要資料對了解中唐至宋代的瑜伽教尤其是水陸法會儀的發展進程有重要價值

本文獻為歸義軍時期寫本除殘缺並有抄寫脫漏外傳抄過程中錯別字亦較多整理難度較大往往需要依據本人對法會儀式的知識進行文字的釐定由於學識有限本次整理對文字的辨識與理解肯定存在不足和錯誤盼方家批評指正

底校本說明如下

  • 底本北敦02074號
  • 校本

〔錄文〕

金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密[1]金剛界大三昧耶修行四十九種壇法經作用威儀法則 大毘盧遮那佛金剛心地法門密[2]法戒[3]壇法儀則

爾時佛於初現蓮花藏世界共會諸天菩薩八萬人[4]

佛告諸天[5]菩薩吾今開說《最上大乘深妙秘密金剛界大三昧耶總持大教王成佛經》

佛告諸天菩薩吾今開啟此最上大乘深妙秘密金剛界大三昧耶[6]毘盧遮那佛[7]受奉行現身是佛

諸天聞說[8]然而起不能信受辭退而去

金剛藏菩薩起立合掌白佛言世尊聞佛所說最上大乘不能信受諸天菩薩為是小乘不能信受所以愕然而起願佛慈悲為我宣說安壇之法菩薩名字

佛告金剛藏菩薩讚言善哉善哉汝等諦聽諦聽吾當為汝分別解說安壇之法菩薩名字座位之處兼及身色

先安五佛後安菩薩並四攝

中心安盧舍那佛身黃色手執總持之印頂戴五佛之冠

第二阿閦佛在東門身白色頂戴五佛冠手結身忍印右手垂觸地左手安臍[1]是名身忍印

第三寶生佛在南門身青色頂戴五佛冠右手垂膝偃左手如意寶是名施願印願一切眾願滿足

第四阿弥陀佛在西門身赤色頂戴五佛冠二羽仰相叉進力竪相背禪智橫其端等心青蓮花是名長壽印

第五不空成就佛在北門身是綠頂戴五佛冠左手安總持右手施無畏願一切眾生速證[2]無畏法

第一金剛薩埵王菩薩在東門身白色左脇安呼召右耳羯磨杵[1]是名悉地印願一切眾生速成勝地

第二金剛王菩薩在南門[2]青色[3]羽安定惠名為心定之印願一切眾生速得無畏定

第四[4]金剛善哉菩薩在南門身青色二羽安素怛藍名為惠之印願一切眾生速證惠之身

第五[5]金剛寶菩薩在西門身赤色二羽安懷中寶劍執當心名為寶身印願一切眾生惠寶滿其身

第六[6]金剛光菩薩在西門身赤色二羽舒進力當心而下垂名為身光印願一切眾生光明變遍身

第七[7]金剛幢[8]菩薩在北門身綠色二羽在右邊手執大法幢名為法幢印願一切眾生速證法寶身

第八[1]金剛笑菩薩在北門身綠色二羽口偃名為法喜印願一切眾生速成法喜身

第九[2]金剛法菩薩在東門身白色左蓮右開敷名為開法印願一切眾生蓮開證法身

第十[3]金剛利菩薩在東門身白色左蓮右利劍是名法利印願一切眾生斷諸煩惱得證法王身

第十一[4]金剛因菩薩在南門身青色覆拳進力柱於臍而平轉名為因法印願一切眾生因緣會遇時果滿證菩提

第十二[5]金剛語菩薩在南門身青色先從禪智舒旋舞心兩頰右手執利劍左手安左脇名為法語印願一切眾生菩提法語利眾生

第十三[6]金剛業菩薩在西門身赤色二羽金剛執於劍掌於頂印形法羯磨[7]願一切眾生速成羯磨身

第十四[1]金剛護菩薩在西門身赤色二拳被甲冑名為護法印願一切眾生速證法王身

第十五[2]金剛藥叉菩薩在北門身綠色二羽安兩頰四牙熾盛身是名藥叉印願一切眾生速成護法身

第十六[3]金剛拳菩薩在北門身綠色身端二羽安總持是名總持印願一切眾生速證總持身

十六大士印內外八供養並及於四護印相今當說

第一金剛心印菩薩在東門身白色二羽安腰側端心供養佛是名心法印願一切眾生心心是佛

第二金剛鬘菩薩在東門身白色二羽當心如捧[4]鬘奉獻諸聖尊是名嚴身印願一切眾生速證菩提身

第三金剛持法菩薩在南門身青色二羽側相合十度相交竪是名持法印願一切眾生護持法正身

第四金剛極喜菩薩在南門身青色二拳如舞儀降魔諸煩惱歡喜供養佛是名極喜印願一切眾生斷除諸煩惱得證法喜身燒香等此印以降三世印

第五金剛結淨印菩薩在西門身赤色二羽並拳向下散辟除一切惡是名結淨印願一切眾生斷除煩惱垢證取淨法身

第六金剛定菩薩在西門身赤色二羽仰散如捧花是名戒定印願一切眾生速證戒定身

第七金剛戒惠菩薩在北門身綠色二拳禪智竪如針是名戒惠印願一切眾生惠燈照十方

第八金剛解脫菩薩在北門身綠色左一羽安呼召右羽安降魔是名解脫印願一切眾生總攝解脫身

東門大慈金剛身白色右羽藥叉劍左拳安腰[1]是名降三世

南門大悲金剛身青色二羽執於索[2]是名金剛縛

西門大喜金剛身赤色二羽執鏁是名收攝印

北門大捨金剛身綠色左羽安呼召右羽執降魔是名總攝印

觀行五如來咒毘盧遮那佛阿閦佛寶生佛呾洛阿弥陀佛纈哩不空成就佛

修行之人入大乘[1]觀此身印即是佛身更莫異緣速得成佛

頂上毘盧遮那佛白色

額上阿閦佛青色

右邊寶生佛黃色

後面阿弥陀佛赤色

左邊不空成就佛綠色

右額角上盧左曩地藏菩薩

左額角上摩計水藏菩薩

後右邊婆拏囉縛悉泥火藏菩薩

後左邊哆囉你尾風藏菩薩氣息

眼是嚕波縛唧哩色菩薩

耳是設沒那縛唧哩聲菩薩

鼻是喭陀縛唧哩香菩薩

舌是囉思縛唧哩味菩薩

身是薩鉢囉思縛唧哩觸菩薩

意是達里摩他都縛悉唧哩心菩薩

東門也滿哆歌大慈金剛

南門大悲鉢囉喏哆歌大悲金剛

西門鉢特摩哆歌大喜金剛

北門尾隔𭉻哆歌大捨金剛

身上一一持配不得異緣密之

大乘觀想先端身正坐心莫異緣舌佇上腭[1][2]彈指三下念淨三業真言三遍然後想念盡虛空遍法界盡是諸佛菩薩心念禮拜至仰虔心不得異緣

至心受持《深妙秘密金剛界大三昧耶總持大教王成佛經》稟受奉行現身是佛

佛說五佛壇菩薩名錄座位[3]之處部第一

爾時佛說[4]釋迦牟尼佛化身作密迹金剛降伏三千大千世界一切惡賊天魔外道將及守[5]護國界大降魔將嚴峻極惡泔露降伏一切毒惡夜叉羅剎鬼神猛烈根本大降魔將密迹金剛之壇法

佛告金藏菩薩此金剛之法若是自身欲作金剛降伏一切惡賊天魔外道夜叉羅剎一切鬼神秘密受持當結此金剛壇

其壇四方闊二十四肘高三肘用淨土七寶香泥四寶合成

用四重[1]金剛界內安四十八大藥叉[2]大金剛中心安八角火輪火輪外地黃色安八佛頂火輪內白色安八總持中心安須弥山山上安大密迹金剛身青色本身一百八臂身金色

壇內供養安八臂[3]身青色八臂四面正面青色右面白色左面綠色頂上面黃頭上安九條黃龍二羽壇惠相鈎結進力二皆竪身相忿怒王八臂而四面笑怒恐怖形四牙熾盛身是名總持印輪鉾並定惠是名无礙印

壇四角安四天王

東角安提頭賴吒天王身白色

南角安毘樓勒叉天王身青色

西角安毘樓博叉天王身赤色執利劍

北角安毘沙門天王身綠色右羽執長叉左羽本師塔

壇每門安劍六口輪三所並道[1]箭十二隻飯十二分

第一院金剛界安十六大金剛三頭四臂身軸門色二羽執利劍二羽執於輪或在心輪或在頂輪足踏頂輪是名大降魔印

第二院金剛界亦安十六大金剛三眼二臂身軸門色踏足生死或執叉及杵或執輪及劍大金剛變化種種身形各軸門色或於四臂或於□[2]或執輪劍或執輪杵足踏毘那夜迦是名總持之印四十八大金剛總攝身印

降魔三千大千世界所有一切毒惡一切狂賊徒一切不祥之事[3]請三藏法主開建此金剛之壇[4]請聖眾但燒安息[5]大將即來仍須洗浴[6]令淨著新淨衣身被七寶袈裟七寶坐具方乃入壇迎請聖眾莫生嗔怒至心啟告秘密受持一切惡魔當下消滅

壇外安大鐵圍山小鐵圍山金山黑山七寶金山

佛說密迹金剛畫像安壇名錄部第二

爾時佛住靈鷲[1]山中共會諸天菩薩萬二千人俱說天王護國壇法

若是南閻浮提諸大國王諸小國王共相侵害天魔外道狂口賊徒侵撓[2]國度仁王不安人民不樂仁王帝主當請三藏開啟天王之壇法護國護人

結此壇時其壇十二角闊十二肘高二肘用三層[3]每層上十二角總安八角之火輪內一層方亦安八角之火輪上安八總持八角輪外安八佛頂每門安輪三所[4]兩所劍兩口並道具箭十二隻飯二十四分其壇七寶之壇地是七寶之地

東門黃色南門青色西門赤色北門綠色

東門提頭賴吒天王白色

南門毘樓勒叉天王青色

西門毘樓博叉天王赤色

北門毘沙門天王綠色

中心本身黃色

從里第一院金剛界八大藥叉王

東門安二大藥叉王一身八臂四面身面青右面綠左面白頂上面黃二羽執降魔在當心二羽執定惠在兩邊二羽執叉杵亦在兩邊二羽執利劍交在頂[1]腳踏於輪是名總攝印第二藥叉身三頭四臂身青色[2]黃金鉀二羽執輪杵在耳邊二羽執定惠在□[3][4]足踏於輪是名總持印

南門二大藥叉王一身八臂四面身青色正面青色右面綠色左面白色二羽執輪在當心二羽執定惠[5]兩邊二羽執杵索亦在兩邊二羽執利劍交在[6]二足踏於輪是名總持印第二身青色四臂三面身戴黃金之甲二羽執於輪在於心二羽執於杵在耳邊足踏於二輪是名降魔印

西門二大藥叉王身青色一身八臂四面身面青口面白左面綠色頂上面黃色二羽鏁在當心定惠在兩邊二輪垂於膝二劍交於頂兩足踏於輪是名總攝印第二藥叉王四臂三面身青色戴黃金之甲正面青色右面白色左面綠色二羽執於輪在耳邊二羽執降魔在心門足踏於二輪是名□[1]持印

北門二大藥叉王身青色一身八臂四面身戴黃金甲正面青色右面赤色左面綠色頂上黃色二羽執降魔在心門二羽執輪叉在兩邊二羽執輪杵在於膝二羽執利劍交在頂之上足踏於二輪是名總攝印第二藥叉王三頭四臂身戴黃金之甲正面青色右面赤色左面綠色二羽執杵在腰邊二羽執輪鈎在耳邊足踏於二輪是名攝持印

次第二院金剛界八大藥叉王

東門二大藥叉王身青色三頭四臂身戴黃金甲[2]二羽執於輪在心門二羽執利劍交在頂之上二足踏於輪是名攝持印第二身亦三頭四臂身戴黃金之甲二羽執利劍雙交在心[3]二羽執於輪在耳邊二足踏於輪是名總攝印

南門二大藥叉王身青色三頭四臂身戴黃金甲二羽張定惠在左脇邊二羽執輪杵在耳邊足踏於二輪是名定印第二身亦是三面四臂身戴黃金之甲二羽執於輪在心門二羽執利劍交在頂之上二足踏於輪是名降魔印

西門二大藥叉王身青色三面四臂身戴黃金之甲二羽執於利劍在心兩脇二羽執輪鈎[1]在耳邊足踏於輪是名總攝印第二身亦是三面四臂戴黃金之甲二羽執利劍交在於心門二羽執於輪在耳邊足踏於二輪是名總持印

北門二大藥叉王身青色三面四臂身戴黃金之甲二羽執利劍竪在於兩脇二羽執輪在耳邊足踏於二輪是名攝持印第二亦是三面四臂身戴黃金甲二羽執於輪相交在心門二羽執利劍交叉在於頂足踏於二輪是名總攝印

次第三院金剛界[2]八大藥叉王身青色四面八臂戴黃金之甲各執於器[3]

東門二大藥叉王四面八臂身戴黃金之甲二羽執降魔在當心二羽執定惠在兩膝二羽執輪鈎應在身兩邊二羽執利劍相交在頂之上二足踏於輪是名降魔印第二藥叉身四面六臂戴黃金甲二羽執利劍相交在心門二羽執輪杵在身兩邊二羽執於輪應在兩邊二足踏於輪是名攝持印

南門二大藥叉王身青色八臂四面身戴黃金之甲二羽執於輪應在於心門二羽執定惠垂在於兩膝二羽執杵[1]應在於兩邊二羽執利劍相交於頂上二足踏於輪是名降魔印第二大藥叉王身六臂四面身青色戴黃金之甲二羽執於輪相交在心門二羽執定惠在於身[2]兩邊二羽執利劍相交在頂上二足踏於輪是名總攝印

西門二大藥叉王身青色一身八臂而四面戴黃金之甲二羽執於鏁應在於心門二羽執於輪垂在兩膝邊二羽執定惠應在[3]身兩邊二羽執利劍相交頂之上足踏於二輪是名降魔印第二大藥叉王六臂而四面身戴黃金甲二羽執輪杵垂在兩膝邊二羽執定惠應在身兩邊二羽執利劍相交頂輪上二足踏於輪是名總攝印

北門二大藥叉王亦是身青色第一身八臂而四面身戴黃金甲二羽執降魔應在於心門二羽執定惠垂在兩膝邊二羽執[1]輪杵應在身邊二羽利劍相交於頂上足踏於二輪是名降魔印第二身四面六臂身戴黃金之甲二羽執於輪相交在心門二羽執定惠應在身兩邊二羽執利劍相交在頂上二足踏於輪是名總攝印

次第四院金剛界八大結護藥叉王亦是身青色六臂而四面[2]身戴黃金之甲二羽執於輪相交在心門二羽執定惠應在身兩邊二羽執[3]利劍[4]叉於頂上二足踏於輪是名護界降魔印第二大藥叉身六臂而四面身戴黃金之甲二羽執輪杵垂在兩膝邊二羽執定惠應在身兩邊二羽執輪劍應在兩耳邊二足踏於輪是名總持印

南門二大藥叉王亦是身青色六臂而四面身戴黃金甲二羽執利劍交叉在當心二羽執定惠應在身兩邊二羽執於輪應在兩邊二足踏於輪是名降魔印第二大藥叉王六臂而四面身戴黃金甲二羽執輪杵垂在腰兩邊二羽執定惠應在身兩邊左輪右執劍各在耳兩邊二足踏於輪是名總攝印

西門二大藥叉王亦是身青色六臂而四[1]身戴黃金甲二羽執利劍交叉在心門二羽執定惠應在身兩邊二羽執於輪各在耳兩邊足踏於二輪是名結護印第二藥叉王六臂而四面身戴黃金[2]二羽執利劍交把在當心二羽執[3]定惠應在身兩邊二羽執輪杵各在耳兩邊二足踏於輪是名護界印

北門二大藥叉王身青色六臂而四面身戴黃金甲二羽交叉劍應在於當心二羽執定惠應在身兩邊左杵右執輪應在於兩耳二足踏於輪是名護界印第二藥叉王六臂而四面身戴黃金甲二羽執利劍直竪在兩脇二羽執定惠應在身兩邊左輪右執杵足踏於二輪是名總攝印

此三十二大藥叉王總是身青色八臂六臂大藥叉王頂上面黃色[4]四天王身相似金剛身各軸方色

佛告諸天菩薩此天王之法甚深不可思議天王修行發大心願至重不論凡聖有請來赴為護眾生總令度脫悉得安隱吾今告汝諸大菩薩此天王之法至心受持於南閻浮提廣興供養廣興此法廣令流布莫令斷絕吾今付汝至心受持莫生輕易

說天王護國之法部第三

爾時佛住鷲峰山中共會諸天菩薩萬二千[1]人俱

佛告諸天菩薩吾觀娑婆世界一切眾生多造罪業墮落[2]三塗受其惡報如何得免四生六趣

佛告諸天菩薩吾今開說水陸之壇度脫眾生吾滅度後誰能受持度化眾生

普賢菩薩起立合掌白佛言世尊於佛滅後[3]佛威力我能受持救度眾生願佛慈悲為我宣說水陸之壇法並菩薩名字兼及身色座位之處

佛告普賢菩薩諦聽諦聽善思念之吾今為汝分別解說安壇之法菩薩名字座位之處

後代流[1]傳之時先安壇後安密部菩薩名字身相隨門方色

安此壇時其壇四方闊十二肘高三肘四層金剛界中心一層黃蓮花[2]東色安八角之輪黃地上安[3]八佛頂白色每門安瓶六所並道具劍兩口箭十二隻飯十二分

輪中心安普賢菩薩五色云中坐[4]白象身白色頂戴[5]五佛冠垂右足左羽執梵經右羽施無畏是名總攝印

第二院金剛界蓮兩門青色安八大菩薩四供養

地藏菩薩在東門身白色䠒跪坐青蓮花左羽執香爐右羽施無畏是名香身印

水藏菩薩在北門身綠色䠒跪坐白蓮花右羽執於水左羽結於淨是名淨印

火藏菩薩在西門身赤色䠒跪坐綠蓮花二羽執於燈是名身光印

風藏菩薩在南門身青色䠒跪坐紅蓮花[1]羽執花奉獻於諸佛[2]羽施無畏是名總攝印

四結界菩薩

東門金剛懺悔菩薩[3]白色二足並立合掌執金剛杵清心懺悔是名滅罪印

淨地菩薩在南門身青色䠒跪小指頭右手執降魔已案地右手安呼[4]在攝心清淨[5]於地是名淨地印

金剛結界菩薩在西門身赤色檀惠相鈎結進力二相柱遍觀曼拏欏是名結界印

金剛結淨菩薩在北門身綠色䠒跪而小坐右羽執香水左羽灑於淨是名結淨印

十六大士名字座位之處並身色相

第一金剛薩埵菩薩在東門[6]身白色端身坐青蓮花二羽執降魔是名總持印

第二金剛王菩薩在南門身青色端身正坐二羽金剛掌當心橫進力是名除罪印

第三金剛愛菩薩在南門身青色坐紅蓮花二羽執定惠是名定惠印

第四金剛善哉菩薩在西門身赤色坐綠色蓮花二羽執於經是名善護印

第五金剛寶菩薩在西門身赤色坐綠蓮花二羽金剛拳進力竪相柱是名法寶印

第六金剛光菩薩在北門身綠色坐白蓮花二羽執利劍安在於懷中是名法寶印

第七金剛幢菩薩亦在北門身綠色坐白蓮花二羽執寶幢是名法寶印

第八金剛笑菩薩在東門身白色坐青蓮花二羽如垂帶口放五色光是名法寶印

外院金剛界八大士菩薩

第九金剛法菩薩在東門身白色坐青蓮花[1]羽蓮花光[2]羽已開敷是名法開印

第十金剛利菩薩在南門身青色坐紅蓮花左蓮右利劍利斷諸煩惱是名法利印

第十一金剛因菩薩在南門身青色坐紅蓮花二拳而敷合進力二相柱[1]向左小指頭是名因印

第十二金剛語菩薩在西門身赤色坐綠蓮花二拳安左脇向左小指頭是名法語印

第十三金剛業菩薩在西門身赤色坐綠蓮花二羽執於劍應在頂之上是名羯磨印願一切眾生羯磨成悉地

第十四金剛護菩薩在北門身綠色坐白蓮花[2]二羽背安於兩乳[3]光從指甲出是名護法印願一切眾生護持法正身速證於悉地

第十五金剛藥叉菩薩在北門身綠色坐□[4]蓮花左輪右執叉開口降三世是名藥叉印願一切眾生受持於此法得證王身

第十六金剛拳菩薩在東門身白色坐青蓮花二拳以相柱當心舒進力是名拳攝印願一切眾生拳攝於此法速證菩提身

東門大慈金剛身白色三眼四臂二羽執降魔應在於兩乳左輪右執叉應在兩邊二足踏於輪是名總持印

南門大悲金剛身青色三眼四臂二羽執於索等印在兩邊左定右執惠等在二並膝二足踏於輪是名護法印

西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁應在於心二羽執花索等持在耳邊二足踏於輪是名攝護印

北門大捨金剛身綠色二羽執降魔安在於兩乳二羽執利劍交在頂之上二足踏於輪是名總攝印

佛說普賢菩薩安壇之法菩薩名字並及身色座位之處部第四

次安水陸燈壇八大金剛四大菩薩名字並及身色座位之處

東門二大金剛第一尊名青除灾金剛身白色三面四臂左羽安腰側右羽執於輪左羽執於杵應在耳邊右執叉番二足踏於輪是名除灾印第二尊名辟毒金剛身黃色三面四臂左羽安腰側右羽執於杵左手五色光直放於上右羽執叉番應在耳之邊二足踏於輪是名辟毒印

南門二大金剛身色名字第一尊名隨求金剛身青色二羽執定惠應在左脇邊左羽安腰側右羽執叉番二足踏於輪是名隨求印第二尊金剛名白淨水金剛身白色三頭四臂左羽安腰側右羽執於輪左羽放五色光在於上右羽[1]執叉番應在於耳邊二足踏於輪是名淨除印

西門二大金剛身色名字第一尊身赤色三頭四臂右羽安腰側左羽執於杵[2]羽執於輪應在於耳邊[3]手執叉番亦在於耳邊二足踏於輪是名法聲印第二尊名定除灾金剛三頭四臂[4]白色右羽安腰側左羽執利劍亦安於腰側[5]羽放五色光在直上[6]羽執叉番應在於耳邊二足踏於輪是名除灾印

北門二大金剛身色名字第一尊名紫賢金剛三頭四臂身綠色右羽安腰側[7]羽執於杵亦安於腰側[8]羽放五色光[9]羽執叉番二足踏於輪是名賢劫印第二大金剛名大神金剛亦是三頭四臂身是綠色右拳左執杵各安於腰側右手放五色光左手執叉番二足踏於輪是名總攝大神印

次安四大菩薩名字及身色

東門金剛拳菩薩身白色左羽執香爐右羽施無畏願一切眾生總證無畏身

南門是金剛索菩薩身青色二羽執花果願一切眾生菩提果證身

西門安北門身綠色名金剛愛菩薩右羽執淨水左羽結於淨是名結淨印

北門安西門身相名金剛語菩薩身赤色二羽執於燈是名惠光印

大燈輪四門四大金剛

東門安大慈金剛身白色右羽安腰側左羽執叉鈎是名總持印

南門大悲金剛身青色二羽執於索是名降魔印

西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名攝印

北門大捨金剛身綠色二羽執降魔是名總持印

次小燈[1]各有八方善神總攝在大輪四角各隨色次第安排[2]不令交錯[3]

佛說燈輪安排八金剛四菩薩身相名字座位之處

次是五方之壇普賢之壇文殊五佛之壇八方水陸之壇

次結文殊菩薩之壇其壇外兩層方安八金剛每門安瓶兩口劍兩口輪一所並道具內兩重圓[4]是當敷十六角輪角上安蓮花內一層方安八角之輪輪心安八葉蓮花輪外安八佛頂四供養四總持壇外安箭十二隻飯十二分壇心安文殊菩薩身白色五色雲中坐金毛師子二羽執如意說法之相

安此壇時闊十二肘高二肘用七寶香泥七寶金剛界七寶末塗用五色綵結成

次安菩薩身相名字及座位之處先安四結界後安四供養次安十六尊

四結界者從東門而起

先安懺悔菩薩在東門身白色二羽金剛掌執降魔杵是名除罪印

第二南門淨地菩薩身青色䠒跪坐已[1]手執降魔以安地[2]手執於鈴安在於脇邊是名淨戒印

西門結界菩薩身赤色二羽金剛拳壇惠相鈎結進力二相柱是名結界印

北門淨戒菩薩身綠色右羽執於水左羽結於淨是名淨戒印

次安四供養身色及名字並座位[3]之處

先安地藏菩薩在東門身黃色䠒跪坐手執爐是戒香印

北門水藏菩薩身綠色左羽執於水右羽施無畏是名定香印

西門火藏菩薩身赤色二羽執於燈是名惠香印

南門風藏菩薩身青色二羽執於果是名解脫香之印

次安十六尊大士菩薩身色[4]名字座位之處

先從東門二大菩薩身□[1]

第一金剛薩埵菩薩坐紅蓮花作三昧耶印契忍願竪如針是名菩提印願一切眾生速證菩提果法身

第二金剛王菩薩坐紅蓮花二羽金剛縛小大閤而竪是名法王印願一切眾生悉證法王身

次南門[2]二大菩薩身赤色

第三金剛愛菩薩坐黃蓮花二羽金剛縛進力屈如鈎向左小指頭是名定惠印

第四金剛善哉菩薩坐於黃蓮花二羽金剛縛不解[3]縛彈指是名善哉印願一切眾生速證菩提善惠身

西門二大菩薩身黃色

第五金剛寶菩薩坐青蓮花端身跏趺座二羽大竪次反屈是名護身法寶印願一切眾生法寶滿其身

第六金剛光菩薩亦坐青蓮花二羽金剛掌舒六而旋轉是名法光印願一切眾生光明滿其身

北門二大菩薩身青色坐於綠蓮花

第七金剛幢菩薩二羽金剛掌中縛下四幢是名法幢印願一切眾生速證法幢身

第八金剛笑菩薩亦坐綠蓮花二羽金剛掌反開散於口是名極喜印願一切眾生速證法喜身

卻從南門起到北門北門到東門東門到西門結壇[1]

南門二大菩薩身赤色坐黃蓮花

第九金剛法菩薩二羽金剛縛進力屈如蓮安在於當心是名法語印願一切眾生速證法王身

第十金剛利菩薩亦坐黃蓮花已二羽金剛縛竪忍願安在右耳邊是名法利印願一切眾生惠開法利身

次北門二大菩薩身青色

第十一金剛因菩薩坐綠蓮花忍願復入縛四竪五竪交是名因法印願一切因圓果滿證法身[2]

次第十二金剛語菩薩亦坐綠蓮花已二羽金剛縛進力屈如蓮安在右乳邊是名法語印

次東門二大菩薩身綠色坐紅蓮花

次第十三[1]金剛業菩薩已二羽禪智開偃付是名業護印

次第十四金剛護菩薩已二羽金剛縛六度叉而覆是名護法印願一切眾生修證菩提護法身

次安西門二大菩薩身黃色坐青蓮花

次第十五金剛藥叉[2]菩薩已二羽金剛縛進力針當心是名金剛印願一切眾生證金剛身

次安第十六尊金剛拳菩薩已端身結跏趺座二羽金剛縛是名總攝印願一切眾生速證總持身

次安四無量

第一東門大慈金剛身白色左羽安腰側右羽執於鈎應在於[3]耳邊是名降魔印

次安南門大悲金剛身青色二羽執於索是名收攝印

次安西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名定心印

次安北門大捨金剛身綠色[1]羽執降魔是名總攝印

次安外四大金剛身色名字印相柱處

先從東門安總持金剛身黃色三頭四臂二羽執降魔應在於心門[2]手執輪[3]手執叉番是名總持印

次安南門定除灾金剛身青[4]三頭四臂已二執定惠在左邊右手執於杵在腰邊右手執叉番應在於耳邊是名定除印

次安西門辟毒金剛身赤色是三頭四臂二羽執利劍橫在於心上右杵左執叉是名辟毒印

次安北門總攝金剛身青色是三頭四臂二羽執花索應在於兩邊右手執於輪左手執叉番是名總攝印

八吉祥者是八佛頂是八灌頂

佛說水陸文殊菩薩之壇安大悲金剛菩薩名字身色及座[5]位之處部第四

爾時佛住王舍城金剛座[1]會諸天菩薩萬二千人俱

[2]佛世尊灌頂授記願佛慈悲[3]与我授記

佛告諸天菩薩汝能受持吾為汝等開啟受記

金剛藏菩薩起立合掌白佛言世尊我於往昔[4]諸佛盡授灌頂之記令證无上菩提願佛慈悲為我宣說安壇之法菩薩名字及於身色座位之處

佛告金剛藏菩薩讚言善哉善哉諦聽諦聽吾今為汝分別解說受法八吉祥壇法及菩薩名字身色座位之處

佛告金剛藏[5]菩薩凡欲度化眾生莫問凡聖但行平等莫生分別普行平等凡欲安八吉祥之壇時須撿[6]清淨之處如法建立

其壇闊十二肘高二肘用淨土香泥七寶金剛界七寶末塗

壇心內安九圓內五圓五色安八灌頂中心五色雲內安金剛藏菩薩坐紅蓮花[1]右羽執降魔應在於乳邊右羽執於鈴安在於腰邊次安外四圓黃色安五佛蓮金剛界內綠色蓮北門色是第二層金剛界蓮青色四角安四總持

次安東門懺悔菩薩身白色並立二羽金剛掌於降魔杵是名業障除罪印

次安南門淨地菩薩身青色䠒跪坐小指頭右鈴左執杵次已安於地是名淨戒印

次安西門結界菩薩

次安北門結淨菩薩[2]身綠色右羽執於水左羽施無畏是名淨戒印

次安四大供養菩薩

先安東門地藏菩薩身黃色二羽執香爐是名戒香印

次安北門水藏菩薩身綠色左執於水右羽施無畏是名定香印

次安西門火藏菩薩身赤色二羽執燈是名惠香印

次安南門風藏菩薩身青色左羽執於花右羽散如花是名解脫印

先安八大金剛後安八大菩薩

八大金剛者[1]在第五院金剛界地蓮北門綠色

第一先安東門二大金剛身白色第一名結界金剛二羽金剛拳各安於腰側是名結界印第二名總持金剛二羽金剛掌十度初分交名為總持印

次安南門二大金剛身青色第一名縛金剛二羽十度結為拳名金剛縛之印第二名為解金剛二羽金剛拳反安於兩乳是名解縛印

次安西門二大金剛[2]身赤色第一名無漏金剛[3]二羽金剛縛禪智屈入掌檀惠戒方開相召無漏智是名無漏印第二無漏智金剛二羽金剛掌進力柱禪智以附於心門是名堅固印

次安北二大金剛身綠色第一是大悲金剛二羽金剛縛檀惠禪智竪忍願交手掌指面令相合以二羽刺心名為大悲箭是名定惠警[4]覺大誓印第二大熾盛金剛八臂而四面二羽忿怒拳檀惠相鈎竪進力安在於當心左鈴右執杵安在於腰側二羽執輪杵應在身兩邊二羽執利劍交在頂之上旋轉於十方右轉為辟除左轉成結界是名總持降魔印

次安八大菩薩身色名字及座位之處

先從東門起金剛蓮花部轉菩薩身白色二羽金剛縛檀惠禪智竪應在右耳邊是名轉輪印

次安南門法輪菩薩身青色二羽金剛縛檀惠而交竪是名決定印

次安南門第二尊金剛菩提滿分菩薩亦是青色二羽金剛縛禪智入虎口隨誦而出入是名大欲印

次安東門第二大菩薩身亦白色是名不空菩薩二羽金剛縛禪智入虎口是名不空印

次安西門二大菩薩身赤色第一尊名召罪印菩薩二羽金剛縛忍願申如針進力屈如鈎是名召罪印

次安北門二大菩薩身綠色

第一尊名摧罪菩薩二羽金剛縛[1]頂上八度內相叉忍願二皆竪念誦而三拍[2]是名摧罪印

第二尊金剛淨業障菩薩二羽金剛掌禪智押二度是名除罪印

西門第二尊名菩提相心菩薩二羽金剛縛檀惠禪安於頂之左是名菩提心圓滿印

佛與金剛藏[1]菩薩說[2]八吉祥灌頂壇十六尊大士八金剛名字身色座位之處部第五

爾時佛於靈鷲[3]山中共會諸天菩薩萬二千人俱

佛告諸天菩薩吾今開說三種月大乘灌頂授法之壇儀則及菩薩名字身色座位之處

先安壇後安菩薩

安此壇撿清淨之處如法建立

其壇四角用淨土香泥七寶金剛界四角蓮花內安火劍部內蓮花有五色光每門安瓶三所劍兩口並刀輪一所壇中心安五色火輪地是黃色八灌頂地是綠色八灌頂白色

北門蓮第一層金剛界地是綠色安紅蓮花[4]東門蓮第二層金剛界地是黃色安青蓮花南門蓮第四層金剛界地是青色四角白蓮花內四火劍西門蓮第三層金剛界地是赤色安青蓮花

壇中心安本尊身黃色頂戴五佛之冠手持總持之印

東門安阿閦佛白色左羽安[1]總持右羽垂觸地是名攝持印

南門寶生佛身青色左手執於寶右羽仰安膝是名施願印

西門阿弥陀佛身赤色二羽執於蓮花應在於當心是名長壽印

次安北門不空成就佛身綠色左羽安總持右施無畏是名羯磨印

次安四結界安在西門金剛界上

第一東門安懺悔菩薩身白色並立金剛執大降魔安於地左羽執於鈴安在左脇邊是名淨地印

南門安□[2]

西門安結界菩薩身赤色二羽金剛拳檀惠應相鈎進力二相柱輪壇如本教觀此曼拏欏是名結界印

北門安[1]淨戒菩薩身綠色左手執於水右羽施無畏是名淨戒印

次安八大金剛在北門金剛界地是綠色

第一東門大慈金剛身白色二羽忿怒拳檀惠皆鈎結進力二皆竪是名忿怒印

南門大悲金剛身青色二羽金剛拳惠進力皆相鈎是名結縛印

西門大喜金剛身赤色二羽金剛拳進力檀惠鈎是名鏁心印

北門大捨金剛身綠色二羽金剛掌進力禪二相柱是名大捨印

次安東門[2]薩埵金剛身白色二羽金剛拍平掌而三拍由此印威力便成堅固印

南門灌頂金剛身青色[3]羽番安掌在於心[4]羽如灑淨是名灌頂印

西門播抳金剛身赤色[5]羽執於鈴反安於脇邊[1]羽直降魔應在於乳邊是名降魔印

北門健吒金剛身綠色[2]羽執降魔反安於乳邊[3]羽執於鈴安在曼已振是名總攝降魔印

次安八大供養菩薩安在東門金剛界上地是黃色

東門安香菩薩身黃色左手執香爐右羽施無畏是名香身印

南門息藏菩薩身青色䠒跪左羽執於花右羽如散花是名眼色印

西門惠藏菩薩身赤色已左手執於燈右羽說法相是名惠燈印

北門水藏菩薩身□色[4]二羽執於食是名舌相印

第一西門□[5]

第二北門身藏菩薩[6]身綠色䠒跪坐紅蓮花二羽執於果是名身相印

第三南門意藏菩薩身青色䠒跪坐□[1]蓮花二羽執念珠是表心意印

第四東門性藏菩薩身白色坐青蓮花二羽執於茶已表性相印

佛於靈鷲山中說三種月八吉祥授法之壇安排菩薩身色名字及座位之處部第六

爾時佛於王舍城闍崛山中共會諸天菩薩萬二千人俱

佛告諸天菩薩吾告後五百劫修行菩薩多是業障之所障並不能修進設有發心便即退之不能進修

佛告諸天菩薩吾今開說懺悔之壇汝等後代新學菩薩修證無上菩提先應懺悔業障消滅若是國王王子大臣官長婆羅門居士比丘比丘尼優婆塞優婆夷等設求无上菩提[2]應結懺悔之壇法儀則並及菩薩名字身色座位之處

先安壇後安菩薩

安此壇時撿清淨之處如法安置其壇四方地闊十二肘高二肘用淨土香泥七寶金剛界七寶末塗

內兩重金剛界[1]中心八葉蓮上安本尊身黃色五色雲內坐白蓮花二羽金剛縛以屈力之端是名羯磨印第二金剛界安八角火輪地是赤色上安八總持輪外地是黃色

外四層金剛界方第一重地是綠色四角安輪金剛界赤色第二院金剛界地是青色上安紅蓮花上安五佛四供養

第一院安東門阿閦佛青白色左手仰安於臍右羽垂觸地是名忍之印

第二南門寶生佛身青色左手安於寶在心上右羽仰垂膝是名施願印願一切眾生速證法寶身

第三西門阿弥陀佛身赤色二羽當心執於蓮是名長壽印願一切眾生蓮開證法身

第四[2]北門羯磨佛身綠色左手安總持右羽施无畏是名无畏印願一切眾生速證無畏身

四供養

第一東門地藏菩薩身黃色手執香爐䠒跪坐青蓮花是名香身印願一切眾生戒定證法身

第二北門水藏菩薩身綠色右羽執於水左手如灑淨䠒跪坐白蓮花是名定香印願一切眾生淨心證法身

第三西門火藏菩薩身赤色䠒跪坐青蓮花二羽執於燈是名惠光印願一切眾生惠開證法身

第四風藏菩薩身青色䠒跪坐紅蓮花二羽執於花觀色如虛空是名解脫印願一切眾生解脫證法身

第三院金剛界地是赤色蓮西門色上安青蓮花

第一先安東門正覺菩薩身白色坐青蓮花二羽安於心當結正覺印願一切眾生覺體證法身

第二南門懺悔菩薩身青色坐紅蓮花二羽金剛掌禪智令相柱是名懺悔印願一切眾生無罪證法身

第三西門金剛業菩薩身赤色坐青蓮花二羽金剛掌禪智令相柱是名三業印願一切眾生淨三業證法身

第四北門覺眼菩薩身綠色坐白蓮花二羽反相叉在頂上是名法眼印願一切眾生法眼證法身

第五東門金剛法主菩薩身黃色坐青蓮花二羽金剛掌降魔在當心是名法輪印願一切眾生悟法證菩提

第六南門金剛菩提心菩薩身青色坐紅蓮花二羽金剛掌禪智令相捻是名菩提印

第七西門金剛悉地菩薩身赤色坐青蓮花二羽金剛掌是名悉地印願一切眾生真心證悉地

第八北門金剛大教菩薩身綠色坐白蓮花二羽在耳邊如垂帶是名正法印

次安八大金剛

第一先安東門麼吒金剛身白色二羽金剛拳各安於腰側是名護界印

第二南[1]門護身金剛身青色二羽相叉竪是名護身印

第三西門結縛金剛身赤色二羽結為拳是名縛之印

第四北門辟除金剛身綠色二羽反安於兩乳是名辟除印

第五東門大慈金剛身白色右羽執於鈎左羽安腰側是名總持印

第六南門大悲金剛身青色二羽執於索是名攝持印

第七西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名攝定印

第八北門大捨金剛[1]身綠色左手右手執降魔是名總持印

次安八吉祥者[2]心骨是八吉祥

佛於王舍城耆闍崛山說懺悔之壇法並菩薩[3]身相名字[4]座位之處部第七

爾時佛住王舍城金剛[5]共會諸天菩薩萬二千俱說五佛八菩薩之壇

佛告諸天菩薩後五百劫十魔境起眾生薄福功德較[6]煩惱甚多不能修其善法

佛告諸天[7]菩薩吾滅度後能為眾生作其福報增長之處

安此壇時當撿清淨之處如法建立

其壇四方闊十二肘高二肘用淨土香泥七寶末塗七寶金剛界蓮花內有五色先每門安□[1]三所劍兩口並道具[2]

(後殘)

(前殘)

[3]二隻飯十二分

第一先安壇內八葉蓮花上安本尊五色雲中坐白蓮花身相黃色二羽金剛拳以屈力之端是名羯磨印內兩重金剛界圓安八角五色輪地是綠色上安八灌頂界外地是青色四角安火劍

外四層金剛界方第一層東門黃色上安五佛四供養

第一先安東門阿閦佛身白色左拳安於臍右羽垂觸地是名心忍印

第二南門□[4]

第三西門阿弥陀佛身赤色坐青蓮花二羽仰相叉進力竪背安於花是名長壽印

第四北門不空成就佛身綠色坐白蓮花左羽安總持[1]右羽施無畏是名成就印

次安四供養亦從東門起左轉

第一東門香藏菩薩身白色䠒跪坐青蓮花二羽執香爐是名戒香印

第二北門水藏菩薩身綠色左羽執於水右羽如灑淨䠒跪坐白蓮花是名戒定印

[2]菩薩身□[3]䠒跪坐二羽執食名是法味印

第七西門意藏菩薩身赤色䠒跪坐二羽執念珠是名表心意印

第八身藏菩薩身綠色䠒跪坐二羽執於果是名滿分印攝在內第二院金剛界

次安四無量身相名字座位之處

第一院東門大慈金剛身白色

第二南門大悲金剛[4]身青色二羽執於索是名總攝印

第三西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名[1]攝持印

第四北門大捨金剛身綠色左羽安呼召右羽執降魔印

次安五佛四結界四無量八供養身相名字座位之處[2]部第十五

爾時佛於忉利天宮為母說法時諸天菩薩起立合掌白佛言世尊我聞世尊開啟五佛之壇度化天人盡證无上菩提願佛慈悲為我宣說安壇之法並及菩薩名字身色座位之處

佛告諸天[3]菩薩吾今為汝分別解說安壇之法菩薩名字身相座位之處

凡欲安建須撿清淨之處如法建立

其壇方闊十二肘高二肘用七寶香泥七寶金剛界七寶金末塗用五色結成其壇用五重金剛界[4]內一重圓外四重方金剛界內有五色光每門[5]安瓶[6]五所並道具輪一所劍兩口箭十二隻飯十二分

第一壇中心安八葉蓮花上安五佛印五色雲中安盧舍[1]那佛身黃色坐白蓮花二羽金剛拳以屈力之端是名羯磨印

次安五佛四懺悔四結界八供養四無量

第一壇中心安毘盧尊身黃色

第二東門阿閦佛身白色坐青蓮花左羽仰安臍二羽垂觸地是名身忍印

第三寶生佛身青色坐紅蓮花左羽執於寶右羽仰安膝是名施願印

第四西門阿弥陀佛身赤色坐綠蓮花結跏趺座二羽執青蓮花是名長[2]壽印

第五北門羯磨[3]身綠色坐白蓮花二羽安總持是名羯磨印[4]

次安四結界

第一北門結淨菩薩身綠色並足立右羽執於水左羽如灑淨是名結淨印

第二東門懺悔菩薩身黃色並足立二羽合[5]降魔在當心是名懺悔印

第三南門金剛淨地菩薩身青色䠒跪坐左羽安呼召[1]右羽執降魔是名淨地印

第四西門結界菩薩身赤色二羽金剛拳檀惠相鈎結進力二相柱輪壇如本教是名結界印

次安四懺悔

第一東門[2]金剛大印菩薩身白色結跏趺坐青蓮花二羽執總持是名金剛持大印

第二南門[3]金剛懺悔菩薩身青色結跏趺座二羽金剛縛進力竪如針是名除罪印

第三西門金剛懺悔菩薩身赤色結跏趺二羽金剛縛進力二相柱有寶劍是名辟罪印

第四北門懺悔菩薩身綠色結跏趺坐白蓮花二羽金剛掌是名懺悔印

次安八供養

第一東門[4]香藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於香是名心法印

第二北門水藏菩薩身綠色䠒跪坐左羽執於水右羽如灑淨是名淨戒印

第三西門火藏菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於燈是名解脫印

第四□[1]

第五東門味藏菩薩身白色䠒跪坐二羽[2]執於食是名色相印

第六南門性藏菩薩身青色䠒跪坐二羽執於茶是名法性印

第七西門意藏菩薩身赤色䠒跪坐二羽執念珠是名心意印

第八北門身藏菩薩身綠色䠒跪坐二羽執於果是名身藏印

次安四無量[3]

第一東門大慈金剛身白色右羽執叉鈎左羽安腰側是名總攝印

第二南門大悲金剛身青色二羽執於索是名攝護印

第三西門[1]大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名攝身印

第四北門大捨金剛身綠色二羽執降魔是名總持印

佛於仞利天說五佛壇部第十六

爾時佛於薄伽梵在室羅筏城往誓多林給孤獨園[2]會諸天菩薩

[3]起立合掌白佛言世尊我聞[4]世尊五佛八菩薩懺悔之壇願佛慈悲為我宣說五佛八菩薩安壇之法並及菩薩身色名字座位之處

佛告諸天菩薩讚言善哉善哉[5]今為汝分別解說五佛八供養四結界四無量四懺悔身色[6]名字座位之處

凡欲後代修證无上菩提撿清淨之處如法建立

其壇方闊十二肘用淨土香泥六重七寶金剛界七寶末塗[7]蓮花內有五色光內兩層金剛界圓應五方之色

壇中心安八葉蓮花有五色雲內安本尊身黃色結跏趺坐青蓮花二羽金剛拳以屈力之端是名羯磨印五佛攝在圓金剛界外地黃色四角總上安四如來

第二東門阿閦佛身白色坐青蓮花左羽仰安臍右羽垂觸地是名身忍印

第三南門寶生佛[1]身青色坐紅蓮花左羽安於寶右羽施無畏願是名施願印

第四西門阿弥陀佛身赤色坐綠蓮花二羽仰安叉上安青蓮花是名壽印

第五北門不空成就佛身綠色坐白蓮花二羽安總持是名總持印

次安四結界在從內第三重金剛界上安

第一東門懺悔菩薩身白色二足並立二羽金剛掌降魔在當心是名淨心印

第二南門金剛淨地菩薩身青色䠒跪坐左羽安呼召右羽執降魔是名淨地印

第三西門金剛結界菩薩身赤色坐綠蓮花[2]二羽金剛拳檀惠相鈎結進力二柱輪壇如本教是名結界印

第四北門金剛結淨菩薩[1]

次安四大懺悔菩薩亦攝在第三重金剛界蓮西門色

第一東門金剛大印菩薩身白色坐青蓮花檀惠禪智反相叉蓮花二羽金剛掌降魔在當心是名悉地印

第二□[2]

第三南門幡抳菩薩身青色左羽安呼召右羽把杵擲是名降魔印

第四北門健吒菩薩身綠色坐白蓮花右羽執降魔安於乳邊左羽執呼召應在於耳邊是名呼召印

次安八供養攝在第四重金剛界地蓮南門青色

第一東門香藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執香是名戒定印

第二北門水藏菩薩身綠色䠒跪坐左羽執於水右羽如灑淨是名結淨印

第三西門火藏菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於燈是名心惠印

第四南門風藏菩薩身青色䠒跪坐二羽執於花是名解脫印

第五東門味菩薩身白色䠒跪坐[1]二羽執於食是名舌相印

第六南門性相菩薩身青色䠒跪坐二羽執於茶是名性相印

第七西門意相菩薩身赤色䠒跪坐二羽執念珠是名心意印

第八北門身藏菩薩身綠色䠒跪坐二羽執於果是名滿足印

次安四無量攝在第五重金剛界

第一東門大慈金剛身白色右羽執叉鈎左羽安腰側是名總攝印

第二南門大悲金剛身青色二羽執於索是名攝護印

第三西[2]門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名攝印

第四北門大捨金剛身綠色左羽安呼召右羽執降魔是名總持印

此壇安時東門黃色南門青色西門赤色北門綠色每門安瓶三所輪一所並道具劍兩口箭十二隻飯十二分安門兩伴用五色結成

淨心供養如法受持

佛說五佛八菩薩四結界四懺悔四無量具足之壇法部第十七

爾時佛住王舍城金剛座共會諸天菩薩萬二千人俱佛說[1]觀三昧護身之壇法

諸天菩薩起立合掌白佛言世尊我聞世尊護身之壇法願佛慈悲為我宣說護身安壇之法並及尊像身相名字座位之處

佛告諸天菩薩讚言善哉善哉汝等諦聽諦聽善思念之吾今為汝分別解說五佛八菩薩四結界四無量

凡欲後代修行三昧護身之壇當撿清淨之處如法建立

其壇闊十二肘高二肘用淨土香泥七寶末塗七寶金剛界

內一重金剛圓裏面安八葉蓮花外地青色中心安毘盧尊佛身黃色五色雲中坐白蓮花二羽金剛拳以屈力之端是名羯磨印內三層金剛界方兩層綠色中心一層赤色上安青蓮花綠地上安紅蓮花四門青色每門安[1]瓶三所並道具輪一所劍兩口地赤色第五層金剛界圓外兩層金剛界方第六層[2]金剛界內安紅蓮花內有五色光四角花內安火劍第七層金剛界內安紅蓮花內有五色光四角安半月每門安瓶一所並道具輪一所劍兩口箭十二隻飯十二分安門兩面[3]

次安五佛在第三層金剛界上安

第一壇中心盧舍那佛身黃色

第二東門阿閦佛身白色坐青蓮花左羽仰安臍右羽垂觸地是名心忍印

第三南門寶生佛身青色坐紅蓮花左羽安於寶右羽仰安膝是名施願印

第四西門阿弥陀佛身赤色坐綠蓮花二羽仰相叉安於青蓮花是名長壽印

第五北門不空成就佛身綠色坐白蓮花二羽安總持是名羯磨印

次安四結界

第一東門懺悔菩薩身白色並足立二羽金剛掌降魔在當心是名滅罪印

第二南門結界菩薩身青色䠒跪坐左羽安呼召右羽執魔以案於地是名淨地印

第三西門結界菩薩身赤色二羽金剛拳檀惠相鈎結進力二相柱輪壇如本教是名結界印

第四北門金剛結淨菩薩身綠色並足立右羽執於水左手如灑淨是名結淨印

次安八供養

第一東門香藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於香是名戒香印

第二北門水藏菩薩身綠色䠒跪坐右羽執於水左手如灑淨是名戒定印

第三西門火藏菩薩[1]身赤色䠒跪坐二羽執於燈是名惠香印

第四南門[2]風藏[3]菩薩身青色䠒跪坐二羽執於花是名解脫印

第五東門味藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於食是名法味印

第六南門性藏菩薩身青色䠒跪坐二羽執於茶是名法性印

第七西門意藏菩薩身赤色䠒跪坐二羽執念珠是名心意印

第八身藏菩薩身綠色䠒跪坐二羽執於果是名身相印

次安八大金剛

第一東門辟除金剛身黃色二羽金剛拳各安於腰側是名結界印

第二南門大印金剛身青色二羽金剛掌十度初分交是名護身印

第三西門縛金剛身赤色二羽金剛縛是名結縛印

第四北門八識金剛身綠色二羽金剛拳各安於腰側是名結淨印

第五東門大慈金剛身白色左羽執叉鈎右羽安腰側是名總攝印

第六南門大悲金剛身青色二羽執於索是名攝護印

第七西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名收攝印

第八北門大捨金剛身綠色左羽安呼召右羽執降魔是名總持印

佛說觀佛三昧護身八金剛四結界八供養五佛身七寶之處部第十八

爾時佛住伽維那國共會諸天菩薩萬二千人俱

普賢菩薩起立合掌白佛言世尊我聞世尊三昧之壇願佛慈悲為我宣說三昧安壇之法並及尊像身色座位之處

佛告普賢菩薩吾今為汝分別解說三昧安壇之法凡欲安此壇時撿清淨之處如法建立

先安壇後安尊像[1]

其壇方闊十二肘高二肘用淨土香泥七寶末塗七寶金剛界

壇中心安八葉白蓮花上安盧舍那身黃色五色雲中坐青蓮花二羽金剛拳以屈力之端是名羯磨印第一層金剛界[2]內有八葉蓮花地是綠色第二層金剛界方地是七寶地上安青蓮花內安五佛身

第一壇中心安盧舍那佛身黃色

第二東門阿閦佛身白色

第三南門[1]寶生佛身青色

第四西門阿弥陀佛身赤色

第五北門不空成就佛身綠色

次安四結界在第三層金剛界上安

第一東門懺悔菩薩身黃色並足立二羽金剛掌降魔在於心是名除業障印

第二南門淨地菩薩身青色䠒跪坐左羽安呼召右羽執降魔以案於地是名淨地印

第三西門金剛界菩薩身赤色二羽金剛拳檀惠相鈎結進力二相柱輪壇如本教是名結[2]界印

第四北門金剛結淨菩薩身綠色並足立右羽執於水左羽如灑淨是名結淨印

次安八供養

第一東門香藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於香是名戒香印

第二北門水藏菩薩身綠色䠒跪坐右羽執於水左羽如灑淨是名定香印

第三西門惠藏菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於燈是名惠香印

第四南門解脫菩薩身青色䠒跪坐二羽執於花是名解脫印

第五西門味藏菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於食是名味戒印

第六東門性藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於茶是名性戒印

第七北門意藏菩薩身綠色䠒跪坐二羽執念珠是名意戒印

第八南門身戒菩薩身青色䠒跪坐二羽執於果是名身戒印

次安八大金剛身色名字座位之處

第一東門無漏金剛身黃色二羽金剛縛禪智屈[1]於掌是名無漏印

第二南門堅固金剛身青色二羽金剛掌進力柱禪智是名堅固印

第三西門大輪金剛身赤色八臂而四面笑怒恐怖形四牙熾盛二羽金剛拳檀惠皆鈎結進力二皆竪是名結界印二羽執輪杵是名降魔印二羽執利劍交在頂之處是名辟除印二羽執降魔是名總持印右足笪左直踏大天及后是名大輪印

第四北門蓮花部大輪金剛身綠色二羽金剛縛檀惠禪智竪是名轉輪印

第五東門大慈金剛身白色右羽執叉鈎左羽安腰側是名總攝印

第六南門大悲金剛身青色二羽執於索是名攝護印

第七西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名收攝印

第八北門大捨金剛身綠色左羽安呼召右羽執降魔是名總持印

爾時佛住伽維那國付普賢菩薩三昧七寶壇之處部第十九

爾時佛住王舍城金剛座共會諸天菩薩萬二千人俱端然入定

普賢菩薩起立合掌白佛言世尊我聞世尊[1]坐禪入定總持壇法得无上菩提願佛慈悲為我宣說禪定總持安壇之法並及尊像身色名字座位之處

佛告普賢菩薩凡欲修證禪定之法取正月一日二月八日三月三日四月八日五月五日六月六日七月七日八月八日九月九日十月一日十一月八日十二月八日此是坐禪之日凡欲坐禪先撿清淨之處如法建立

坐禪之壇方闊十二肘高二肘用淨土香泥七寶金剛界七寶末塗用五重金剛界內兩重圓安八角火輪壇心中亦安八角之輪外地青色

輪中心安普賢菩薩身黃色五色云中坐象身被百衲端坐入定是名成就印

次安八大菩薩在八角火輪上安輪內地赤色輪外地綠色金剛界地黃色

第一東門法輪菩薩身白色坐青蓮花二羽金剛縛檀惠相鈎竪是名法輪印

第二南門法欲菩薩身青色坐紅蓮花二羽金剛縛禪智入虎口隨誦而出入是名大欲印

第三西門不空菩薩身赤色結跏趺座二羽金剛縛禪入智虎口隨誦而出入是名大悲印

第四北門召罪菩薩身綠色坐白蓮花二羽金剛縛忍願申如針進力屈如鈎是名召罪印

第五東門摧罪菩薩身白色坐青蓮花二羽金剛縛八度內相叉忍願應三拍是名摧罪印

第六南門金剛淨業障菩薩身青色坐紅蓮花二羽金剛縛進力屈如[1]禪智二相[2]是名除罪印

第七西門金剛除業障菩薩身赤色跏趺座二羽金剛掌禪智押二度是名除罪印

第八北門金剛菩提心菩薩身綠色[3]坐白蓮花二羽金剛縛檀惠禪智竪應在頂之左是名蓮花印

次安四結界身色名字座位之處安在第四重金剛界內安青蓮花地是赤色

第一東門懺悔菩薩身黃色並足立二羽金剛掌降魔在當心是名懺悔印

第二南門金剛淨地菩薩身青色䠒跪坐左羽安呼召右羽執[4]降魔以案於地是名淨地印

第三西門金剛結界菩薩身赤色二羽金剛拳檀惠相鈎結進力二相柱輪壇如本教是名結界印

第四北門金剛結淨菩薩身綠色並足立右羽執於水左羽如灑淨是名結界印

次安八供養身色名字座位之處

第一東門香藏菩薩身白色䠒跪坐右羽執於香是戒印

第二北門定香菩薩身□[1]䠒跪坐右羽執於水左羽如灑淨是名淨地印

第三西門□[2]

第四南門解脫菩薩身青色䠒跪坐二羽執於花是名結果印

第五東門味藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於食是名味戒印

第六西門性藏菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於茶是名性戒印

第七南門身藏菩薩身青色䠒跪坐二羽執於果是名滿足印

第八北門意藏菩薩身綠色䠒跪坐二羽執念珠是名心意印[3]

次安四無量身色名字座位之處

第一東門大慈金剛身白色右執叉鈎左羽安腰側是名攝印

第二南門大悲金剛身青[1]二羽執於索是名收攝印

第三西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名攝護印

第四北門大捨金剛身綠色左羽安呼召右羽執降魔是名總持印

佛於金剛座付与普賢菩薩坐禪壇

其壇四方用五重金剛界內兩層圓外三層方東門黃色南門青蓮心西門蓮第四重金剛界地赤色北門蓮第五重金剛界地綠色

每門安瓶三所輪一所並道具劍兩口箭十二隻飯十二分用五色綵結成

持百寶七珍[2]如法供養莫生退心

佛說成就坐禪壇之處部第廿一

爾時佛住王舍城耆闍崛山中與大菩薩眾萬二千人俱說坐禪入定開禪修行之壇

佛告諸天菩薩汝等誰能受持度化眾生

普賢菩薩起立合掌白佛言世尊我能受持不敢忘[1]願佛慈悲為我宣說開禪修行安壇之法並及尊像身色名字座位之處

佛告普賢菩薩汝等後代修行坐禪入定開禪修行先安此壇

其壇[2]方闊十二肘高二肘用淨土泥七寶香泥七寶金剛界七寶末塗用七重金剛界界內地軸門色外一層四門總綠色

第一壇中心安八角火輪地是黃色上安普賢菩薩身白色五色字中坐白象左羽安呼召右羽執降魔是名總持印

次安四結界身色名字座位之處[3]從內第三層金剛界上安

第一東門懺悔菩薩身黃色並足立二羽金剛掌降魔在當心是名淨心印

第二南門淨地菩薩身青色䠒跪坐左羽安呼召右羽執降魔以案於地是名淨地印

第三西門結界菩薩身赤[4]金剛拳檀惠相鈎竪進力二相柱輪壇如本教是名結界印

第四北門結界菩薩身綠色並足立右羽執於水左羽如灑淨是名淨戒印

次安八菩薩觀內心菩相菩薩身色名字座位之處

第一東門菩提心菩薩身綠色䠒跪坐左羽安呼召右羽執降魔[1]是名開法印

第二南門□[2]

第三西門[3]菩提堅固金剛蓮花部菩薩身赤色結跏趺座二羽執於花是名表法印

第四北門金剛薩埵菩薩身綠色結跏趺座二羽執利劍是名[4]金剛印

第五東門三教菩薩身白色䠒跪坐二羽執定惠是名三教印

第六南門成本尊化身菩薩身綠色結跏趺座二羽金剛掌是名總持印

第七西門底瑟吒菩薩身綠色結跏趺座二羽金剛掌降魔在當心是名加持印

第八北門金剛娑頗囉菩薩身綠色結跏趺座二羽金剛縛進力屈如鈎忍願申如針是名持法印

次安八供養身色名字座位之處

第一東門香藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於香是戒香印

第二北門水藏菩薩身綠色䠒跪坐右羽執於水左羽如灑淨是戒定印[1]

第三西門惠香菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於燈是名惠香印

第四南門解脫菩薩身青色䠒跪坐二羽執於花是解脫香印

第五東門金剛味菩薩身白色䠒跪坐二羽執於食是舌相印

第六西門金剛性菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於茶是性相印

第七南門意藏菩薩身青色䠒跪坐二羽執念珠是意相印

第八北門身藏菩薩身綠色䠒跪坐二羽執於果是身相印

次安四無量身色名字座位之處

第一東門大慈金剛身白色右羽執叉鈎左羽安腰側是總攝印

第二南門大悲金剛身青色二羽執於索是名攝護印

第三西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是收攝印

第四北門大捨金剛身綠色左羽安呼召右羽執降魔[1]總攝印

佛說開禪修行菩提果坐七寶之壇處部第二十二

爾時佛住王舍城金剛座說五佛加持身成佛十身之壇

諸天菩薩起立合掌白佛言世尊聞佛所說十身之壇願佛慈悲為我宣說十身成佛之壇來處並及安壇之法尊像身色名字座位之處

佛告金剛藏菩薩讚言善哉善哉甚深不可思議吾今為汝分別解說此十佛之安壇之法本像身色名字座位之處

凡欲後代修行先安壇復安尊像

安此壇時須撿清淨之處如法安建

其壇方闊十二肘高二肘用淨土香泥七寶金剛界七寶[1]末塗用六重金剛界內四層方第五層圓第六層方地是七寶地四角安半月壇中心安八角

輪上安盧舍尊佛身黃色結跏趺座二羽金剛拳以屈力之端是名羯磨印輪外地蓮四門綠色

次安十身佛名字座位之處

從內第一層金剛界上安五如來

第一壇中心安本尊身黃色結跏趺座二羽金剛拳以屈力之端是名羯磨印

第二東門不動佛身黃色結跏趺座二羽執總持是名心定印

第三南門寶生佛身黃色結跏趺座二羽金剛縛忍願申如針應在於頂上是名施寶印

第四西門無量壽佛身黃色結跏趺座二羽金剛掌降魔在於喉是名長壽印

第五北門不空成就佛身黃色結跏趺座二羽金剛掌於頂是名羯磨印

第六中心遍照尊身黃色結跏趺座二羽金剛拳進力二相交是名灌頂印

第七東門不動尊佛身黃色結跏趺座二羽金剛縛忍願申如針應在額之上是名不空印

第八南門寶[1]生佛身黃色結跏趺座二羽金剛縛忍願申如針是名[2]施寶印

第九西門無量壽佛身黃色結跏趺座二羽金剛拳進力二相交是名法相印

第十北門不空成就佛身黃色結跏趺座二羽金剛縛忍願申如針應在頂之左是名不空印

次安四結界身色名字座位之處

第一東門懺悔菩薩身黃色並足立二羽金剛掌降在當心是淨業印

第二南門淨地菩薩身青色[3]跏趺座左羽安呼召右羽執降魔以案於地是名淨地印

第三西門金剛結界菩薩身赤色二羽金剛拳進力二相柱是名結界印

第四北門結淨菩薩身綠色並足立右羽執於水左羽如灑淨是名結淨印

次安四供養身色名字座位之處

第一東門香藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於香是名戒香印

第二北門定香菩薩身綠色䠒跪坐右羽執於水左羽如灑淨是名定香印

第三西門惠香菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於燈是名惠香印

第四南門解脫菩薩身青色䠒跪坐二羽執於花是名解脫印

次安四無量身色名字座位之處

第一東門大慈金剛身白色右羽執叉鈎左羽安腰側是名總攝印

第二南門大悲金剛身青色二羽執於索是名攝護印

第三西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名收攝印

第四北門大捨金剛身綠色左羽安呼召右羽執降魔是名總持印

佛說十佛加持身大教壇其壇用六重金剛界中心四層金剛界方第一層地綠色第二層赤色第三層青色第四層蓮四門地綠色每門[1]安瓶兩所輪一所並道具第五金剛界圓內地是赤色每門安劍兩口四角安總持外三層方地是七寶地第六金剛界□[1]每門安輪一所劍兩口箭十二隻飯十二分如法供養用五色綵結成

晝夜六時燒香禮佛行道加持於身直證無上菩提不令斷絕

佛說加持身七寶壇之處部第廿三

爾時佛住王舍城耆闍崛山中與大菩薩眾萬二千俱佛說護國之壇金剛薩埵體之壇

[2]八金剛八供養加持灌頂授記成金剛薩埵之體能降三千大千世界一切夜叉羅剎天魔外道一切惡賊聞此總持念之□[3]三千大千世界碎為微塵所護功德不可稱計吾今開說後代流傳莫令斷絕

凡欲建立須撿清淨之處如法安置

其壇方闊十二肘高二肘用淨土香泥金剛界七寶末塗

壇中心安八角火輪上有五色雲中坐白蓮花內毘盧尊佛身黃色二羽金剛拳以屈力之端是名羯磨印八角輪外地香水飯文上安五佛宮四大輪上安四結界八方蓮花上安八金剛

次安五佛身色名字座位[1]之處

第一壇中心盧舍那佛身黃色

第二東門阿閦佛身白色結跏趺座左羽仰安臍右羽垂觸地是名心忍印

第三南門寶生佛身青色結跏趺座右羽安於寶左羽仰安膝是名施願印

第四西門阿弥陀佛身赤色結跏趺座二羽執青蓮花是名化生印

第五北門不空成就佛身綠色結跏趺座左羽安總持右羽施無畏是名無畏印

次安八大金剛身色名字座位之處

第一東門總持金剛身黃色結跏趺座身被忍辱甲頂戴五佛冠二羽金剛縛是名總攝印

第二南門結護金剛身黃色並足立身被忍辱[2]頂戴五佛冠二羽金剛拳二度相縈繞是名結護印

第三西門甲冑金剛身黃色並足立二羽金剛拳右肩舒進力是名甲冑印

第四北門護金剛身黃色並足立被甲冑二羽金剛拳當心舒住力是名護法印

第五南門昧輪[1]金剛身黃色舉右膝立二羽金剛拳進力相縈繞是名持法印

第六西門[2]加持金剛身黃色並足立身被忍辱甲二羽金剛拳進力二皆舒是名加持印

第七北門灌頂金剛身黃色並足立身被忍辱甲二羽金剛拳進力相竪在頂上是名灌頂印

第八東門薩埵金剛身黃色並足立身被忍[3]辱甲二羽金剛拍平掌而三拍由此印威力獲得金剛體是名降魔印

次安四結界身色名字座位之處

第一東門懺悔菩薩身黃色並足立二羽金剛掌降魔在當心是名淨三業印

第二南門淨地菩薩身青色䠒跪坐左羽安呼召右羽執降魔以案於地是名淨地印

第三西門結界菩薩身赤色結跏趺座二羽金剛拳檀惠相鈎結[1]進力二相柱是名結界印

第四北門金剛結淨菩薩身綠色並足立右羽執於水左羽如灑淨是名結淨印

次安四無量身色名字座位之處

第一東門大慈金剛身白色右羽執叉鈎左羽安腰側是名總持印

第二南門大悲金剛身青色二羽執於索是名攝護印

第三西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名收攝印

第四北門大捨金剛身綠色左羽安呼召右羽執降魔是名總持印

次安八供養身色名字座位之處

第一東門香藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於香是名戒香印

第二北門水藏菩薩身綠色䠒跪坐左羽執於水右羽如灑淨是名定香印

第三西門火藏菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於花是名惠香印

第四南門解脫菩薩身青色䠒跪坐二羽執於花是名解脫印

第五東門味藏菩薩身白色䠒跪坐二羽執於食是名[1]味戒印

第六南門□[2]

第七西門意藏菩薩身綠色䠒跪坐二羽執於茶是名性戒印

第八北門身藏菩薩身綠色䠒跪坐二羽執於果是名身戒印

佛說護國金剛薩埵體十寶之壇部第廿四

爾時佛住須弥盧山頂說降三世功德成就四寶合成須弥山上結此壇時先安本尊八金剛四菩薩八供養四攝具足須弥山之壇

金剛藏菩薩起立合掌白佛言世尊我聞世尊說須弥之壇法願佛慈悲為我說安壇之法並及尊像身色名字座位之處

佛告金剛藏菩薩讚言善哉善哉汝等諦聽諦聽吾今為汝分別解說須弥盧安壇之法並及尊像身色名字座位之處

佛告金剛菩薩凡欲後代度化有情先須撿[1]清淨之處如法建立

此須弥盧壇其壇方闊十二肘高二肘用淨土香泥七寶末塗

壇中心安須弥山有日月四寶合成地是大海水波紋[2]上有七寶金山安五重金剛界內三層圓外兩層方四角安四世界內三層安四部洲外一層安八山四角安半月地是黃色每門安瓶兩口輪一所並道具劍兩口箭十二隻飯十二分用五色綵結成東門黃色南門青色西門赤色[3]北門綠色

次安尊像身色名字座位之處

第一壇中心安本尊身黃色五色雲中結跏趺坐白蓮花二羽金剛掌降魔在當心是名持印

次安八供養在七金山內

第一東門香菩薩身白色䠒跪坐二羽執於香是名香戒印

第二北門定香菩薩身綠色䠒跪坐左羽執於水右如灑淨是名定香印

第三西門惠香菩薩身赤色䠒跪坐二羽執於燈是名惠香印

第四南門解脫香菩薩身青色䠒跪坐二羽執於花是名解脫香印

第五東門味藏菩薩身白色二羽執於食是名味戒印

第六南門性藏菩薩身青色二羽執於茶是名性戒印

第七西門意菩薩身赤色二羽執念珠是名意戒印

第八北門身藏菩薩身綠色二羽執於果是名身戒印

次安四結界身色名字座位之處

第一東門懺悔身白色並足立[1]二羽金剛掌降魔在當心是名懺悔印

第二南門金剛淨地菩薩身青色䠒跪坐左羽安呼召右羽執降魔是名淨地印

第三西門結界菩薩身赤[2]二羽金剛拳檀惠相鈎結進力二相柱是名結戒印

第四北門金剛結淨菩薩身綠色並足立二羽執於水是名[1]結淨印

次安八大金剛身色名字座位之處

第一東門辟支除金剛身黃色二羽金剛拳檀惠進力相鈎結是名□□印

第二南門□[2]收攝印

第三西門結鏁金剛身赤色二羽金剛掌檀惠進力相鈎結是名攝持印

第四北門結金剛身綠色二羽金剛縛是名總持印

第五東門三昧金剛身黃色金剛縛忍願竪如針是名三昧印

第六南門大海金剛身青色二羽金剛縛以在於頂上是名金龜印

第七西門須弥盧金剛身赤色二羽掌於山是名大力印

第八北門大輪閤金剛身綠色二羽掌寶閣應在頂之上是名大輪印

次安四無量身色名字座位之處

第一東門大慈金剛身白色右羽執叉鈎左羽安腰側是名總攝印

第二南門大悲金剛身青色二羽執於索是名攝護印

第三西門大喜金剛身赤色二羽執於鏁是名收攝印

第四北門大捨金剛身綠色[1]羽安呼召[2]羽執降魔是名總持印

佛說正法明王須弥盧山大教壇部第二十五

爾時佛住王舍城耆闍崛山中共會諸天菩薩眾萬二千人俱說八菩薩八供養四攝啟請安壇之法並及尊像身色座位之處

先安壇後安尊像

此安壇時撿清淨之處如法安立

其壇方闊十二肘高二肘用七寶香泥[3]及淨土

用三重金剛界外一層方內兩層圓安十六角火輪上安八菩薩八供養

壇中心安本尊八葉蓮花地黃色五色雲中坐白蓮花身黃色二羽金剛拳以屈力之端是名羯磨印八角火輪地是綠色[1]

次安八菩薩八供養第一先從東門起隨日轉

次安五佛身色座位之處

第一壇中心安毘盧尊佛身黃色

第二東門阿閦佛身白色結跏趺座左羽仰安臍右羽垂觸地是名心忍印

第二南門寶生佛身青色結跏趺座左羽執於寶右羽仰安膝是名施願印

第三西門阿弥陀佛身赤色結跏趺座二羽執於花是名長壽印

第四北門不空成就佛身綠色結跏趺座左羽安總持右羽施無畏是名羯磨印

次安八菩薩身色名字座位之處

第一東門啟請菩薩身白色二羽金剛縛進力竪側合是名召請印

第二南門開壇菩薩身青色二羽金剛縛進力竪側合應在於肩是名開門印

第三北門開壇菩薩身綠色二羽金剛縛進力竪側合是名開壇印

第四西門開壇菩薩身赤色二羽金剛縛進力竪側合應在於當心是名開□[1]

第五東門開壇菩薩身白色二羽金剛縛進力竪側合應在頂之上是名開□印

第六南門啟白菩薩身青色結跏趺座二羽金剛縛忍願竪如針進力復於背是名啟白印

第七□門佛海會菩薩身赤色結跏趺座[2]

[3]

第七金剛忍願交手掌

第八金剛進力復於背菩薩名字

第九金剛是名攝身印十六大士

第十金剛是名解脫印龍天八部

第十一金剛是名寶身印四供養攝[4]

(後缺)

〔錄文完〕

作品集

註解


校注

[0146001] 商務印書館編《敦煌遺書總目索引》中華書局1983年第341頁 [0146002] 呂建福《中國密教史》中國社會科學出版社1995年第255頁賴富本宏《敦煌文獻在中國密教史上的地位》(孫學雷譯)《北京圖書館館刊》1997年第4期 [0148001] 「密」底本作「蜜」據文意改下同 [0148002] 「密」底本作「必」據文意改下同 [0148003] 「戒」底本作「界」據文意改下同 [0148004] 「人」底本作「仁」據文意改下同 [0148005] 「天」底本無據文意補 [0148006] 「耶大」原文如此兩字中間疑有闕文 [0148007] 「佛稟」原文如此兩字中間疑有闕文 [0148008] 「愕」底本作「腭」據文意改 [0149001] 「臍」底本作「齊」據文意改下同 [0149002] 「證」底本作「正」據文意改下同 [0150001] 「磨杵」底本作「摩杵」據文意改下同 [0150002] 「身」底本作「第一身」據文意刪 [0150003] 「色二」原文如此從上下文判斷兩字之間涉句型相似而脫漏「二羽安名為之印願一切眾生第三金剛愛菩薩在南門身青色」等語 [0150004] 「四」底本作「三」據文意改 [0150005] 「五」底本作「四」據文意改 [0150006] 「六」底本作「五」據文意改 [0150007] 「七」底本作「六」據文意改 [0150008] 「幢」底本作「憧」據文意改下同 [0151001] 「八」底本作「七」據文意改 [0151002] 「九」底本作「八」據文意改 [0151003] 「十」底本作「九」據文意改 [0151004] 「十一」底本作「十」據文意改 [0151005] 「十二」底本作「十一」據文意改 [0151006] 「十三」底本作「十二」據文意改 [0151007] 「磨」底本作「摩」據文意改下同 [0152001] 「十四」底本作「十三」據文意改 [0152002] 「十五」底本作「十四」據文意改 [0152003] 「十六」底本作「十五」據文意改 [0152004] 「捧」底本作「棒」據文意改 [0153001] 「腰」底本作「要」據文意改下同 [0153002] 「索」底本作「素」據文意改 [0154001] 「乘」底本作「乘之」據文意刪 [0155001] 「腭」底本作「咢」據文意改 [0155002] 「良」底本作「量」據文意改 [0155003] 「菩薩名錄座位」底本作「菩名陸位」據文意補 [0155004] 「佛說」底本無據文意補 [0155005] 「守」底本作「首」據文意改 [0156001] 「重」底本作「種」據文意改 [0156002] 「藥叉」底本作「叉藥」據文意改 [0156003] 「臂」原文如此疑省略供養對象名稱 [0157001] 「道」底本無據文意補 [0157002] 「□」底本無據文意補 [0157003] 「但」底本作「怛」據文意改 [0157004] 「欲」底本作「浴」據文意改 [0157005] 「息」底本作「膝」據文意改 [0157006] 「浴」底本作「欲」據文意改 [0158001] 「靈鷲」底本作「圖就」據文意改 [0158002] 「撓」底本作「僥」據文意改 [0158003] 「層」底本作「增」據文意改下同 [0158004] 「瓶」底本作「餅」據文意改 [0159001] 「頂」底本作「項」據文意改 [0159002] 「戴」底本作「帶」據文意改下同 [0159003] 「□」底本無據文意補 [0159004] 「邊」底本作「遍」據文意改下同 [0159005] 「在」底本無據文意補 [0159006] 「交在」底本作「在交」據文意刪 [0160001] 「□」底本無據文意補 [0160002] 「金甲」底本作「鉀」據文意改 [0160003] 「心」底本無據文意補 [0161001] 「鈎」底本作「鈞」據文意改 [0161002] 「院金剛界」底本作「金剛界院」據文意改 [0161003] 「器」底本作「氣」據文意改 [0162001] 「杵」底本作「桙」據文意改下同 [0162002] 「於身」底本作「身於」據文意改 [0162003] 「在」底本無據文意補 [0163001] 「執」底本無據文意補 [0163002] 「面」原文如此從上下文判斷「面」下應有脫漏脫漏文字為對第四院金剛八大藥叉的綜述與對東門第一藥叉的敘述 [0163003] 「執」底本無據文意補 [0163004] 「相」底本無據文意補 [0164001] 「四」底本無據文意補 [0164002] 「金」底本無據文意補 [0164003] 「執」底本無據文意補 [0164004] 「餘」底本作「余」據文意改 [0165001] 「千」底本無據文意補 [0165002] 「落」底本作「洛」據文意改 [0165003] 「承」底本作「成」據文意改 [0166001] 「流」底本作「留」據文意改 [0166002] 「花」底本作「化」據文意改 [0166003] 「安」底本作「安安」據文意刪 [0166004] 「坐」底本作「座」據文意改下同 [0166005] 「戴」底本無據文意補 [0167001] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0167002] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0167003] 「身」底本無據文意補 [0167004] 「呼」底本作「乎」據文意改下同 [0167005] 「心清淨」底本作「清心淨」據文意改 [0167006] 「門」底本無據文意補 [0168001] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0168002] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0169001] 「柱」底本作「拄」據文意改 [0169002] 「花」底本無據文意補 [0169003] 「乳」底本作「汝」據文意改下同 [0169004] 「□」底本無據文意補 [0171001] 「羽」底本無據文意補 [0171002] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0171003] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0171004] 「身」底本作「身教」據文意刪 [0171005] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0171006] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0171007] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0171008] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0171009] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0173001] 「燈」底本作「登」據文意改下同 [0173002] 「排」底本作「俳」據文意改下同 [0173003] 「錯」底本作「錹」據文意改 [0173004] 「圓」底本作「員」據文意改下同 [0174001] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0174002] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0174003] 「位」底本無據文意補 [0174004] 「色」底本無據文意補 [0175001] 「□」底本無據文意補 [0175002] 「門」底本無據文意補 [0175003] 「解」底本無據《金剛頂蓮華部心念誦儀軌》補 [0176001] 「壇」底本作「檀」據文意改下同 [0176002] 「身」底本作「身身」據文意刪 [0177001] 「十三」底本作「三十」據文意改 [0177002] 「藥叉」底本作「叉藥」據文意改 [0177003] 「於」底本無據文意補 [0178001] 「二」底本作「名字印相柱處二」據文意刪 [0178002] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0178003] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0178004] 「青」底本無據文意補 [0178005] 「座」底本無據文意補 [0179001] 「共」底本作「供」據文意改 [0179002] 「諸」原文如此據文意「諸」字前疑有闕文 [0179003] 「悲」底本無據文意補 [0179004] 「昔」底本作「悉」據文意改 [0179005] 「藏」底本無據文意補 [0179006] 「撿」底本作「間」據文意改下同 [0180001] 「花」底本無據文意補 [0180002] 「□□次安北門結淨菩薩」底本無據文意補 [0181001] 「安」底本作「汝」據文意改 [0181002] 「剛」底本無據文意補 [0181003] 「金剛」底本作「金剛金剛」據文意刪 [0181004] 「警」底本作「驚」據文意改 [0182001] 「置」底本作「致」據文意改 [0182002] 「拍」底本作「柏」據文意改下同 [0183001] 「藏」底本無據文意補 [0183002] 「說」底本無據文意補 [0183003] 「靈鷲」底本作「嶺㠇」據文意改下同 [0183004] 「花」底本無據文意補 [0184001] 「安」底本無據文意補 [0184002] 「南門安□□」底本無據文意補 [0185001] 「安」底本無據文意補 [0185002] 「門」底本無據文意補 [0185003] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0185004] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0185005] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0186001] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0186002] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0186003] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0186004] 「□色」底本無據文意補 [0186005] 「第一西門□□」底本無據文意補 [0186006] 「第二北門身藏菩薩」底本作「第二北門身藏菩薩第二北門身藏菩薩」據文意刪 [0187001] 「□」底本無據文意補 [0187002] 「提」底本作「薩」據文意改 [0188001] 「界」底本無據文意補 [0188002] 「四」底本作「五」據文意改 [0190001] 「南」底本無據文意補 [0191001] 「金剛」底本無據文意補 [0191002] 「瓶」底本作「是瓶」據文意刪 [0191003] 「薩」底本無據文意補 [0191004] 「身」底本無據文意補 [0191005] 「剛」底本無據文意補 [0191006] 「較」底本作「挍」據文意改 [0191007] 「諸天」底本無據文意補 [0192001] 「□」底本無據文意補 [0192002] 「箭」以上為北敦02074號正面文字 [0192003] 「十」以下為北敦02074號背面文字 [0192004] 「第二南門□□」底本無據文意補 [0193001] 「持」底本無據文意補 [0193002] 「□□」原作「蓮花部中出尾竟第二北門水藏菩薩身綠色左羽執於水右羽如淨地䠒跪坐白蓮花是名戒定」部分文字衍上文下有脫文闕失文字不明因文意不暢故改 [0193003] 「□」底本無據文意補 [0193004] 「剛」底本無據文意補 [0194001] 「是名」底本無據文意補 [0194002] 「處」底本作「處訖」據文意刪 [0194003] 「天」底本作「大」據文意改 [0194004] 「界」底本無據文意補 [0194005] 「每門」底本無據文意補 [0194006] 「瓶」底本作「並」據文意改下同 [0195001] 「舍」底本作「捨」據文意改下同 [0195002] 「長」底本無據文意補 [0195003] 「磨」底本作「麼」據文意改下同 [0195004] 「印」底本無據文意補 [0195005] 「合」底本作「金」據文意改 [0196001] 「左羽安呼召」底本作「右羽安呼召左羽執於脇邊」據文意刪改 [0196002] 「門」底本無據文意補 [0196003] 「南門」底本無據文意補 [0196004] 「東門」底本作「東門東」據文意刪 [0197001] 「第四□□」底本無據文意補 [0197002] 「二羽」底本無據文意補 [0197003] 「次安四無量」底本作「佛於仞利天宮為母說法時付与諸天菩薩五佛四結界四懺悔八供養四無量」據文意改 [0198001] 「西門」底本無據文意補 [0198002] 「共」底本作「供」據文意改 [0198003] 「□□」底本無據文意補 [0198004] 「聞」底本作「門」據文意改 [0198005] 「吾」底本作「五」據文意改 [0198006] 「身色」底本作「色身」據文意改 [0198007] 「七寶末塗」底本作「用七寶塗」據文意改 [0199001] 「佛」底本無據文意補 [0199002] 「花」底本作「化」據文意改 [0200001] 「□□」底本無據文意補 [0200002] 「第二□□」底本無據文意補或下文「第三南門」應為「第二南門」所脫為「第三西門□□」云云 [0201001] 「坐」底本無據文意補 [0201002] 「西」底本無據文意補 [0202001] 「說」底本無據文意補 [0203001] 「安」底本無據文意補 [0203002] 「層」底本無據文意補 [0203003] 「飯十二分安門兩面」底本作「安門兩面飯十二分」據文意改 [0204001] 「火藏菩薩」底本作「火藏菩薩火藏菩薩」據文意刪 [0204002] 「南門」底本無據文意補 [0204003] 「藏」底本無據文意補 [0206001] 「像」底本無據文意補 [0206002] 「界」底本無據文意補 [0207001] 「南門」底本無據文意補 [0207002] 「結」底本作「羯」據文意改 [0208001] 「屈」底本作「屈二」據文意刪 [0209001] 「尊」底本無據文意補 [0211001] 「如」底本無據文意補 [0211002] 「相」底本無據文意補 [0211003] 「色」底本無據文意補 [0211004] 「執」底本作「執坐」據文意刪 [0212001] 「□」底本無據文意補 [0212002] 「第三西門□□」底本無據文意補 [0212003] 「印」底本無據文意補 [0213001] 「青」底本無據文意補 [0213002] 「珍」底本作「弥」據文意改 [0214001] 「忘」底本作「妄」據文意改 [0214002] 「壇」底本無據文意補 [0214003] 「在」底本作「安在」據文意刪 [0214004] 「赤」底本無據文意補 [0215001] 「魔」底本無據文意補 [0215002] 「第二南門□□」底本無據文意補 [0215003] 「西門」底本無據文意補 [0215004] 「是名」底本無據文意補 [0216001] 「是戒定印」底本作「戒定」據文意補 [0217001] 「是」底本無據文意補 [0218001] 「寶」底本無據文意補 [0219001] 「寶」底本無據文意補 [0219002] 「是名」底本無據文意補 [0219003] 「結」底本無據文意補 [0220001] 「門」底本無據文意補 [0221001] 「第六金剛界□□」底本無據文意補 [0221002] 「五」原文如此據文意「五」字前疑有闕文 [0221003] 「□」底本無據文意補 [0222001] 「位」底本無據文意補 [0222002] 「辱」底本作「褥」據文意改下同 [0223001] 「輪」底本無據文意補 [0223002] 「第六西門」底本作「第六西門甲冑金剛身黃色並足立二羽金剛拳右肩舒進力是名甲冑印第四北門護法金剛身黃色並足立被甲冑二羽金剛拳當心舒進力是名法印第五南門昧輪金剛身黃色舉左膝立二羽金剛拳進力相背是名持法印第六西門」據文意刪 [0223003] 「忍」底本無據文意補 [0224001] 「結」底本無據文意補 [0225001] 「名」底本無據文意補 [0225002] 「第六南門□□」底本無據文意補 [0226001] 「撿」底本無據文意補 [0226002] 「紋」底本作「文」據文意改 [0226003] 「色」底本無據文意補 [0227001] 「立」底本無據文意補 [0227002] 「赤」底本無據文意補 [0228001] 「是名」底本無據文意補 [0228002] 「是名□□印第二南門□□」底本無據文意補 [0229001] 「右」原文如此據文意與下文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0229002] 「右」原文如此據文意與上文「右」字中兩「右」字應有一字作「左」 [0229003] 「用七寶香泥」底本作「七寶香泥用好淨」據文意改 [0230001] 「色」底本作「色上」據文意刪 [0231001] 「□」底本無據文意補下同 [0231002] 「□□」底本無據文意補 [0231003] 「□□」底本無據文意補 [0231004] 「第七金剛供養攝」此段文字省略甚多意義大體可以明白但無法復原原文

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