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照明菩薩經


                  

照明菩薩經

〔題解〕

《照明菩薩經》中國人所撰佛經一卷作者不詳

本經最早著錄於《法經錄》卷二列為「眾經偽妄」其後《仁壽錄》卷四《大唐內典錄》卷一○《大周錄》卷一五《開元錄》卷一八《貞元錄》卷二八均著錄為偽經故未為歷代大藏經所收

現知敦煌遺書存本經1號原為李盛鐸舊藏卷首鈐有「敦煌/石室/祕笈/」印卷末鈐有「李盛鐸/合家眷/屬供養/」印原件現存日本大阪某企業家日本京都大學羽田亨紀念館存有照片

松本榮一的《敦煌畫的研究》最早涉及本遺書他指出「觀經變相的未生怨因緣圖相」的出典是《照明菩薩經》[1]矢吹慶輝也曾有所論及[2]2000年落合俊典在敦煌藏經洞發現百週年的國際學術討論會上介紹了日本京都大學羽田紀念館所藏《羽田亨博士收集西域出土文獻寫真》中收集的《佛說照明菩薩經》指出本經是中國撰述經典撰於五世紀初到六世紀後半期之間是淨土教思想史上的重要文獻從構成看本經無流通分估計也沒有序分不符合傳統經典序分正宗分流通分的三段結構從思想看本經屬於懺悔罪障嚴守戒律求福生天的人天教範疇[1]落合俊典教授依據照片考察後指出該遺書卷軸裝卷殘尾全全卷存10紙207行

本稿初稿發表於日本國際佛教學大學院大學《仙石山論集》第一號(2004年9月第79~113頁)題為《李盛鐸舊藏〈照明菩薩經〉翻刻解題》此次發表按照《藏外佛教文獻》的體例要求重新修訂

整理本底校本如下

  • 底本羽田紀念館《羽田亨博士收集西域出土文獻寫真》中存有原件照片但因未能直接獲准攝影故所用為落合俊典錄文本
  • 校本

〔錄文〕

(前殘)

[1]香請道人[2]□□□□□
□□□□□□□□□□
□將[3]便喚佛閑便求魔神[4]
□□□□□□□□□□
□□閻[5]羅王平章罪福人
□□□□□□□□□□
□鬼[6]牽將去何時得來還
□□□□□□□□□□
□不受五戒誰知我苦辛
□□□□□□□□□□
[7]經八難苦皆由此尊經
□□□□□□□□□□
常自寂滅相不可以言宣
便以[8]□□□□□□眾[9]
佛道叵思議方便隨宜說
眾生處處著引之令得出
譬喻當得解引汝至涅槃
一切聲聞眾皆於身中見
是諸菩薩等謂我有偏親
[1]中好明珠不妄授與人
照明得此珠前身有因緣
佛語照明言「眾生可易度
答言「不可度
「以何因緣故
「可羞不可羞不可羞而羞[2]
我今見如是
佛言「何以故日夜恒懷愁
「菩薩身如鏡悉見世所有
諸佛智如水洗却煩惱垢
一切諸塵勞淨除無復有
能於諸經中此經最第一
吾念世無常人生要當老
盛去日衰羸形枯如百草
憂勞百病生坐起懷煩惱
吾欲畏是故出家行學道
沉沒在欲中何時當得道
如人不鑽木今可得火不
如人不受戒為得人身不
佛言「不可得

佛言「意從心生何以故智從心滅

佛言「心轉作意意轉作識用是心意識故轉相入間前轉入眼眼轉入耳耳轉入鼻鼻轉入口口轉入身身轉歸心是以萬物皆從心生[1]觀還淨亦從心生

「學地行者須陀洹人得一數禪生四梵天斯陀含人得二隨禪生四光天阿那含人得三止[2]生四淨天阿羅漢人得四禪生六妙天以是義故學得一數二隨三止[3]四觀五還六淨其法若此是真實法種種因緣信解善哉善哉無虛妄也

「十八不共法者一謂六波羅蜜二謂八聖道三謂四等心凡此十八事不與聲聞羅漢辟支佛同故言十八

佛語照明菩薩言「善男子六十二見何等是也

照明答言「六情三轉三六十八不知苦不知習為廿歷三世為六十不知盡不知道為六十二見

佛言「善哉善哉若有善男子善女人等聞是經名隨喜者得幾所福

阿難答言「甚多無量無[1]不可思議凡夫愚人為濁愛所逼造作眾惡依因飲食及以女色諸結惱熱造作眾惡身口意惡所集三業三世所作惡業不善今於佛前誠心懺悔所作惡業悉皆滅盡無有遺餘所有地獄餓鬼畜生不聞其名何況眼見世世所生常得見佛聞法奉眾安隱快樂即得涅槃常樂我淨安隱無為善哉善哉無虛妄也

欲重宣其意以偈報言
「殺[2]生還自殺世世累劫怨
受罪短命死還作畜生身
或復作牛馬被鞍穿鼻牽
償其宿責咎永不聞佛名
五戒服人身觝突[3]墮畜生
眼見善惡事故作眾罪行
愚者觀其身智者觀其因
亦如種五穀皆由於前身
今身貧窮者前身是富人
所以得此報皆由種行因
惜穀不自食惜物不作衣
欲望得盈萇慳貪惜與人
一旦無我身闘亂後頭人
強健不作福復不肯持齋
羞不肯禮佛死則入泥梨
影曲身亦曲身直影曲難
惜物不自與何況世間人
死入地獄中是故世世貧
忍辱得端正瞋恚得醜陋
慳貪墮貧窮布施得大富
復見飲酒人今世其身癡
行步似醉者語言不成辭
死墮地獄中皆由前身時
坐守財物死真實是大癡

照明菩薩重白佛言「我等若得聞是經者將來獲得六通三明及八解脫亦復非是聲聞羅漢心力所及智力所知非佛智力無能知也聲聞羅漢力不所及

佛言「若有善男子善女人等聞此經者七日七夜轉讀此經終不虛也今世後世不見地獄餓鬼畜生何以故聞此《照明經》故

阿難白佛言「云何如來以小乘法而見濟度

佛語阿難「所以然者應病付藥而得服行

阿難重白「是事不然何以故如來等心不應差別

佛言「是事不然眾生不平故我不平以順[1]眾生故無違逆

照明菩薩白佛言「往昔阿闍世王有害父之罪今於佛前發露懺悔得滅罪不

佛言「得滅

「何以故

「往昔洴沙王治國無有太子即召相師問曰『夫人何時當有身體』相師瞻曰『山中有一坐禪道人命終精神當來入夫人腹中化作太子』王聞是語即時遣人斷道人糧[2]得早終道人有神通力預知王意『我今為王現作死相』化作白兔在王東園裏王將人民士眾捉得白兔復未死方便殺之即勅鍛師鍛作鐵釘釘兔四足及頭鼻口兔即病釘而死精神便來夫人腹中化作太子十月以滿而生太子長大置立受位太子將從遶城遊觀迴來入城即作惡念共諸臣密生惡計即捉父王擲著獄中不聽飼食[1]提夫人以夫情重蜜塗身衣使不人見白守獄者『聽我入中』獄吏即聽而入便解身衣以手拔簪削蜜與王王得蜜食眼目精明夫人白王『未死之間雖在獄中稱佛名字而禮』洴沙王用韋提夫人語在獄中禮佛阿闍世王問獄吏言『獄囚何似』獄吏答言『獄囚平安但見隨時獄中禮佛』『臨渴穿井不解時急』阿闍世王即召鍛師鍛作鐵釘釘王額上及兩手掌並兩膝頭於是洴沙王不得禮佛病釘而死

佛語阿難「天下萬物無不報者作善得善為惡受殃思之念之惡不可作

色白無過雪色黑無過漆[2]
人貴無過王味貴無過蜜
此照明經者經中最第一
十二部經中照明經第七

照明菩薩重白佛言「一切眾生皆有佛性壽命等不

佛言「佛[3]性同壽命不等何以故汝聞我壽命長短不可思議性同行異亦不可思議若欲知者我今語汝四大海水可知滴數無有能知世尊壽[1]諸須彌山可知斤兩無有能知世尊壽命虛空分界尚可知盡無有能知世尊壽命一切大地可知塵數無有能知世尊壽命若欲知者其事亦難非聲聞羅漢等學地行者心力所及智力所知若欲知者亦不可思議非佛智力無能知也

照明菩薩重白佛言「一日作惡佛亦知之一日作善佛亦知之

「我今教汝方便作善莫如常時不受我教方便作惡是則大癡我念汝等何日忘之如母憶子無有息時佛念眾生亦復如是

佛語阿難「此經難聞若未聞未見《照明經》時如民失王如囚在獄如病難差如渡失船如母失子如子失母如鹿失群如魚失水如男失婦如女失夫如寒失火如貧失衣如彌猴失樹如犢子失母如是種種何日忘之是以之故思之念之佛念眾生亦復如是

照明菩薩重白佛言「如來常住法僧亦然不可思議佛有十力四無所畏十八不共法三明六通及八解脫一切種智靡所不達如來身者是真金剛無所畏亟[1]如師子王或有邪魅魍魎誰敢誰當九十六種雖有是力亦不能當如來身者譬如松柏不畏雪霜冬夏不變始有精光如來如日出外道如雪霜

佛言「若有善男子善女人等及四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷[2]若有得聞此《照明經》者如民得王如囚出獄如病得差如渡得船如母得子如子得母如寒得火如貧得衣如魚得水如鹿得群如男得婦如女得夫如彌猴得樹如犢得母如遠行得歸如是種種思想心莫忘之佛念眾生亦復如是

「方便具足思想修道一無所犯適其所願即得涅槃常樂我淨誰能知之唯佛知耳聲聞羅漢力所不及

四部之眾皆言「善哉善哉

「願聞願見《照明經》者世世所生常得見佛聞法奉眾皆大歡喜六根清淨身心常安眼耳鼻舌六根眾相具足面貌端正[3]手足濡軟無有一事不好之相何以故皆由得聞《照明菩薩經》故

佛語阿難「人心不同或販肉自活衒賣女色如是之人皆莫親近或有獵師枉殺眾生死入地獄永不聞法如是之人亦莫親近若有智慧了達諸經深解妙義如是之人皆應親近若有利根智慧聰明如是之人皆應親近若有問難隨義而答『一切諸法空無所有無有常住亦無起滅』能解此者如是之人皆應親近

「遠惡知識親近善友則是大利如人舉鏡自照面像了了分明如來見諸眾生罪福亦爾如人作福如影隨形作者而得不作不得如人在水上見水中月照明菩薩見佛性亦如是

照明菩薩白佛言「頗有人說此經中虛妄罪生誹謗不

舍利弗言「無虛妄也

佛言「云何方便語況復餘人不虛妄也

「世尊前言『汝等出來當與三車』今不見一豈可非是世尊生妄語乎

佛言「不也何以故我欲將汝入於涅槃離苦難故以是因緣無有虛妄我今為欲利益世間故說若得聞是《照明經》者不墮地獄餓鬼畜生三途八難苦惱之處眼亦不見耳亦不聞聞者生天何況自讀轉教餘人

佛告照明菩薩言「善男子我今乃至不與最小一車猶不虛妄也我先所許羊車鹿車大牛之車猶不虛妄何以故令得解脫始知真實無虛妄也

照明菩薩對曰「我今無有威德勢力雖得聞是甘露淨法心不希取一豪之善一餐之味

照明白佛言「三乘雖多不如一乘得近如來入如來舍共如來宿肩所荷負得至涅洹適其所願

照明菩薩重白佛言「自知心小少智無方應物樂著小乘不能了達菩提正果不能自度何能度彼唯佛智力乃能度也

「復見十住菩薩名字第一發意第二持地第三應行第四生貴第五修成第六行等第七不退第八童[1]第九了生第十補處是為十住菩薩之名若得聞是十住之名者復解十住義數解十住義數者即是菩提更無有也

佛語照明言「汝從何方來
照明答「世尊從於下方來
始經十餘年是諸四眾等
未曾見我身所將家眷屬
皆於身中見其數滿十者
餘悉不能知
粟果成天地芥子盛須彌
神力得如是故號不思議
粟果喻眼睛[1]僮兒喻芥子
能盛諸城墎及諸城內裏
芥子相容時方便亦如是
譬如大數法億兆京柹垓[2]
若解此數者壤溝澗正載[3]
智度菩薩母方便以為父
一切眾導[4]無不從是生
法喜以為妻慈心以為女
善心誠實男畢竟空寂舍
照明菩薩重白四方「四佛世尊
東方阿閦南方寶相
西方無量壽北方微妙聲
此四如來隱形不現
擁護四方國主人民
稱我名者我皆擁護
南閻浮提西俱耶尼
北鬱單越東弗于逮
此四天王各有名字
北方天王毘沙門
東方天王提頭頼吒
南方天王毘留勒叉
西方天王毘留博叉
是四天王各領一方

佛語照明菩薩言「善男子我今教授真實要法汝等深思細念勿妄宣傳我知汝意無令漏失

佛言「我授汝二百五十戒三千威儀二百五十戒者色有五陰痛癢[1]亦有五陰思想[2]亦有五陰生死亦有五陰識中亦有五陰五五二十五五陰若有身本若有十事合為二百五十事計內外合為二百五十戒是五百事轉相入間前轉入眼眼轉入耳耳轉入鼻鼻轉入口口轉入身身轉入意如是六門各有五百五六合為三千威儀

「此事不可妄授與人從癡有愛則我病生一切眾生病是故我病一切眾生病滅則我病滅譬如長者唯有一子其子得病父母亦病其子病愈父母亦愈佛語眾生亦復如是

照明菩薩白佛言「色非常色何以故色性自空非色滅空受想行識本性亦空乃至無有文字語言道斷是真入不二法門誰為是色色既無根彼此俱無豈不虛也

佛說照明菩薩經

〔錄文完〕

作品集

註解


校注

[0195001] 松本榮一《敦煌畫的研究》東方文化學院東京研究所昭和十二年第45~59頁 [0195002] 矢吹慶輝《鳴沙餘韻解說篇》第二部岩波書店昭和八年第71~81頁 [0196001] 落合俊典《李盛鐸舊藏〈照明菩薩經〉探賾》載《佛教育和學術淨土學研究》第23~32頁2001《羽田亨稿「敦煌秘笈目錄」簡介》載《敦煌文獻論文集》遼寧出版社2001年第91~101頁 [0197001] 「燒」據殘痕及《妙好寶車經》「燒香請道人」句補 [0197002] 「人」據殘痕及《妙好寶車經》「燒香請道人」句補 [0197003] 「將」據殘痕擬補 [0197004] 「便求魔神」據殘痕及《妙好寶車經》「求魔神」句補 [0197005] 「閻」據殘痕及文意補 [0197006] 「鬼」據殘痕擬補 [0197007] 「不」據殘痕及《妙好寶車經》「不經八難苦」句補 [0197008] 「便以」據殘痕擬補 [0197009] 「眾」據殘痕補 [0198001] 「結」疑為「髻」之誤 [0198002] 「可羞不可羞不可羞而羞」原文如此疑「羞」或為「度」字之誤 [0199001] 「止」底本作「正」據安世高譯《大安般守意經》「數息相隨止觀還淨」改參見《大正藏》第10卷第166頁A欄 [0199002] 「止」底本作「正」據文意改參見上條校記 [0199003] 「止」底本作「正」據文意改參見上條校記 [0200001] 「無」底本殘據殘痕及文意補 [0200002] 「殺」底本作「煞」下同不出註 [0200003] 「觝突」底本作「[角+(烈-列+(口*了*又))]責」《妙法蓮花經馬明菩薩品》謂「十善得生天五戒服人身十惡墮地獄低突墮畜生」(參見《大正藏》第85卷第142頁下欄)文中「低突」脚注稱亦作「牴突」或「抵突」又道世《法苑珠林》引《樹提伽經》謂「何物服人身五戒服人身何物墮畜生觝突墮畜生」(參見《大正藏》第53卷第680頁上欄)辛嶋靜志教授認為本遺書「[角+(烈-列+(口*了*又))]責」兩字應為「觝突」之誤今從之 [0202001] 「順」底本作「㥧」據文意改 [0202002] 「望」底本作「忘」據文意改 [0203001] 「韋」底本作「違」據文意改下同 [0203002] 「漆」底本作「柒」據文意改 [0203003] 「佛」底本無據文意擬補 [0204001] 「壽」底本作「受」據文意改 [0205001] 「亟」原文如此疑為「懼」之誤 [0205002] 「夷」底本漏據文意補 [0205003] 「正」底本作「政」據文意改 [0207001] 「童」底本作「重」下有「∴」號據《菩薩正業經》改《菩薩正業經》謂「第一發意第二治地第三應行第四生貴第五修成第六行登第七不退第八童真第九了生第十補處」參見《大正藏》第10卷第499頁下欄 [0208001] 「睛」底本作「精」據文意改 [0208002] 「柹垓」底本作「潤陔」據法雲《翻譯名義集》卷三改 [0208003] 「壤溝澗正載」底本作「溝襄滿正載」據法雲《翻譯名義集》卷三改法雲《翻譯名義集》卷三「數量篇」第十六上云「數皆從一增至十也謂一一百一千洛叉子億也度洛叉兆也俱胝京也未陀柹也阿庾多垓也大阿庾多壤也那庾多溝也大那庾多澗也鉢羅庾多正也大鉢羅庾多載也」參見《大正藏》第54卷第1106頁中欄又見《孫子算經》「萬萬曰億萬萬億曰兆萬萬兆曰京萬萬京曰柹萬萬柹曰垓萬萬垓曰壤萬萬壤曰溝萬萬溝曰澗萬萬澗曰正萬萬正曰載」參見《微波榭叢書》所收的唐李淳風注《孫子算經》上卷第2頁下段 [0208004] 「導」底本作「道」據文意改 [0209001] 「癢」底本作「庠」據文意改 [0209002] 「想」底本作「相」據文意改

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