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文殊師利所說般若波羅蜜經序偈釋


                  

文殊師利所說般若波羅蜜經序偈釋

〔題解〕

《文殊師利所說般若波羅蜜經序偈釋》中國人改編的佛教撰著一卷作者不詳

《文殊師利所說般若波羅蜜經》相當於玄奘所譯《大般若波羅蜜經》第七會此經前後共有二譯初譯為梁曼陀羅仙譯兩卷題作《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》二譯為梁僧伽婆羅譯一卷即本文獻所依據的版本初譯時僧伽婆羅亦參與翻譯據《續高僧傳》載當時曼陀羅仙「未善梁言故所出經文多隱質」僧伽婆羅後更重譯《文殊般若經》是大乘般若學的重要典籍其思想主旨在於對「空」的闡發在中國影響頗大

本典籍在僧伽婆羅譯一卷本《文殊師利所說般若波羅蜜經》的基礎上「略分為四十二章句偈束長行」即把原文分為四十二分各加分名並在每分的尾部撰寫偈頌總結本分大意

此一文獻歷代經錄都未著錄也未為歷代大藏經所收現知僅保存在敦煌遺書中共有10號情況如下

伯4646號4首尾全首題「文殊師利所說般若波羅蜜經」尾題「文殊師利所說般若波羅密經一卷」

北敦5474號為該文獻序言首全尾殘首題「文殊師利所說般若波羅蜜經 序偈釋」從字體風格判斷該號與北敦1316號北敦219號北敦4329號北敦10994號原屬同卷但現在文有缺失不能直接綴接

北敦1316號首尾均殘北敦219號首尾均殘北敦4329號首尾均殘北敦10994號殘片首殘尾全有尾題「文殊師利所說般若波羅蜜經」此四號文書原屬同一寫卷且可依次綴接綴接後存文自第一分起至尾題止

北敦7915號首尾均殘所存文字自第三分後部分至第六分前部分斯576號首殘尾全有尾題「文殊師利所說般若波羅蜜經」所存文字自第六分後部分至結尾此兩號文書原本亦屬同一寫卷且可綴接綴接後存文自第三分起至尾題止

北敦2610號首尾均殘由3張兌廢稿綴接而成每紙均有行間加行第一紙所存文字為第十二分後部至第十四分前部第二紙從第十八分後部至第二十分前部第三紙所存文字為第三十八分的一部分

斯3155號首尾均殘所存文字從第四十分後部至第四十一分前部

一卷本《文殊師利所說般若波羅蜜經》已為歷代大藏經所收但諸藏所收經本文字頗有差異大體可以分為兩個系統第一個系統以日本宮內寮本宋《思溪藏》本元《普寧藏》本明《嘉興藏》本為代表第二個系統以《大正藏》本為代表敦煌遺書本屬於第一個系統從現有文本分析一卷本《文殊師利所說般若波羅蜜經》的正確文本應為第一系統但其後《開寶藏》本一卷本中的二大段文字被二卷本的相應文字取代由此形成第二個系統亦即由《高麗藏》《趙城藏》繼承的系統而《大正藏》本即以《高麗藏》為底本此外敦煌本與《大正藏》本行文尚有若干歧文有些歧文可補正《大正藏》本的訛誤

為了說明兩個不同系統文本的區別特將《大正藏》本亦作為校本關於兩個不同系統文本的具體差別擬另文論述

整理本底校本情況如下

  • 底本伯4646號4
  • 校本
    • 甲本北敦5474號北敦1316號+北敦219號+北敦4329號+北敦10994號
    • 乙本北敦7915號+斯576號
    • 丙本北敦2610號
    • 丁本斯3155號
    • 戊大本《大正藏》本

由於《大正藏》諸所用諸底校本互相之間有較大差異而與敦煌本有相發明之處故《大正藏》所用諸底校本文字有歧異時一律出校此時按照《大正藏》校記說明所依據之諸本詳情如下

  • 戊宋本指《大正藏》所用校本宋《思溪藏》本

  • 戊元本指《大正藏》所用校本元《普寧藏》本

  • 戊明本指《大正藏》所用校本明《嘉興藏》本

  • 戊宮本指《大正藏》所用校本日本宮內[A1]寮本

校本各號起訖隨文說明《大正藏》及其所用校本起訖不註

〔錄文〕

[1]殊師利所說般若波羅蜜經

序偈釋[2]

般若經者是一切如來智慧之巨[3]海也甚深難測實不可思議無相無名無為無作然以道含萬有德被參羅法御四生[4]化兼識物為諸佛之母菩薩所師愚闇者明燈疾苦者良藥所以梵音不譯者斯為句義包[5]含名談大理因言般若果謂涅槃法界圓輪真如總一五乘十地味吐其中四德三身義合於此

夫般若者以虛空為門以無住為根以寂滅為道以常住為真蕩蕩乎非有無之涯空空乎非心境之際故八部文海浩博辞流幻影須臾[6]能攬悉

蓋此經者所謂妙德如來會通說也而以窮研至理開廓玄門觀察道機履尋真跡而以光明灌頂表智日無言又以妙說驚神示慧舟有用或互為賓主假設淺深或問答決疑權施進退巧申妙義善出奇文語省理弘令學人易會

其有兩卷久行此國慮舛錯加添此獨卷近傳文辭秘要於諸八部義最幽玄句切理深難可量擬略分為四十二章句偈束長行約釋經文以開重夢

昔文殊大士說此經時如來有五種靈奇印明實相一者佛於中夜放大光明五色十重召諸大眾二者肉髻舒光灌文殊頂還從頂出普遍十方三者如來威神之力六種震地四眾天人咸得淨果四者如來微笑放光大千普照動地搖神印持般若五者如來而以殊勝方便譬喻校量功德無盡故知此經最勝難解難聞自非宿殖善根頗能生信唯有諸佛菩薩及漏盡[1]比丘彼上三人得聞無畏

時有天香花寶雨散空中帝釋護持阿難頂受大眾歡喜菩薩奉行其後所聞普同先會[2]

[1]殊師利所說般若波羅蜜經

大乘宗序分第一[2]

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾一萬人俱及諸菩薩摩訶薩十萬人俱[3]皆悉住於不退轉地久已供養無量諸佛於諸佛所深種善根成就眾生淨佛國土得陀羅尼獲樂說辯[4]成就智慧具足功德以自在神通遊諸佛世界放無量光明說無盡妙法教諸菩薩入一相門得無所畏善降眾魔教化度脫外道邪見若有眾生樂聲聞者說聲聞乘樂緣覺者說緣覺乘樂世間者說世間乘以布施[5]忍辱精進禪定智慧攝諸眾生未度者度未脫者脫未安者安未泥洹者令得泥洹究竟菩薩所行善入諸佛法藏如是種種功德皆悉具[6]

菩薩大乘心皆住不退地
供養於諸佛教化彼群生
福慧力莊嚴現身修淨土
導引諸菩薩同入一相門
自在神通力化跡應無窮
三乘濟道機具六波羅蜜
世間出世間皆悉分別知
善入諸佛藏功德海無邊

菩薩應名分第二

其名曰文殊師利法王子菩薩彌勒菩薩普光明菩薩不捨勇猛[1]菩薩藥王菩薩寶華[2]菩薩寶印菩薩月光菩薩日淨菩薩大力菩薩[3]勤精進力[4]菩薩[5]相菩薩[6]在王菩薩如是等菩薩摩訶薩十萬人俱並餘天龍鬼[7]神等一切大眾皆悉來集

法本無有名化跡假施號
應彼眾生故方便現隨宜
文殊文字殊印同一寶印
猶如自在王教令隨方國

如來放光分第三

爾時世尊於中夜時放大光明雜頗梨[1]普照十方無量世界一切眾生觸此光者皆從臥起見此光明皆得法喜咸生疑惑「此光何來普遍世界令諸眾生得安隱樂

作是念已於一一光復出大光明[2]耀殊特勝於前光如是展轉乃至十重一切菩薩及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乹闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等咸皆踊躍得未曾有[3]各各思念「必是如來放此光明我等應當疾至佛所禮拜親近[4]恭敬如來

佛於中夜時放大召慈光
五色加十重明耀甚奇特
普遍無量眾被觸諸群生
八部及四眾咸遇光歡喜

大眾雲集分第四

是時文殊師利及諸菩薩摩訶薩眾遇此光者歡喜踊躍充遍身心各從住處到祇[1]洹門

爾時舍利弗大目揵連富樓那彌多羅尼子摩訶迦葉摩訶迦旃延摩訶拘絺羅皆從住處到祇洹門帝釋四天王上至阿迦膩[2]吒天亦覩光明歎未曾有與其眷屬賫妙天華天香天樂天寶衣一切皆悉到祇洹門其餘比丘比丘尼優婆塞[3]優婆夷天龍八部遇光歡喜皆來到門

彼時一切眾菩薩及聲聞
帝釋四天王有頂諸眷屬
各賫其供養[4]來至祇洹門
四眾及天龍一切皆雲集

佛問來意分第五

爾時世尊一切種智知諸大眾悉已在門[1]從住處起出至門外自鋪法座結跏[2]趺坐告舍利弗「汝今晨朝來門外乎」舍利弗白佛言「世尊文殊師利等菩薩摩訶薩皆悉先至」爾時世尊告文殊師利「汝於晨朝先至門乎」文殊師利白佛言「如是世尊我於中夜見大光明十重照曜[3]得未曾有心懷歡喜踊躍無[4]故來禮拜親近如來並欲願聞甘露妙法

佛以真淨智圓照境分明
知諸大眾來即從禪住出
因告舍利弗次復命文殊
皆云中夜光蒙照故來此

文殊實見分第六

爾時世尊告文殊師利「汝今真實見如來乎」文殊師利白佛言「世尊如來法身本不可見我為眾生故來見佛佛法身者不可思議無相無形無來無去[1]非有非無[2][3]非不見如如實際不來不去非有非無[4]非處非非處非一非二非淨非垢不生不滅我見如來亦復如[5]

佛告文殊師利「汝今如是見如來乎」文殊師利白佛言「世尊我實無見亦無見相

諸佛深境界非彼識能知
如來問文殊汝今何所見
文殊法王子久已了真由
敢對如來前決定獅子吼
說法身微妙實不可思議
非彼有無形亦非生滅見
能觀及所觀心境非一異
為化眾生故假說如是言
乃至真實見中亦無所依
寂滅體如如故言無見相

身子決疑分第七

爾時舍利弗白文殊師利言[6]「我今不解汝之所說云何如是見於如來」文殊師利答舍利弗「大德舍利弗[1]不如是見於如來」舍利弗白文殊師利「如汝所說轉不可解」文殊師利答舍利[2]「不可解者即般若波羅蜜般若波羅蜜非是可解非不可解

舍利弗白文殊師利「汝於眾生起慈悲心不汝為眾生行六波羅蜜不復為眾生入涅槃不」文殊師利答舍利弗「如汝所說我為眾生起慈悲心行六波羅蜜入於涅槃而為[3]眾生實不可得無相無形不增不減舍利弗汝常作是念一一世界有恒河沙等諸佛住世恒河沙劫說一一法教化度脫恒河沙眾生一一眾生皆得滅度汝有如是念不」舍利弗言「文殊師利我常作是念」文殊師利答舍利弗[4]「如虛空無數眾生亦無數虛空不可度眾生亦不可度何以故一切眾生與虛空等故[5]云何諸佛教化眾生[6]

舍利弗白文殊師利[7]「若一切眾生與虛空等汝何故為眾生說法令得菩提」文殊師利答「舍利弗菩提者實不可得我當說[1]何法使眾生得乎何以故舍利弗菩提與眾生不一不二無異無為無名無相實無所有

文殊說法身真實非無有
身子復生疑於義未能了
云何無所見名曰見如來
文殊泯亦談般若無能解
非但佛體空眾生不可得
法界無增減猶如彼太虛
離數及無數非彼劫恆沙
生滅至涅槃妄有非真實
菩提與眾生究竟非一異
名相不可得理實無所存

光明灌頂分第八

爾時世尊出大人相肉髻光明殊特希有不可稱說入文殊師利菩薩摩訶薩頂[2]還從頂出普照大眾照大眾已乃遍十方一切世界

是時大眾觸此光明身心快樂得未曾有皆從坐[1]瞻仰世尊及文殊師利咸作是念[2]「今日如來放此奇特微妙光明[3]入文殊師利法王子頂還從頂出普照大眾照大眾已乃遍十方非無因緣必說妙法我等但當勤修精進樂如說行」作[4]是念已各白佛言「世尊如來今日放此光明非無因緣必說妙法我等渴仰願樂欲聞[5]」如是白已默然而住[6]

當說彼法已決斷[7]身子疑
放妙光入灌文殊頂
其頂出普照諸大眾
遍十方一切皆安樂
付囑法王子非無大因緣
時眾渴仰思必當說妙法
斯皆共議審發意更專精
一心願樂聞虛沖默然住

神力加說分第九

爾時文殊師利白佛言「世尊如來放光加我神力此光希有非色非相不去不來不動不轉[1]非見非聞非覺非知一切眾生無所覩[2]無喜無畏無所分別我當承佛聖旨說此光明令諸眾生入無相[3]

如來大慈悲灌頂加神力
文殊以巧智善說寂滅光
非色相去來無能見分別
普欲令眾生同入無相慧

光智不二分第十

爾時佛告文殊師利「善哉善哉汝善[4]快說吾助汝[5]

文殊師利菩薩白佛言「世尊此光明者是般若波羅蜜般若波羅蜜者是如來如來者是一切眾生[1]世尊我如是修般若波羅蜜

般若即光明光明即般若
光智佛眾生本來同一義
如是甚深法非妄識能知
文殊對佛前敢作如實說

法界平等分第十一

爾時佛告文殊師利言「善男子汝今說[2]深般若波羅蜜我今問汝若有人問汝『有幾眾生界』汝云何答」文殊師利白佛言「世尊若人作如是問我當答言『眾生界數如如來界』」佛告[3]文殊師利「若人[4]問汝『眾生界廣狹云何』汝[5]云何答」「世[6][7]如是問我當答言『如佛界廣狹』」「文殊師利若復問汝『一切眾生繫在何界[8]』當云何答」「世尊我當答言『如如來繫眾生亦爾』」「文殊師利若復問汝『眾生界住在何處』當云何答」「世尊我當答言『住[1]涅槃界[2]』」

平等真法性凡佛體無殊
數量及廣狹邊際不可得
無根無所繫一一等虛空
如來與眾生同住涅槃界

無修無學分第十二

佛告文殊師利「汝如是修般若波羅蜜般若波羅蜜有住處不」文殊師利白佛言「世尊[3]般若波羅蜜無有住處」佛告文殊師利「若般若波羅蜜無住處者汝云何修[4]云何學」文殊師利白佛言「世尊若般若波羅蜜有住處者我無所修我無所學[5]

般若真實智離妄非識心
有住即非修真修即無住

不增不減分第十三

佛告文殊師利「汝修學[1]般若時有善根增減不」文殊師利白佛言「世尊無有善根可增減[2]若有增減則非修般若波羅蜜世尊不為法增不為法減是修般若波羅蜜不斷凡夫法不取如來法是修般若波羅蜜何以故世尊般若波羅蜜不為得法故修不為修法故修不為不修法故修世尊無得無捨是修般若波羅蜜何以故不為生死過患不為涅槃功德故[3]如是修是修[4]般若波羅蜜不取不受不捨不放不增不減不起不滅故世尊若善男子善女人作是思惟此法[5]此法中此法下非修般若波羅蜜何以故世尊無上下法故世尊我如是修般若波羅蜜

於彼實相中善根無增減
不斷凡所有非取聖殊別
無得無所修本來常寂滅
生死與涅槃於中無取捨
乃至微細法離覺不思惟
三乘及佛乘無有上中下

一切法空分第十四

佛告文殊師利「一切佛法非增上耶」文殊師利白佛言「世尊佛法菩薩法聲聞法[1]緣覺法乃至凡夫法皆不可得何以故畢竟空故畢竟空中無佛法凡夫法佛法[2]凡夫法中無畢竟空何以故[3]不可得故

佛告文殊師利「佛[4]法無上不[5]」文殊師利白佛言「世尊無有一法如微塵許名為無上何以故檀波羅蜜檀波羅蜜空[6]乃至般若波羅蜜般若波羅蜜空十力十力空四無所畏十八不共法乃至薩婆若薩婆若空空中無無上無上中[1]無空不空畢竟不可得故世尊不可思議法是般若波羅蜜」佛告文殊師利「汝不思惟佛法耶」文殊師利白佛言「世尊我若思惟佛法我則見佛法無上何以故無生死[2]世尊五陰十二入十八界畢竟不可得一切佛法亦畢竟[3]不可得不可得中無可得故[4]世尊般若波羅蜜中凡夫乃至佛無法無非法我當思惟何等法乎[5]」佛言「善男子若無[6]思惟汝不應說此凡夫法此緣覺法乃至不應說此是佛法何以故不可得故」「世尊我實不說凡夫法乃至佛法何以故不修般若波羅蜜故」佛言「善男子汝亦不應作如是意此欲界此色界此無色界何以故不可得故」「世尊欲界欲界性空乃至無色界無色界性空空中無說我亦無說世尊修般若波羅蜜不見上不見不上何以故世尊修般若波羅蜜不取佛法不捨凡夫法何以故畢竟空中無取捨故

佛法非增上彼空無對處
三乘不可得平等義無差
六度性皆空佛德亦如是
乃至一切智究竟無有崖
不可思議法是名真般若
離彼而[1]思惟法本無生滅
五陰[2]十二入三六界常空
妙覺與佛乘斯皆不可得
若心行處滅真實無所修
三界內外空於中無取捨

佛讚如說分第十五

爾時[3]佛告文殊師利「善哉善哉文殊師利[4]汝能如是說[5]般若波羅蜜此是菩薩摩訶薩印文殊師利若善男子善女人非於千佛所深種善根得聞此法乃於無量無邊佛所[1]種善根乃得聞此深[2]般若波羅蜜不生[3]怖畏

佛讚法王子善說如實印
有聞無慮者宿善乃能知

了無所得分第十六

文殊師利白[4]佛言「世尊我當[5]承佛威神[6]說甚深般若波羅蜜」佛告文殊師利「善哉善哉恣聽汝說

文殊師利白佛言「世尊若不得法生[7]是修般若波羅蜜何以故諸法無性[8]若不得法[9]是修般若波羅蜜何以故諸法如實故若不得法[10][11]是修般若波羅蜜何以故諸法寂滅故世尊若不得色是修般若波羅蜜乃至不得識是修般若波羅蜜何以故一切諸法如幻如炎[1]世尊若不得眼是修般若波羅蜜乃至不得意是修般若波羅蜜[2]不得色乃至不得[3][4]不得眼界色界眼識界乃至不得意界[5]法界意識界是修般若波羅蜜若不得欲界是修般若波羅蜜乃至無色界亦如是世尊若不得檀波羅蜜是修般若波羅蜜乃至不得般若波羅蜜是修般若波羅蜜若不得佛十力四無所畏是修般若波羅蜜[6]乃至不得[7]十八不共法是修般若波羅蜜何以故內空故乃至無法有法空故世尊若得生非修般若波羅蜜若得五陰十二入十八界非修般若波羅蜜若得佛[8]若得欲界色界[9]無色界非修般若波羅蜜若得檀波羅蜜乃至般若波羅蜜[10]若得佛十力乃至十八不[1]共法非修般若波羅蜜何以故[2]有得故世尊若善男子善女人聞此深般若波羅蜜不驚不疑不怖不退當知是人久於先佛深種善根

甚深微妙法實非生住滅
色心如幻炎十八界虛空
六度至佛能真實不可得
無法及有法內外亦皆然
若得即非真遠離如實印
若智無所得與般若相應
有人聞此法決定不驚疑
必於無量佛宿種諸善根

體離諸見分第十七

文殊師利復白佛言「世尊若不見垢法不見[3]淨法不見生死果不見涅槃果不見佛不見菩薩不見緣覺不見聲聞不見凡夫是修般若波羅蜜何以故一切諸法無垢無淨乃至無凡夫故[1]見垢乃至見凡夫非修般若波羅蜜世尊若見垢法差別若見[2]淨法差別乃至若[3]見佛差別凡夫[4]差別非修般若波羅蜜何以故般若波羅蜜無差別故

般若體真空空中無所見
垢淨不可得生死涅槃如
三乘及凡夫究竟無差別
明了真淨智一切見不生

如幻化人分第十八

佛告文殊師利「善哉善哉是真修行般若波羅蜜文殊師利汝云何供養佛」文殊師利白佛言「世尊若幻化人心數滅我則供養佛」佛告文[5]殊師利「汝不住佛法耶」文殊師利[6]白佛言「世尊[1]佛無法可住我當[2]云何住於佛法[3]」佛告文殊師利「若無[4]佛法可住[5]誰有佛法」文殊師[6][7]白佛言「世尊無有有佛法者

幻人體無實心數亦如是
文殊與世尊師弟無有異
以佛無所住文殊亦無住
以無所住故無有有法人

法無名字分第十九

佛告文殊師利「汝今[8]已到無所著乎」文殊師利[9]白佛言「世尊[10]無著則無到云何世尊問我『汝今[1]已到無著』乎[2]」佛告文殊師利[3]「汝住菩提不」文殊師利[4]白佛言「世尊佛尚不住菩提何況我當住菩提乎」佛告文殊師利「汝何所依作如是說」文殊師利[5]白佛言「世尊[6]我無所[7]作如是說」佛告文殊師利[8]「汝若無依為何所說」文殊師利白佛言[9]「世[10]我無所說何以故[11]法無名字故

文殊種種說屬在無所著
至到及菩提斯皆不可住
若人隨語轉即失理真實
心空無所依知法離名字

眾問信成分第二十

爾時長老舍利弗白佛言「世尊若菩薩摩訶薩聞此深般若波羅蜜[1]不驚疑怖畏必當[2]得近阿耨多羅三藐三菩提不

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言「世尊若諸菩薩摩訶薩聞此深般若波羅蜜[3]不驚疑怖畏得近阿耨多羅三藐三菩提不

爾時有天女名曰[4]無緣白佛言「世尊若有[5]善男子善女人聞此深般若波羅蜜[6]不驚疑怖畏當得聲聞法緣覺法[7]菩薩法佛法不

真實般若義無我亦無行
大眾咸請疑聞思何所益

佛答得道分第二十一

爾時佛告舍利弗「如是如是舍利弗[1]菩薩摩訶薩聞此深般若波羅蜜[2]不驚疑怖畏必定當得阿耨多羅三藐三菩提是善男子善女人當為大施主第一施主勝施主無等施主[3]當具足戒忍辱[4]精進禪定智慧當具諸功德成就相好自不怖畏令人不怖畏究竟般若波羅蜜以不可得無相無為成就[5]第一真實不可思議法故

其有大菩薩會聞如是經
決定不生疑必成無上道
彼善男女等當為大施主
第一勝無比具足六波羅
功德力莊嚴相好皆成就
自他無怖畏究竟度眾生
以無所得心通達第一義
能超於彼岸了解不思議

真實不求分第二十二

佛告文殊師利「汝何所見何所樂求阿耨多羅三藐三菩提」文殊師利白佛言「世尊我無見無樂故求阿耨多羅三藐三[1]菩提」佛告文殊師利「若無見無樂亦應無求」文殊師利[2]白佛言[3]「世尊[4]我實無求何以故若有求者是凡夫相」佛告文殊師利「汝今真實不[5]求阿耨多羅三藐三[6]菩提耶」文殊師利白佛言「世尊[7]我真實不求阿耨多羅三藐三[8]菩提何以故[9]菩提者[10][11]凡夫相」佛告文殊師利「汝為定求為定不求[1]」文殊師利[2]白佛言「世尊[3]若言定求定不求定求不求[4]非求非不求是凡夫相何以故菩提無住處故

第一義空中無見無所樂
以無見樂故寂滅歸正真
菩提無住處非彼四心求
若生求不求即是凡夫相

無見無證分第二十三

佛告文殊師利「善哉善哉文殊師利[5]汝能如是說般若波羅蜜汝先已於無量佛所深種善根久修梵行諸菩薩摩訶薩樂深法者應當如汝所說學如汝[6]所說行」文殊師利[7]白佛言「世尊[8]我不於無量佛所深[9]種善根不久[1]修梵行何以故我若種善根則一切眾生亦種善根我若修梵行則一切眾生亦修梵行何以故一切眾生即梵行相[2]」佛告文殊師利「汝何見何證說如是語」文殊師利[3]白佛言[4]「世尊我不見凡夫不見學不見無學[5]不見非學非無學不見故不證

佛歎法王子善說甚深義
已於無量佛淨修真梵行
勸請菩薩等當依此法學
文殊以實觀泯跡[6]通玄說
以彼一相門混同於眾生
若我種善根一切亦如是
所以作斯說平等界因緣[7]
無別見證知本際常無二

非語相應分第二十四

爾時舍利弗白文殊師利「汝見[1]佛不」文殊師利[2]答舍利弗「我尚不見聲聞人何況當[3]見佛舍利弗[4][5]不見[6]諸法[7][8]謂為菩薩」舍利弗白文殊師利「汝今決定不見諸法耶」文殊師利答舍利弗「大德比丘[9]汝止不須復說」舍利弗白文殊師利言[10]「謂為佛者是誰語言」文殊師利答舍利弗「佛非佛不可得無有言者無有說[11]舍利弗菩提者不可以言說何況有佛可言可說復次[12]大德舍利弗汝說佛者誰有此[13]語言此語言不合不散不生不滅不來不去[14]無有一法可與相應無字無句大德舍利弗欲見佛者當如是學

一切法假名畢竟無所有
佛凡不可得亦無有語言
言亦不生滅無語法相應[1]
非字[2]非句聲理當如是學

離覺所學分第二十五

爾時舍利弗白佛言「世尊此文殊師利所說新發意菩薩所不能解」文殊師利白[3]舍利弗「如是如是大德舍利弗菩提非可解新發意者云何當解」舍利弗白文殊師利「諸佛如來不覺法界耶」文殊師利答舍利弗「諸佛不[4]可得云何有佛[5]覺法界舍利弗法界不[6]可得云何當有[7][8]界為諸佛所覺舍利弗法界者即是菩提菩提者即是法界何以故諸法無界故[1]大德舍利弗法界佛境界無有差別無差別[2]即是無作無作者即是無為無為者即是無說無說者即是[3]無所有」舍利弗白文殊師利言[4]「一切法界及佛境界悉無所[5]有耶」文殊師利答舍利弗「無有無不有何以故有及不有[6]一切[7]無相無一無二故

般若離成心無能解所解
諸佛不可得亦非境覺知
法界即菩提佛境無差別
非作非所作寂滅性無為

般若體空分第二十六

舍利弗白文殊師利言[8]「如是學者當得菩提耶」文殊師利答舍利弗「如是學無所學不生善道不墮惡趣不得菩提不入泥洹[1]何以故大德[2]舍利弗般若波羅蜜畢竟空故畢竟空中無一無二無三無四無有去來不可思議大德舍利弗[3]言我得菩提[4]是增上慢說何以故無得謂得故如是增上慢人不堪受人信施有信人不應供養」舍利弗白文殊師利「汝何所依作如是說」文殊師利答舍利弗「我無所依作如是說何以故般若波羅蜜與諸法等故諸法無所依以平等故

舍利弗言「文殊師利汝不以智慧除斷煩惱耶」文殊師利答舍利弗「汝是漏盡阿羅漢不」舍利弗言「不也」文殊師利言「我亦不以智慧除斷煩惱[5]」舍利弗言「汝何所依作如是說不怖不畏」文殊師利言「我尚不可得當有何我而生怖畏」舍利弗言「善哉[6]文殊師利快入[7]甚深般若波羅蜜

如是學無學一切不希望
於中能了知趣至不生墮
菩提無入得般若體常空
一異及去來空中本無際
若人有所得即為[1]增上慢
彼諸信施人不應隨供養
若能無依作通達性平等
煩惱與菩提智斷法無二
真空本自空彼我無無我
境智不生心於中何所畏

無性無得分第二十七

爾時世尊[2]告文殊師利言「善男子有菩薩摩訶薩住菩提心求無上菩提不」文殊師利白佛言「世尊無菩薩住菩提心求無上菩提何以故菩提心不可得無上菩提亦不可得[3]五無間罪是菩提性無有菩薩起無間罪[1]求無間罪果云何有菩薩住菩提心求無上菩提菩提[2]者是[3]一切諸法何以故非色不可得故乃至識非識亦不可得非眼[4]不可得乃至意非意[5]亦不可得非色[6]不可得乃至法非法[7]亦不可得眼界非眼界不可得[8]乃至法界非法界亦[9]不可得非生[10]不可得乃至老死非老死[11]亦不可得檀波羅蜜非檀波羅蜜[12]不可得乃至般若波羅蜜非般若波羅蜜[13]亦不可得佛十力非十力[14]不可得乃至十八不共法非十八不共法[1]亦不可得菩提心非菩提心[2]無上菩提非無上菩提[3]皆不可得不可得中無可得[4]不可得是故世尊無菩薩住菩提心求無上菩提者

真實菩提因無求無[5]住得
但諸大菩薩終無五逆心
以此表證知至理無行相
五陰十八界本際不可得
法界非法界乃至生老死
六度及佛能斯皆無所有
一切諸道心無上非無上
可得不可得本來無所住

難信難解分第二十八

佛告文殊師利「汝意謂[6]如來是汝師不」文殊師利白佛言「我無有意謂佛是我師何以故[1]世尊我尚不可得何況當有意謂佛是我師」佛告文殊師利「汝於我有疑不」文殊師利白佛言「世尊我尚無決定云何[2]當有疑何以故先定後疑故」佛告文殊師利[3]「汝不定言如來生耶[4]」文殊師利白佛言「世尊[5]如來若生法界亦應生何以故法界如來一相無二相二相不可得故」「文殊師利汝言恆沙[6]諸佛[7]入涅槃不」文殊師利[8]白佛言「世尊一切諸佛即涅槃相涅槃相者無入無不入」佛告文殊師利「汝言諸佛如來[9]有流轉不」文殊師利[10]白佛言「世尊不流轉尚不可得何況流轉[11]當可得」佛告文殊師利「唯[12]如來前可說此語[13]或漏盡阿羅漢及不退菩薩前可說此[1][2]若餘人聞此語必不生信[3]起驚疑何以故此甚深般若波羅蜜難信難解故

於實相觀中心境俱無際
文殊何有意謂佛是我師
以知如理故決定無疑慮
諸佛不生入與彼法界同
流轉不流轉一相俱無相
不流尚不得何況當有流
此說義甚深餘人難信解
唯有佛菩薩及漏盡能知

一相無相分第二十九

文殊師利[4]白佛言「世尊復何等人能信此甚深般若波羅蜜[5]」佛告文殊師利「一切凡夫能信此甚深般若波羅蜜[6]何以故如來無心一切凡夫亦無心故」文殊師利白佛言「世尊何故作如是說法新發意菩薩及阿羅漢咸皆有疑願聞解說」佛告文殊師利[1]「如實相法性法住位中[2]有佛有凡夫差別不」文殊師利[3]白佛言「不也世尊」佛告文殊師利[4]「若無差別何故生疑」文殊師利白佛言「世尊無差別中有佛有凡夫不」佛言「有何以故佛與凡夫無二無差別一相無相故

文殊問世尊誰能信是法
佛答彼凡夫於中能起信
以如來無心凡夫亦復然
彼此無異故乃說如是言
大眾咸[5]有疑願佛為解說
世尊如理答實相本無差[6]
法性法位中凡佛同無異
混同於一相究竟無有別

最勝福田分第三十

佛告文殊師利[1]「汝信如來於一切眾生中最勝不」文殊師利[2]白佛言「世尊我信如來於一切眾生中最勝世尊若我信如來於一切眾生中[3]最勝則如來成不最勝」佛告文殊師利[4]「汝信如來成就一切不可思議法不」文殊師利白佛言「世尊我信[5]如來成就一切不可思議法世尊我若信如來成就一切不可思議法如來則成可思議」佛告文殊師利「汝信一切聲聞是如來所教化不」「世尊我信一切聲聞是如來所教化世尊我若信一切聲聞是如來所教化則法界成可教化」佛告文殊師利「汝信如來是無上福田不」「世尊我信如來是無上福田世尊我若信如來是無上福田如來則非福田

佛告文殊師利「汝依何法[6]作如是答我」文殊師利[7]白佛言「世尊我無所依作如是答世尊無所依中無勝無不勝無可[1]思議無不可思議無教化無不教化無福田無非福田

如來問意深文殊答微妙
知佛無二心故明成最勝
乃至不可思[2]義如前句釋
佛無所教化以彼法界空
如來真福田實相亦無異
於彼法性中究竟非差別[3]
文殊無所依具答世尊意
勝田及化田寂滅離言說

人天獲益分第三十一

[4]以佛神力[5]地六種震動一萬六千比丘眾以無可取心得解脫七百比丘尼眾[6]三千優婆塞眾[7]四萬優婆夷眾[8]遠塵離[9]得法眼[1]六億[2]那由他諸天遠塵離垢得法眼淨

問答義甚深微妙不可測
以佛威神力六種震大[3]
四眾聞見已皆遠塵離[4]
無量諸天人咸得法眼淨

歡喜問緣分第三十二

是時長老阿難即從座[5]偏袒右肩右膝著地合掌白[6]佛言「世尊何因緣[7]此地大動」爾時佛告阿難「此處今[8]說甚深[9]般若波羅蜜故[10]往昔[11]諸佛皆於此處說此[12]甚深般若波羅蜜[1]以是因緣故此大[2]地六種震[3]

歡喜問因緣地動有何應
如來正遍知前後皆明照
為令說般若往昔亦同然
地動及益人緣應故如此

不思議定分第三十三

爾時長老舍利弗白佛言「世尊此文殊師利所說不可思議」爾時世尊告文殊師利「如是文殊師利[4]如舍利弗所說『此文殊師利所說不可思議』」爾時文殊師利白佛言「世尊若不可思議則不[5]可說若可說則可思議不可思議者無所有彼一切聲亦不可思議不可思議者無聲」佛告文殊師利「汝入不可思議定不」文殊師利白佛言「不也[6]世尊若我入不可思議定者我則成可思議世尊[1]心無心我云何當[2]入不可思議定復次世尊我初發菩薩意言『我當入不可思議定』世尊[3]我於[4]今日[5]無此意當入不可思議定世尊如初學射先作是[6]『我當射葉[7]射葉成已[8]作是念『我當射皮』射皮成已復作是念『我當射木』射木成已[9][10]是念『我當射鐵』射鐵成矣無復前意[11]隨其箭中皆能徹過我亦如是昔初發意求入不[12]可思議定何以故此定不可思議故

爾時舍利弗白佛言「世尊文殊師利未應得住何以故離此不可思議定更有寂靜定是其所應得故」文殊師利白舍利弗[1]「汝云何知離此定[2]更有寂靜定[3]大德舍利弗若此不可思議定可得者[4]離此定有寂靜定若此不可思議定不可得者彼寂靜定亦不可得何以故大德舍利弗[5]以此不可思議定不可得故彼亦不可得復次大德舍利弗無有眾生不得此定者一切眾生皆得此定何以故一切諸心無心故彼無心性即是此定是故一切眾生皆得此定

文殊法王子所說不思議
寂滅無名句乃至響聲空
正智無流心不見入不入
於是深三昧微細不思惟
猶如學射人初中及後巧
遂更無前意彼定亦復然
身子又生疑汝今未可住
離是不思議別有寂定故
文殊復答言我無如是意
二定俱不得云何捨取彼
如是不思議一切皆同得
以彼心非心即是深三昧

是最勝義分第三十四

爾時世尊歎文殊師利「善哉善哉文殊師利[1]如汝所說是最勝義汝於久遠無量佛所深種善根能作是說文殊師利汝作是念『我住般若波羅蜜能說此言』不」文殊師利白佛言「不也世尊我無此念世尊若我有此念『我[2]住般若波羅蜜能說此言』者我則住可得法世尊我若住我相則[3]有是念是故我[4]不作此念『住般若波羅蜜能說此言』」

爾時佛告文殊師利「誰當信汝所說」文殊師利白佛言「世尊若人不執生死及涅槃相是人信我所說又若人堅執有我若人具三毒此人能[5]何以故見及煩惱無可滅故」爾時世尊歎文殊師利「善哉善哉汝能善說[1]

時佛讚文殊能說最勝義
久遠已深修歷事於諸佛
汝今住何法巧說如是言
文殊白世尊我實無心住
諸法不可得法界本無人
誰當信此言不執生滅者
復有具三毒於中能信知
以彼煩惱空性無可滅故[2]

譬喻誠信分第三十五

[3]訶迦葉白佛言「世尊未來世中何等人[4]能信此甚深般若波羅蜜能樂信此甚深般若波羅蜜[5]」佛告摩訶[6]迦葉「即今日四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷於未來世能信此深般若波羅蜜[1]聞說此[2]般若波羅蜜當知此法當求此法迦葉譬如長者[3]長者子已失大[4]寶珠價值一萬[5]兩金大生憂惱[6]還更得生大歡喜憂惱悉滅如是迦葉比丘比丘尼優婆塞優婆夷[7]此最深般若波羅蜜經與般若波羅蜜[8]相應聞已生喜心得安樂無復憂惱亦復如是當說此[9]『我等今日得見如來供養如來所以者何以得聞是[10]甚深微妙般若[11]波羅蜜故』迦葉譬如三十三天見[12]波利質多羅樹初生皰[13]作如是念『此皰不久必當開敷』如是迦葉比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞說[14]此深般若波羅蜜[15]心生歡喜亦復如是『我於來世必得此法[1]』迦葉此深般若波羅蜜如來滅後當住不滅處處流行迦葉以佛力故未來世中[2]善男子善女人當得此深般若波羅蜜迦葉如摩尼珠師見摩尼寶心生歡喜不假思量即知真偽何以故以慣[3]見故如是迦葉若人聞此般[4]若波羅蜜相應法聞已歡喜生信樂心當知此人先世已聞此般若波羅蜜從久遠來[5]已曾供養諸[6]

迦葉白佛言[7]「世尊[8]善男子善女人今聞此[9]深般若波羅蜜[10]於未來世轉復信解」佛告摩訶迦葉「如是[11]如汝所說

甚深般若法妙義實難聞
迦葉請佛疑未來何人信
世尊諦觀察惟有彼四眾
後於來世中當能信此法
如人失寶珠未獲生憂惱
後時遇然得必生大歡喜
又如天樹花苞生開不久
若彼聞此法信發定無疑
當知般若法久住而不滅
以佛神力故處處遍流行
若人重得聞如獲珠歡喜
聞已能信解與本智相應

無行無相分第三十六

爾時文殊師利白佛言「世尊此般若波羅蜜[1]無行無相說此法者亦無行無相云何世尊說有行相」佛告文殊師利「善男子善女人行相者所謂信此法受持此法以無所得心故行亦無所得相亦無所得文殊師利若善男子善女人樂此無所得當聽此般若波羅蜜若善男子善女人欲得不退[2]當聽此般若波羅蜜若善男子善女人欲信一切諸法與法界等[3]聽此般若波羅蜜[1]若善男子善女人欲[2]知一切諸法當聽此般若波羅蜜[3][4]信此義當聽此般若波羅蜜[5]若人樂不[6]念一切諸法當聽此般若波羅蜜何以故此般若波羅蜜不現[7]一切諸法故[8]善男子善女人欲知一切法[9]不穢不淨[10]當聽[11]此般若波羅蜜若善男子善女人欲[12][13]無疑當聽此般若波羅蜜若善男子善女人欲得[14]慈悲遍[15]覆一切眾生不住眾生相不與世[A2]間諍當聽此般若波羅蜜

文殊又重宣般若無行相[1]
未來善男女[2]於理若為通
佛更重明言若人信此法
以無所得心行相亦如是
又勸人受持必得不退地
虛空法界等妙達不思議
般若諸法王能蓋彼餘義
慈悲廣遍覆超出世間乘

般若相應分第三十七

爾時文殊師利白佛言「世尊般若波羅蜜無我無我所無起[3]無滅無因無果無可執持云何聽受而得功德」佛告文殊師利「般若波羅蜜無作無滅非凡夫法非聖人法非生死法非離生死法非涅槃法[4]非離涅槃法無得無失非可思議非不可思議[5]男子善女人如是聽受則與般若波羅蜜相應是為功德亦無功德

般若無我所非起滅因果
亦無可執持云何受功德
佛言無作相非凡聖所行
究竟不思議乃與真如合

勸修成益分第三十八

「復次文殊師利若菩薩摩訶薩欲學[1]菩薩定欲知一切諸佛名欲見一切諸佛世界欲聽[2]一切諸佛法[3]欲行諸佛法當學此般若波羅蜜

爾時文殊師利白佛言「世尊何故名般若波羅蜜」佛告文殊師利「般若波羅蜜者無量無邊無方無處無去無來無作無為即是一切法[4][5]故名般若波羅蜜文殊師利此般若波羅蜜是菩薩摩訶薩行處菩薩於此處行[6]名行處何以故以無處故[7]即是一切諸佛之母一切諸佛所從生故何以故[1]生故是故文殊師利[2]善男子善女人欲行菩薩行具足諸波羅蜜當修此般若波羅蜜若欲得坐道場成阿耨多羅三藐三[3]菩提當修此般若波羅蜜若欲以大慈大悲遍覆一切眾生[4]當修此般若波羅蜜若欲起一切定方便當修此般若波羅蜜若欲得一切三摩跋[5]當修此般若波羅蜜何以故諸三摩跋[6]提無所為故一切諸法無出離無出離處若人欲隨逐此語當修此[7]般若波羅蜜一切諸法如實[8]不可得[9]欲樂如是知當修此[10]般若波羅蜜一切眾生為無上[11]菩提故修菩提道而實無眾生亦無菩提若人[12]欲信樂此法當學此[13]般若波羅蜜何以故一切法[14]如實與菩提等如非眾[1]生行不捨自性眾生無所有故[2]彼眾生行是非行彼非行[3]是菩提彼菩提是[4]法界若欲不著此法當修此[5]般若波羅蜜文殊師利若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若受持般若波羅蜜一四句偈為他人說我說此人得不墮法何況[6]如實修行當知彼善男子善女人住佛境界[7]善男子善女人聞此深般若波羅蜜不生怖畏當知是[8]人受佛法印此法印[9]是佛[10]所造是佛所貴何以故法印[11]無著法故[12]善男子善女人為此印所印當知是人[13]隨菩薩乘決定不退不墮聲聞辟支佛[14]

欲學深三昧了知諸佛名
觀見及聞思當修此真智
般若無邊量非方所去來
體無作無為即本真法界
是菩薩行處諸佛依所生
具有六波羅得成無上道
慈悲普覆護[1]遍益諸群生
定慧及神通內外皆成就
諸法無出離通人當證知
如實性真空亦無道非道
一切法皆如性與菩提等
眾生非眾生於法無所著
彼諸四眾等受持為他說
乃至一四句當得不墮法
少義已如此何況如實修
當知彼學人住佛深境界
若聞不怖畏必為如來印
印已無所著不墮二乘位

天帝守護分第三十九

爾時釋提桓因及諸天子從三十三天雨細末栴[1]檀及細末金屑又散鬱波羅華鉢頭摩華拘物頭[2]分陁利華及曼陀羅華以供養般若波羅蜜供養已作如是言「我已[3]供養無上無著最[4]第一法願我來世更聞此深般若波羅蜜若人為[5]此深般若波羅蜜印之所印願其來世[6]復得聽受[7]究竟成就薩婆若智」爾時釋提桓因白佛言「世尊若善男子善女人得[8]聞此深般若波羅蜜一經於耳我為增長佛法故守護彼人面百由旬不令非人得其便也是善男子善女人究竟當得阿耨多羅三藐三菩提我當日日往到其所而設供養」爾時佛告釋提桓因「如是如是憍尸迦當知彼善男子善女人具足佛法必定得至阿耨多羅三藐三菩提

佛說此語已四眾咸歡喜
帝釋及諸天空中設供養
雨細末栴檀金屑及諸華
願我於未來更聞如此法
若有諸菩薩已蒙印所印
我隨其聽受成就薩婆若
中有善男子得聞如是經
我衛護彼人面百無災媚[1]
又能究竟者決定趣菩提
日日往其前施設諸供養
佛讚天帝意如汝說如是
當知彼學人必定成真道

佛光證印分第四十

爾時文殊師利白佛言「唯願世尊以威神力持此般若波羅蜜久住於世為欲饒益諸眾生故」文殊師利說此語時以佛神力大地六種震動爾時世尊即便微笑[2]大光明遍滿[3]三千大千世界以威神力持此般若波羅蜜[4]久住世

爾時文殊師利復白佛言「世尊放[5]此光明是持此般若波羅蜜相」佛告文殊師利「如是[1]文殊師利我放此[2]光明是持此[3]般若波羅蜜相文殊師利汝今當知[4]我已持此般若波羅蜜久住於世若有人不輕毀此法不說其過當知是人已為[5]般若波羅蜜印之所印是故文殊師利我於久遠安住此印若人已為此印[6]當知是人不為魔王之所得便

文殊法王子復請佛威加
因說此語時神功震大地
微笑施光明遍滿三千界
以此力印持令法久住世
文殊已了知如來光瑞相
有人於未來能信不輕毀
[7]知如是人般若之所印
若魔[8]及魔民不能得方便

校量功德分第四十一[1]

佛告帝釋「汝當受持[2]此經廣宣流佈使未來世諸善男子善女人得此法印」復告阿難「汝亦[3]受持讀頌廣為人說

天帝釋及長老[4]阿難俱白佛言「世尊當何名此經[5]何奉持」佛言「此經名為[6]《文殊師利所說》亦名《般若波羅蜜》如是受持善男子[7]人於恆河沙劫以無價寶珠布施恆[8]沙等眾生眾生[9]受已悉發道心是時施主隨其所宜示教利[10]令得須陁洹果至阿羅漢果是人所得功德寧為多不」阿難白佛言「甚多世尊」佛言[11]「善男子若人起一念心信[12]此《般若波羅蜜經》不誹謗者比前功德出過百倍[1]千萬億倍乃至算數譬喻所不能及[2]何況具足受持讀誦為人廣說是人所得功德無量無邊諸佛如來說不能盡何以故能生一切諸佛薩婆若故若虛空有盡此經功德盡[3][4]法性有盡[5]經功德盡[6]是故善男子汝等[7]應勤行精進守護此經此經能滅生死一切怖畏能摧天魔所立勝幢能將菩薩到涅槃果教示[8]訓導離於二乘

世尊囑帝釋及以阿難言
汝等當受持未來廣流佈
二人受佛語聞名及奉行
如來又校量顯此經功德
若人恆沙劫以無價寶珠
佈施爾眾生復令發道意[9]
是時彼施主復化彼諸人
[10]至阿羅漢彼所得功德
其中有一人能信此經典
一念不嫌疑功德過於彼
乃至萬億倍算數不能知
何況具受行廣為他人說
是人獲大利功德實無邊
一切諸如來稱說不能盡
為故善男子應當精進修
及守護此經能滅生死怖[1]
摧天魔外道建立最勝幢
將諸菩薩眾至大涅槃果

頂戴受持分第四十二

爾時帝釋及以[2]阿難俱白佛言「世尊如是如是誠如所[3]我等當[4]頂戴受持廣宣流佈唯願[5]如來不以為慮」如是三白佛[6]「願不為慮我等當[7]頂戴受持

佛說此經竟文殊師利等諸菩薩摩訶薩舍利弗等諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乹闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大眾聞佛所說歡喜[1]奉行

帝釋及阿難一心聞頂受
如佛所教勅宣佈在人天
唯願大慈悲願不以為慮
如是面三白不敢違佛旨
文殊法王子及諸大菩薩
四眾八部神一切皆隨命
法名文殊說理號般若經
問答義甚深大聖相知印[2]
其言辭省略文句事不煩
中有理通人自當知最勝

文殊師利所說般若波羅蜜經[3]一卷

〔錄文完〕

作品集

註解


校注

[0111001] 「文」底本伯4646號4自此始甲本北敦5474號自此始 [0111002] 「序偈釋」底本無據甲本補 [0111003] 「巨」底本作「臣」據甲本改 [0111004] 「生」甲本無 [0111005] 「包」甲本作「色」據文意改 [0111006] 「孰」底本作「熟」據甲本改 [0112001] 「盡」底本無據甲本補 [0112002] 「會」甲本北敦5474號至此止 [0113001] 「文」戊大本自此始 [0113002] 「大一」七字戊大本無以下各分之題目與偈頌戊大本均無不再出校 [0113003] 「俱」底本無據甲戊大本補 [0113004] 「辯」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「辯纔」 [0113005] 「持」甲本北敦1316號自此始 [0113006] 「具」甲本同戊大本作「貝」 [0114001] 「勇猛」甲本同戊大本作「勇猛精進」 [0114002] 「華」甲本同戊大本作「掌」 [0114003] 「得」底本作「德」據戊大本改戊大本作「無量力菩薩得」 [0114004] 「力」甲本同戊大本無 [0114005] 「幢」甲本作「憧」據戊大本改下同戊大本作「力幢」 [0114006] 「自」戊大本作「法相菩薩自」 [0114007] 「鬼」戊大本同甲本無 [0115001] 「頗梨」戊大本同戊宋戊元戊明戊宮本作「玻璃」 [0115002] 「照」戊大本同甲本無 [0115003] 「有」乙本北敦7915號自此始 [0115004] 「近」戊大本同甲本作「敬」 [0116001] 「祇」乙本同戊大本作「衹」 [0116002] 「膩」乙本同戊大本作「尼」 [0116003] 「塞」底本作「塞優婆塞」據甲戊大本刪 [0116004] 「供養」甲本同乙本作「妙寶」 [0117001] 「門」戊宋戊元戊宮本同戊大戊明本作「門外」 [0117002] 「跏」戊宋戊元戊明本同戊大戊宮本作「加」 [0117003] 「曜」乙本同戊大本作「耀」 [0117004] 「無」乙本作「得未曾有心懷歡喜踊躍無」據戊大本刪 [0118001] 「無去」四字乙本同戊大本作「不來不去」 [0118002] 「非」乙本北敦7915號至此止 [0118003] 「見」乙本斯576號自此始 [0118004] 「不無」八字甲本同戊宋戊元戊宮本作「不去不來非無非有」戊大戊明本作「不去不來非無非非無」 [0118005] 「如」戊大本同甲本作「如如」 [0118006] 「言」乙本同戊大本無 [0119001] 「我」甲本無據乙戊大本補 [0119002] 「答舍利」底本無據甲戊大本補 [0119003] 「為」戊大本無 [0119004] 「弗」底本作「弗答舍利弗」據甲戊大本刪 [0119005] 「故」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0119006] 「云生」八字戊大本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0119007] 「白利」五字戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「言」 [0120001] 「說」底本作「說法」據甲戊大本刪 [0120002] 「頂」乙本同戊大本作「法王子頂」 [0121001] 「坐」乙本同戊大本作「座」 [0121002] 「念」戊大本同乙本作「念念」 [0121003] 「明」戊大本同乙本無 [0121004] 「作」乙本同戊大本作「如」 [0121005] 「願聞」四字乙本同戊大本作「樂如說行」 [0121006] 「住」乙本同戊大本作「往」 [0121007] 「斷」底本作「定」據甲乙本改 [0122001] 「轉」乙本同戊大本作「靜」 [0122002] 「覩」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「觀」 [0122003] 「相」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「想」 [0122004] 「善」甲本無據乙戊大本補 [0122005] 「汝」戊大本同戊宋戊元戊明戊宮本作「爾」 [0123001] 「生」乙本無據戊大本補 [0123002] 「說」乙本同戊大本作「如是說」 [0123003] 「佛告」戊元戊明戊宮本同戊大戊宋本無 [0123004] 「人」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「復」 [0123005] 「汝」戊大本同乙本作「汝汝」 [0123006] 「世」乙本同戊大本作「文殊師利白佛言世」 [0123007] 「若」乙本同戊大本作「若人作」 [0123008] 「界」乙本同戊大本作「處」 [0124001] 「住」乙本無據戊大本補 [0124002] 「界」底本無據甲戊大本補 [0124003] 「尊」丙本北敦2610號自此始 [0124004] 「汝」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0124005] 「我學」八字丙本同戊大戊宋戊宮本作「則無修學」戊元戊明本作「我無所修我無學學」 [0125001] 「修學」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「修」 [0125002] 「減」丙本同戊大本作「可減」 [0125003] 「若」戊元本同戊大戊宋戊明戊宮本作「世尊若」 [0125004] 「是修」戊大本無據戊宋戊元戊明戊宮本補 [0125005] 「法」戊大本同丙本無 [0126001] 「法」戊大本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0126002] 「佛法」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0126003] 「空」丙本同戊大本作「空不空」 [0126004] 「佛」丙本北敦2610號第一紙至此止 [0126005] 「上不」甲本作「上文殊師利佛法無上」乙本作「上」據戊大本改 [0126006] 「空」戊大本同乙本無 [0127001] 「無上中」底本作「中下」乙本作「中」據戊大本改 [0127002] 「生死」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「上無」 [0127003] 「畢竟」乙本同戊大本無 [0127004] 「故」乙本同戊大本作「不可得故」 [0127005] 「等法乎」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「法」 [0127006] 「無」戊大本同乙本作「不」 [0128001] 「而」乙本作「內」據文意改 [0128002] 「陰」甲本同乙本作「蔭」下同 [0128003] 「爾時」乙本同戊大本無 [0128004] 「文利」四字乙本同戊大本無 [0128005] 「說」甲本同戊大本作「說深」 [0129001] 「種深」十六字甲本無據乙戊大本補 [0129002] 「深」乙本同戊大本作「甚深」 [0129003] 「生」戊大本同甲本無 [0129004] 「白」乙本同戊大本作「復白」 [0129005] 「當」戊元戊明戊宮本同戊大戊宋本無 [0129006] 「更」乙本同戊大本作「當更」 [0129007] 「生」戊大本同甲本作「若」 [0129008] 「性」戊宋戊宮本同戊元戊明本作「有性」戊大本作「有生」 [0129009] 「法」戊大戊元戊明本同戊宋戊宮本無 [0129010] 「法」乙本同戊大本無 [0129011] 「滅」底本無據甲戊大本補 [0130001] 「炎」乙本同戊大本作「焰」 [0130002] 「若」戊大本同甲本作「若若」 [0130003] 「不得」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0130004] 「若」乙本同戊大本無 [0130005] 「意界」乙本同戊大本無 [0130006] 「是蜜」七字乙本同戊大本無 [0130007] 「不得」乙本同戊大本無 [0130008] 「若得佛」戊大本無 [0130009] 「界」戊大本同乙本無 [0130010] 「檀蜜」十一字乙本同戊大本作「檀乃至般若」 [0131001] 「不」底本作「界」據甲戊大本改 [0131002] 「以」戊大本同甲本作「𠂇 [0131003] 「不見」戊元戊宮本同戊大戊宋戊明本無 [0132001] 「若」乙本同戊大本作「世尊若」 [0132002] 「若見」乙本同戊大本無 [0132003] 「若」乙本同戊大本無 [0132004] 「夫」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「夫法」 [0132005] 「文」丙本北敦2610號第二紙自此始 [0132006] 「師利」丙本同戊大本無 [0133001] 「言世尊」戊元戊明本同甲本作「言世」戊大戊宋戊宮本無 [0133002] 「當」丙本同戊大本無 [0133003] 「於佛法」丙本同戊大本無 [0133004] 「無」丙本作「有無」據乙戊大本刪 [0133005] 「佛住」四字戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「法可得」 [0133006] 「尊師」三十三字甲本無 [0133007] 「師利」乙本丙本同甲本作「利」戊大本無 [0133008] 「今」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0133009] 「師利」戊大本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0133010] 「言世尊」丙本同戊大本無 [0134001] 「我汝今」丙本同戊大本無 [0134002] 「乎」丙本同戊大本無 [0134003] 「師利」丙本同甲本作「師」戊大本無 [0134004] 「師利」丙本同戊大本無 [0134005] 「師利」戊大本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0134006] 「言世尊」丙本同戊大本無 [0134007] 「所」丙本無據戊大本補 [0134008] 「師利」丙本同戊大本無 [0134009] 「文言」七字丙本同戊大本作「文殊白佛」 [0134010] 「世」戊大本作「如是世」 [0134011] 「諸」丙本同戊大本作「一切諸」 [0135001] 「般蜜」五字戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「法」 [0135002] 「當」丙本同戊大本作「定」 [0135003] 「般蜜」五字丙本同戊大本作「法」 [0135004] 「曰」戊大本無 [0135005] 「有」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0135006] 「般蜜」五字戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「法」 [0135007] 「法」丙本北敦2610號第二紙至此止 [0136001] 「若」乙本同戊大本作「若諸」 [0136002] 「般蜜」五字戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「法」 [0136003] 「無主」四字戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0136004] 「辱」戊大本同乙本無 [0136005] 「成就」乙本無據戊大本補 [0137001] 「阿三」七字乙本同戊大本無 [0137002] 「師利」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0137003] 「言」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0137004] 「世尊」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「如是世尊」 [0137005] 「不」乙本無據戊大本補 [0137006] 「阿三」七字乙本同戊大本無 [0137007] 「言世尊」乙本同戊大本無 [0137008] 「阿三」七字乙本同戊大本無 [0137009] 「求」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「若求」 [0137010] 「者」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0137011] 「是」戊大戊宋戊元戊明本同戊宮本作「相」 [0138001] 「不求」戊大本同甲本作「求不」 [0138002] 「師利」乙本同戊大本無 [0138003] 「言世尊」乙本同戊大本無 [0138004] 「求定」底本作「定」乙本作「定求」據戊大本改 [0138005] 「文利」四字乙本同戊大本無 [0138006] 「樂汝」十三字乙本同戊大戊宋戊宮本作「應如汝」戊元戊明本作「樂深法者應當如所說學如」 [0138007] 「師利」乙本同戊大本無 [0138008] 「言世尊」乙本同戊大本無 [0138009] 「於深」六字戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0139001] 「久」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0139002] 「何相」十一字戊大本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0139003] 「師利」乙本同戊大本無 [0139004] 「言」乙本同戊大本作「我無見無證亦無所說」 [0139005] 「不學」四字底本無據甲戊大本補 [0139006] 「跡」乙本同甲本作「亦」 [0139007] 「緣」乙本作「同」 [0140001] 「見」戊大戊元戊明本同戊宋戊宮本作「不見」 [0140002] 「師利」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0140003] 「當」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「我當」 [0140004] 「舍利弗」乙本同戊大本作「何以故」 [0140005] 「以」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0140006] 「見」底本無據甲戊大本補 [0140007] 「法」甲本同戊大本作「法故」 [0140008] 「故」戊大本同甲本無 [0140009] 「比丘」乙本同戊大本作「大比丘」 [0140010] 「言」乙本同戊大本無 [0140011] 「說」底本作「言說」據甲戊大本刪 [0140012] 「次」戊大本同乙本此處行間有雜寫「問文殊師利」 [0140013] 「誰有此」乙本同戊大本作「是誰」 [0140014] 「不去」四字乙本同戊大本作「不去不來」 [0141001] 「無應」五字底本無據甲乙本補 [0141002] 「字」底本作「自」據甲乙本改 [0141003] 「白」乙本同戊大本作「答」 [0141004] 「不」底本無戊大本作「尚不」據甲乙本補 [0141005] 「而」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0141006] 「不」乙本同戊大本作「尚不」 [0141007] 「當有」戊元本同戊大戊宋戊明戊宮本無 [0141008] 「法」此處《大正藏》本校記為「當有+法【元】重」疑校記中衍「重」字 [0142001] 「故」乙本作「故諸法無界」據戊大本刪 [0142002] 「無差別」乙本無據戊大本補 [0142003] 「是」戊大本無 [0142004] 「言」乙本同戊大本無 [0142005] 「所」底本無據甲戊大本補 [0142006] 「及不有」底本無據甲戊大本補 [0142007] 「切」戊大本作「相」據乙本改 [0142008] 「言」乙本同戊大本無 [0143001] 「泥洹」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「涅槃」 [0143002] 「大德」乙本同戊大本無 [0143003] 「若」戊大戊宋本同戊宮本作「答」戊元戊明本作「若人」 [0143004] 「菩提」戊大戊宮本同戊宋戊元戊明本作「菩提道」 [0143005] 「惱」戊大本同乙本作「惱惱」 [0143006] 「哉」戊大戊宋戊宮本同戊元戊明本作「哉善哉」 [0143007] 「入」乙本同戊大本作「說如是」 [0144001] 「為」乙本作「是」 [0144002] 「世尊」乙本同戊大本作「佛」 [0144003] 「菩得」十四字戊大戊元戊明本同戊宋戊宮本無 [0145001] 「罪」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0145002] 「菩提」乙本無據戊大本補 [0145003] 「是」底本無據甲戊大本補 [0145004] 「非眼」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0145005] 「非意」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0145006] 「非色」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0145007] 「非法」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0145008] 「非得」六字乙本同戊大本無 [0145009] 「非亦」四字乙本同戊大戊宋戊宮本作「亦」戊元戊明本作「亦非法界」 [0145010] 「非生」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0145011] 「非老死」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0145012] 「非蜜」五字戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0145013] 「非蜜」六字戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0145014] 「非十力」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0146001] 「非法」六字底本作「非」戊大戊宋戊宮本無據甲戊元戊明本補 [0146002] 「非心」四字乙本同戊大本無 [0146003] 「非提」六字乙本同戊大本無 [0146004] 「無」乙本同戊大本無 [0146005] 「無」底本作「不」據甲乙本改 [0146006] 「謂」乙本同戊大本作「請」 [0147001] 「我故」十二字戊大本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0147002] 「云何」底本作「當何」戊大本作「何況」據甲乙本改 [0147003] 「師利」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0147004] 「耶」乙本同戊大本作「那」 [0147005] 「言世尊」乙本同戊大本無 [0147006] 「言恆沙」乙本同戊大本作「信」 [0147007] 「佛」乙本同戊大本作「佛如來」 [0147008] 「師利」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0147009] 「如來」乙本同戊大本無 [0147010] 「師利」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0147011] 「轉」乙本無據甲戊大本補 [0147012] 「唯」乙本同戊大本作「如來無心唯」 [0147013] 「語」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本作「言」 [0148001] 「或此」十五字戊大本同甲本無 [0148002] 「語」戊元戊明本同甲本無戊大戊宋戊宮本作「言」 [0148003] 「當」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0148004] 「師利」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0148005] 「般蜜」五字乙本同戊大本作「法」 [0148006] 「甚蜜」七字乙本同戊大本作「法」 [0149001] 「師利」乙本同戊大本無 [0149002] 「中」乙本同戊大本作「實際中」 [0149003] 「師利」乙本同戊大本無 [0149004] 「師利」戊大本無 [0149005] 「咸」乙本同甲本作「同」 [0149006] 「差」乙本同甲本作「著」 [0150001] 「師利」乙本同戊大本無 [0150002] 「師利」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本無 [0150003] 「生中」底本作「中生」據甲戊大本改 [0150004] 「師利」乙本同戊大本無 [0150005] 「信」底本作「言」據甲戊大本改 [0150006] 「依何法」乙本同戊大本作「何所依」 [0150007] 「師利」乙本同戊大本無 [0151001] 「可」底本作「不可」據甲戊大本刪 [0151002] 「可思」乙本作「思議」 [0151003] 「如別」二十字乙本同甲本置於「乃至不思議」句前 [0151004] 「爾」乙本同戊大本作「是」 [0151005] 「大」乙本同戊大本無 [0151006] 「眾」底本無據甲戊大本補 [0151007] 「眾」戊大本無據甲戊宋戊元戊明戊宮本補 [0151008] 「眾」底本無據甲戊大本補 [0151009] 「塵離」乙本作「離塵」據甲戊大本及下文改 [0152001] 「眼」戊大本同甲本無 [0152002] 「億」乙本同戊大本作「萬億」 [0152003] 「大」底本乙本同甲本作「天」 [0152004] 「塵離」乙本作「離塵」 [0152005] 「座」底本作「坐」據甲戊大本改 [0152006] 「白」乙本同戊大本作「恭敬白」 [0152007] 「緣」戊大本作「何緣」 [0152008] 「處今」乙本同戊大本無 [0152009] 「甚深」乙本同戊大本無 [0152010] 「故」乙本同戊大本無 [0152011] 「昔」戊大本作「古」 [0152012] 「說此」戊大本同乙本作「宣說」 [0153001] 「甚蜜」七字乙本同戊大本作「法」 [0153002] 「大」乙本同戊大本無 [0153003] 「六種震」乙本同戊大戊明本作「震」戊宋戊元戊宮本作「振」 [0153004] 「如利」六字乙本同戊大本無 [0153005] 「不」底本作「說」據甲戊大本改 [0153006] 「不也」底本無據甲乙本補 [0154001] 「尊」戊宋戊元戊明戊宮本同乙本無 [0154002] 「云何當」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「當云何」 [0154003] 「世尊」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0154004] 「於」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0154005] 「日」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0154006] 「是」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「此」 [0154007] 「葉」底本作「業」戊宋戊元戊明戊宮本作「堋」據甲乙本改下同 [0154008] 「復」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「後」 [0154009] 「復」甲本北敦1316號至此止 [0154010] 「作」甲本北敦219號從此始 [0154011] 「意」戊大本同戊宋戊元戊明戊宮本作「念」 [0154012] 「箭不」十七字戊宋戊元戊明戊宮本同甲本無 [0155001] 「弗」戊宋戊元戊明戊宮本作「弗言」 [0155002] 「定」戊宋戊元戊明戊宮本作「不可思議定」 [0155003] 「定」甲本同戊宋戊元戊明戊宮本作「定不」 [0155004] 「可」底本無據甲戊宋戊元戊明戊宮本補 [0155005] 「大弗」五字乙本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0156001] 「文利」四字乙本同戊宋戊元戊明戊宮本無 [0156002] 「我」戊元本同戊宋戊明戊宮本無 [0156003] 「則」戊宋戊元戊明戊宮本同甲本無 [0156004] 「我」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「世尊我」 [0156005] 「能」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「不能」 [0157001] 「佛說」八百六十六字戊大本與甲戊宋戊元戊明戊宮本大異參見《大正藏》本校記 [0157002] 「故」甲本同乙本作「住」 [0157003] 「摩」乙本同戊大本作「爾時長老摩」 [0157004] 「中人」四字乙本同戊大本作「誰」 [0157005] 「信若」十七字乙本同甲本作「波羅蜜」戊大本作「信此甚深般若波羅蜜誰樂聽此法」 [0157006] 「摩訶」乙本同戊大本無 [0158001] 「深蜜」六字乙本同戊大本作「法」 [0158002] 「此」乙本同戊大本作「此深」 [0158003] 「或」底本作「或有」據甲戊大本改 [0158004] 「大」乙本同戊大本作「一大」 [0158005] 「一萬」甲本作「萬」戊大乙本作「億萬」 [0158006] 「後」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「今」 [0158007] 「聞」乙本同戊大本作「於未來世聞」 [0158008] 「波羅蜜」乙本同戊大本無 [0158009] 「說此」乙本同戊大本作「作是」 [0158010] 「是」乙本同戊大本作「此」 [0158011] 「般若」乙本同戊大本作「六」 [0158012] 「見」底本無據甲戊大本補 [0158013] 「皰」乙本作「疱」據戊大本改下同 [0158014] 「說」乙本同戊大本無 [0158015] 「蜜」戊大本作「蜜經」 [0159001] 「我法」九字戊宮本同戊大戊宋戊元戊明本無 [0159002] 「若」戊大本同乙本無 [0159003] 「慣」乙本作「實」據戊宋戊元戊明戊宮本改戊大本作「串」 [0159004] 「般」戊大本同乙本作「深般」 [0159005] 「來」乙本同戊大本作「劫來」 [0159006] 「諸」戊大本同乙本無 [0159007] 「言」乙本同戊大本無 [0159008] 「是」乙本同戊大本作「此」 [0159009] 「此」戊大本同乙本無 [0159010] 「深蜜」六字乙本同戊大本作「法」 [0159011] 「是」乙本同戊大本作「是如是」 [0160001] 「般蜜」五字乙本同戊大本作「法」 [0160002] 「退」底本甲乙本同戊宋戊元戊明本作「退轉」 [0160003] 「當」戊宋戊元戊明本同甲本無 [0161001] 「若蜜」二十五字乙本無 [0161002] 「欲」戊宋戊元戊明戊宮本同甲本無 [0161003] 「若」戊宋戊元戊明本作「若人」 [0161004] 「欲」乙本同戊宋戊元戊明本作「得」 [0161005] 「若蜜」九十字戊宮本無 [0161006] 「若不」四字乙本同戊宋本作「人樂不」戊元戊明戊宮本作「若人不樂」 [0161007] 「現」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「見」 [0161008] 「若」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「文殊師利若」 [0161009] 「法」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「諸法」 [0161010] 「不淨」四字乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「不淨不穢」 [0161011] 「聽」戊元戊明戊宮本同戊宋本作「學」 [0161012] 「欲」甲本北敦219號至此止 [0161013] 「得」甲本北敦4329號從此始 [0161014] 「得」戊宋戊元戊明戊宮本無 [0161015] 「遍」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「偏」 [0162001] 「行相」甲本作「能解」乙本作「能相」 [0162002] 「女」乙本作「子」 [0162003] 「無起」乙本無據下文頌及戊宋戊元戊明戊宮本補 [0162004] 「法」戊宋戊元戊明戊宮本同乙本無 [0162005] 「善」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「若善」 [0163001] 「學」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「得」 [0163002] 「聽」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「聞」 [0163003] 「法」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「所說法」 [0163004] 「法」乙本同戊宋戊元戊明戊宮本作「諸佛法」 [0163005] 「界」丙本北敦2610號第三紙自此始 [0163006] 「故」戊宋戊元戊明戊宮本同甲本無 [0163007] 「善故」六百五十五字戊大本與之大異參見《大正藏》本校記 [0164001] 「無」戊大本作「以無」 [0164002] 「若」底本無據甲戊大本補 [0164003] 「阿三」七字丙本同戊大本作「無上」 [0164004] 「生」丙本無 [0164005] 「跋」戊大本同乙本作「趺」 [0164006] 「跋」戊元戊明本同戊大戊宋戊宮本無 [0164007] 「此」丙本同戊大本無 [0164008] 「實」底本作「寶」據甲戊大本改 [0164009] 「若」底本無據甲戊大本補 [0164010] 「此」丙本同戊大本無 [0164011] 「無上」丙本同戊大本無 [0164012] 「若人」丙本無據甲戊大本補 [0164013] 「學此」丙本同戊大本作「修」 [0164014] 「法」丙本同戊大本作「諸法」 [0165001] 「眾」丙本同甲本作「生」 [0165002] 「眾故」七字戊宋戊元戊明本同戊大戊宮本無 [0165003] 「行」戊大本同丙本無 [0165004] 「是」丙本無據戊大本補 [0165005] 「此」丙本同戊大本無 [0165006] 「況」底本作「呪」據甲戊大本改 [0165007] 「若」丙本同戊大本作「文殊師利若」 [0165008] 「是」丙本同戊大本作「此」 [0165009] 「此法印」底本無據甲戊大本補 [0165010] 「佛」底本作「佛法」據甲戊大本刪 [0165011] 「法印」丙本作「此法印」戊大本作「此法印印」 [0165012] 「若」戊大本同乙本無 [0165013] 「所人」六字丙本無據戊大本補 [0165014] 「佛」丙本北敦2610號至此止 [0166001] 「護」甲本同乙本作「灌」 [0167001] 「栴」戊大本同甲本無 [0167002] 「頭」乙本同戊大本作「陀」 [0167003] 「已」乙本作「以」據戊大本改 [0167004] 「最」乙本作「無最勝」據戊大本改 [0167005] 「為」乙本同戊大本作「已為」 [0167006] 「來世」乙本同戊大本作「未來」 [0167007] 「受」戊大本同乙本作「受受」 [0167008] 「得」乙本同戊大本無 [0168001] 「災媚」甲本同乙本字跡模糊 [0168002] 「施」乙本同戊大本作「放」 [0168003] 「滿」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「照」 [0168004] 「令」戊大本同乙本無 [0168005] 「放」戊大本作同乙本作「施」 [0169001] 「如」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「當如」 [0169002] 「此」乙本同戊大本無 [0169003] 「此」乙本同戊大本無 [0169004] 「知」戊宋戊元戊明戊宮本同戊大本作「知知」 [0169005] 「為」乙本同戊大本作「為此深」 [0169006] 「印」乙本同戊大本作「印所印」 [0169007] 「當」丁本斯3155號自此始 [0169008] 「若魔」丁本作「魔若」 [0170001] 「校一」九字甲本作「佛光印證分第四十」 [0170002] 「持」丁本同戊大本作「持讀誦」 [0170003] 「亦」戊大本同甲本作「亦亦」 [0170004] 「受老」十五字戊大本同丁本無 [0170005] 「云」丁本同戊大本作「我等云」 [0170006] 「為」丁本同戊大本無 [0170007] 「若」戊宋戊元戊明戊宮本同本戊大本作「善女」 [0170008] 「恆」乙本同戊大本作「恆河」 [0170009] 「眾生」戊大本同丁本無 [0170010] 「利」戊大本同乙本無 [0170011] 「甚言」六字丁本無據戊大本補 [0170012] 「心信」底本作「信心」乙本作「信」據甲戊大本改 [0171001] 「百」戊大本作「千倍百」 [0171002] 「及」丁本同戊大本作「知」 [0171003] 「盡」戊大本同甲本作「無盡」 [0171004] 「若」丁本無據戊大本補 [0171005] 「此」丁本同戊大本作「則此」 [0171006] 「盡」戊大本同甲本作「無盡」 [0171007] 「善等」五字丁本同戊大本作「文殊師利善男子善女人」 [0171008] 「教示」丁本同戊大本作「示教」 [0171009] 「意」丁本同甲本作「心」 [0171010] 「並」乙本同丁本作「普」 [0172001] 「怖」丁本斯3155號至此止 [0172002] 「及以」乙本同戊大本作「長老」 [0172003] 「所」戊大本作「佛」 [0172004] 「當」戊大本同乙本無 [0172005] 「願」乙本無據戊大本補 [0172006] 「佛」乙本同戊大本無 [0172007] 「當」底本無據甲戊大本補 [0173001] 「歡喜」戊大本作「皆大歡喜信受」 [0173002] 甲本北敦4329號至此止「文印」二十字為甲本北敦10994號與甲本北敦4329號綴接處以下為甲本北敦10994號 [0173003] 「經」甲本北敦10994號乙本斯576號至此止
[A1] 寮【CB】尞【藏外】
[A2] 間【CB】閒【藏外】

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