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御注金剛般若經


                  

御注金剛般若經

〔題解〕

《御注金剛經》又名《御注金剛般若波羅蜜經》佛經註疏一卷唐玄宗李隆基著

唐朝是我國佛教宗派佛教理論極為興盛的時期《金剛經》作為大乘佛教的重要經典對中國佛教及諸多宗派有著廣泛的影響在民眾中保持著強大的吸引力唐玄宗李隆基是我國歷代帝王中在宗教政策方面表現得比較成熟的人物雖然就個人而言他比較傾向於信仰道教但為了國家的長治久安他一方面利用國家機器的力量對儒釋道三家進行控制一方面平等對待儒釋道推行三教合一為了表現平等對待儒釋道這一姿態他分別為三教各註釋一種經典為儒註釋《孝經》為佛註釋《金剛經》為道註釋《道德經》這也就是《御注金剛經》產生的背景

李隆基的《御注金剛經》逐句解釋《金剛經》經文文字精煉簡要與正統的佛教徒所著註疏不同李隆基在這部《御注金剛經》中對經文不僅有解釋而且有質疑反映了李隆基本人對《金剛經》的學習與理解對我們研究唐代非佛教徒的佛教知識水平以及他們對佛教的理解與觀感提供了重要的資料

根據《房山石經》本記載該經於開元二十三年(735)六月三日由都釋門威儀僧思有表請至九月十五日經出「合城具法儀於通洛門奉迎其日表賀便請頒示天下寫本入藏宣付史官」當時的名僧道氳特意為此《御注金剛經》撰寫復疏名為《御注金剛波羅蜜經宣演》僧人為了學習《御注金剛經》及其《宣演》還撰寫了一批相關著作這些著作至今在敦煌遺書中仍有保存

《御注金剛經》雖然在當時挾帝王之力被收入大藏甚為流行但其後便亡佚無存幸而在《房山石經》及敦煌遺書中尚有保存現存《御注金剛經》的情況如下

《房山石經》本即在北京房山雲居寺藏經洞第八洞(華嚴洞)中保存下來四塊石經名為《金剛般若波羅蜜經御注并序》

該石碑為唐天寶元年(742)八月十五日立四石八面面16行行60至66字不等注文雙行依據吳夢麟先生報告「經註刻石雖有少部分殘泐但絕大部分完好據統計現在尚存經註文一萬三十三字其中經文四千一百四十字〔佔〕原經文五千一百多字之百分之八十左右註文五千八百九十三字(包括序和尾部題記)[1]

1982年吳夢麟先生曾發表校錄本《房山石經本〈唐玄宗御注金剛經〉整理記》[2]1999年訂正後收錄於《房山石經研究(二)》[1]失傳已久的唐玄宗《御注金剛經》被初次公佈於世功不可沒1987年《房山石經題記匯編》[2]收錄了《房山石經》本《御注金剛經》的題記

據氣賀澤保規編《房山石經山洞窟所藏隋唐石經一覽表》[3]房山雲居寺石經山第6洞中另有一種《金剛般若波羅蜜經御注並序》亦為一卷但據中國佛學院副院長姚長壽先生的來信第6洞所藏的實為鳩摩羅什譯《金剛經》(序號101)的題記姚長壽在信中肯定地說「《御注金剛經》的本子房山石經中現存的看來衹有原藏於第8洞中的一種」故《房山石經山洞窟所藏隋唐石經一覽表》所述有誤特此說明

筆者於1999年承蒙方廣錩姚長壽兩位先生的支持與幫助在北京法源寺得以就《房山石經》本《御注金剛經》的拓片進行調查該拓片的圖版目前已經出版可參見中國佛教協會編《房山石經》隋唐刻經部分第三冊華夏出版社2001年

敦煌寫卷本即現藏於英國圖書館的敦煌遺書斯2068號

該遺書首尾均殘中間存304行前28行下半殘缺從文字量計算大約保存《房山石經》本的80%其書寫年代約為盛唐時期(8-9世紀)

該遺書早期曾為矢吹慶輝發現但未能考訂出即為唐玄宗《御注金剛經》故擬名作《金剛般若經挾注》後校錄收於《大正新修大藏經》第85冊編號為第2739號

該遺書圖版可見黃永武編《敦煌寶藏》第15冊新文豐出版公司1981年

吐魯番出土殘片至今為止共發現3片

(一)現藏於德國國家圖書館編號為第1037號存11行前9行上殘後2行下殘書寫年代不明圖版參見梯婁編《漢文佛教文獻殘卷目錄》第一冊附錄圖版45柏林1975年

(二)現藏於德國國家圖書館編號為第307號存3行圖版見《花園大學文學部研究紀要》第36號2004年

(三)現藏於日本京都國立博物館殘片粘貼在題為《六朝以來漢番殘字冊》的冊頁中存4行上殘書寫年代約為8世紀

以上三種《御注金剛經》《房山石經》本首尾完整但每石中間部分均有殘泐敦煌遺書本首尾均缺但中間文字清晰悅目誤洐脫倒極少吐魯番本雖為殘片但所存開頭部分可以據補以上二本的殘缺

此次筆者在吳夢麟先生錄校的基礎上重新以《房山石經》本為底本以敦煌遺書本吐魯番本為參校本進行校錄整理結果復原了《房山石經》本所缺的經文630字注文1232字校錄整理時還參校了《大正藏》第2739號道氤《御注金剛般若波羅蜜經宣演》(敦煌遺書存13號《趙城金藏》存卷5德國吐魯番殘片有兩號)和慧光《大乘開心顯性頓悟真宗論》(孰煌遺書存兩號)中的一些《御注金剛經》的引文

據《房山石經》本《御注金剛經》第一面底部的題記該本由一位叫李大師的出家人合家捐刻的今查《房山石經》本《御注金剛經》所引《金剛經》正文有若干錯漏應為李大師所雇的民間刻工疏失所致本錄校本依據《大正藏》本《金剛經》及日本大谷大學所藏敦煌遺書咸亨四年(673)長安宮廷寫經《金剛經》(大谷餘乙26號)對《金剛經》正文進行校勘整理

至於《御注金剛經》的背景及其特色對後世的影響跟禪宗的關係等問題整理者另有專論已於二十一世紀敦煌學國際學術研討會上發表請參閱

整理本的底校本如下

  • 底本
    • 《房山石經本》拓片筆者所用為中國佛教協會藏原拓片
  • 校本
    • 甲本英國圖書館藏敦煌寫本斯2068號
    • 乙本德國國家圖書館藏吐魯番出土斷片1037號
    • 丙本德國國家圖書館藏吐魯番出土斷片303號
    • 丁本日本京都國立博物館藏《六朝以來漢番殘字冊》
    • 戊本吳夢麟《房山石經本〈唐玄宗注金剛經〉整理記》載吳立民主編《房山石經研究》(二)中國佛教文化出版有限公司香港1999年
    • 己本麥谷邦夫《唐玄宗〈金剛般若波羅蜜經注〉本文》載《唐玄宗〈金剛般若波羅蜜經注〉索引》京都大學人文科學研究所附屬漢字情報研究中心編《東方學資料叢刊》第15冊2007年

至於參校的《大正藏》第2739號《御注金剛般若波羅蜜經宣演》《大乘開心顯性頓悟真宗論》等一概隨文說明

〔錄文〕

金剛般若波羅蜜經注序 御注并序

述作者明聖之能事也朕誠寡薄豈宜空為好古竊比前□□□□□□□□□□徒自為矜飾蓋欲弘獎風教爾昔歲述《孝經》以為百行之首故深覃要旨冀闡微言不唯先王至德實謂君子務本近又讚《道德》伏知 聖祖垂教著經□□□□□□□□□□稟訓況道家[1]使人精神專一動合無為凡有以理天下之二經故不可闕也今之此注則順乎來請夫眾竅互作鼓之者風也柤梨相殊可口者味也苟在□□□□□□□□□將助我者何間然乎且聖人設教以盡理因言以成教悟教則言可忘得理而教可遺同乎大通者雖分門而一致攻乎異端者將易性於多方諒□□□□□□□□□□□[1]在乎不著人我不住福德忘心於三伐閉境於六塵以音聲求如夢幻法故發菩提者趣於中道習無漏者名為入流將會如如故須遣遣□然三□□□□□□□□□同證皆眾妙門可不美歟可不美歟[2]文關事迹[3]涉名數注中粗舉而未盡明及經中梵音應須翻譯者并詳諸義訣云

金剛般若波羅蜜經

金剛真寶能碎堅積般若正智能破煩惱[4]無住無取證波羅而捨筏即色即空契菩提於中道如是降[5]可以稱常

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

如是勝法我聞此一會之時在舍衛國祇陀施樹須達買園莊嚴道場如是說法

與大比丘眾千二百五十人俱

上果乞士其數若斯隨佛經行得預今會

爾時世尊食時著衣持鉢入舍衛大城乞食[1]

齋食之時將行求[2]是以具服入城持鉢[3]而乞

於其[4]城中次第乞已還至本處飯食訖收衣鉢洗足已敷座而坐

徒跣而行故洗足將欲說法故敷座

時長老須菩提在大眾中即從座起偏袒右肩右膝箸地合掌恭敬而白佛言

□解空□□□[5]□明□

希有世尊如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩

護持念恤成熟[6]根性付託囑授宣通法音功力如斯實為希有

世尊善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心應云何住云何降伏其心

前歎護□□□□□之心諮□□□□□

佛言善哉善哉須菩提如汝所說如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩汝今諦聽當為汝說善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心應如是住如是降伏其心

□□□□□哉□□□□□光標□□□□

唯然世尊願樂欲聞

受勅諦聽故云「唯然」深好法音故云「願樂」

佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心所有一切眾生之類若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想若非無想我皆令入無餘涅槃而滅度之

卵胎濕化依四緣生有色無色依有無生有想無想依境界生若非有想若非無想依粗細觀生如是眾緣皆非中道故我以般若正觀皆令悟入圓寂常樂則滅盡苦趣超度愛流夫以般若智破煩惱障盡般若智存斯有餘也若能遣之又遣空法亦空一切皆如離涅槃相湛常圓寂故曰無餘

如是滅度無量無數無邊眾生實無眾生得滅度者

眾生性本本來寂滅妄心取相開此萬緣今但滅妄心令照性本爾豈復別有眾生受滅度耶

何以故若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩

般若正智無顛倒心計有我人即非菩薩未悟求悟故云令入入則無餘誰云滅度

復次須菩提菩薩於法應無所住行於布施所謂不住色布施不住聲香味觸法布施

此以法空答前住義諸法無相不應取著故菩薩於法無所住心六度檢行六塵攝境二法空須三施自忘則不捨之檀[1]於群有矣

須菩提菩薩應如是布施不住於相

應如前義離六塵忘二相也

何以故若菩薩不住相布施其福德不可思量

菩提之因無住之施□福平等有如虛空故叵量□也

須菩提於意云何

佛言如是之義於汝意謂以為云何

東方虛空可思量不不也世尊須菩提南西北方四維上下虛空可思量不不也世尊

無住之施其福甚多借喻虛空將以推校

須菩提菩薩無住相布施福德亦復如是不可思量

福施無相是名無住無住之施福如虛空虛空既不可量則無住之施亦不可思量也

須菩提但應如所教住

所教即上不住相等教也前問應云何住答云於法住即明菩薩住無所住但依無所住即是如所教住也

須菩提於意云何可以身相見如來不

前明所住啟發□□□法□辯證因[1]

不也世尊不可以身相得見如來何以故如來所說身相即非身相

身相生滅是眾生見法身疑[2]本無去來眾生見者悉皆虛妄所說身相皆為眾生妄見既除法身非相

佛告須菩提凡所有相皆是虛妄若見諸[3]相非相即見如來

如來法身無生滅相見有生滅從虛妄生若能悟法空性等無生滅凡見諸相皆非真實則圓寂法身離相而見矣[4]

須菩提白佛言世尊頗有眾生得聞如是言說章句生實信不

凡夫心信因取相生般若深宗極無□[5][6]恐聞是理無處寄心將釋此疑故□□□

佛告須菩提莫作是說

般若深宗[1]為最上乘者說聞說即[2]不應[3]不信故莫作此問也

如來滅後後五百歲有持戒修福者於此章句能生信心以此為實

後五百歲像法之中具戒福者於此能信況今正法流通而無信耶

當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根已於無量千萬佛所種諸善根

能信深法必藉宿因故知是能信之人所種善根非正一佛二佛也

聞是章句乃至一念生淨信者

不見信相是名淨信持福能生信心惠解能無見相

須菩提如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德

□□□般若智□□具佛法眼[1]能悉[2]知見是淨信眾生得如是無量[3]福德

何以故是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相無法相亦無非法相

無我相者以達人空無法相者以達法空無非法相者以達空空一念淨信[4]三空頓解若計諸相則不名淨信能信般若知達法空故知是眾生無復諸相也

何以故是諸眾生若心取相則為著我人眾[5]生壽者

何以[6][7]此諸眾生應不取相者若心起念取相即□□我人計有我人非達般若則不能生淨信

若取法相即著我人眾生壽者

若取諸法計五聚蔭即於此身還生我相

何以故若取非法相即著我人眾生壽者是故不應取法[1]不應取非法

不取法相以空破有若□□滯[2]空不空還著[3]有相故不應□□法

以是義故如來常說汝等比丘知我說法如筏喻者法尚應捨何況非法

以是不取於相故如來常說說無所說豈取相耶故汝等比丘知我所說法本破於有若知有不有遂悟於空無取是名達解夫筏以投岸筌以取魚得魚忘[4][5]岸捨筏故大聖說空以破諸見諸見[6]既除空法亦盡況非空法其可□[7]

須菩提於意云何如來得阿耨多[8]羅三藐三菩提耶如來有所說法耶

前令捨法遣彼兩偏則佛於菩提如何獨得而為人說法耶

須菩提言如我解佛所說義無有定法名阿耨多羅三藐三菩提亦無有定法如來可說

無上正道[1]寂然無體無相空□[2]經□□悟佛得菩提已悟則無佛[3]

何以故如來所說法皆不可取不可說非法非非法

如來所說妙法本為眾生離相故不可取離言故不可說而妙契圓證則未嘗不取未嘗不說非法則不有非非則不無不有不無離諸言相故無定法名耨多羅

所以者何

所以佛嘗[4]說法而無定法可說者何

一切賢聖皆以無為法而有差別

無為法中本無差別三乘[5]賢聖根識不同一音演說淺深隨分未悟則量病授藥故常說法[1]悟則藥病皆除無法可說

須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施

將欲校量持經之功故舉若人財寶之施以明章句理實非虛

是人所得福德寧為多不須菩提言甚多世尊

七寶珍異三千皆滿[2]無性之福施廣增多[3]

何以故是福德即非福德性是故如來說福德多

所以施廣而福多由非福德性故若是福德性則不應寶多而福多衹由無性之福假外緣是故如來說福德

若復有人於此經中受持乃至四句偈等為他人說其福勝彼

財施之福非福德性福雖因施不趣菩提持經之功[1]句偈雖少能令眾生除煩惱障是真福德故勝於[2][3]

何以故須菩提一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出

般若正智圓照無礙無上正道因是發明諸佛[4]始則自修終以化物利濟弘遠何莫由斯

須菩提所謂佛法者[5]即非佛法

法無自性證則彌同因教悟空故稱佛法[6][7][8]教立悟不滯空直論無法可非豈但即非佛法[9]

須菩提於意云何須陀洹能作是念我得須陀洹果不

修習無漏證無漏果悟無所得名須陀洹借小乘之無我明般若之忘相

須菩提言不也世尊

是人不起得果之念

何以故須陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是名[1]須陀洹

習無漏果則名入道流不取果相故無流[2]可入豈以忘相而無道流可入復於有我而入聲色六塵耶

須菩提於意云何斯陀含能作是念我得斯陀含果不

斷欲界思惟得人我空相證果之時有斯念不

須菩提言不也世尊

是人不起得果之[3]

何以故斯陀含名一往來而實無往來是名斯陀含

盡天人趣獲往來生一斯往來則明所得果不取果相故實無往來若見一往來果是生我慢則非斯陀含也

須菩提於意云何阿那含能作是念我得阿那含果不

斷欲界思盡更不復來證果之時有斯念不

須菩提言不也世尊

是人不起得果之念[1]

何以故阿那含[2]名為不來而實無來是故名阿那含

達無人我不復還來故名不來人法二空無取住相故實無來即阿那含而具斯義

須菩提於意云何阿羅漢能作是念我得阿羅漢道不

修習智慧斷除煩惱證果之時有是念不

須菩提言不也世尊

是人不起得果之念[1]

何以故[2]無有[3]名阿羅漢

以斷煩惱名阿羅漢煩惱性空斷無所斷悟無所斷豈復別有阿羅漢耶

世尊若阿羅漢作是念我得阿羅漢道即為著我人眾生壽者[4]

若取果相即計有我於我不忘諸相咸著相受報眾惱皆生取相受生豈名羅漢[5]

世尊佛說我得無諍三[6]昧人中最為第一是第一離欲阿羅漢

善吉樂阿蘭行得三昧定深入觀□[7]不相違諍凡諸人中最為超勝[8]云第一三界煩惱逐境受[9]是名為[10]如是悉離故亦云第一

我不作是念我是離欲阿羅[1]

我於爾時曾不起念云有欲可離有果可得[2]

世尊我若作是念我得阿羅漢道世尊則不[3]須菩提是樂阿蘭那行者

我若起念計有得果獲離欲道即成著[4]違無諍[5]則世尊不應說我是樂阿蘭那

以須菩提實無所行而名須菩提是樂阿蘭那行

於行無行是了空相[6]

佛告須菩提於意云何如來昔在然燈佛所於法有所[7]得不

將明菩薩亦悟於空[8]卻問我昔為菩薩於然燈佛所受記[1]菩提當爾之時見有菩提法可得不

世尊如來昔在然燈佛所於法實無所得

悟法性[2]得無生忍勤行般若勝果則曰菩提深入正觀諸佛由之授記

須菩提於意云何菩薩莊[3]嚴佛土[4]

菩薩修持淨土行業見有淨土[5]可莊嚴不

不也世尊何以故莊嚴[6]佛土者即非[7]莊嚴是名莊嚴

萬行不常畢竟空寂[8]有修習假名莊嚴國土本空無莊嚴相能了無相即以是莊嚴故是名莊嚴

是故須菩提菩薩摩訶薩應如是生清淨心不應住[1]色生心不應住聲香[2]味觸法生心

是以修習者故不取莊嚴之相[3]如是生畢竟[4]空寂心是心清淨故不住於色及聲香等[5]若於是法而生心者即非清[6]淨心所證之果[7]非畢竟果故不應如是

應無所住而生其心

知色相空心無所住故於無所住[8]生清淨心雖假生心之名而無住心之相無住正觀惠照湛然是則以不住法住般若中

須菩提譬如有人身如須彌山王於意云何是身為大不

身相[9]空假如須彌山雖有大名皆非實體不應起心取相[10]以為大身破前取色之心故起大身之問[1]

[2]菩提言甚大世尊何以故佛說非身是名大身

觀乎泰山木石同壇和合眾材[3]假名為大本無自性何定大耶所以佛說非身是名大身不應生心以取身相如色聲等不可取也

須菩提如恆河中所有沙數如是沙等恆河於意云何是諸恆河沙寧為多不[4]

[5]一恆河沙而數於河[6]中之沙亦復如彼如此之數為多[7]不耶

須菩提言甚多世尊但諸恆河尚多無數何況其沙

以沙數河河尚無數況復於沙實為甚多

須菩提我今實言告汝若善男子善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施得福多不須菩提言甚多世尊

無性之福施廣福多沙河大千其數無量故知所得福至於甚多

佛告須菩提若善男子善女人於此經中乃至受持四句偈等為他人說而此福德勝前福德

財施雖多無益惠解章句雖少[1]必趣菩提以此校量故無等級[2]

復次須菩提隨說是經乃至四句偈等當知此處一切世間天人阿修羅皆應供養如佛塔廟

更標勝義以勸修行佛滅度後有塔廟遺像若復有人隨說是經兼持句偈則天人等輩[3]當供養如彼塔廟也

何況有人盡能受持讀誦須菩提當知是人成就最上第一希有之法

般若正智能趣菩提若人受持必生信解即知是人能成就無上菩提故云最上第一希有之法

若是經典所在之處則為有佛若尊重弟子

此云經典所在之處[1]則上成就希有之人勝法在人則為有佛[2]有差降[3]如尊重弟子

爾時須菩提白佛言[4]當何名此經我等云何奉持

前來所明皆無定法法雖無定教必有宗欲宣是義[5]故起斯問

佛告須菩提此經名為金剛般若波羅蜜以是名字汝當奉持

般若正智喻如金剛破煩惱障[6]了出中道渡貪愛流超到彼岸故以是名字無量[7]勝義汝當循[8]名責實依是奉持

所以者何須菩提[9]說般若波羅蜜則非般若波羅蜜

說般若法差煩惱病煩惱[1]是妄由執見生妄病既除真法應捨若執持般若不解空義惟此般若亦成[2]煩惱故佛說般若波羅蜜則無定法名般若也

須菩提於意云何如來有所說法不

前云則非般若未明[3]所以則非故卻質此疑以通前義[4]

須菩提白佛言世尊如來無所[5]

於言無滯終身言而未嘗言於法無取終身說而未嘗說[6]我所說則法尚應捨昧於斯道[7]則言者不知故於此二夜□[8]我都無所說[9]

須菩提於意[1]云何三千大千世界所有微塵是為多不須菩提言甚多世尊[2]

前明理教無取此明境界亦空[3]

須菩提諸微塵如來說非微塵是名[4]微塵如來說世界非世界是名世界

散彼世界以為微塵於彼塵中[5]無自性積彼微塵以成世界於此世界豈有性耶本無自性故非微塵為是假緣是名世界[6]

須菩提於意云何可以三十二相見如來不不也世尊[7]不可以三十二相得見如來[8]

法本無言因言立教身本非相因相見身因言立教既不可執言而求理因相見身故不可取相而見佛[9]

何以故[1]如來說三十二相即是非相是名三十二相[2]

假立身相以表法王諸法本空身相非有能知諸相非相色相皆空即此妙身是名三十二相[3]

須菩提[4]若善男子善女人以恆河沙等身命布施若復有人[5]於此經中乃至受持四句[6]偈等為他人說其福甚多

多以身命布施勝報尚有輪迴少能受持是[7]累盡自無生滅校量其福持經甚多[8]

爾時須菩提聞說是經深解義趣涕淚悲泣而白佛言[9]希有世尊佛說如是甚深經典我從昔來所得惠眼未曾得聞如是之經

昔得惠眼於有見空今聞是經於空亦遣是名中道故未曾聞[1]吉解空久得深趣將欲起教以示未來故涕淚悲泣歎其希有[2]

世尊若復有人得聞是經信心清淨則生實相[3]知是人成就第一希有德功德

信不[4]著相是清淨心得清淨心則能照般若真實之相得茲實相必趣菩提菩提果成即名第一希有功德

世尊是實相者則是非相是故如來說名實相

以般若智趣真實相夫實相者豈有相哉則妙色法身[5]真空無礙非假有相離空無相即此之相非實相耶也[6]

世尊我今得聞如是[7]經典信解受持不足為難

親承受記久悟[8]空法今復聞說信解非難

若當來世後五百歲其有眾生得聞是經信解受持是人則為第一希有

像法之中去聖逾遠但聞遺教便解奉持則知是人[1]了甚深義無出其右故云第一[2]

何以故[3]人無我相人相眾生相壽者相

何以故此人得名第一希有者為不著如是等相故能信解是經得為第一

所以者何我相即是非相人相眾生相壽者相即是非相

於我無相妄計有我[4]了我相非相即不著人眾生壽者矣

何以故離一切諸相則名諸佛[5]

何以故此人無我則為希有者能離諸相即是菩提故為希有

佛告須菩提如是如是

印可其說

若復有人得聞是經不驚不怖不畏當知是人甚為希有

於無為法而有差別如是賢聖優劣不同[1]小二乘係執因果福德報應聞是深義必當驚怖能不怖畏已是希有況能信解而受持耶

何以故須菩提如來[2]說第一波羅蜜非第一波羅蜜是名第一波羅蜜

諸法莫二故云第一到彼岸者為對此流此流已盡彼岸何有是知諸法但示[3]假名累盡名去故非第一於斯了義能入深門故是名第一波羅蜜

須菩提忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜

忍辱者明無我也人辱我忍[4]為勝行本無人[1]誰辱忍耶[2]

何以故須菩[3]如我昔為歌利王割截身體我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相

無我無人誰忍誰辱

何以故我於往昔節節支解時若有我相人相眾生相壽者相應生瞋恨[4]

前舉[5]割截無我以明無忍今舉不生瞋恨復明無我小乘計執我相則多起貪瞋[6]今隳裂支體不生瞋恨者則復何外相預[7]其間乎知無我矣

須菩提又念過[8]於五百世作忍辱仙人於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相

了無我相非止此生當於爾時已達斯趣

是故須菩提菩薩應離一切[9]發阿耨多羅三藐三菩提心

從前已來明無相降住之義[1]今明離相無性乃是菩薩發心況於[2]菩提且無定法發心取相不亦難乎

不應住色生心不應住聲香味觸法生心

菩提無定相可取況六塵乎是假合相不應生心住於此也

應生無所住心

以有所住即著諸相故勸於無所住而生其心斯對辯也夫無所住豈生心哉[3]於無所住而[4]生心是未免於有所住也但於一切法無所住以此為生心爾[5]非謂別生無所住心也故下文云[6]

[7]心有住則為非住[8]

此又遣[1]無所住也言若心於無所住[2]有住則為非住無所住也[3]

是故佛說菩薩心不應住色布施

引前佛說以證今義

須菩提菩薩為利益一切眾生應如是布施[4]

菩薩住相布施未名懸解幕[5]欲求利益不亦難乎故菩薩用心應如是[6]不住相布施也

如來說一切諸相即是非相[7]

如來所[8]福德因果報應等一切諸[9]皆因眾生妄心起念爾[10]法性本空是故非[11]

又說一切眾生[12]非眾生

若住相布施則見有施者受者今不住相則無我相人相生性空故[1]非眾生

須菩提如來是真[2]語者實語[3]如語者不誑語者不異語者[4]

夫無[5]我人相及無住布施此甚深般若中道義門恐二乘之人[6]不生信實故因五語以示真如善吉當知不誑不異[7]

須菩提[8]如來所得法無實[9]無虛

有虛有實約教以示人無實無虛兩忘而自化故如來說法寄實以遣虛虛法既忘實法亦盡[10]故於是法無實無虛

須菩提若菩薩心住於法而行布施如人[11]入闇則無所見[1]

存受施法計報應果[2]不了般若無相之義是無明慧故[3]如入暗[4]無所見也[5]

若菩薩心不住法而行[6]布施如人有目日光明[7]見種種色[8]

太陽朝昇有目者見諸色象般若圓就無住者了諸法空為利眾生故行不捨之檀不住諸相則未嘗生心布施也[9]

須菩[10]當來之世若有善男子善女人能於此經受持讀誦則為如來以佛智慧悉知是人[11]見是人皆得成就無量無邊功德[12]

印可勸修如上深義[13]

須菩提[1]若有善男子善女人初日分以恆河沙等身布施中日分復以恆河沙等身布施後日分亦以恆河沙等身布施[2]如是無量百千萬億劫以身布施[3]

分日三時以內財施如是億劫計福德多[4]

若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼[5]

聞前不住之施即順無相之心唯此信心可名達解則達解之福勝彼施身[6]

何況書[7]受持讀誦為人解脫

信心不逆其福已多況能書誦而為人解說弘益之利[8]可量乎

須菩提以要言之[9]經有不可思議不可稱量無邊功德[1]

以要[2]□□□□□大[3]□也無相之福與真如等故非思議得其淺深稱量得[4]其輕重如是功德豈有邊際耶

如來為發大乘者說為發最上乘者說

上品利根了真如[5]是名大乘得無生觀深入秘藏加最上之號非如來聊簡二乘而不為說但二乘之人[6]能解了耳[7]

若有人能受持讀誦廣為人說如來悉知是人悉見[8]是人皆得成就不可[9]不可稱無有邊不可思議功德

大乘最上之人能以般若自利利他者佛心悉知佛眼悉見皆知是人成就無相勝義是法離一切相無斷常邊故其功德不可稱量思議知也

如是人等則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提

[1]人深達[2]般若廣為人說即是荷負正法[3]運勝義令諸眾生成就功德[4]

何以故[5]須菩提若樂[6]小法者著我見人見眾生見壽者見則於此經不能聽受讀誦為他人說

小乘著相於此深義不能信奉也

須菩提在在處處若有此經一切世間天人阿修羅所應供養當知此處[7]為是塔皆應恭敬作禮圍繞以諸華香而散其處

此經示人[8]諸佛無上正遍知道塔者諸佛遺像之所在也了義當趣菩提聞經即如見佛故是經所在之處同於塔廟[9]遺像故天人修羅所應供養作禮圍繞示尊敬之意花香散灑表淨[10]信之心非謂求悟於香花解空於罄折也

復次須菩[1]若善男子[2]善女人[3]受持讀誦此經若為[4]人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先世罪業則為消滅當得阿耨多羅三藐三菩提

以此敦勸持經之人爾夫業若先定[5]應墮惡[6]即是[7][8]聞必驚怖安能[9]信奉而讀誦此經耶若後五百歲聞是章[10]能生信心者此人已於千萬佛所種諸善根復若為[11]人輕賤乎況此經[12]佛為大乘最[13]上乘者說皆真實不誑[14]不應苟勸愚[15]崇信而發菩提取相之言[1]如來別有深意乎為譯經之人失其旨也

須菩提我念過去無量阿僧祇劫於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛悉皆供養承事無空過者

明我今日[2]所證菩[3]亦由昔來[4]功德所致[5][6]

若復有人於後末世[7]受持讀誦此經所得[8]功德於我所供養諸佛功德百分不及一千萬億分乃至算數譬喻所不能及

末世人訛[9]勝心難發故於此時能[10]持經者[11]德甚多以我昔供養校[12]百分不及其一[1]至千萬[2]億分[3]功德[4]不如[5]

須菩提若善男子善女人[6]後末世有受持讀誦此經所得功德我若具說者或有人聞心則狂亂狐疑不信

報施之福人皆取相章句功德所趣無為菩提勝因[7]是而悟悟則獲證卒難詳說小乘執滯謂無是理[8]是以狂亂狐疑不能實[9]

須菩提當知是經義不可思議果報亦不可思[10]

深奧[11]秘藏歸趣菩提以供養百千萬佛[12]不如[13]持經功德故無相勝義非思議及至於果報亦復如之

爾時須菩提白佛言世尊若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心[1]云何應住云何降伏其心

首章此問以明發心降住之義今恐菩薩存我發心能作如是降住[2]則障解空不住之[3]故於此重破實無菩薩發心來問雖同往明則異[4]

佛告須[5]菩提善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提者當生如是心我應滅度一切眾生

眾因緣生本非有法妄心執著起眾生相今悟性空則眾緣自滅菩提中道應發是心

滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者[6]

但滅妄[7]想爾若計滅此妄[8]離妄心今有妄既滅無空亦捨[9]反照於性不住於常及吾[1]無身誰受滅度

何以故若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩

離彼四相是名無我於我無矣誰當滅耶

所以者何須菩提實無有法發阿[2]耨多羅三藐三菩提心者

菩提無定法法空也實無發[3]心者生空也法空無所住生空無[4]降伏正觀如此是名菩薩[5]豈復別有一我[6]云度眾生哉

須菩提於意云何如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不

若前云無法發菩提心則不應於然燈佛所受菩提記欲斷此疑故卻問善吉云於汝意以為云何如來於昔時有方法得菩提不

不也世尊如我解佛所說義佛於然燈佛[1]無有法得阿耨多羅三藐三菩提

推解於佛以明勝義以無所[2]得故受菩提記豈有發心者而得[3]菩提耶欲明不發得法心[4]乃真發心耳[5]

佛言如是如是須菩提實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提

許善吉之言[6]是成前問之無得

須菩提若有法如來得[7]阿耨多羅三藐三菩提然燈佛則不與我受[8]汝於來世當得作佛號釋迦牟尼

於菩提中為有法可得發如是心則不證斯果定光不應受[9]

以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提是故然燈佛與我受[1]作是言汝於來世當得作佛號釋迦牟尼

以般若智了諸法如悟生法空離斷常見豈別有法得菩提耶以是無得之故故然燈佛知我修證[2]與我受[3]記耳[4]

何以故如來者諸法如義

如者法性[5]是性清淨無有定相[6]遂通於感[7]得皆如既如陰如陽亦不暾不昧悟斯如義來成佛果[8]此空相寂然無體豈於有法而得是耶

若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提

若有此言即非[9]如義[10]

須菩提實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提

[1]諸法如義[2]則如來必不於[3]有得法中得菩提也

須菩提如來所得阿[4]耨多羅三藐三菩提於是[5]中無實無虛

此又[6]雙遣[7]前云以有法得者虛妄也以無法證者真實也此乃寄無以遣有假實以明虛虛有之妄既除實無之法亦盡但約邊以趣中道爾於是[8]中豈有虛實耶

是故如來說一切法皆是佛法

一切法中皆有中義能趣中道即會於如故諸法得中皆佛法也[9]

須菩提所言一切法者即非一切法[10]故名一切法

因緣生法本無自性無性非有故即非一切法也為因緣故有假名生假名非無是故名一切法也

須菩提譬如人身長大

一切法假因緣生如人身長大亦資百骸九竅以賅而存耳[1]

須菩提言世尊如來說人身長大則為非大身是名大[2]

人身[3]長大假合眾緣分分不同則為非大而身相具足[4]是名大身則知不離假合之[5]而有大身不離因[6]緣生法而有佛法煩惱之外豈復別有涅槃耶

須菩提菩薩亦如是

勸菩薩亦當作如是解行於中道

若作是言我當滅度無量眾生則不名菩薩

以計有眾生故則著於相不趣[1]中道故不得名道心眾生

何以故須菩提實無有法名為菩[2]

於五聚蔭中實無有一法名為菩薩也

是故佛說[3]一切法無我無人無眾生無壽者

以結前無有法名菩薩故不著此四相無是等相則不應別有菩薩度眾生也

須菩提若菩薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩

於內無相不應言我度眾生[4]於外無相不應莊嚴[5]佛土[6]

何以故如來說[7]嚴佛土者即非莊嚴[8]名莊嚴

無相莊嚴佛土即非有相莊嚴之法能了無相是名莊嚴故菩薩不應計我能莊嚴佛土也

須菩提若菩薩通達無我法者如來說名[1]真是菩薩

於人無我於法無我[2]於四相不取六塵能如此者則不應計有眾生可滅度有淨土[3]可莊嚴通達若斯是真道心眾生矣[4]

須菩提於意云何[5]如來有肉眼不如是世尊[6]如來有肉眼

色相同眾生即肉為眼故云肉眼

須菩提於意[7]云何如來有天眼不如是世尊如來有天眼

於眼淨根普照一切故云天眼

須菩提於意云何如來有慧眼不[1]世尊如來有慧眼[2]

依定發慧了一切相故云慧眼[3]

須菩[4]於意云何如來有法眼不如是世尊如來有法眼

了一切法於法無滯故云法眼

須菩提於意云何如來有佛眼不如是世尊如來有佛眼

總彼眾相[5]成我[6]妙身圓對無礙故云[7]佛眼是五[8]眼者約事為名以所觀之境因能觀[9]之用如彼摸象生異號於我佛[10]故為同體若別為階[11]級次第[12]或云修證不同此則以色見如來[1]謂通於無相也

須菩提於意云何如恆河中所有沙佛說是沙不如是世尊如來說是沙

如來說法常以河沙為喻

須菩提於意云何如一恆河中所有沙[2]有如是等恆河是諸恆河所有沙[3]數佛世界如是寧為多不甚多世尊

一河之沙數等諸河諸河之沙有如世界如此世界實為甚多

佛告須菩提爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知[4]

世界已多是中眾生心心攀緣[5]數不能舉如是心等如來悉知[6]

何以故如來說[7]諸心皆為非心是名為心

何以故如來悉知謂此諸心皆由妄起與物[1]相刃逐境交馳如是等心[2]是生知見妄法非有畢竟[3]皆空唯淨信心如所教住證達本末是名為心

所以者何須菩提過去心不可[4]見在心不可得未來心不[5]可得

以三世法求生知心是心無常求不可得前云非心名心借常心以破妄此云心不可得又遣破妄之常然不將不迎應而無主萬境咸入我用不疲千相取容其心皆給不唯般若之蘊乎

須菩提於意云何[6]若人滿三千大千世界七寶以用布施[7]人以是因緣得福多不如是世尊此人以是因緣得福甚多

施寶求福以果酬因故知福德甚多

須菩提若福德有實如來不說得福德[1]以福德無故如來說得福德多[2]

寶施求福非福德[3]未絕因地故說果多七寶既盡假名所獲亦非有實[4]非有實[5]故不取相是以如來應緣而說云得福多若行深般若歸趣中道罪既不至福亦不來心如教住法尚應捨有何福德於其間哉

須菩提於意云何佛可以具足色身見不不也世尊如來不[6]應以具足色身見

色為有分身假緣成凡是色身皆非妙相故不應以此見如來也

何以故如來說具足色身即非具足色身是名是具足色身[7]

具足色身分分假合故即非具足色身離假合身別無真身故是名具足色身當試論之夫無色之色見一切[1]非身之身見一切身若以色色空縱妙身而有我以空空色雖色身而見佛[2]復捨此而別有色身妙身耶

須菩提於意云何如來可以具足諸相見不不也世尊如來不應以具足諸相見何以故如來說諸相具足[3]即非具足是名諸相具足

以一色身不應見佛今就諸相得見不耶則一一相中同一色相故不應以此得見如來

須菩提汝勿謂如來作是念我當有所說法莫作是念

為眾生說如彼筏喻故如來無說法[4]之念汝不應作是思惟[5]

何以故若人言如來有所說法即為謗佛不能解我所說故

法無定法說豈說耶若人以我有法可說是人不解般若空義與我說法之謗爾[6]

須菩提說法者無法可說是名說法

言者在意得意而忘[1]法者辯空悟空而無法空本無法故云無法可說了是義者得法甚深故云是名說法

須菩提白佛言世尊佛得阿耨多羅三藐三菩提為無所得耶

前云無法可說善吉啟問欲明無法所由故云若無法可說者則佛於菩提無所得耶

如是如是須菩提我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提

於菩提中無有少法若有少法不名[2]菩提為無法可得而能感而遂通故名菩提

復次須菩提是法平等無有高下是名阿耨多羅三藐三菩提

於菩提道本無異門[3]彼色空離於常斷一相無二是無為法適使萬殊咸其自[A1]涅槃煩惱究竟無餘衹於是中名菩提義[4]

以無我無人無眾生無壽者修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提

無彼四相明已悟空習此中道云修善法不滯無有名得菩提

須菩提所言善法者如來說非善法是名善法

稱中道者因邊獲稱若存中[1]不異於邊故聖人說空以破於有[2]云善法有法既盡亦無空法故非善法能遣斯遣深入菩提是名善法

須菩提若三千大千世界中所有諸須彌山王如是等七寶聚有人持用布施若有人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持為他人說於前福德百分不及一百千萬億分乃至算數譬喻所不能及

如此校量前來已說於所明義一一不同前云是法平等不應經優而寶劣故重[3]宣此義將遣是疑衹為般若平等[4]故勝如山之寶耳[5]

須菩提於意云何汝等勿謂如來作是念我當度眾生須菩提莫作是念

如來無是念故汝莫作是思惟[1]

何以故實無有眾生如來度者

眾生正性本來清淨六根起想煩惱病生觀生本空[2]有何可度

若有眾生如來度者如來則有我人眾生壽者

般若中觀離諸名相若見眾生可度者則於法如中不了空義

須菩提如來說有我者則非有我而凡夫之人以為有我

前云我於然燈佛所則是說有我[3]然但曉凡順俗非係有我不同凡夫執著我相

須菩提凡夫者如來說即非凡夫

未達中道是名凡夫了般若空則證等覺故即非凡夫也

須菩提於意云何可以三十二相觀如來不

乘如正[1]既非有我故不應以三十二相觀[2]

須菩提言如是如是以三十二相觀如來

凡夫之人以相求佛

佛言須菩提若以三十二相觀如來者轉輪聖王則是如來

汝若以相見如來者轉輪聖王亦具是相則應是如來輪王既非如來故知[3]如來不應以[4]三十二相見

須菩提白佛言世尊如我解佛所說義不應以三十二相觀如來

善吉深達法性故不作凡夫解

爾時世尊而說偈言

[5]偈如頌非四句義

若以色見我以聲音求我是人行邪[1]不能見如[2]

無色見色不可以色見非聲應聲不可以聲求將令深趣涅槃必依聲色之外故以色聲求佛是人甚好俓[3][4]得見如來

須菩提汝若作是念如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提須菩提莫作是念如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提

前破有相不見如來恐眾生即作無相求佛故此破云汝勿謂無相可得菩提菩提非有無故以有無求皆不得也論曰大聖說空法為破諸見故若復見有[5]諸佛所不化今者捨有而[6]滯無亦由避溺而投火

須菩[7]汝若作是念發阿耨多羅三藐三菩提者說諸法斷滅莫作是念

汝若作無相而發道[1]心者是斷一切行[2]滅一切法不得中道也[3]莫作是念[4]

何以故[5]阿耨多羅[6]三藐三菩提者於法不說斷滅相

菩提中道不有不無若作有念者則墮於諸法常諸法實非常若作無念者則墮諸法斷諸法實非斷故於菩提中不得生有無見亦不得作常斷說

須菩提若菩薩以滿恆河沙等[7]世界七寶布施若復有人知一切法無我得成於忍此菩薩勝前菩薩所得功德

離彼[8]兩邊契於中道悟無生忍[9]勝福甚多財施[10]校量非所[11]及也知無有我[12]亦無無我遣之又遣[1]深入菩提故知一切法無我也

須菩提以諸菩薩[2]不受福德故

所□[3]勝前菩薩者悟無生忍無受福德處故也

須菩提白佛言世尊云何菩薩不受福德

發明前義而作是問

須菩提菩薩所作福德不應貪著是故說不受福德

貪著福德求受勝報未能無我不趣菩提如驪龍珠探必受害

須菩提若有人言如來若來若去若坐若臥是人不解我所說義

法身圓對有感即通明鏡鑒形無去來相若人於佛作此四儀當知是人不了深義

何以故如來者無所從來亦無所去故名如來

前云諸法如義者正所在皆如若有從來不名中道故無所從□□□□[1]亦無所去而無不去是以隨迎不得其先後名言□[2]究其去來故名如來其義如是

須菩提若善男子善女人以三千大千世界碎為微塵於意云何是微塵眾是為多不甚多世尊

世界之數以為無量碎為微塵故知甚多

何以故若是微塵眾實有者佛則不說是微塵眾

於塵無自性亦合於相分如是假名者皆非實有法

所以者何佛說微塵眾則非微塵眾[3]是名微塵眾

前云諸微塵如來說非微塵是名微塵引佛前說以證今說是知微塵無自性無自性故非微塵眾不壞伐法說微塵故是名微塵

世尊如來所說三千大千世界則非世界是名世界

聚塵□□界亦無性不應□取世界之相

何以故若世界實有者則是一合相

不識無性以為實有者則是知一和合之相和合眾塵以成世界豈有定世界耶

如來說一合相則非一合相是名一合相

與世界同俱無性故

須菩提一合相者則是不可說但凡夫之人貪著其事

眾緣和合本無定相無所可說凡夫計有此相故貪著之

須菩提若人言佛說我見人見眾生見壽者見須菩提於意云何是人解我所說義不世尊是人不解如來所說義

佛說我見等將破眾生妄情著相爾而是人便以為佛有誠說是知不解如來所說義也

何以故世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見是名我見人見眾生見壽者見

佛說四見以破妄情故所說我□□非[1]人□也而說法破妄必約俗諦是故□□□[1]

須菩提發阿耨多羅三藐三菩提心者於一切法應如是知如是見如是信解不生法相

前來廣明中道空義故此勸[2]汝眾生若發菩提心者當依我所說如是知見信解不應於正觀中道而生法相

須菩提所言法相者如來說即非法相是名法相

菩提無定[3]豈有一法而有定相故說法相者[4]離於相於相無相是名法相

須菩提若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施若有善男子善女人發菩薩心者持於此經乃至四句偈等受持讀誦為人演說其福勝彼

前來校[5]皆以七寶布施不如持經功德今明所以勝彼謂如下文不取於相是福德性故也

云何為人演說不取於相如如不動

諸法性空假立名字假名之下無相可求故說法之人不應取相夢中占夢豈有相耶如義無相故無去來今說不取相則如彼如矣

何以故一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀

無為中道畢竟清淨說不取相則如彼如若一切法中作有為解如彼夢幻非究竟法作如是觀應不取相

佛說是經已長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世間天人阿脩羅聞佛所說皆大歡喜信受奉行

聞甚□□[1]歡喜奉□[2]

注金剛般若羅蜜經

右經[3]二十三乙亥之歲六月三日都釋門威儀僧思有表請至九月十五日經出合城具法儀於通洛門奉迎其日表賀便請頒示天下寫本入藏宣付史官其月十八日於敬愛寺設齋慶讚兼請中使王公宰相百□□□□□□開元廿三年十月□□書手臣張若芳用小麻紙三十五張校書郎 坦初校校書郎韓液再校正字李希言三校裝書匠[1]臣陳善裝典書臣侯令惲典秘書郎臣盧倬掌朝散大夫守秘書監上柱國平鄉縣開國男臣宋昇監正議大夫[2]□□□上柱國戴[3]國公李道□[4]光祿大夫秘書監同正員上柱國汝陽郡王臣揔[5]淳監

〔錄文完〕

作品集

註解


校注

[0040001] 吳夢麟《房山石經本〈唐玄宗御注金剛經〉整理記》載《世界宗教研究》1982年第2期 [0040002] 吳夢麟《房山石經本〈唐玄宗御注金剛經〉整理記》載《世界宗教研究》1982年第2期 [0041001] 《房山石經研究(二)》中國佛教文化出版有限公司(香港)1999 [0041002] 《房山石經題記彙編》北京書目文獻出版社1987 [0041003] 氣賀澤保規編《房山石經山洞窟所藏隋唐石經一覽表》載《中國佛教石經研究——以房山雲居寺石經為中心》京都大學學術出版會1996 [0044001] 「家」戊本作「象」據己本改 [0045001] 「□」戊本作「意」 [0045002] 「□」底本不清可辨認出草字頭戊本作「若」 [0045003] 「理」乙本自此始 [0045004] 「金煩惱」十六字底本不清據乙本及道氤《御注金剛般若波羅蜜經宣演敘》錄文 [0045005] 「而降」十六字底本不清據乙本及道氤《御注金剛般若波羅蜜經宣演敘》補 [0046001] 「衛食」五字底本不清據乙本補 [0046002] 「齋求」七字底本不清據乙本補 [0046003] 「以鉢」七字底本不清據乙本補 [0046004] 「其」乙本至此至 [0046005] 「□」底本不清戊本作「起」 [0046006] 「熟」底本作「孰」據文意改 [0048001] 「檀」底本作「壇」據文意改 [0050001] 「因」底本不清據己本補 [0050002] 「疑」當作「凝」 [0050003] 「見諸」底本不清據甲本補甲本自此始 [0050004] 「矣」甲本作「矣也」此類異同以下不再出校 [0050005] 「□」底本不清戊本作「相」 [0050006] 「□」底本不清己本作「理」 [0051001] 「般若深宗」底本不清戊本作「河谷深空」據甲本補 [0051002] 「即」底本不清據甲本補 [0051003] 「應」底本不清據甲本補 [0052001] 「具故」五字底本不清據甲本補 [0052002] 「悉見知」三字底本不清據甲本補 [0052003] 「淨兩」九字底本不清據甲本補 [0052004] 「信」甲本無 [0052005] 「則眾」六字底本不清據甲本補 [0052006] 「何以」底本不清據甲本補 [0052007] 「故」底本不清據文意補 [0053001] 「不應取法」底本無甲本作「法」據《大正藏》本補 [0053002] 「滯」底本不清據甲本補 [0053003] 「著」底本不清據甲本補 [0053004] 「忘」字底本作「妄」據甲本改 [0053005] 丙本自此始較小殘片不註結尾 [0053006] 「見」底本作「法」據甲丙本改 [0053007] 「□」底本不清戊本作「留」 [0053008] 「何多」七字底本不清據甲丙本補 [0054001] 「正道」底本不清據甲本補 [0054002] 「□□」己本作「□默□□」 [0054003] 「悟佛」十字底本不清據甲本補 [0054004] 「嘗」甲本作「當」 [0054005] 「無乘」十字底本不清據甲本補 [0055001] 「則已」十字底本不清據甲本補 [0055002] 「珍滿」六字底本不清據甲本補 [0055003] 「之多」六字底本不清據甲本補 [0056001] 「福功」十二字底本不清據甲本補 [0056002] 「生於」十二字底本不清據甲本補 [0056003] 明朱棣《金剛經集注》引玄宗皇帝注作「三千七寶雖多用盡還歸正滅四句經文雖少悟之直至菩提」 [0056004] 「佛」丁本自此始較小殘片不註結尾 [0056005] 「者」甲本無 [0056006] 「空法」五字底本不清據甲本補 [0056007] 「空」底本不清甲本無據丁本補 [0056008] 「由」底本不清據甲丁本補 [0056009] 「非法」七字底本不清據甲本補 [0057001] 「香名」六字底本不清據甲本補 [0057002] 「流」底本作「流故」據甲本刪 [0057003] 「之」戊本脫 [0058001] 「人念」七字底本不清據甲本補 [0058002] 「何含」六字底本不清據甲本補 [0059001] 「是念」八字底本不清戊本缺據甲本補 [0059002] 「何實」四字底本不清據甲本補 [0059003] 「有」底本無據甲本補 [0059004] 「漢者」十九字底本不清據甲本補 [0059005] 「若漢」三十一字底本不清戊本缺據甲本 [0059006] 「世三」九字底本不清據甲本補 [0059007] 「觀」下原空一字 [0059008] 「善故」二十五字底本不清據甲本補 [0059009] 「受」底本作「愛」據文意改 [0059010] 「一為」十二字底本不清據甲本補 [0060001] 「我羅」十一字底本不清戊本缺據甲本補 [0060002] 「我得」十七字底本不清戊本缺據甲本補 [0060003] 「世不」十七字底本不清據甲本補 [0060004] 「道著」四字底本不清據甲本補 [0060005] 「諍」底本作「淨」據甲本改 [0060006] 「行相」九字底本不清據甲本補 [0060007] 「佛所」二十一字底本不清據甲本補 [0060008] 「故」底本不清據甲本補 [0061001] 「記」底本不清據甲本補 [0061002] 「性」底本作「心」據甲本改 [0061003] 「云莊」五字底本不清據甲本補 [0061004] 「土」底本不清據甲本補 [0061005] 「菩土」十二字底本不清據甲本補 [0061006] 「尊嚴」六字底本不清據甲本補 [0061007] 「非」字底本不清據甲本補 [0061008] 「示」字《大正藏》本誤作「亦」 [0062001] 「住」底本不清據甲本 [0062002] 「住香」三字底本不清據甲本補 [0062003] 「修應」十一字底本不清據甲本補 [0062004] 「竟」甲本作「境」下同 [0062005] 「故等」九字底本不清據甲本補 [0062006] 「清」底本不清據甲本補 [0062007] 「果」底本作「累」據甲本改 [0062008] 「故於無所住」底本無據甲本補 [0062009] 「身相」底本不清據甲本補 [0062010] 「不相」六字底本不清據甲本補 [0063001] 「之問」底本不清據甲本補 [0063002] 「須」底本不清據甲本補 [0063003] 「材」底本作「林」據甲本改 [0063004] 「多不」底本不清據甲本補 [0063005] 「以」底本不清據甲本補 [0063006] 「數於河河」底本不清據甲本補 [0063007] 「數為多」底本不清據甲本補 [0064001] 「章少」四字底本不清據甲本補 [0064002] 「量級」五字底本不清據甲本補 [0064003] 「等皆」三字底本不清據甲本補 [0065001] 「此處」八字底本不清據甲本補 [0065002] 「法少」八字底本不清據甲本補 [0065003] 「猶」字底本作「由」據甲本改 [0065004] 「世」底本不清據甲本補 [0065005] 「欲義」四字底本不清據甲本補 [0065006] 「正障」十字底本不清據甲本補 [0065007] 「故量」七字底本不清據甲本補 [0065008] 「循」底本作「脩」據甲本改 [0065009] 「須佛」四字底本不清據甲本補 [0066001] 「般惱」九字底本不清據甲本補 [0066002] 「不成」十字底本不清據甲本補 [0066003] 「前明」八字底本不清據甲本補 [0066004] 「非義」十字底本不清據甲本補 [0066005] 「如所」四字底本不清據甲本 [0066006] 「知」甲本先作「如」後改「知」《大正藏》本誤作「如」 [0066007] 「昧道」四字底本不清據甲本補 [0066008] 「夜」下殘缺一字疑當為「間」字《楞伽經》偈「我某夜成道至某夜涅槃於此二中間我都無所說 [0066009] 「故說」十一字底本不清據甲本補 [0067001] 「須意」五字底本不清據甲本補 [0067002] 「世尊」底本不清據甲本補 [0067003] 「前空」十二字底本不清據甲本補 [0067004] 「須名」十四字底本不清據甲本補 [0067005] 「散本」十三字底本不清據甲本補 [0067006] 「於界」二十四字底本不清據甲本補 [0067007] 「不尊」五字底本不清據甲本補 [0067008] 「不來」十一字甲本無據《大正藏》本及大谷餘乙二六補 [0067009] 「法佛」四十字底本不清據甲本補 [0068001] 「何以故」底本不清據甲本補 [0068002] 「即相」十字底本不清據甲本補 [0068003] 「假相」三十六字底本不清據甲本補 [0068004] 「須菩提」底本不清據甲本補 [0068005] 「善人」十六字底本不清據甲本補 [0068006] 「乃句」六字底本不清據甲本補 [0068007] 「報是」十字底本不清據甲本補 [0068008] 「滅多」九字底本不清據甲本補 [0068009] 「爾言」二十一字底本不清據甲本補 [0069001] 「空善」十二字底本不清據甲本補 [0069002] 「來有」十字底本不清據甲本補 [0069003] 「世當」十九字底本不清據甲本補 [0069004] 「信不」底本不清據甲本補 [0069005] 「以身」二十一字底本不清據甲本補 [0069006] 「無也」十九字底本不清據甲本補 [0069007] 「世是」八字底本不清據甲本補 [0069008] 「悟」字甲本作「悞」 [0070001] 「遠人」十三字底本不清據甲本補 [0070002] 「右一」五字底本不清據甲本補 [0070003] 「何此」四字底本不清據甲本補 [0070004] 「能了」甲本作「了我了我」 [0070005] 「一佛」八字底本不清據甲本補 [0071001] 「中」《大正藏》本作「也」 [0071002] 「何來」八字底本不清據甲本補 [0071003] 「示」甲本作「亦」 [0071004] 「我以」三字底本不清據甲本補 [0072001] 「人」底本無據甲本補 [0072002] 「誰耶」四字底本不清據甲本補 [0072003] 「何菩」五字底本不清據甲本補 [0072004] 「壽恨」七字底本不清據甲本補 [0072005] 「前舉」底本不清據甲本補 [0072006] 「多瞋」四字底本不清據甲本補 [0072007] 「預」字戊本作「類」 [0072008] 「念過」底本不清據甲本 [0072009] 「須切」九字底本不清據甲本補 [0073001] 「已義」九字底本不清據甲本補 [0073002] 「性於」九字底本不清據甲本補 [0073003] 「著若」二十六字底本不清據甲本補 [0073004] 「而」底本不清據甲本補 [0073005] 「有爾」十八字底本不清據甲本補 [0073006] 「文云」底本不清據甲本補 [0073007] 「若」底本不清據甲本補 [0073008] 「住住」五字底本不清據甲本補 [0074001] 「此遣」三字底本不清據甲本補 [0074002] 「於住」四字底本不清據甲本補 [0074003] 「非也」六字底本不清據甲本補 [0074004] 「布施」底本不清據甲本補 [0074005] 「菩眾」十一字底本不清據甲本補 [0074006] 「亦是」十一字底本不清據甲本補 [0074007] 「來相」十字底本不清據甲本補 [0074008] 「如來所」底本不清據甲本補 [0074009] 「等諸」四字底本不清據甲本補 [0074010] 「爾於」底本不清據甲本補 [0074011] 「是故非」底本不清據甲本補 [0074012] 「則」甲本作「即」 [0075001] 「即」底本作「故即」據甲本刪 [0075002] 「語」底本不清據甲本補 [0075003] 「語」底本無據甲本補 [0075004] 「如者」十一字底本不清據甲本補 [0075005] 「夫無」底本不清據甲本補 [0075006] 「無人」十八字底本不清據甲本補 [0075007] 「實異」十七字底本不清據甲本補 [0075008] 「須菩提」底本不清據甲本補 [0075009] 「無實」甲本作「此法無實」 [0075010] 「盡」字底本不清據甲本補 [0075011] 「人」底本不清據甲本補 [0076001] 「闇見」五字底本不清據甲本補 [0076002] 「存則」九字底本不清據甲本補 [0076003] 「無故」九字底本不清據甲本補 [0076004] 「暗」底本不清據甲本補 [0076005] 「見也」底本不清據甲本補 [0076006] 「若行」九字底本不清據甲本補 [0076007] 「明」底本無據甲本補 [0076008] 「照色」五字底本不清據甲本補 [0076009] 「太也」四十四字底本不清據甲本補 [0076010] 「須菩」底本不清據甲本補 [0076011] 「善悉」二十四字底本不清據甲本補 [0076012] 「無德」六字底本不清據甲本補 [0076013] 「印義」八字底本不清據甲本補 [0077001] 「須提」三字底本不清據甲本補 [0077002] 「善施」三十八字底本不清據甲本補 [0077003] 「千施」八字底本不清據甲本補 [0077004] 「分多」十六字底本不清據甲本補 [0077005] 「若彼」十六字底本不清據甲本補 [0077006] 「聞身」十六字底本不清據甲本補 [0077007] 「何書」三字底本不清據甲本補 [0077008] 「信其」二十二字底本不清據甲本補 [0077009] 「此」甲本作「是」 [0078001] 「有德」十三字底本不清據甲本補 [0078002] 「以要」底本不清據甲本補 [0078003] 「大」底本不清據甲本補 [0078004] 「議得」八字底本不清據甲本補 [0078005] 「如」甲本作「實」 [0078006] 「未」《大正藏》本作「來」 [0078007] 「耳」甲本作「爾」 [0078008] 「悉見」六字底本不清據甲本補 [0078009] 「皆可」六字底本不清據甲本補 [0079001] 「是」底本不清據甲本及《頓悟真宗論》補 [0079002] 「深達」底本不清據甲本及《頓悟真宗論》補 [0079003] 「為擔」十字底本不清據甲本及《頓悟真宗論》補 [0079004] 「令德」八字底本不清據甲本及《頓悟真宗論》補 [0079005] 「故」底本不清據甲本補 [0079006] 「若樂」底本不清據甲本補 [0079007] 「當則」五字底本不清據甲本補 [0079008] 「示人」底本作「士生」甲本作「出人」據文意改 [0079009] 「廟」字底本不清戊本作「廣(廟)」 [0079010] 「淨」甲本作「清淨」 [0080001] 「菩」底本不清據甲本補 [0080002] 「男子」底本不清據甲本補 [0080003] 「女人」底本不清據甲本補 [0080004] 「誦為」五字底本不清據甲本補 [0080005] 「先定」底本不清據甲本補 [0080006] 「墮惡」底本不清據甲本補 [0080007] 「是」甲本脫 [0080008] 「鈍」底本不清據甲本補 [0080009] 「聞能」六字底本不清據甲本補 [0080010] 「耶章」九字底本不清據甲本補 [0080011] 「為」底本作「為為」據甲本及《宣演》卷下改 [0080012] 「經」底本不清據甲本補 [0080013] 「為最」四字底本不清據甲本補 [0080014] 「皆誑」五字底本不清據甲本補 [0080015] 「愚」底本不清據甲本補 [0081001] 「發將」八字底本不清據甲本補 [0081002] 「今日」底本不清據甲本補「日」《大正藏》本作「月」 [0081003] 「證菩」底本不清據甲本補 [0081004] 「昔來」底本不清據甲本補 [0081005] 「致」甲本作「到」 [0081006] 「德所致也」底本不清據甲本補 [0081007] 「人能」底本不清據甲本補 [0081008] 「得」甲本作「德」 [0081009] 「訛」戊本作「記」 [0081010] 「能」底本不清據甲本補 [0081011] 「者功」底本不清據甲本補 [0081012] 「校」戊本作「較」 [0082001] 「乃」底本不清據甲本補 [0082002] 「千萬」底本不清據甲本補 [0082003] 「分」底本不清據甲本補 [0082004] 「德」甲本作「歷」 [0082005] 「如」甲本作「知」據文義改 [0082006] 「子於」五字底本不清據甲本補 [0082007] 「因」甲本無 [0082008] 「是理」甲本無 [0082009] 「實」底本不清據甲本補 [0082010] 「果思」六字底本不清據甲本補 [0082011] 「奧」底本作「粵」據甲本改 [0082012] 「猶」底本作「由」據甲本改 [0082013] 「如」甲本作「若」 [0083001] 「心」底本無據甲本及《宣演》卷五補 [0083002] 「菩住」底本不清據甲本補 [0083003] 「之」底本無據甲本補 [0083004] 「菩異」十二字底本不清據甲本補 [0083005] 「須」底本無據甲本補 [0083006] 「滅度者」三字底本不清據甲本補 [0083007] 「但滅妄」底本不清據甲本補 [0083008] 「無」甲本作「未」 [0083009] 「空亦捨」底本不清據甲本補 [0084001] 「及吾」《頓悟真宗論》作「反悟」 [0084002] 「阿」底本無據甲本補 [0084003] 「定發」八字底本不清據甲本補 [0084004] 「無」戊本作「普」 [0084005] 「正薩」八字底本不清據甲本補 [0084006] 「哉」甲本作「我」 [0085001] 「於佛」四字底本不清據甲本補 [0085002] 「所」底本不清據甲本補 [0085003] 「得」底本不清據甲本補 [0085004] 「心」底本無據甲本補 [0085005] 「耳」甲本作「爾」 [0085006] 「之言」二字底本不清據甲本補 [0085007] 「如來得」三字底本不清據甲本補 [0085008] 「受」甲本作「授」 [0085009] 「受」甲本作「授」 [0086001] 「受」甲本作「授」 [0086002] 「證」甲本作「行」 [0086003] 「受」甲本作「授」 [0086004] 「耳」甲本作「爾也」 [0086005] 「性」底本不清據甲本補 [0086006] 「相」底本不清據甲本補 [0086007] 「勿」甲本作「物」 [0086008] 「佛果了」三字底本不清據甲本補 [0086009] 「即非」二字底本不清據甲本補 [0086010] 「義」底本不清據甲本補 [0087001] 「約」底本不清據甲本補 [0087002] 「如義」底本不清據甲本補 [0087003] 「必不於」底本不清據甲本補 [0087004] 「如阿」五字底本不清據甲本補 [0087005] 「三是」七字底本不清據甲本補 [0087006] 「此又」底本不清據甲本補 [0087007] 「遣」甲本作「遺」 [0087008] 「是」戊本無 [0087009] 「也」甲本無 [0087010] 「法是」二字底本不清據甲本補 [0088001] 「耳」甲本作「爾」 [0088002] 「大身」二字底本不清據甲本補 [0088003] 「人身」底本不清據甲本補 [0088004] 「非足」底本不清據甲本補 [0088005] 「假合之」底本不清據甲本補 [0088006] 「而因」七字底本不清據甲本補 [0089001] 「趣」甲本作「取」 [0089002] 「名為菩」三字底本不清據甲本補 [0089003] 「是故佛說」四字底本不清據甲本補 [0089004] 「我度眾生」底本不清據甲本補 [0089005] 「嚴」甲本作「嚴於」 [0089006] 「莊嚴佛土」底本不清據甲本補 [0089007] 「來說莊」底本不清據甲本補 [0089008] 「土是」七字底本不清據甲本補 [0090001] 「名」甲本作「言」 [0090002] 「忘」底本作「妄」據甲本改 [0090003] 「土」甲本作「度」 [0090004] 「矣」甲本作「矣也」 [0090005] 「云何」二字底本不清據甲本補 [0090006] 「肉尊」七字底本不清據甲本補 [0090007] 「意」底本無據甲本補 [0091001] 「如」底本不清據甲本補 [0091002] 「眼」底本不清據甲本補 [0091003] 「依眼」十二字底本不清據甲本補 [0091004] 「須菩」二字底本不清據甲本補 [0091005] 「相」底本不清據甲本補 [0091006] 「成我」底本不清據甲本補 [0091007] 「對云」五字底本不清據甲本補 [0091008] 「五」底本不清據甲本補 [0091009] 「者觀」十三字底本不清據甲本補 [0091010] 「異佛」五字底本不清據甲本補 [0091011] 「為階」七字底本不清據甲本補 [0091012] 「次第」底本不清據甲本補 [0092001] 「云非」十三字底本不清據甲本補 [0092002] 「所沙」三字底本不清據甲本補 [0092003] 「如沙」十二字底本不清據甲本補 [0092004] 「知」底本不清據甲本補 [0092005] 「心心攀緣」四字底本不清據甲本補 [0092006] 「不知」十一字底本不清據甲本補 [0092007] 「何說」六字底本不清據甲本補 [0093001] 「物」底本作「勿」據甲本改 [0093002] 「心」甲本無 [0093003] 「畢竟」甲本作「異境」 [0093004] 「可」底本不清據甲本補 [0093005] 「見不」十字底本不清據甲本補 [0093006] 「云何」底本不清據甲本補 [0093007] 「千是」十字底本不清據甲本補 [0094001] 「說德」四字底本不清據甲本補 [0094002] 「如多」以下八字底本不清據甲本補 [0094003] 「寶德」七字底本不清據甲本補 [0094004] 「實」底本作「寶」據甲本改 [0094005] 「實」底本作「寶」據甲本改 [0094006] 「於不」二十字底本不清據甲本補 [0094007] 「是身」六字甲本無「身」底本不清據《宣演》卷下補 [0095001] 「具切」四十二字底本不清據甲本補 [0095002] 「豈」底本無據甲本補 [0095003] 「具足」十五字底本不清據甲本補 [0095004] 「法」甲本無 [0095005] 「惟」底本作「唯」據甲本改 [0095006] 「法爾」四字底本不清據甲本補 [0096001] 「忘」底本作「妄」據甲本改 [0096002] 「法不名」三字底本不清據甲本補 [0096003] 「滅」甲本作「泯」 [0096004] 「義」底本不清據甲本補 [0097001] 「稱中」四字底本不清據甲本補 [0097002] 「故」甲本無 [0097003] 「重」《大正藏》本作「自」 [0097004] 「平等」二字底本不清據甲本補 [0097005] 「耳」甲本作「爾」 [0098001] 「惟」底本作「唯」據甲本改 [0098002] 「本空」二字底本不清據甲本補 [0098003] 「說有我」三字底本不清據甲本補 [0099001] 「正」甲本作「證」 [0099002] 「觀」底本不清據甲本補 [0099003] 「知」戊本脫 [0099004] 「應以」二字底本不清據甲本補 [0099005] 「此」甲本作「以」 [0100001] 「邪」底本作「耶」據甲本改 [0100002] 「見如」二字底本不清據甲本補 [0100003] 「俓」字《大正藏》本作「住」此語本《老子》「大道甚夷而民好俓」《御注道德真經》作「民甚好俓」 [0100004] 「焉」字《大正藏》本作「烏」 [0100005] 「有」下底本原空三格 [0100006] 「不二」七字底本不清據甲本補 [0100007] 「菩提」二字底本不清據甲本補 [0101001] 「道」底本不清戊本作「有」據甲本補 [0101002] 「一切行」底本不清據甲本補 [0101003] 「故」甲本作「是故」 [0101004] 「作是念」底本不清據甲本補 [0101005] 「何發」四字底本不清據甲本補 [0101006] 「多羅」底本不清據甲本補 [0101007] 「恆等」四字底本不清據甲本補 [0101008] 「彼」字《大正藏》本作「居」 [0101009] 「忍」甲本無 [0101010] 「施」甲本無 [0101011] 「所」甲本無 [0101012] 「知無有我」底本作「知有我」甲本左殘《大正藏》本作「□無一我」據諸本及文意改 [0102001] 「又遣」甲本作「有遣」 [0102002] 甲本至此止 [0102003] 「□」底本不清疑為「云」 [0103001] 「□□」四字底本不清疑為「來而無不」 [0103002] 「□」底本不清疑為「如」 [0103003] 「則眾」五字底本無據《大正藏》及大谷餘乙二六補 [0104001] 「非」底本不清據己本補 [0105001] 「□」己本作「見」 [0105002] 「勸」戊本作「勤」 [0105003] 「定」底本不清據戊本補 [0105004] 「令」戊本作「今」 [0105005] 「校」戊本作「較」 [0106001] 「□□」底本不清疑為「甚深」 [0106002] 「□」底本不清疑為「行」 [0106003] 「開」戊本作「開元」 [0107001] 「匠」戊本及《房山石經題記彙編》作「近」 [0107002] 「正夫」四字底本不清據戊本補 [0107003] 「戴」字底本不清戊本及《彙編》作「載」據《舊唐書》卷六十四補 [0107004] 「□」疑為「邃」李道邃中興初封戴國公見《舊唐書》卷六十四 [0107005] 「揔淳」即汝陽王璡初名嗣恭又名淳不言揔淳之名應據補史乘之闕 [0107006] 刻石第一面有捐刻題記如下「順義郡市令李大師母高弟小師合家每年造經三條天寶□
[A1] 己【CB】已【藏外】

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