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如來廣孝十種報恩道場儀(卷8)


                  

如來廣孝十種[4]報恩道場密教卷下

第二時陞座

加持楞嚴字母真言

稽首光明大佛頂如來萬行首楞嚴
光中化佛演微言念誦普令祛宿業

摩訶佛陀烏瑟尼沙哆陀阿伽度鞠醯耶醯都般帝般帝毗勃陀地瑟吒阿羅陀薩婆菩提薩埵遮利舍那娑訶薩羅首楞嚴摩修多囉 (止)

加持釋迦佛真言

妄情擾擾風飄絮障垢昏昏鏡受塵
虛空諸佛已哀憐教主由斯宣咒力

南無佛陀耶南無達摩耶南無僧伽耶南無釋迦牟尼佛[1]哆陀伽哆耶阿囉訶胝三藐三佛陀耶哆地他懼迷懼迷摩訶懼迷哆利哆利摩訶哆利柘利柘利摩訶柘利[2]利失利摩訶失利帝利帝利摩訶帝利呵呵趐隸趐利摩訶趐隸諸盧諸盧摩訶諸盧覓隸覓隸摩訶覓隸帝隸帝隸摩訶帝隸度迷度迷摩訶度迷柘梨柘梨摩訶柘梨諸梨諸梨摩訶諸梨折隸折隸摩訶折隸薩訶

加持拔除罪障真言

自造自招無間歇個中誰識本來心[3]
為宣密[4]咒力加持一念迴光俱寂靜

南無薩婆怛他揭帝飄阿囉訶帝[1]揭摩囉呼盧此[2]那毗輸利[3]三婆三[4]阿揭車阿揭車[5]咯呼咯呼勃攬勃攬含含[6]氏那市曼殊利耶蘇室哩也哆賴也曼薩波毒溪驃癹驃癹[7]苫摩耶[8]摩耶阿彌睹溫婆菩溫婆婆波謎那勢[9]薩訶 (止)

加持護念善門陀羅尼真言

真如佛性無修短煞業滋繁致夭傷
善門護念[10]力祛除[11]信人天[12]無量壽

怛致他鄔俱莽俱鳴俱摩比丘毗拖你呼婆囉者摩你虎利婆虎利婆禳虎虎虎梨跋哆耶娑婆訶[13]

爾時如來說此灌頂陀羅尼[14]咒已於是世尊復說諸佛之[1]所護念陀羅尼咒長壽法門

怛姪他跋折喇[2]跋折喇跋折囉跋折囉[3]拖梨跋折囉婆底禮跋折囉薜底跋折囉拖帝斫訖囉跋折梨斫訖囉拖梨拖梨摩梨摩梨摩梨拖梨梨鼻梨莽梨質梨虎迦梨明梨鼻始梨主黎主梨旨婆梨者梨主梨莽梨者梨曼叉梨曼叉你娑婆播跋鼻那舍你薩婆嚕迦缽囉奢末你阿迦囉密哩柱缽囉底煞拖你夜婆柱娑婆莽那莽羅底煞拖你怛姪他曼茶你伽囉尼謨茶你三缽囉謨茶你那舍你三缽囉那舍你娑婆毗帝缽囉舍末你婆拖[4]婆社娑婆奔[5]阿迦囉密哩柱缽囉底煞拖你

怛姪他捨那你[6]捨你畔拖你拖你瞋陀瞋拖鼻梨彌梨娑梨訶怛泥跋梨婆梨婆梨毗帝毗梨毗梨烏沙梨奢囉泥婆囉波嚕泥波囉迦茶曳婆囉歇彌紇麼遮哩尼因達[7]波底地地囉野[8]納暮莫醯濕筏囉囉曳你紇梨師婆社你播跋闍歌你迦囉婆帝你部哆婆地你薩哆耶[1]羯梯素摩跋你奔囉鞞娑婆訶

怛姪他歇囉囉呬哩薩訶

怛姪他[2]雉多缽雉多阿曳那阿梨蟾跋泥醫迦羯拖泥補多囉茶歇你末伽毗盧歇你虎娑跋底虎娑[3]跋底補娑跋底補娑[4]跋底呬哩呬哩也他闍耶他阿耆你也他缽監者也他跋監也他跋監也他跋折藍也仙訶哩拖監 (止)

加持華聚陀羅尼真言

萬行因華相涉入重重無盡遍莊嚴
芬芳秀麗與馨香由此陀羅尼咒力

多狄度囉尼陀囉尼陀囉尼麼你波步婆散尼悉題旃題涅目脂涅呵梨盧伽缽帝佛陀缽帝帝梨烏迦囉知佉伽囉知囉殊缽伽帝帝聞知[5]毗舍囉佛題但摩波斯阿叉夜羯鞞迦波和帝阿彌多羯卑伏哆舍尼帝[6]和帝泥句婆一唏帝帝聞伽阿利帝因題耶佛題致拏佛題薩訶 (止)

佛說莊嚴王陀羅尼

三寶三[1]乘親父母[2]恩衣食不豐饒
猛風沙聚總飄颺受用自然如意足

南無薩婆怛他伽哆喃怛姪他勃帝蘇勃睇盧迦毗盧計盧迦伐帝揭蘭帝薩埵阿伐盧羯泥薩婆怛他揭哆阿提瑟恥帝薩婆阿門缽梨[3]脯喇泥聚丁[4]達麗捺囉提婆布侍帝怛他揭哆慎若那達睇怛他揭多[5]阿提瑟吒泥娜薩婆盧迦速[6]企婆跋都薩婆揭摩缽利釵耶[7]麼麼阿木羯寫薩婆娑埵難者曷洛叉婆跋睹怛他誐哆阿提瑟吒娜娑婆訶[8]

加持廣大寶樓閣秘密善住陀羅[9]尼真言

經云寶藏菩薩白世尊言今請如來為眾宣說廣大寶樓閣秘密[10]善住清淨陀羅尼法為諸眾生獲大利益佛受請已告諸大眾言我昔曾為淨居天[1]於虛空中說此廣大寶樓閣秘密善住陀羅尼諸有情聞者決定不退無上正覺成就六波羅密一切地獄餓鬼傍生等聞此咒者皆蒙解脫生老病死苦永得超越當來之世於此贍部洲中眾生有於父母不孝順者不敬沙門者不敬耆舊者誹謗正法者誹謗聖人者誹謗諸佛者誹謗菩薩者殺阿羅漢者造五逆罪者抄劫盜者故妄語者負言背信者匿他財物者一切惡業所攝者彼等眾生聞此陀羅尼讀誦受持[2]若佩身上若書衣[3]若置幢上乃至見者聞者[4]及影中過者[5]彼等眾生由斯陀羅尼大威力故決定當得無上正覺爾時世尊於大眾中以淨梵音即說咒曰

淨居天上親[6]宣說受請今時再舉揚
見聞帶佩[7]與瞻依五逆罪根俱寂靜

(引)薩婆怛他伽哆摩尼捨哆你畢低社嚩囉嚩囉達[8]麼馱都羯哩鞞摩尼摩[1]摩訶怛他誐哆纈哩摩尼莎嚩訶

爾時世尊為諸大眾說此陀羅尼王咒能成就無上菩提能除一切罪業身心清淨即說咒曰

那摩薩婆怛他伽哆喃肥布囉孽[2]摩尼缽臘鞞怛姪他那捺你捨你摩尼摩尼蘇缽臘鞞肥摩麗娑孽[3]鉗鼻麗吽吽釋皤囉吽吽釋皤囉勃陀嚩路枳羝虞醯耶地瑟那哆孽鞞莎嚩訶

爾時世尊說此廣大寶樓閣善住秘密清淨陀羅尼已[4]於此大地六種震動天雨[5]寶華及天妙衣一切大眾咸皆歡喜[6]未曾有證不退轉是時十方諸如來等同聲讚嘆釋迦如來言善哉善哉釋迦牟尼佛[7]乃能說是入菩薩道場陀羅尼大眾聞已一切惡趣皆得消滅 (下座)

加持滅五逆大罪真言

殺父及害母羅漢眾聖賢
破和合真僧出佛身血罪
薩遮尼乾教五逆眾罪愆
願誦秘密言定業悉[1]消滅

羝釤跋囉蒲陀那夜三摩末祗陀波那寤毗摩隸輸檀柰毗摩囉輸檀你趐輸檀尼移薩賀輸檀那摩羝移薩婆訶

(引)嚩囉劍摩尼戍馱喃娑婆嚩囉[2]拏你沒馱三底曳三昧耶[3]吽癹 (止)

加持放生真言

迷真逐妄甘淪轉[4]水陸飛沈[5]被網羅
我今[6]釋放仗真言永劫更無籠罩難

那謨婆伽嚩帝缽囉枳夜欠娘哆嚕婆耶怛哆伽哆耶南無婆伽嚩帝尾布囉耶怛哆蘖哆耶

南無婆伽嚩帝阿婆朵迦囉誐怛哆誐哆耶

南無婆伽嚩帝阿密票哆嚩舍耶怛哆伽哆耶

南無囉怛那怛囉夜耶唵步欠[7]

(引)阿穆伽吠嚕遮那摩訶母捺囉[8]摩尼缽[1]納摩入嚩囉缽囉嚩哩哆耶吽癹吒 (止)

第三時入壇

加持普懺罪真言

無始以來諸罪垢盡虛空界不能容
我今悔過願消除念誦密言悉清淨

(引)薩婆娑埵菩提薩埵耶莎婆訶

釋迦說懺悔真言

釋迦印咒難思議普與眾生滅罪愆
我今懺悔願垂慈洗滌無明諸垢染

南無薩婆腎惹耶三婆悉地稽娑婆訶 (止)

加持啟白諸佛願智真言

聖人本自心中現情見難忘著相求
即心即色兩無妨一念纔興知見了

(引)薩婆怛他伽哆喃嚩庾杜鞞多囉吽多囉吽摩你迦那寧娑婆訶

加持禮拜真言

無始劫來生我慢恰如山嶽聳千尋
我今投地禮如來願使慢山俱破碎

南無陀舍喃蒲陀俱知喃護嚕嚕悉陀盧幣你你薩婆遏地娑婆你娑訶 (止)

加持獻華寶座真言

萬德莊嚴蓮出水三空智照日開敷
巍巍端坐紫金容印咒功能果如是

(引)摩尼摩尼嚩囉缽囉嚩離虞呬耶缽頭麼尼缽囉鞞娑訶

獻蓮華捧足真言

(引)迦摩囉耶娑訶 (止)

加持獻十供養真言[1]

香供養真言

玉斧削成山勢聳金爐爇[2]起瑞煙濃
撩天鼻孔悉遙聞戒定慧香熏法界

(引)薩哩嚩怛他伽哆度波卜佐銘伽莎曼怛囉窣破囉拏三昧耶吽

花供養

五葉心花開此土一枝優缽產西天
世尊拈起示諸人迦葉破顏曾一笑

(引)莎哩嚩怛他伽哆卜思必卜佐銘伽三曼怛囉窣布囉拏三昧耶吽

燈供養

照破昏衢消黑暗增輝佛日轉分明
燈燈續焰到於今祖祖傳芳光不滅

(引)薩哩嚩怛他伽哆阿嚕吉布佐銘伽三曼怛囉窣布囉拏三昧耶吽

塗供養

吸盡西江難下口遍為甘露潤群生
九龍吐水浴金身萬古曹[1]溪無盡緣

(引)薩哩嚩怛他伽哆甘的布佐銘伽三曼怛囉窣布囉拏三昧耶吽

果供養

功德園林勤種植胸襟造化為栽培
拈來本自善根生獻處圓成無漏果

(引)薩哩嚩怛他伽哆沙卜答布佐銘伽三曼怛囉窣布囉拏三昧耶吽

茶供養

趙老喫茶何直截[A1]殊拈盞忒分明
欲知此味貫鴉山須是舌頭親具眼

(引)薩哩嚩怛他伽哆尼微的布佐銘伽三曼怛囉窣布囉拏三昧耶吽

食供養

大地遍為香積飯珍饈一味世間無
通身是口為霑嘗萬劫千生常飽滿

(引)薩哩嚩怛他伽哆阿耨哆囉布禳銘伽三曼怛囉窣布囉拏三昧耶吽

寶供養

紅爐礦熟上鉗錘打就金毛獅子兒
休鑒卞和空泣玉於中還有老胡知

(引)薩哩嚩怛他伽哆答弭布佐銘伽三曼怛囉窣布囉拏三昧耶吽

珠供養

二龍爭鬥覓不休卻使胡僧笑點頭
還知海藏親收得莫向牟尼鏡外求

(引)薩哩嚩怛他伽哆虞兮布佐銘伽三曼怛囉窣布囉拏三昧耶吽

衣供養

九條無相紫襴衣傳自黃梅夜半時
庾嶺石邊持不起重樓永鎮在曹溪

(引)薩哩嚩怛他伽哆耨哆囉布佐銘伽三曼怛囉窣布囉拏三昧耶吽

普供養

香花燈塗珍果等供養海會眾聖賢
惟希納受鑒丹誠[1]滿我檀那廣大[2]

(引)頗囉彌戍睇詙囉搓囉詊

我以功德力如來加持力
及以法界力普供養而住

(引)誐誐曩三婆嚩嚩日囉斛 (止)

第三時陞座

加持三寶字母真言

三身覺海圓明眾此界他方大導師
願開禪定舉揚時令此道場得成就

南無囉怛那哆囉野耶南無薩哩嚩沒馱冒地薩怛嚩那

稽首梵音三皈依

南無佛陀耶南無達摩耶南無僧伽耶 (止)

佛說七俱胝佛母准提大明真言[1]

欲滅眾生三世業當持佛母七俱胝
塵消障盡絕遮攔無量法門從此得

南無颯哆喃三藐三勃陀俱胝喃怛姪他唵折隸主隸准提莎婆訶

無量法門陀羅尼

阿你阿你麼仙[2]三曼哆目仙育尼陸帝尼陸帝斯鞞喜隸劫臂劫波伺婆隸娑囉跋帝喜囉喜利喜隸喜梨喜隸[3]囉喜隸遮帝遮槃你遮囉遮囉禰遮喝[4]怛帝阿蘭你涅末題涅跋哆禰胒闍帝禰呵毗摩隸輸檀禰跋囉訖帝提般禰[5]婆婆毗婆跋禰阿僧祗陀迷毗富斯鞞三迦厘沙弭提隸提[1]摩訶提[2]隸耶耆跋帝遮隸阿遮隸摩陀隸三摩遮隸致馱珊地頗扶[3]勉質帝阿僧毗呵隸阿僧伽尼呵隸毗訶邏毗麼隸膩阿輸檀膩致苓蘇寐他彌他摩婆帝摩呵斯鞞三曼多斯鞞毗富囉毗富囉賴弭三目哆目仙薩婆哆[4]竭帝阿那哆鼓陀囉尼囉尼尼陀那[5]劬胝娑婆訶 (止)

加持皈依三寶真言

佛法僧寶無能勝五趣三乘總敬崇
歸依一念願冥加直到菩提究竟岸

南無囉怛那怛囉夜耶曩謨薩哩嚩沒馱冒地薩怛嚩喃

稽首[6]梵音三皈依

南無沒馱耶南無達麼耶南無僧伽耶

滅惡趣真言

怛姪他[7]輸達泥[8]達泥薩嚩波播[9]輸達泥輸睇毗戍睇[1]薩嚩羯麼毗戍睇娑婆訶

百千印真言

風恬浪息江湖靜萬像森羅映[2]現中
本來心印亦如斯身世[3]無非皆淨妙

怛姪他唵部地部地部地[4]薩婆但他伽哆衢折囉馱囉馱囉馱囉[5]訶囉訶囉跋訶囉跋訶囉[6]摩訶菩提質哆注嚕注嚕設哆囉濕彌珊據地羝薩婆怛他揭哆遏地使他那阿毗耶[7]衢寧衢那跋羝部多衢那阿婆婆西彌哩彌哩伽伽那怛哩薩婆怛他揭哆阿地史恥帝納娑婆怛犁閃麼閃麼跋閃麼[8]閃麼薩婆跋播[9]跋閃麼寧薩播婆毗戍燒[10]達麼虎嚕虎嚕菩提末伽三缽囉瑟恥羝薩婆怛他揭哆缽囉恥[11]瑟羝[12]伐遞娑婆訶

[1]本咒

(引)薩婆怛他揭哆毗婆盧枳羝社耶社耶[2]娑訶

[3]心咒

(引)虎嚕虎嚕社耶目祛莎婆訶 (止)

加持四聖諦真言

一切人天龍鬼等能仁等視展深恩[4]
各隨彼語震雷音使離塵緣獲[5]法眼

爾時阿難白佛言世尊云何如來為彼眾生施設聖諦佛告[6]阿難如來為彼眾生等如是[7]演說聖諦如此處言毒佉毒佉三摩耶毒佉流陀毒佉尼流陀伽彌你如是聖諦而彼等言[8]阿舛[9]三目隸三迷舍波囉密[10]

如來知彼眾生所有言音為說聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道為彼等言阿候[11]阿含[1]跋囉哆[2]波囉摩

如來慈念閻浮提界婆[3]婆伽[4]提舍城人[5]說四聖諦如此等言苦苦集苦滅苦滅道而彼處[6]言伊茶施茶伽盧那婆陀

阿難有四聖諦如來作前後說或復不作阿難設此語句為彼邊地眾生眾生荷負我三千大千世界中所說聖諦彼等如[7]此苦苦集苦滅苦滅道而彼處言[8]阿模馱奴三模馱奴鼻地輸鼻地婆蒲阿伽輸懼毗婆輸伽娑囉阿娑伽哆甄泥泮[9]呢哆鞁蘇哆茶簸阿盧婆遮盧婆阿邏麼多邏麼阿梨奢奢梨奢阿嘍舍利摩嘍舍利[10]甄邏婆地迦囉迦帝迦尼侈馱跋陀邏阿嗚帝娑嗚邏那多車地麼訶頭麼[11]奚垢三麼地娑伽邏簸邏阿哆阿馱舍首奚舍梨那阿梨那施梨風吒尼施梨吒阿舅舍摩舅舍阿那摩娑那摩阿邏婆尼首吒[1]娑憂地哆阿那摩優嘻婆阿舅[2]毗車陀毗娑伽阿嘍遮尼嘍遮娑優他摩優他[3]

如來復為北方鎧甲城[4]人說四聖諦如此處說苦苦集苦滅苦滅道而彼誠言[5]阿茶婆那茶婆娑尼舍娑那麼

復為北方禰耶伽曼妒城人說四聖諦如此處說苦苦集苦滅苦滅道然彼誠言婆囉毗梨伽阿奴漫毗浮伽

復為北方支嵐城人說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅[6][7]彼處言毗浮哆阿那遮[8]多迦哆囉迦

復為東方多主城人說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道而彼處[9]言波稚目陀囉毗摩帝車馱沙尼伽梨沙毗伽梨沙

復為諸龍龍王等說四聖諦所謂阿耨達多龍王端正龍王調伏龍王[1]達叉龍王當來龍王常神通龍王普色龍王哆囉殊龍王毗跋殊龍王哆囉蒲龍王伊囉缽怛囉龍王優缽難陀龍王滿足龍王說此法時彼諸龍王與諸龍王[2]等受持五戒於此處言苦苦集苦滅苦滅道而彼處言阿娑護毗舍瞿盧多光[3]侈婆娑婆囉賀拏

復為缽足夜叉等說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道如彼[4]處言阿何薩姪迦(苦)波訶薩迦(苦集)阿那婆[5](苦滅)薩陀波[6](苦滅道)

為常醉夜叉等說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道於彼[7]處言阿隸伽哆流伽毗醯那波囉波舍

為持鬘夜叉等說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道於彼處言質那波婆波娑呵呵浮阿摩[8]

為四大天王說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道於彼處言伊泥迷泥答波多瞿波

為三十三天說四聖諦如此[1]處言苦苦集苦滅苦滅道[2]彼處言阿那波奴娑陀波陀[3]比求風吒缽囉鼻票[4]諦車馱

為兜率陀天說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道而彼處言比摩娑阿那婆哆哆囉波你差波浮彌

為阿修羅王說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道而彼處言三無達奴比簸囉逾瞿阿薩盧比尼跋途

為住邊地城人說四聖諦如此言說[5]苦集苦滅苦滅道[6]彼處言比麼他悉他奴阿那耶悉恥都娑囉初娑囉[7]遮利 (止)

十波羅密咒

一切如來大金剛所生檀波羅密咒[8]

十十互資無有盡人人境界普賢知
一涓一滴到天池總得天池一鹹味

(引)薩婆怛他伽哆阿耨多囉摩訶部馱賀囉俱奢囉波囉密哆布佐銘伽三暮達囉窣癹囉拏三昧耶吽

善哉波羅密咒

(引)薩婆怛他伽哆阿耨哆囉摩訶達麼網報陀乞叉地[1]波囉密哆布佐銘伽三暮達囉窣癹囉拏三昧耶吽

大覺悟忍辱波羅密咒

(引)薩婆怛他伽哆僧娑囉訶缽哩哆伽摩訶毗離耶波囉密哆布佐銘伽三暮達囉窣癹囉拏三昧耶吽

不捨生死大精進咒

(引)薩婆怛他伽哆阿耨多囉摩訶莎訶毗賀囉馱那波囉密哆布佐銘伽三暮達囉窣癹囉拏三昧耶吽

大安樂[2]住禪定咒

(引)薩婆怛他伽哆阿耨哆囉戛麗沙寧耶嚩拏婆薩耶彌奈[3]耶那摩訶缽嘌禳波囉密哆布佐銘伽三暮達囉窣癹囉拏三昧耶吽

大智慧咒

(引)薩婆怛他伽哆吳呬耶摩訶缽哩缽底布佐銘伽三暮達囉窣癹囉拏三昧耶吽

大方便咒

(引)薩婆怛他伽哆婆伽你耶怛那布佐銘伽三暮達囉窣癹囉拏三昧耶吽

大願波羅密咒

南無三滿哆勃陀喃伐折囉怛摩句痕

無礙力波羅密咒

南無三滿哆沒馱喃三摩多奴揭多嚩囉達麼涅闍哆摩訶摩訶娑婆訶

大智波羅密咒

南無三滿多沒馱喃摩竭伽微囉舍達摩珊捺囉舍迦薩訶闍薩迦耶捺嘌[1]瑟致掣諾迦怛囉孽哆地目吃[2]你社多[3]微加囉達麼社禰多吽 (止)

佛頂尊勝陀羅尼

佛告善住天子及天帝釋十惡業緣惡口尤最當知惡罵甚於猛火猛火[4]但燒七珍之財惡口猛火能燒七聖之財一切功德如汝善住一言恨母一罵眾僧[5]受天報盡復入地獄天地父母眾生[1]不應輕毀三界慈愛[2]唯有父母三世福田不過眾僧[3]父母生養劬勞辛苦十月妊娠三年乳哺長養教誨難憂備盡冀其成立才藝過人又望出家度脫生死以是恩念昊天難報是故我語阿難言左肩擔父右肩擔母[4]繞須彌山百千萬匝血流沒踝尚不能報一日乳哺之恩豈應惡罵[5]輕生恚語佛告帝釋善住天子今見我故得五眼淨懺悔徹故罪亦除滅又告善住言汝止勿泣我有法門名為最勝佛頂尊勝陀羅尼此咒乃是百千萬億俱胝諸佛所說我今[6]說之若有受持者以是功德百千萬劫十惡五逆悉皆消滅即得阿耨多羅三藐三菩提不轉此身獲宿命智爾時帝釋聞佛稱讚一心渴仰即白佛言唯願如來愍我等輩[7]為未來末法眾生說此陀羅尼我當修行令諸眾生永離八難之苦爾時世尊為受請故即說咒曰

惡口火焚功德聚願憑秘咒力消磨
微塵諸佛總宣揚誦念必成無上道

南無婆伽嚩帝怛囉路枳耶缽囉帝尾始瑟吒耶沒馱耶薄伽筏帝怛你也他尼戍馱耶又娑麼娑麼三滿多嚩婆娑娑婆囉拏誐帝誐賀曩娑嚩嚩尼秫睇阿鼻詵左睹含摩素誐多波乃阿賀囉阿賀囉阿庾散馱囉尼戍馱耶又娑婆羯摩尾尾奴佛麼拏誐誐曩尾秫地烏瑟尼沙尾惹耶尾秫地娑賀娑囉曷囉濕茗散祖你帝娑嚩怛他誐哆嚩盧羯寧娑吒婆囉寧哆波利布囉尾娑婆怛他誐多迄利馱耶地瑟吒曩地瑟恥多摩訶母捺囉嚩日囉伽耶僧賀多曩尾秫帝莎嚩嚩囉拏波耶突嘌羯摩波利秫帝缽囉麼寧嚩嘌多野阿欲秫地三麼耶地瑟恥帝摩甯摩寧摩訶摩寧母甯母寧尾母寧摩帝摩帝麼麼帝摩訶冒帝素摩地怛他部多俱胝跋利秫帝尾呬娑普吒設殿秫帝左野左野尾左野又娑摩囉又薩嚩沒馱帝瑟恥多秫帝嚩日隸又薩陛嚩日覽婆嚩都麼都麼薩嚩娑怛嚩舍利喃薩嚩埵喃難左迦耶跋利秫帝薩嚩誐帝缽利秫帝薩嚩怛他誐多室者銘三摩濕嚩娑演都娑婆怛他誐多三摩濕嚩薩地瑟恥帝沒恥耶耶尾摩馱耶又三滿多缽利秫帝薩嚩怛他誐多迄利馱耶地瑟吒曩地瑟恥多摩訶母捺隸莎婆訶 (止 下座)

加持發菩提心真言

愛水欲泥淨染汙瞋心見火怎焚燒
本來清淨了無瑕好向今時同顯發

(引)冒地即多步怛波那野弭

(引)即多波囉帝吠鄧迦嚕弭

(引)三昧耶娑埵鍐

加持觀想真言

六根寂靜無餘想[1]心月孤圓朗十方
塵沙父母許重重盡向此時俱轉了[2]

(引)欠嚩囉馱都

加持心月圓滿真言

心地無塵境界寬了明真性悟玄機
單空月輪照法筵一一普令皆圓滿

(引)底瑟吒摩尼跋囉缽頭麼 (止)

禮別

加持奉送聖賢真言

聖凡一體何來去隱顯同時絕送迎
專誠[3]奉送表丹衷[4]母子歷生難捨離

(引)嚩囉目枳叉目

散界真言

(引)商迦伽哩摩訶三昧耶盤陀盤陀文闍文闍娑婆訶[1]

奉送父母生十方淨土真言

歷劫親緣蒙降赴仰瞻金相聽圓音
未成佛果已前來隨願往生佛淨土

(引)阿弭哩哆帝際訶囉吽

(引)逸帝律尼娑婆訶

加持發遣鬼神真言

鬼神承佛天仙力面百由旬盡護持
如來示現微微笑各願深恩歸本土

(引)阿暮伽布囉利跋囉跋囉蘖奢塞勿皤勿喃阿彌嘌哆布臡吽 (止)[2]

如來廣孝十種[3]報恩道場密教[4]卷下終[5]

〔錄文完〕

作品集

註解


校注

[0332004] 「如來廣孝十種」乙本無 [0333001] 「佛」底本無據乙本補 [0333002] 「失」乙本作「大」 [0333003] 「本來心」底本作「本心來」據乙本改 [0333004] 「密」乙本作「秘」 [0334001] 「訶帝」乙本作「歇」 [0334002] 「此」乙本作「比」 [0334003] 「利」乙本作「喝」 [0334004] 「三」乙本無 [0334005] 「阿揭車」底本無據乙本補 [0334006] 「含含」底本作「舍舍」據乙本改 [0334007] 「驃癹」乙本作「那」 [0334008] 「苫」底本無據乙本補 [0334009] 「勢」底本作「勢也」據乙本刪 [0334010] 「念」乙本作「命」 [0334011] 「須」乙本作「願」 [0334012] 「天」乙本作「人」 [0334013] 「娑婆訶」底本作「莎訶」據乙本改下同 [0334014] 「灌頂陀羅尼」乙本作「陀羅尼灌頂」 [0335001] 「之」底本作「佛」據乙本改 [0335002] 「喇」乙本作「哩」下同 [0335003] 「跋折囉」底本無據乙本補 [0335004] 「拖」乙本作「夜」 [0335005] 「奔」乙本作「莽」 [0335006] 「那你」乙本作「你那」 [0335007] 「達」底本作「建」據乙本改 [0335008] 「囉野」乙本作「野囉」 [0336001] 「耶」乙本無 [0336002] 「歇」乙本作「喝」 [0336003] 「虎娑」底本無據乙本補 [0336004] 「補娑」底本無據乙本補 [0336005] 「聞知」乙本作「闍訶」 [0336006] 「聞」乙本作「闍」下同 [0337001] 「三」乙本作「二」 [0337002] 「背」底本作「皆」據乙本改 [0337003] 「門缽梨」乙本作「訶奢波利」 [0337004] 「丁」乙本作「下」 [0337005] 「慎若那達睇怛他揭多」乙本無 [0337006] 「速」乙本作「速恥」 [0337007] 「耶」乙本無 [0337008] 底本「訶」字後有「佛言善男子若復有人曾於佛僧寶獨覺聲聞父母師長造諸惡業衣食果報皆當散盡由經力故此業成衣食充足止」數位據乙本刪 [0337009] 「羅」底本作「囉」據乙本改下同 [0337010] 「密」底本作「蜜」據乙本改下同 [0338001] 「天」乙本作「天上」 [0338002] 「持」底本作「持者」據乙本刪 [0338003] 「書衣」底本作「晝夜」據乙本改 [0338004] 「聞者」底本作「聞」乙本無據文意補 [0338005] 「者」底本無據乙本補 [0338006] 「親」乙本作「曾」 [0338007] 「帶佩」乙本作「佩帶」 [0338008] 「達」底本作「建」據乙本改 [0339001] 「摩」底本無據乙本補 [0339002] 「孽」乙本作「薩」 [0339003] 「孽」乙本作「薛」下同 [0339004] 「已」底本無據乙本補 [0339005] 「天雨」乙本作「雨天」 [0339006] 「嘆」底本無據乙本補 [0339007] 「佛」乙本作「如來」 [0340001] 「悉」乙本作「息」 [0340002] 「囉」底本無據乙本補 [0340003] 「耶」底本無據乙本補 [0340004] 「轉」底本作「輪」據乙本改 [0340005] 「沈」底本作「禽」據乙本改 [0340006] 「今」乙本作「念」 [0340007] 「那謨婆伽嚩帝唵步欠」乙本無 [0340008] 「囉」乙本無 [0341001] 「缽」乙本無 [0342001] 除「普供養」外乙本上述十供養與底本均不相同此不具錄 [0342002] 「爇」底本作「熱」據文意改 [0343001] 「曹」底本作「漕」據文意改下同 [0344001] 「誠」乙本作「衷」 [0344002] 「廣大」乙本作「清淨」 [0345001] 「佛母准提大明真言」乙本作「咒」 [0345002] 「仙」乙本作「企」下同 [0345003] 「隸」底本無據乙本補下同 [0345004] 「喝」乙本作「遏」 [0345005] 「般禰」乙本作「婆你」 [0346001] 「提」底本無據乙本補 [0346002] 「提」乙本作「提提」 [0346003] 「頗扶」乙本作「額秩」 [0346004] 「糯」乙本注「音柔」 [0346005] 「尼陀那」乙本作「陀羅」 [0346006] 「稽首」底本無據乙本補 [0346007] 「怛姪他」乙本無 [0346008] 「輸」底本無據乙本補 [0346009] 「毗」乙本無 [0347001] 「輸」乙本作「毗」 [0347002] 「映」乙本作「印」 [0347003] 「世」底本作「是」據乙本改 [0347004] 「部地」乙本無 [0347005] 「馱囉」乙本無 [0347006] 「跋訶囉」底本無據乙本補 [0347007] 「耶」乙本作「瑟」 [0347008] 「跋」底本無據乙本補 [0347009] 「跋播」乙本作「播跋」 [0347010] 「燒」乙本作「饒」 [0347011] 「恥」乙本作「羝」 [0347012] 「羝」乙本作「恥」 [0348001] 「根」底本作「此是根」據乙本刪 [0348002] 「社耶」底本無據乙本補 [0348003] 「隨」底本作「此是」據乙本改 [0348004] 「恩」乙本作「慈」 [0348005] 「獲」乙本作「護」 [0348006] 「告」乙本作「言」 [0348007] 「如是」底本作「如是如是」據乙本刪 [0348008] 「言」乙本作「語」 [0348009] 「舛」乙本作「升」 [0348010] 「密」乙本作「婆」 [0348011] 「候」乙本作「侯」 [0349001] 「含」底本作「舍」據乙本改 [0349002] 「囉哆」底本作「哆囉」據乙本改 [0349003] 「婆」乙本作「娑」 [0349004] 「伽」乙本作「迦」下同 [0349005] 「人」乙本無 [0349006] 「處」乙本作「等」 [0349007] 「如」乙本作「入」 [0349008] 「苦苦集苦滅苦滅道而彼處言」乙本無 [0349009] 「泮」底本作「洋」據乙本改 [0349010] 「摩嘍舍利」乙本無 [0349011] 「麼阿」乙本作「摩訶」 [0350001] 「吒」乙本作「迦」 [0350002] 「舅」乙本作「難」 [0350003] 「他」乙本作「地」 [0350004] 「城」底本作「成」據乙本改 [0350005] 「誠言」乙本作「處說」 [0350006] 「滅」底本無據乙本補 [0350007] 「而」乙本作「然」 [0350008] 「遮」乙本作「摩」 [0350009] 「處」乙本作「說」 [0351001] 「珊」乙本作「刪」 [0351002] 「王」底本無據乙本補 [0351003] 「光」乙本作「沙尼」 [0351004] 「如彼」底本作「於此」據乙本改 [0351005] 「婆」乙本作「槃」 [0351006] 「波」乙本作「槃」 [0351007] 「於彼」乙本作「如此」 [0351008] 「摩」乙本作「底」 [0352001] 「如此」底本作「於彼」據乙本改 [0352002] 「於」乙本作「而」 [0352003] 「波陀」乙本作「婆陀婆陀」 [0352004] 「票」乙本作「栗」 [0352005] 「言說」乙本作「說言」 [0352006] 「而」乙本作「於」 [0352007] 「囉」乙本作「麼」 [0352008] 「一切如來大金剛所生檀波羅密咒」乙本無 [0353001] 「地」乙本無 [0353002] 「樂」底本無據乙本補 [0353003] 「奈」乙本作「也」 [0354001] 「嘌」乙本作「栗」 [0354002] 「吃」乙本作「乞」 [0354003] 「多」底本無據乙本補 [0354004] 「猛火」諸本無據文意補 [0354005] 「僧」乙本作「生」 [0355001] 「生」乙本作「僧」 [0355002] 「愛」底本作「受」據乙本改 [0355003] 「僧」底本作「生」據乙本改 [0355004] 「右肩擔母」乙本無 [0355005] 「罵」乙本作「報」 [0355006] 「今」底本無據乙本補 [0355007] 「亦」底本作「一」據乙本改 [0357001] 「無餘想」底本作「盡無餘」據乙本改 [0357002] 「了」底本作「子」據乙本改 [0357003] 「誠」乙本作「成」 [0357004] 「衷」乙本作「誠」 [0358001] 「散界真言娑婆訶」乙本無 [0358002] 「發遣鬼神真言止」乙本無 [0358003] 「如來廣孝十種」乙本無 [0358004] 「教」底本作「咒」據乙本改 [0358005] 「終」乙本作「畢」乙本「畢」字後有「嘉慶肆年歲在己未夏五月松嶺山人朗然盥錄」的題記
[A1] 殊【CB】珠【藏外】

佳句

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