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如來廣孝十種報恩道場儀(卷5)


                  

如來廣孝十種[1]報恩道場儀文卷下

第三時真俗混融法事分為十八[2]啟白敘意懺悔罪愆[3]策大眾宣疏禮請廣陳供養真俗混融敘法供養勸父母皈依三寶勸持五戒勸修四諦勸修中乘勸修六度勸修一乘法門勸父母成佛普勸大眾勸修觀想讚禮行香設散[4]禮別賢聖[5]

第一[6][7]敘意伏聞[8]古佛未生誰為之父而誰為之母混元既判[9][10]乎陰而以辨乎陽豈知無陰陽地[11]原在目前須信先父母身非從他覓摩耶幻生諸[1]淨飯[2]返拜如來文殊乃傑出[3]小男[4]普賢真絕倫[5]長子以一乘三乘[6]為至養修五戒十戒為正因統法界於我家攝光明為[7]眷屬塵塵出現法法全彰從前貪愛恩情[8]全是智悲行願倘不皈依覺路爭能履踐法門比丘(某)[9]謹與會主(某)[10]稽首和南[11]心仰白[12]報恩會上諸佛菩薩三界四府萬靈十方滿空賢聖[13][14]

今當[15]第三時中將陞寶座宣演法門願我音聲遍周[16]法界普使聞[17]者各各迴[18]會三乘而入一乘融五性而皈[1]一性十身滿足[2]萬德俱圓慈愍故[3]愍故大慈悲[4]愍故

信禮海會佛菩薩

第二懺悔罪愆[5]

三業六根不無[6]違理[7]損物五逆十惡未免帶果招因今欲報二親之深恩須當懺五逆之重罪志心奉為今生父母歷劫親緣法界含情道場懺主並皆明悟一一斷除業障今當懺悔自有後文大眾志誠如法應和

弟子眾等合道場人奉為四恩一切父母[8]自從無始曠大劫來[9]身受身越塵沙劫[10]惱亂父母不可稱量從生至生改形易報不復相識[11]豈念[12]生成造作[1]無邊五逆重罪或有父母已證菩提我不自知[2]返出身[3]或有父母住聲聞乘我返於他斷其身命或有父母作比丘僧我亦於中破壞和合或有父母墮在三途或趣[4]邪論或生邊地或居三界或住三乘或處富饒或淪[5]下賤舉手所指縱目所觀此界他方無非父母我於如是彼等親緣棄恩背[6]或殺或害或於今世不孝尊親甘旨全無朝昏不顧由斯業力枉受輪迴今遇正因深生慚愧誓於今日稽顙[7]皈依願聖慈悲攝受懺悔不孝五逆盡獲消除改往修來更不敢造願罪消滅願罪消滅願罪消滅[8]多生五逆罪消滅

(誦阿閦神咒 無邊惡業罪消滅 加持普懺罪真言)

上來懺悔已遂周[9]罪障既消[10]應須發願[11]大眾志誠如法應和

願我孝心不[1]退轉願我孝行速周圓
願我父母證菩提願我子孫存至養
願此[2]功德周沙界普施六道諸有情
同歸無上涅槃門盡泛毗盧華藏海

隨心所願皆圓滿

(加持釋迦說懺悔真言)[3]

第三警策大眾

上來懺悔發願已遂周諧今當[4]警策眾等[5]各各發[6]志誠[7][8]如法應和

道場清淨眾各各當志心
志心勤皈依志心勤禮拜
大聖大慈悲釋迦牟尼佛
唯我釋迦尊[9]能行於大孝
唯我釋迦佛[10]能報於大恩
是故我等眾今日須控告
惟願聖慈悲開受我等請
令我於父母能酬廣大恩
令我於父母能宣廣大法[1]
能化悖逆者令生[2]孝順心
盡出苦泥犁同生佛淨土
[3]我無量劫[4]生不孝心
違背父母恩無由得解脫
我從今日去遵奉如教行[5]
[6]發菩提心常修普賢行
功德俱回向父母及宗親
行願悉圓滿[7]同證菩提果
願佛加護我不使墮邪途
假使鐵輪旋此心無退轉
 (三白)[8]

信禮大孝釋迦牟尼[9]

第四宣疏禮請

大眾志誠心同誦讚佛偈

智慧高廣山峰嶺極[10][1]
溪谷[2]深俱曠清泉常流滿
以愍所生母[3]普及於一切
願速聞正法悉令眾聽受

信禮海會佛菩薩 (宣疏)

凡情上達大圓鏡[4]

(加持諸佛願智真言[5] (至)禮拜真言 炷香[6])

禮拜能除我慢障禮拜能感尊[7]貴身
禮拜能滅七支愆禮拜能生三業善

今當禮請報恩會上諸佛菩薩[8]臨道場受請供養

誠心仰請報恩會上此法會中三時禮請

  • 清淨法身毗盧遮那佛

  • 圓滿報身盧舍那佛

  • 三類化身釋迦牟尼佛

  • 成利慧佛

  • 勝日身佛

  • 勝觀佛[9]

伏願慈悲憐愍俯降道場為我報恩作大利益

誠心仰請報恩會上此法會中三時禮請

  • 雲雷音宿王華[1]智佛

  • 覺華定自在王佛

  • 清淨蓮華目佛

  • 無量壽佛

  • 寶華佛

  • 彌勒佛

  • 十方三世一切諸佛[2]

伏願慈悲憐愍俯降道場為我報恩作大利益

誠心仰請報恩會上此法會中三時禮請

  • 文殊普賢二大[3]菩薩

  • 觀音勢至二大菩薩

  • 藥王藥上二大菩薩

  • 地藏菩薩

  • 無垢光女菩薩

伏願慈悲愍憐俯降道場為我報恩作大利益

誠心仰請報恩會上此法會中三時禮請

  • 月光童子菩薩

  • 大自在天子菩薩

  • 迦葉菩薩

  • 淨光童子菩薩

  • 諸大菩薩摩訶薩[1]

伏願慈悲憐愍俯降道場為我報恩作大利益

誠心仰請報恩會上此法會中三時禮請

  • 阿難目連二尊者

  • 辟支伽[2]阿羅漢眾

  • 圭峰禪師

  • 慈覺禪師

  • 明教大師

  • 遍法界中[3]報恩海會一切聖賢

伏願慈悲憐愍俯降道場為我報恩作大利益

上來禮請報恩海會諸佛菩薩聖眾[4]已沐雲臨道場伏願天眼遙見慧耳遙聞他心遙知神通遙鑒以大悲[5][6]無緣慈憐愍有情哀受我請慈悲護念降臨道場證盟此齋充遍法界願此善[7]廣大無邊猶若虛空具諸功德

奉請已一心皈命禮常住三寶

蓮花捧足降臨來

(加持獻花寶座真言)

第五廣陳供養

道場開啟法席精嚴既儀物以廣陳庶誠心之可表戒香定香雲騰霧靄智炬慧炬月映星輝優曇花吐帶祥煙菩提[1]果熟凝甘露碧琉璃瓶內雪浮三汲[2]趙州茶紅瑪瑙甌中霜清一滴曹[3]溪水珍寶般般具足神珠顆顆光[4]塗漿百味澄[5]膳饌五香精潔[6]霞衣鮮彩品藥芬芳今將一一[7]獻能仁望聖[8]慈悲垂納[9]

(加持十供養真言)

普供養菩薩摩訶薩 (止)[10]

第三時陞座

(加持三寶字母真言)

南無《大方便佛報[11]恩經》 (和)大孝釋迦牟尼佛

真俗混融儀當演[1]

比丘(某)[2]伏聞慈覺禪師云夫孝也者有出[3]家之孝有在[4]家之孝出家者割愛辭[5][6]微契本深入無為之理上酬罔極之恩此乃趣[7]十力[8]之要門報二親之捷徑[9]非但未來獲益亦於現世成功所以如來子夜[10]逾城道圓雪嶺盧能黃金遺母法繼黃梅是故《華嚴經》云父母及親屬[11]宮殿及財產一切皆捨離謙下求知識雖則洞山[12]和尚十種不歸趙州禪師不願再見為成道故以法斷恩然而道力有餘應思報德[13]是以迦維省父忉利寧親至於貧乏無依理合躬[14]親給侍是故畢陵迦[15][16]盡心之戒忍大師有養母之堂陳陸[17]州織履[1]供親朗法師[2]荷擔遊學然則出家者[3]法味為[4]甘旨而不忘返[5]哺之心以佛事為勤勞而不違世諦之理[6]非但一世父母而多生父母皆報非但一身父母而法界父母皆度同登覺岸豈止周公之配天普示迷津故逾考叔之純孝出家之士[7]利溥哉其或因緣未至父母不聽宜盡在家之孝勸修出世之因若能即俗而真亦有成佛之路經云兄弟二人為喪父母志念各異兄好道誼弟受家業弟曰凡為人子者當立功效繼續父母功勳不廢[8]乃為孝爾兄曰五戒十善供養三寶奉行六度坐禪念定以道化親乃為孝爾道俗相反自然之數道之所樂俗之所惡俗之所珍道之所賤而智愚[9]不同謀[10]猶明暗不共處兄修行業得成道果弟受家業後生牛中兄又化之使令皈向得生天上是知世間之孝止於現身出世之孝盡未來際孝子應念人命無常過於[1]山水雖得孝養日月無幾況乎三途長[2]永劫沈淪雖有孝心如何濟度[3]所以孝養父母之外更勸父母回心向道稱佛為師至成無上菩提方是報恩事畢夫孔子之說《孝經》終於喪祭者世間之機未熟也釋迦之行孝道累劫報恩者出世之法如是也曾參盡孝[4]之時惟知有[5]世間之孝摩騰竺法之後又知有出世之孝方知古人深為慶幸事父母者可不[6]勉哉於是輒覽真乘具明至孝反覬嬰兒之行無虧膝[7]下之嚴報雙親顧復之勞致一乘圓滿之地遂使在家菩薩解行無疑[8]出俗高人因斯可鑒[A1]嗚呼光陰易失父母難逢仲尼志風樹之悲子路有枯魚之嘆而況人身數少加之地獄時長既交[9]臂而失之雖噬臍而何及若取一[10]生事[A2][11]要須三復斯文普祈法界眾生盡獲金剛種智

真俗混[1]融見法身偉哉慈覺導[2]迷津
不歸只願求成佛再見無期[3]待出塵
以法斷恩恩豈斷酬恩入法法尤親
胞胎愛欲君休戀正覺初成看漸[4]

大孝釋迦牟尼佛[5]

敘法供養為最儀當演

謹按《佛說報父母恩德經》云爾時阿難白佛言世尊云何報得[6]父母深重之恩佛告[7]阿難汝等當知假使有人遭饑饉劫臠割其肉供養父母經百千劫終不能報得父母深重之恩假使有人手持利刀[8]割其心肝獻於父母終不能報得父母深重之恩假使有人敲骨出髓千百[9]鋒戟一時刺身經千劫終不能報得父母深重之恩假使有人左肩擔父右肩擔母研皮至肉研肉至[10]研骨至髓血流沒踝遶須彌山經百千[1][2]終不能報得父母深重之恩假使有人為於[3]父母入阿鼻地[4]經百千劫吞熱鐵丸[5]身燋爛終不能報得父母深重之恩阿難白佛[6]我等今日深生慚愧云何報得父母深重之恩佛言若有善男子善女人欲報父母恩者為於父母書寫大乘為於父母讀誦大乘為於父母聽受大乘為於父母供養三寶為於父母布施修福為於父母懺悔罪愆為於父母書寫此經為於父母持齋奉戒汝等若能如是名為孝子若不行此行者終是地獄之人阿難聞已即白佛言我等從今已往盡未來際寧碎此身猶如微塵百千萬劫終不忘於如來聖教《寶積經》云佛告迦葉言在家菩薩成就三法不退菩提謂父母不信令其住信父母毀戒令其住戒父母慳貪令其信[7]又阿難白佛言是大施主於世尊處誠有大恩佛言實有斯事於我有恩我已報訖由因我故得知三寶[8]五學處於四諦理無復疑[1]得預流果當盡苦際證會無生如是之恩更為難報非衣食等可相比喻《普賢行願經》云法供養者所謂如[2]說修行供養利益眾生供養攝受眾生供養代眾生苦供養勤修善根供養不捨菩薩業供養不離菩提心供養善男子若諸菩薩行法供養則得成就供養如來如是修行是真供養如月光童子知其慈父信受外道欲害如來即諫父言佛為大聖三界之尊道德清淨言教正真佛成道時第六天魔尚不能壞莫不稽首受佛化者如來之身金剛德體相好光明猶星中月佛之道德神化如此願父改悔皈依三寶[3]時父德[4]護即於佛前生大信心以上妙衣覆佛[5]身上白言我本愚癡受六師教[6]於佛前志[7]心懺悔今因月光令我信佛我今殷勤更不作罪願佛救我[8]世尊我子月光於千萬億劫難可值遇憐憫我故[9]來生我家善為我說諸佛功德於千萬劫恩難可報佛言此月光者能令未信眾生令生淨信[1]未調伏者能令調伏未成熟者能令成熟於其父所作善知識何以故能以導[2]師法教化其父令生信心必定當得無上菩提月光童子又白母言我敬母故為報母恩奉上此語何以故母懷我身滿足十月生我身時半死半生我念此恩未曾遺忘我願奉母往見百千億那由他佛常願奉母聽諸佛法常願奉母往見一切菩薩行處常願奉母往見一切菩薩淨佛法處常願奉母往見一切不壞信處常願奉母往見一切作佛事處常願奉母往見一切供具供養三寶處常願奉母往見一切聖人行法之處常願奉母往見一切信根成就至[3]涅槃處時母月雲告月光言善哉善哉得聞汝說汝實大悲於父母所深生憐憫開導[4]善事我今亦願發菩提心即說偈言[5]

汝今來生在我家我今見汝如導師
能使我心清淨信[6]不可思議諸佛法
汝今猶如我父母亦如諸佛生我家
我於無量千萬劫不能報汝今日恩
汝真是我善知識世世常為清淨道
令我[1]安住最勝念決定信佛無有疑[2]

奇哉月光能以佛法奉[3][4]父母者可謂專意承志[5]諭父母於道也是知古[6]有真規敢不遵奉向下專為過現父母勸歸三寶修習三乘俾令善力轉增強各得其門而趣[7]

父母橫擔左右肩未能少報半分全
血流沒踝非為孝道以資[8]親始是賢
[9][10][11]兒生正信月雲為子脫塵緣
奇哉童子真難繼直養[12]為懷志可憐[13]

大孝釋迦牟尼佛

(加持誦[14]七俱胝佛姆准提大明咒[15])

(至[1]無量法門陀羅尼[2] 歌讚)

勸父母皈依三寶儀當演

經云迦葉白佛言世尊我從今始當以佛法僧事啟導父母乃至七世父母當令奉持佛言善哉善哉汝今善能護持正法不欺於人不欺他人[3]善業因[4]緣故而得長壽善知宿命《佛報恩經》云優婆離白佛言皈依佛者為皈色身為皈[5]法身答曰皈依法身[6]不皈色身不以色身為佛故問曰若色身非佛身[7]何故[8]出佛身血而得逆罪答曰色身是法身器故法身所依故又問皈依法者為皈自身盡處他身盡處[9]答曰皈自身盡處皈他身盡處是名皈依法謂斷欲無欲盡處涅槃即是法也又問皈依僧者為皈[10]俗諦僧為皈第一義諦僧答曰皈依[11]第一義[12]諦僧若皈[1]第一義諦僧者佛與提謂[2]波利受三自皈[3]應言未來有僧汝應皈依答曰以俗諦僧是名[4]第一義諦僧所依故言未來有僧汝應皈依又欲尊重俗諦僧故作如是說佛亦是法法亦是法僧亦是法正是一法[5]有何差別答曰雖是一法以義而言自有差別無師大智及無學地一切功德是謂[6]佛寶盡諦無為是謂[7]法寶聲聞學無學功德智慧是謂僧寶[8]若佛[9]以法為師者於三寶中何不以法為初答曰雖法[10]是佛師而法非佛不弘是故佛在初[11]若受三皈戒時先稱法寶後稱佛寶[12]成三皈否答曰無所曉知說不次第者自不得罪得成三皈若有所解故倒[13]說者得罪亦不成三皈問曰若稱[14]佛及法不稱僧者成三皈否若稱法僧不稱佛者成三皈否若稱佛僧不稱法者成三皈否答曰不成三皈問曰[1]不受三皈得五戒十戒否答曰一切不得[2]若先受三皈作優婆塞後若受五戒十戒[3]須三皈否答曰不受三皈一切得戒以先受三皈故[4][5]耶離國有一長者其妻有娠子在母胎日自三皈始生墮地亦跪自皈言南無佛南無法南無比丘僧皈命[6]皈命法皈命比丘[7]母即深怪意欲殺之即白長者長者言此兒非凡人生百歲每尚不曉自皈三尊況兒墮地能稱[8]三寶好養室之切勿[9]瞋慢兒年七歲於道邊戲時舍利弗[10]等驚怪小兒能禮比丘兒言道人不識我耶佛於天上為母說經我時為天當下[11]作豬從佛之教自皈得人尊者即禪尋亦知之兒言願以我身[12][1]請世尊諸菩薩等尊者然之兒便還家白父母言適見佛弟子即因請佛及四輩飯願辦[2]甘脆父母受之為極珍妙過逾[3]兒意佛及眾僧[4]作神足來到兒舍飯又為說法父母及兒內外眷屬皆得道果故知自皈之福能福雙親今日會中故宜信仰[5][6]禪是大溈詩是朴大唐天子只三人

胎中已解奉三皈墮地稱名也大奇
長者若教無慧眼慈親安得破狐疑
融歸一法原同體兼攝群凡作住持
無上福田最尊貴酬恩佛子可[7]忘之[8]

大孝釋迦牟尼佛

[9]勸持五戒十善以作人天之孝儀當演[10]

《賢愚經》云五戒者一者慈仁[11]不殺恩及[12]群生二者清讓不盜損己濟眾三者身[13]潔不淫不犯諸欲四者誠信不欺言無華飾五者奉孝不醉行無點汙又不殺[1]不盜義也不淫禮也不妄[2]信也不酒智也[3]又經云殺者為說夭壽之殃盜者為說貧乞之苦[4]淫者為說滅身之禍[5]者為說滅信之患醉者為說色身之變言十戒者佛告勝思惟菩薩言若菩薩守護如來一切戒藏如諸菩薩自愛命者[6]則不應殺自愛財者則[7]不應盜自愛妻者則不應[8]侵他[9]自愛實語[10]不應誑彼自愛和合不應離間[11]自愛正直[12]不應邪倚[13]自愛柔軟不應惡罵自愛知足終不於他而生貪愛自愛仁恕終不於他而生瞋恚自愛正見終不於他而生邪見又《佛報恩經》云優婆離白佛言若白[14]衣不受五戒直受十戒為得戒否答曰一時得二種戒[1]問曰若一時得何須次第先受五戒次受十戒耶答曰雖一時得而染習佛法必須次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒如是次第得佛法味如遊大海漸漸入深入佛法海亦復如是若一時受即失次第又破威儀復次或有眾生因[2]受五戒而得道果或有眾生因受十戒而得道果是故如來說此次第若先受五戒次受十戒受十戒時亦成就二戒[3]又分三品若微品心受得[4]微品戒若中品心受得中品戒若上品心受得上品戒以是義故隨心高下得戒不同無定限也《孝論》云持五戒者資[5]之以人也持十戒者報之以[6]天也[7]有一於此則成其人而顯其親不亦孝乎有一不修則棄其身而辱其親是得為[8]孝乎故天下福不臻而孝[9]不篤[1]今天下求[2]福不若篤孝篤孝不若修戒戒也者大聖人證果之勝[3]法也[4]清淨意守之其福若取諸左右也嘗聞須密[5]多長者遊五天竺偶至佛所諦觀威儀殊勝無比迺念[6]父母平昔持戒修福廣植善根獨不得見佛而沒[7]嘆惋切至[8]遽見父[9]母從西方作禮而來佛為授記長者歡喜隨佛證悟獲漏盡通今日會主當為父母勸持五戒十戒於天上人間任意受生豈不快哉可謂鑿池不待月池成[10]月自來

法中正勝戒宜遵守護須還清淨人
過海浮囊無缺漏先天妙物出陶甄
如能[11]檢束方知本倘不堅持反[12]辱親
天上人間增妙報[13][14]多見佛了前因

(加持皈依三寶真言[15] 百千印咒[1]真言 歌讚)

勸修四諦以作小乘之孝儀當演[2]

《法華經》云諸苦所因貪欲為本若滅貪欲無所依止滅盡諸苦名第三諦[3]為滅諦故修行於道離諸苦縛而得解脫所言諦者審也實也而聲聞人但有審義而無實義[4]故《涅槃經》云佛言善男子諸凡夫人有苦無諦[5]聲聞緣覺有苦有諦[6]而無真實諸菩薩等解苦無苦是故無苦而有真實乃至集[7]道諦亦復如是天台禪師以藏圓四教而分四[8][9]生滅四諦無生四諦無作四諦無量四諦今所明者即藏教中生滅四諦也且知苦斷集染法滅也[10]證滅修道淨法生也故知四諦法門必須三轉謂此是苦此是集此是滅此是道即是相[11]轉也此是苦汝應知此是集汝應斷此是滅汝應證此是道汝應修即勸修[1]轉也此是苦汝已知此是集汝已斷此是滅汝已證此是道汝已修即作證轉也[2]而聲聞人我生[3]已盡即苦[4]諦智梵行已立即滅諦智所作已[A3][5]即道諦智不受後有即集諦智此四智圓即得究竟證無學果是知[6]當來彌勒世尊初會之中說法化度其父儴佉王[7]聞佛成道往到[8]佛所欲得聞法時佛為說初中後善義理[9]深遠爾時大王將八萬四千眾往到佛所求作沙門盡成道[10]得阿羅漢其母[11]梵摩越復將八萬四千婇女往到[12]佛所求作沙門爾時諸女人得阿羅漢道[13]梵摩越斷三結便[14]成須陀洹[15]大悲如來初成佛時為度聲聞三會說法第一大會度諸弟子有百俱胝第二大會度諸弟子有那由他俱胝第三大會度諸弟子有百千那由他俱胝如上所說三會[1]數量所度弟子成阿羅漢者皆是往昔[2]所生父母會眾若能如佛度脫所生父母令證小乘雖然未達上頭關已免輪迴[3]於苦海

小乘為養事堪呈三轉迴環四諦分
應斷應知禪兀兀已修已證醉醺醺
能行自利逃紅焰求證單空坐[4]碧雲
三會度人皆父母大悲彌勒豈謾君

大孝釋迦牟尼佛

勸修中乘以作緣覺之孝儀當演[5]

《華嚴經》云十二因緣者[6]謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死此中無明有二種業一令眾生迷於所緣二與行作生起因行亦有二種業一能生未來報二與識作生起因識亦有二種業[7]一令諸有相續二與名色作生起因名色亦有二種業一互相助成二與六處[1]作生起因六處亦有二種業一各取自境界二與觸作生起因觸亦有二種業一能觸所緣二與受作生起因受亦有二種業一能領受愛憎等事二與愛作生起因愛亦有二種業一染著可愛[2]二與取作生起因取亦有二種業一令諸煩惱相續二與有作生起因有亦有二種業一能令於餘趣[3]中生二與生作生起因生亦有二種業一能起諸蘊二與老作生起因老亦有二種業一令諸根變異二與死作生起因死亦有二種業一能壞諸行二不覺知故相續不絕凡夫無智[4]執著於我[5]求有無不正思惟起於[6]妄行行於邪道如是但有苦樹增長無我無我所無作無受者三界所有[7]是一心如來於此分別演說十二有支皆依一心如是而立了知無我無人無壽命自性空無作[8]者無受者即得空解脫門現前觀諸有支皆自性滅畢竟解脫無有少法相生即得無相解脫門現前如是入空無相已無有願求即得無願解脫門現前此十二支總攝為四一能引支謂無明行能引[1]識等五果種故二所引支謂識等五[2]是前二支所引發故三能生支謂愛有近生當來生死故四所生支即生死是愛有近所[3]生故而緣覺人修習此者若利根者四生得果若鈍[4]根者百劫得果亦有一生而成就者如鹿母夫人生五百子子年長大共相與[5]一切諸法如幻如化體無真實我等今日[6]雖處富貴不得久保物成有[7]會亦當死即白父母言世間皆苦無可樂者父母今者聽我出家父母許之即就後園各各出家如是次第得辟支佛果上昇虛空現諸神變即自[8]燒身取般涅槃夫人取[9]起塔供養而作誓言我雖生五百子而無一人發菩提心願我供養辟支迦[10]所有功德普及一切令我來世但生一子能發大心現世出家得一切智佛告阿難時鹿母者即摩耶夫人是也[1]因供養辟支迦故得生如來之身若不供養辟支迦[2]寧得今為佛[3]是知為佛[4]母者由供養辟支迦也能供養者由辟支為其子也為其子者[5]令其父母發大心也則生死之路雖隔而母子[6]之情[7][8][9]所謂不得春風花不開花開須藉春風力

中乘為養死生窮緣獨[10]雖殊二覺同
不向支支分四[11]何由法法會三空
四生證果根機利百劫成功觀智融
鹿母當年因供養後生一子法王雄

(加持四聖諦陀羅尼[12] 歌讚)

勸修六度以作大乘之孝儀當演[13]

《華嚴經》云文殊問智首菩薩言佛子如來何故或為眾生讚嘆布施或讚持戒或讚忍辱或讚精進或讚禪定或讚智慧而終無有惟有一法而得出離成阿耨多羅三藐三菩提時智首菩薩以偈[1]答曰

佛子甚希有[2]知眾生心
如仁[3]所問義諦聽我今說
過去未來世現在諸導師
無有說一法而得於[4]道者
佛知眾生心性分各不同
隨其所應[5]如是而說法
慳者為讚施毀禁者讚戒
多瞋者讚忍[6]好懈讚精進
亂意讚禪定[7]愚癡讚智慧
如是次第修漸具諸佛道[8]
如先[9]立基堵而後造宮室
施戒亦復然菩薩眾[10]行本[1]
譬如建城郭[2]為護諸人眾[3]
忍辱[4][5]如是防護諸菩薩
譬如大力王率土咸戴[6]
定慧亦如是菩薩所依賴

所言六度者為對[7]六蔽[8]漸修佛法漸熟有情故但說六六中前三[9]增上生道[10]感大財體[11]及眷屬故後三決定勝道[12]能伏煩惱成熟有情及佛法故又前三饒益有情後三對治煩惱又由前三故不住涅槃由後三故不住生死能為無住涅槃資糧也又通名波羅密[13][14]要具七最勝故一安住最勝要安[15]住菩薩種性故二依止最勝要依止大菩提心故三意樂最勝要慈愍一切有情故四事業最勝要具行一切事業故五巧便最勝要無相智[1]之所攝故六回向最勝要回向無上菩提故七清淨最勝要不與二障間雜[2]若七隨闕非到[3]彼岸而菩薩修習經歷[4]三祗謂初阿僧祗劫[5][6]微細煩惱未[7]但名波羅密[8]第二阿僧祗劫勢力漸增能伏煩惱名近波羅密多第三阿僧祗劫勢力轉增能畢竟伏一切煩惱名大波羅密多[9]若能以此引導父母則成佛有分也昔有迦羅婦其身懷孕在於佛前腹中女子叉手聽經佛即問言汝叉手聽經以何故爾女即答言[10]乃世間人不孝順父母不供養沙門是故[11]叉手聽經爾時女子即從右脅而生名無垢光為佛作禮而[12][13]佛言今此會中有諸迦羅婦願佛為說經令得男子身佛方說經又有七十五迦羅越來至佛所而作是言此七十五迦羅婦者是我曹父[1]彼若出家合先度我作比丘僧爾時佛呼善來彼等皆作比丘時七十五婦用佛[2]威神得成男子前白佛言我等願作比丘佛令彌勒即為出家爾時無垢光女自然有花蓋七重即持[3]與母言佛是天上天下度人之師母以花蓋蓋佛之後[4][5]為天上天下之蓋又當發菩提[6]若母發心我為已[7]報母氏之恩母言我已發心[8]所以者何汝於十月在我腹中從是已[9]來不生慳心[10]破戒等心我自念言今所懷[11]子必是菩薩汝今勸我[12]隨汝語更發大[13]佛告舍利弗[14]我前迦羅婦者皆是此女前世父母此女發願若有眾生是我父母[15]必當令[16]其於佛菩提而不退轉舍利弗此三千大千世界所有星宿其數易知此女前世父母受其勸導於佛菩提而不退轉其數難知又《寶積經》云有大[1]長者名曰安隱[2]妻名焰慧彼生一男當初生時三反微笑言云何今日生斷見[3]即引導父母至勝觀如來所時有八萬四千眾生聞是奇異即共俱往兒至佛所修敬已畢復白佛言願我來世當得作佛時八萬四千眾生亦白佛言我等亦願後[4]成如來爾時勝觀如來告侍者曰此嬰兒者曾於六十四俱胝那庾多百千佛所恭敬供養又於過去十那庾多佛所修行梵行今此所將八萬四千者於過去世並是嬰兒本生父母何以故此嬰兒曾發[5]願言願我今生在在處處所有父母皆令安住於佛菩提又令慈母更無第二再受女[6]由是願故彼諸眾生至於今日隨逐嬰兒來至我所爾時嬰兒聞已歡喜詣父母所而說偈言[7]

如是多千眾[8]我前生父母
皆已住[1]菩提父母心何趣

父母亦答[2]

如子至[3]所趣我心亦如是
當成一切智此決定無礙
子已生我家願後勿[4]相捨
常當[5]憶念我令速證菩提

佛言昔時嬰兒者今自在天子是也於當來世得成作佛號曰大悲於第一會度諸菩薩有百俱胝第二大會度那由他俱胝第三大會度百千那由他俱胝彼菩薩眾皆是往昔所生父母是知[6]度脫過去父母皆由願力世世生生還復相遇[7]得見佛成就佛果則我等眾自作自受自救不了何暇及親然而道力未充亦宜勉勵勤行六度成佛為期豈不見古語[8][9]何人而舜何人彼既丈夫我亦爾

大乘為養智悲全頓發菩提出愛纏
劫滿三祗方殺賊行舖六度好行舡
腹中女子因無限膝下嬰兒果漸圓
色究竟天增氣焰必須託彼[1]坐紅蓮

勸修一乘法門以作如來之孝儀當演[2]

《法華經》云如來為一[3]大事因緣故出現於世令諸眾生開示悟入佛之知[4]《華嚴經》云一切世界諸群生少有欲求聲聞乘求獨覺者轉復少[5]大乘者甚難遇趣大乘者猶[6]為易能信此法倍更難又《出現品》云設有菩薩經無量百千那由他劫行六波羅密具六神通若未聞此如來不思議大威德法門或時聞已不信不解不順不入不得名為真實菩薩以不能生如來家故若得[7]聞此如來無量不可思議無障礙大智慧法門聞已信解隨順悟入當知此人生如來家隨順[8]一切如來境界故清涼云高不可仰則積行菩薩曝鰓[9]鱗於龍門深不可窺則上德[10]聲聞杜視聽於嘉會[1]如夕釣磻溪朝昇臺輔[2]豈與夫明經常選而語其優劣者哉況初生[3]王宮貴極臣佐甯同百戰夷項[4]備歷艱辛故知初發心人亦非聊爾[5]語其智等虛空而非類論其德碎塵剎[6]而難量極念[7]劫之圓融盡法門之重現而初心契[8]於智海豈有邊涯猶微滴入於天池齊無終始長者亦名此經為乘[9]如來乘直至道場頌云有大寶[10]乘住四衢文殊引導普賢扶肥壯白牛甚多力一念遍遊無捲舒[11]《如來出現品》中放眉間光灌文殊頂放口中光灌普賢口令此二人互相答問明如來出現也[12]又文殊以理會行普賢以行會理以理會行則融通隱隱以行會理[13]則涉入重重則文殊普賢俱遍法界故經云一切處文殊師利一切處[14]普賢菩薩佛是二法之中無作之果即三而一即一而三三一[1]互融俱存俱泯[2]舉因即果舉果即因是知初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提[3]必然也不同權教因果階差須歷三祗方成正覺故威德王太子白父王財[4]主言大王當知勝日身如來出興於世成等正覺於今未久時王聞已歡喜無量即往佛所到已禮足退坐[5]一面爾時如來白毫相中放大光明名一切世間心燈普照十方又以自在神力現身[6]出一切世間以圓滿音普為大眾說陀羅尼名一切法義離暗燈佛剎微塵數陀羅尼而為眷屬彼王聞已即時獲得大智光明遂乃出家未久之間悉得成就一切法義離暗燈陀羅尼又得菩薩十神通門又得無邊辯[7]才門[8]復以神通[9]遍十方剎諸[10]如來所聽受其法為大法師演說妙法隨眾生心而為現身稱揚如來自在神力又聞[11]如來初誕生時能令摩耶一一毛孔皆現如來往昔修行又諸毛孔皆現如來往昔所住世[1]在在生處摩耶夫人常為佛[2]又摩耶夫人言悉達太子初生之時盡此世界海[3]所有一切毗盧遮那如來皆入我身示現誕生又菩薩將欲下生之時一一毛孔咸放光明來入我頂我身形量雖不逾本我身爾時量同[4]虛空悉能容受十方菩薩爾時菩薩降神入胎有十方佛剎微塵數菩薩來入我身於我腹中或以三千大千世界而為一涉[5]或以不可說不[6]可說佛剎[7]微塵數世界而為一涉又念念中十方不可說不[8]可說一切世界諸如來所菩薩眾會乃至諸天欲見菩薩來入我身而我腹中悉能容受而身不廣大亦不迫窄此四天下乃至三千大千[9]世界百億四天下閻浮提中菩薩受生我為其母然我此身本來無二非一處住[10]非多處住如此世界過現未來一切世尊我自現身而為其母善男子此解脫門非最後身菩薩神通道眼所能[1]知也故知一乘之養是為圓滿是為究竟是為廣大是為殊勝以此為孝又何以加焉所謂道[2]千峰勢到嶽邊止萬派聲歸海上消

一乘為養妙嚴都塵剎眾生父母軀
長子全身周沙[3]小兒[4]無處不文殊
摩耶生佛原來幻太子甯親忒煞[5]
三世十方相涉入人牛不見月輪孤

(加持十波羅密[6]真言 歌讚)

勸父母成佛儀當演[7]

《孝行錄》云若人以一乘為養者如來之孝也以六度為養者菩薩之孝也以十二因緣為養者緣覺之孝也以四諦為養者聲聞之孝也以五戒十善[8]為養者人天之孝也人天小果不出輪[9]緣覺聲聞未登[10]寶所權乘菩薩猶滯化門圓滿一乘方為[1]究竟夫親者身之本孝者行之宗天下固莫重於親聖人無以加於孝事父母以如來之孝則其孝至矣報父母以一乘之養則其養極矣故知福焰王太子之父今無量壽佛是也威德王[2]太子之父今寶華[3]如來是也月光童子之父當來無等身是也[4]淨藏淨眼之父當來娑羅樹王如來是也我等今日普為父母自過去一生乃至阿僧祗劫生[5]一阿僧祗劫[6]乃至不可說不可說阿僧祗劫現在未來亦復如是[7]自東方一世界乃至阿僧祗[8]世界自一阿僧祗[9]世界乃至不可說不可說阿僧祗世界南西北方四維上下亦復如是盡法界虛空界於中受生一切父母願於此夕同集道場頓悟無生俱成正覺如彼父母所有男女[10]皆為孝養[11]各以一乘之孝[12]奉親之後隨侍二親亦成正覺如月光童子當來成佛名離垢月光[1]不動無障礙大莊嚴大自在天子當來成佛名曰大悲故慈覺云一切眾生皆父也一切眾生皆母也如一父母未成佛者孝子誓願不成正覺一切父母[2]成佛俱盡是時孝子爾乃成佛故頌云父母皆成佛綿綿法界如爾時心願足方乃[3]證無餘

天倫佛性自圓常今日方知孝道昌
點鐵成金恩愛礦採花作蜜[4]智悲鄉
已知有父如無等寧可無兒似月光
自利利他俱滿足更無一物獻尊堂

大孝釋迦牟尼佛

普勸大眾儀當演

比丘(某)[5]謹白大眾古今諸佛如來願輪廣大孝道昌隆運父母於妙覺之都濟群生於一乘之地方便權施則五乘不等真實開導[6]則大道無差如驅三駕而等賜白牛似會百川而同歸大海故《辯[7]正論》云孝感神明功侔造化方深則四瀆流淺比重則五嶽山輕風雨不能亂其波濤虛空未足棲其令譽[1]甚哉孝之大也又何以加焉夫識體輪迴六趣無非[2]父母生死變易三界孰辨冤親故令[3]出家者捨俗趣真均庶類於天屬遺榮即道等含氣於己親《大戒經》云一切男子是我父一切女子[4]是我母我於[5]生生世世無不依之受生君不見嬰兒引導八萬四千丈夫眾又不見女子[6]度脫[7]七十五個迦羅婦此皆[8]昔日所生父母由宿願故還相會遇更不以三牲為養但能以一乘為諭[9]知此者孰不欽向行此者孰不超昇[10]所以上來自淺至[11]深以法奉養謂皈依三寶者且救父母三途之苦也五戒十善者且惠父母人天之樂也四諦十二緣[12]六度者且寄父母三乘之位也一乘法門者終置父母究竟佛果也若父母果然成佛則孝子方可休心自然天地同根是非一氣聖凡平等彼此圓融如或未然切希黽勉行持莫使翻[1]為讎[2]如佛在世時有一老翁獨與子居投佛出家佛即許可既出家後共至一村持缽乞[3]迫暮方歸[4]父老行遲[5]其子排[6][7]之不固[8]仆地[9]而死時諸[10]比丘具[11]以白佛佛告眾[12]過去世時父子二人共住一處時父病極於時臥處多有蚊蠅父令兒遮逐其蠅望得安眠時兒急遮蠅亦數來[13]至父額兒即打之誤殺其父是故當知[14]彼父彼子實非故殺還相受報一一無差以此驗之何冤不報豈可道彼常為父母[15]常為子孫耶更望眾等始從今日終至菩提直須報本奉親切勿[16]背恩忘義依佛言教學佛修行同歸無上涅槃門盡泛毗盧華藏海

晝宵[1][2]見好因緣箭急將身出愛[3]
早是四生花報[4]那堪[5]三界火輪旋
法身獨露胞胎外慧命生成繈褓前
萬劫親恩[6]俱解脫人間天上月團圓

(加持佛頂尊勝陀羅尼 歌讚 下座)

勤修觀想儀當演

各發無上菩提心[7]

三觀澄明[8]先要用心見境萬緣寂照直須息[9]慮忘言欲度其親宜修觀想按《祭統》云君子之齋專致於精明之德也[10]散齋七日以定之致齋三日以齊之定之之謂齋[11]者精神之致[12]然後可以接於神明又云致齋於內散齋於外齋三[13]思其居處思其笑語思其致意[1]思其所所嗜[2]三日乃見其所為齋者《梁武懺》云若人發菩提心必須起想先緣所親念己父母師長眷屬又念地獄餓鬼畜生人天等道有受苦者當云何救見已起想應作[3]是念唯有[4]大心能拔[5]彼苦若一想成應作[6][7]乃至滿一室想滿一[8]閻浮提想滿三天下想[9]如是漸廣滿十方界見東方眾生盡是其父西[10]方眾生盡是其母南方眾生悉[11]是其兄北方眾生悉[12]是其弟下方眾生悉是姊妹上方眾生悉是師長其餘四方[13]悉是沙門婆羅門等見已作念[14]若受苦時自作我想詣諸人所調身按摩誓拔其苦得解脫已為其說法讚佛讚法讚僧作是讚已心生歡喜見其[15]受樂如己無異比丘(某)[1]謹白大眾今依二[2]教之說專為父母親緣作諸觀想各各專注更無[3]異緣[4]然則觀想欲成必仗諸聖[5]加被欲求加被[6]直須總伸讚禮向下讚禮昔日化導父母者諸佛菩薩然後修習觀想各望志誠同為緣助

讚禮諸佛諸菩薩 (胡跪讚禮)[7]

願我速成無上道猶如一切諸如來
都緣孝子報劬勞[8]度慈親無間歇
或為嬰兒明宿願或因太子演華嚴
或於[9]夢裏現金身或向空中垂誥語
利慧放光持[10]福焰宿王說法度莊嚴
已成正覺住東方願顯報身居極樂
今古互融歸一念自他相涉遍微塵
我今為報自他親普願慈悲常攝受

讚禮三世一切諸[11]

願我速成無上道猶如大孝釋迦尊
大悲心上報圓[1][2]體智中明孝行
或樂[3]濟饑能割肉或因療父喜剜睛[4]
或為太子導慈嚴[5]或作商人暌母氏
劫劫報恩難可紀塵塵有舌莫能宣
我今為報自他親普願慈悲常攝受

讚禮大孝釋迦佛

願我速成無上道猶如大孝釋迦尊
摩耶蒙佛[6]破煙然淨飯[7]聞經登法忍
暫處天宮並極樂[8]圓四智與三身
我今為報自他親[9]願慈悲常攝受

讚禮當來彌勒[10]

願我速成無上道猶如彌勒度雙親
儴佉慈父住聲聞摩越母親除結[11]使
三會度人人普度一生成佛佛親成
我今為報自他親惟願慈悲常攝受

讚禮觀世音菩薩[1]

願我常修菩薩行猶如大士聖觀音
憐憫慈父著邪宗不捨女人[2]申孝行
被難入山雖不告為親捨臂亦難能
我今為報自他親惟願慈悲常攝受

讚禮地藏王[3]菩薩

願我常修菩薩行猶如地藏宿因緣
婆羅喜聽鬼王言光目善操羅漢供
夢裏現身[4]由孝德空中垂語察哀情
我今為報自他親惟願慈悲常攝受

讚禮藏眼大[5]菩薩

願我常修菩薩行猶如藏眼孝慈深
委令慈父妙莊嚴睹見宿王華[6]智佛
兄弟總施[7]神變力爺娘[8]俱證法華宗
我今為報自他親惟願慈悲常攝受

讚禮月光[1]大菩薩

願我常修菩薩行猶如童子月光心
父因諍子捨邪宗母聽法音修大行
見佛是名為至養發心方稱報元[2]
我今為報自他親惟願慈悲常攝受

讚禮自在[3]大菩薩

願我常修菩薩行猶如昔日小嬰兒
六十四億供如來八萬[4]餘人皆父母
已遇勝觀[5]明宿願終成佛果度慈[6]
我今為報自他親惟願慈悲常攝受

讚禮無垢女[7]菩薩

願我常修菩薩行猶如無垢處胎中
[8][9]右脅誕生來[10]便發大心思救母
轉女成男求解脫出家離俗即超騰
我今為報自他親惟願慈悲常攝受

讚禮目連阿羅漢[11]

願我常修菩薩行猶如尊者目犍連
此生始獲六[1]神通是處遍觀三惡趣[2]
缽飯雖甜難拯濟盂蘭有力可擠持
我今為報自他親惟願慈悲常攝受

讚禮海會眾聖賢[3]

願我常修菩薩行猶如法界報恩人
或修四諦與三空或造一乘並十地
普度雙親皆[4]解脫總令真俗悉圓融
我今為報自他親惟願慈悲常攝受

讚禮海會佛菩薩[5]

(舉)[6]觀想父母求解脫 (四聲)[7]

伏地作觀[8]

諸佛子等觀想[9]心聽我今欲說道場殊勝事各各思惟令心眼見想道場地忽然廣博與法界虛空界等無量眾寶間錯莊嚴一切寶網彌覆其上又當想念釋迦如來於淨身中現五趣身所謂地獄餓鬼畜生一一趣中現八千種形類皆是如來昔日父母又想十方如來各各說法化導父母至一乘道又想世間一切男子是我父一切女人[1]是我母我於生生世世[2]無不依之受生又想一切父母常隨逐我願欲見佛度脫生死又想自身不離此處分身十方往父母所承順供養勸發大心又想一切父母咸受我化即發大心修大乘行求佛菩薩[3]無有退轉

五趣中父母便解脫

重伸觀想[4]

諸佛子等重伸觀想無量劫來一切父母有修戒者[5]戀著三界者我當[6]為說[7]三界無安猶如火宅眾苦充滿甚可怖畏又當想念有修四諦已住阿羅漢位者為說羊車有修十二因緣已住辟支迦[8]位者為說鹿車有修六度已住菩薩乘者為說牛車此三車者即喻[9]三乘然此三乘是一乘方便故如來虛指故有名無體故[1]子不得[2]又想三乘之人聞我說已即捨權乘趣一乘道又想諸佛如來見是事已同共讚言善哉善哉善男子若能行此者即住三世諸佛家故[3]何以故此一乘道法如是故

三乘中父母早回心 (三聲)[4]

三回作觀[5]

諸佛子等重伸觀想我等父母聞佛[6]讚嘆故承佛神力故自善根力故[7]能知一切法即心自性睹見法界無所障礙能以一身作無量身身剎互融重重示現與諸如來體性平等功德亦[8]何以故稱法界修稱法界證只在剎那成正覺故

(舉)一乘中父母成正覺 (四聲)

(加持發菩提心真言 心月圓滿真言)

(行香 投詞 宣疏)

禮別聖賢[9]

恃怙深恩如來尚酬於累劫香燈妙供佛子欽奉於終宵上荷諸佛垂慈放光入會復蒙梵天護念合掌趍[1]堅一念之[2]真誠聽三時之妙[3]豎宗則高峰岌岌立教則巨海汪汪[4]儒釋兼濟則[5]簇錦攢花真俗混融則[6]鳴珂珮[7]恩愛網從今墮壞悲智海正好優遊非但薰習[8]今生父母之道[9]亦可[10]報答多生父母之恩德直得待渠成佛後卻須[11]還我未[12]生前方信此齋不為虛設[13]夜金[14]鍾欲扣梵唄頻催[15]倏驚[16]長夜漫漫將啟大明杲杲[17]真淨界中本自無來無去凡常情上不妨[18]有送有迎[19]寶車輅軋軋[1]而將上重霄獅子[2]座巍巍而復歸淨土伏願大眾人人知本念念報恩常居不散之道場始是榮親之孝子今當禮別各望精勤眾等志誠禮別賢聖 (法鼓三鍾)[3]

誠心禮別上來所請此法會中[4]

  • 清淨法身毗盧遮那[5]

  • 圓滿報身盧舍那[6]

  • 三類化身釋迦文[7]

伏願來時降福去後留恩望聖慈悲乞歸蓮界惟願慈悲還本土[8]

誠心禮別上來所請此法會中大慈大悲

  • 成利慧佛

  • 勝日身佛

  • 勝觀佛

伏願來前降福 (同前)

誠心禮別上來所請此法會中大慈大悲

  • 雲雷音宿王華[1]智佛

  • 覺華定自在王佛

  • 清淨蓮華目佛

伏願

誠心禮別上來所請此法會中大慈大悲

  • 無量壽佛

  • 彌勒佛

  • 寶華佛

  • 十方三世一切諸佛

伏願

誠心禮別上來所請此法會中大慈大悲

  • 文殊[2]普賢菩薩

  • 觀音勢至菩薩

  • 藥王藥上菩薩

  • 地藏菩薩

  • 無垢光女菩薩

伏願

誠心禮別上來所請此法會中大慈大悲

  • 月光童子菩薩

  • 大自在天子菩薩

  • 迦葉菩薩

  • 日光[1]童子菩薩

  • 諸大菩薩摩訶薩

伏願

誠心禮別上來所請此法會中大慈大悲

  • 阿難目連二尊者

  • 辟支迦[2]阿羅漢眾

伏願

誠心禮別上來所請此法會中開壇應供

  • 賓頭盧大德[3]尊者

  • 圭峰禪師

  • 慈覺禪師

  • 明教大師

  • 遍法界中報恩海會一切賢聖

伏願來時降福

法筵將散能事雲終[4]心拜別上方上界上元天官天府部眾[5]珍乃拜[6]各還[7]天界中方中界中元地官地府部眾珍乃拜辭各還地界下方下界下元水官水府部眾珍乃拜辭各還水界一心[1]拜別諸廟[2]祀典諸廟靈聰[3]家奉香火福德正神司命土地禁忌龍神[4]虛空過往糾察善神傳奏功曹見聞真宰[5]繞舍支幹禁忌神祗是日見聞隨喜一切賢聖[6]伏願各還雲馭大佈[7]慈光俾施主願力以[8]周諧降福留恩於此宅諷誦[9]真言以伸拜別[10]

(加持奉送聖賢[11]真言 發遣[12]鬼神真言[13])

如來廣孝十種[14]報恩道場儀文卷下[15]

作品集

註解


校注

[0202001] 「如來廣孝十種」乙本作「孝順設供拔苦」 [0202002] 「八」丙本作「捌」 [0202003] 「警」底本作「驚」乙本無據丙本改 [0202004] 「設散」丙本作「宣疏」 [0202005] 「賢聖」丙本作「聖賢」 [0202006] 「第三時真俗混融法事第一啟」乙本無 [0202007] 「白」乙本作「白佛」 [0202008] 「伏聞」乙本無 [0202009] 「以」丙本作「乃」下同 [0202010] 「辨」底本作「辯」據乙丙本改下同 [0202011] 「地」丙本作「天地」 [0203001] 「諸」丙本作「我」 [0203002] 「飯」丙本作「梵」據乙本改 [0203003] 「出」乙本作「出之」 [0203004] 「男」底本作「兒」據乙丙本改 [0203005] 「倫」乙本作「倫之」 [0203006] 「一乘三乘」乙本作「三乘一乘」 [0203007] 「為」乙本作「於」 [0203008] 「情」乙本作「深」 [0203009] 「比丘某」丙本作「緇流眾等」 [0203010] 「謹與會主某」丙本無據乙本補 [0203011] 「一」乙本作「至」 [0203012] 「白」乙本作「告」 [0203013] 「賢聖」丙本作「真宰」 [0203014] 「報恩會上諸佛菩薩滿空賢聖」乙本作請聖文茲不錄 [0203015] 「當」乙本作「乃」丙本作「此」 [0203016] 「遍周」乙本作「周遍」 [0203017] 「聞」丙本作「聞知」 [0203018] 「迴」乙本作「回」 [0204001] 「皈」乙本作「歸」 [0204002] 「足」丙本作「證」據乙本改 [0204003] 「悲」乙本作「慈」 [0204004] 「悲」乙本無 [0204005] 「懺悔罪愆」乙本在《孝順設供拔苦報恩道場儀文卷中》內《如來廣孝十種報恩道場儀》將「懺悔罪愆」一節內容分開來分別收在《儀文》卷中卷下 [0204006] 「無」底本作「礙」據乙丙本改 [0204007] 「理」乙本作「禮」 [0204008] 「一切父母」底本無據乙丙本補 [0204009] 「捨」底本作「拾」據乙丙本改 [0204010] 「劫」丙本作「數」據乙本改 [0204011] 「不復相識」底本作「復相」據乙丙本補 [0204012] 「豈念」底本作「豈念豈念」據乙丙本刪 [0205001] 「作」底本作「罪」據乙丙本改 [0205002] 底本「知」字後有「改往修來更不敢造」數字為錯簡文據乙丙本刪 [0205003] 「出身」乙本作「身出」 [0205004] 「趣」丙本作「趨」 [0205005] 「淪」丙本作「倫」 [0205006] 「背」乙本作「報」 [0205007] 「顙」乙本作「首」 [0205008] 「願罪消滅」底本祗重復了一次據乙本補 [0205009] 「周」乙本作「完」 [0205010] 「消」乙本作「消除」 [0205011] 「願」乙本作「大願」 [0206001] 「不」乙本作「無」 [0206002] 「此」底本作「我」據乙丙本改 [0206003] 「加持釋迦說懺悔真言」乙本無據丙本補 [0206004] 「上來懺悔發願今當」乙本作「欲伸禮請先當」 [0206005] 「眾等」乙本作「大眾」 [0206006] 「發」乙本無 [0206007] 「誠」丙本無 [0206008] 「心」乙本無 [0206009] 「尊」乙本作「佛」 [0206010] 「佛」乙本作「尊」 [0207001] 「法」乙本作「海」丙本作「發」 [0207002] 「生」底本作「我」據乙丙本改 [0207003] 「念」丙本作「懺」 [0207004] 「常」丙本作「所」 [0207005] 「如教行」丙本作「如來教」 [0207006] 「常」乙本作「當」 [0207007] 「圓滿」丙本作「周圓」 [0207008] 「三白」丙本無據乙本補 [0207009] 「牟尼」丙本無據乙本補 [0207010] 「極」乙本作「及」 [0208001] 「嚴」底本作「岩」據乙丙本改 [0208002] 「谷」底本作「浴」據乙丙本改 [0208003] 「以愍所生母」丙本作「愍所生父母」 [0208004] 「凡情上達大圓鏡」丙本無 [0208005] 「真言」丙本無 [0208006] 「炷香」丙本無 [0208007] 「尊」丙本作「最」 [0208008] 「光」丙本作「降」 [0208009] 「勝觀佛」乙本無據丙本補 [0209001] 「華」丙本作「花」下同 [0209002] 「十方三世一切諸佛」乙本無據丙本補 [0209003] 「二大」乙本無據丙本補下同 [0210001] 「諸大菩薩摩訶薩」乙本無據丙本補 [0210002] 「伽」丙本作「迦」 [0210003] 「遍法界中」乙本無據丙本補 [0210004] 「諸佛菩薩聖眾」乙本無據丙本補 [0210005] 「悲」丙本作「願」 [0210006] 「啟」丙本作「起」 [0210007] 「願此善」丙本作「以此願」 [0211001] 「提」底本作「薩」據丙本改 [0211002] 「汲」底本作「吸」據丙本改 [0211003] 「曹」丙本作「漕」 [0211004] 「光」丙本作「將」 [0211005] 「澄」丙本無 [0211006] 「精潔」丙本作「積」 [0211007] 「一」丙本作「滴」 [0211008] 「聖」丙本作「賜」 [0211009] 「納」丙本作「攝」 [0211010] 「普供養菩薩摩訶薩」「止」丙本無 [0211011] 「佛報」底本作「報佛」據丙本改 [0212001] 「演」丙本作「演《大方便佛報恩經》」 [0212002] 「比丘某」丙本作「緇流眾等」 [0212003] 「出」乙本作「在」 [0212004] 「在」乙本作「出」 [0212005] 「辭」丙本作「慈」 [0212006] 「參」丙本作「飡」 [0212007] 「趣」丙本作「趨」 [0212008] 「力」丙本作「方」 [0212009] 「徑」底本作「經」據乙丙本改 [0212010] 「子夜」丙本作「子半夜」 [0212011] 「屬」丙本作「眷」 [0212012] 「洞山」丙本作「洞山之」 [0212013] 「德」乙本作「恩」 [0212014] 「躬」乙本作「供」 [0212015] 「畢陵迦」丙本作「畢迦陵」 [0212016] 「起」底本作「啟」據乙丙本改 [0212017] 「陸」丙本作「睦」 [0213001] 「履」丙本作「屢」 [0213002] 「師」乙本無 [0213003] 「以」乙本作「少」 [0213004] 「為」乙本作「於」 [0213005] 「返」丙本作「反」 [0213006] 「理」丙本作「禮」 [0213007] 「其」乙本作「豈」 [0213008] 「功勳不廢」丙本作「後裔不絕」 [0213009] 「愚」乙本作「慧」 [0213010] 「謀」底本作「其」據乙丙本改 [0214001] 「於」乙本作「如」 [0214002] 「長」丙本作「常」 [0214003] 「度」底本作「拔」據乙丙本改 [0214004] 「盡孝」乙本作「孝己」 [0214005] 「有」底本無據乙丙本補 [0214006] 「可不」底本作「不可不」據乙丙本刪 [0214007] 「膝」乙本作「席」 [0214008] 「疑」乙本作「凝」 [0214009] 「交」乙本作「反」 [0214010] 「一」底本作「一一」據乙丙本刪 [0214011] 「辨」乙本作「辦」 [0215001] 「混」乙本作「圓」 [0215002] 「導」底本作「道」據乙丙本改 [0215003] 「期」丙本作「明」 [0215004] 「看漸」乙本作「看展」丙本作「漸看」 [0215005] 「大孝釋迦牟尼佛」丙本無下同 [0215006] 「得」乙本作「德」下同 [0215007] 「告」乙本作「言」 [0215008] 「刀」底本作「劍」據乙丙本改 [0215009] 「千百」丙本作「百千」 [0215010] 「肉研肉至」丙本無 [0216001] 「經百千」丙本作「百千萬」 [0216002] 「劫」丙本作「匝」 [0216003] 「於」丙本無 [0216004] 「地」丙本無 [0216005] 「令」丙本作「遍」 [0216006] 「佛」乙本無 [0216007] 「信」丙本作「住」 [0216008] 「受」丙本作「授」 [0217001] 「疑」乙本作「凝」 [0217002] 「如」丙本作「如來」 [0217003] 「依三寶」丙本作「命三尊」 [0217004] 「德」底本作「得」據乙丙本改 [0217005] 「佛」底本作「護」據乙丙本改 [0217006] 「今」丙本作「我今」 [0217007] 「志」丙本作「至」 [0217008] 「救我」丙本作「教化」 [0217009] 「故」丙本作「等」 [0218001] 「信」丙本作「行」 [0218002] 「導」底本作「道」據乙丙本改 [0218003] 「至」丙本作「證」 [0218004] 「導」丙本作「道」 [0218005] 「言」丙本作「曰」 [0218006] 「能使我心清淨信」乙本作「淨能使我心清信」 [0219001] 「令我」丙本作「我今」 [0219002] 「如月光童子知其慈父無有疑」出自《佛說德護長者經》卷上文句略異見《大正藏》第14卷第842-844頁 [0219003] 「奉」底本無據乙丙本補 [0219004] 「養」乙本作「為」 [0219005] 「承志」底本作「志誠」據乙丙本改 [0219006] 「古」底本無據乙丙本補 [0219007] 「趣」丙本作「趨」 [0219008] 「資」丙本作「寧」據本科儀《提綱》及乙本改 [0219009] 「德」丙本作「得」 [0219010] 「護」乙本作「獲」 [0219011] 「因」丙本作「嬰」 [0219012] 「直養」底本作「至孝」丙本作「真養」據乙本改 [0219013] 「志可憐」底本作「美可詮」據乙丙本改 [0219014] 「誦」丙本無 [0219015] 「佛姆准提大明咒」丙本無 [0220001] 「至」底本無據丙本補 [0220002] 「陀羅尼」丙本作「真言」 [0220003] 「不欺他人」乙本作「以不欺人」 [0220004] 「因」丙本無據乙本補 [0220005] 「為皈」底本作「皈依」據乙丙本改 [0220006] 「身」丙本作「身者」 [0220007] 「身」乙本無 [0220008] 「故」丙本作「以」 [0220009] 「他身盡處」底本無據乙丙本補其中「他」字乙本作「它」 [0220010] 「皈」底本作「皈依」據乙丙本刪 [0220011] 「依」底本無據乙丙本補 [0220012] 「義」乙本作「儀」下同 [0221001] 「皈」乙本作「皈依」 [0221002] 「謂」底本作「胃」丙本無據乙本改 [0221003] 「不」底本作「自不」據乙丙本刪 [0221004] 「名」乙本無 [0221005] 「正是一法」底本無據乙丙本補丙本「是一」作「一是」 [0221006] 「謂」乙本作「為」 [0221007] 「謂」底本作「為」據乙丙本改 [0221008] 「問」底本無據乙丙本補 [0221009] 「若佛」乙本作「佛若」 [0221010] 「雖法」丙本作「法雖」 [0221011] 「問」丙本作「問曰」 [0221012] 「寶」底本作「者」據乙丙本改 [0221013] 「倒」底本作「例」據乙丙本改 [0221014] 「稱」乙本作「不稱」 [0222001] 「若」底本無據乙丙本補 [0222002] 「問」丙本作「問曰」 [0222003] 「更」乙本作「受」 [0222004] 「優婆離白佛言先受三皈故」出自《大方便佛報恩經優波離品》文句略異見《大正藏》第3卷第157頁 [0222005] 「維」乙本作「故維」 [0222006] 「命」丙本作「依」下同 [0222007] 「比丘」乙本無 [0222008] 「稱」底本作「成」據乙丙本改 [0222009] 「勿」底本作「無」據乙丙本改 [0222010] 「弗」乙本作「佛」 [0222011] 「下」底本作「不」據乙丙本改 [0222012] 「身」丙本作「聲」據乙本改 [0223001] 「因」丙本作「普」 [0223002] 「辦」丙本作「辨」據乙本改 [0223003] 「逾」丙本作「於」 [0223004] 「僧」乙本作「生」 [0223005] 「可」丙本作「所」 [0223006] 「謂」底本作「為」據乙丙本改 [0223007] 「可」丙本作「莫」 [0223008] 「之」底本作「知」據乙丙本改 [0223009] 「敘」丙本無據乙本補下同 [0223010] 「儀當演」丙本無 [0223011] 「仁」丙本作「心」 [0223012] 「及」乙本作「極」 [0223013] 「身」底本作「真」據乙丙本改 [0224001] 「仁」乙本作「人」 [0224002] 「妄」乙本作「忘」 [0224003] 「不殺仁也不酒智也」或出自契嵩《輔教編孝論戒孝章》見《大正藏》第52卷第661頁中 [0224004] 「苦」底本作「若」據乙丙本改 [0224005] 「讒」乙本作「纔」 [0224006] 「者」底本作「根」據乙丙本改 [0224007] 「則」底本作「財」據乙丙本改 [0224008] 「應」乙本無 [0224009] 「他」丙本作「它」 [0224010] 「語」丙本作「語者」 [0224011] 「離間」乙本作「間他」 [0224012] 「直」乙本作「值」 [0224013] 「倚」乙本作「綺」 [0224014] 「白」底本無據乙丙本補 [0225001] 「戒」底本無據乙丙本補 [0225002] 「因」乙本作「應」據丙本改 [0225003] 「優波離白佛言亦成就二戒」出自《大方便佛報恩經優波離品》文句略異見《大正藏》第3卷第159頁上 [0225004] 「得」底本無據乙丙本補下同 [0225005] 「資」丙本作「報」 [0225006] 「報之以」底本作「以報之」據乙丙本改 [0225007] 「持五戒者資之以人也持十戒者報之以天也」一段話不見於《孝論》當出自《輔教編原教》見《大正藏》第52卷第649頁上中 [0225008] 「得為」乙本作「亦不」據丙本改 [0225009] 「孝」底本無據乙丙本補 [0226001] 「篤」乙本作「勸」據丙本改 [0226002] 「求」乙本作「篤」丙本作「居」 [0226003] 「證果之勝」乙本作「正脈之」 [0226004] 「以」底本無據乙丙本補 [0226005] 「密」乙本作「蜜」 [0226006] 「念」底本無據乙丙本補 [0226007] 「沒」底本無據乙丙本補 [0226008] 「至」底本無據乙丙本補 [0226009] 「父」底本無據乙丙本補 [0226010] 「成」丙本作「澄」 [0226011] 「能」底本作「來」據乙丙本改 [0226012] 「反」底本作「返」據乙丙本改 [0226013] 「報」底本作「道」據乙丙本改 [0226014] 「密」底本作「蜜」據乙丙本改 [0226015] 「真言」乙本無丙本作「至」 [0227001] 「咒」丙本無 [0227002] 「儀當演」丙本無 [0227003] 「第三諦」底本作「諦三第」據乙丙本改 [0227004] 「無實義」底本作「得實意」據乙丙本改 [0227005] 「諦」底本作「實」據乙丙本改 [0227006] 「諦」丙本作「苦諦」 [0227007] 「集」乙本作「寂」 [0227008] 「四」底本無據乙丙本補 [0227009] 「謂」乙本作「為」 [0227010] 「也」丙本作「者」 [0227011] 「是相」底本作「是示相」據乙丙本刪 [0228001] 「勸修」底本作「作證」據乙丙本改 [0228002] 「此是苦汝已知作證轉也」底本無據乙丙本補 [0228003] 「生」丙本作「身」 [0228004] 「苦」底本作「俗」據乙丙本改 [0228005] 「辨」乙本作「辦」 [0228006] 「知」底本作「智」據乙丙本改 [0228007] 「王」乙本作「主」 [0228008] 「往到」底本作「到往」據乙丙本改 [0228009] 「義理」底本作「其義」據乙丙本改 [0228010] 「道」乙本作「佛」 [0228011] 「其母」乙本作「菩薩」 [0228012] 「到」底本作「至」據乙丙本改 [0228013] 「唯」乙本作「維」 [0228014] 「便」丙本作「使」 [0228015] 「又」丙本無 [0229001] 「會」底本無據乙丙本補 [0229002] 「昔」乙本作「世」 [0229003] 「輪迴」底本作「淪洄」據乙丙本改 [0229004] 「坐」乙本作「座」 [0229005] 「儀當演」丙本無據乙本補 [0229006] 「所」丙本無據乙本補 [0229007] 「一能生未來報識亦有二種業」底本無據乙丙本補 [0230001] 「處」乙本作「入」下同 [0230002] 「愛」底本作「受」據乙丙本改 [0230003] 「趣」乙本作「起」 [0230004] 「智」底本作「知」據乙丙本改 [0230005] 「常」乙本作「當」 [0230006] 「於」乙本作「諸」 [0230007] 「唯」乙本作「惟」 [0230008] 「作」乙本作「所」 [0231001] 「引」底本無據乙丙本補 [0231002] 「識等五」乙本作「等五識」 [0231003] 「所」丙本無 [0231004] 「鈍」底本作「頓」據乙丙本改 [0231005] 「與」乙本作「語」 [0231006] 「日」乙本作「者」 [0231007] 「成有」丙本作「有成」 [0231008] 「即自」乙本作「自即」 [0231009] 「取」丙本作「收」 [0231010] 「迦」底本作「佛」據乙丙本改下同 [0232001] 「如鹿母夫人生五百子摩耶夫人是也」出自《大方便佛報恩經論議品》文句略異見《大正藏》第3卷第140頁 [0232002] 「迦」底本無丙本作「佛」據乙本補 [0232003] 「佛」丙本作「父」 [0232004] 「佛」底本作「父」據乙丙本改 [0232005] 「意」乙本作「亦」 [0232006] 「母子」乙本作「子母」 [0232007] 「情」底本作「心」據乙丙本改 [0232008] 「不」乙本無 [0232009] 「可」底本無據乙丙本補 [0232010] 「獨」丙本作「覺」 [0232011] 「四」丙本作「二」據乙本改 [0232012] 「陀羅尼」乙本無丙本作「真言」 [0232013] 「儀當演」丙本無據乙本補 [0233001] 「偈」丙本作「頌」 [0233002] 「能」乙本作「法」 [0233003] 「仁」丙本作「人」 [0233004] 「得於」乙本作「成諸」 [0233005] 「其所應」乙本作「願心欲」丙本作「其應所」 [0233006] 「者讚忍」丙本作「讚忍辱」 [0233007] 「禪定」乙本作「慈悲」 [0233008] 「道」乙本作「法」 [0233009] 「如先」乙本作「先以」 [0233010] 「菩薩眾」乙本作「施如來」 [0234001] 「行本」丙本作「本行」 [0234002] 「郭」丙本作「廓」 [0234003] 「眾」底本作「等」丙本作「民」據乙本改 [0234004] 「辱」底本作「進」據乙丙本改 [0234005] 「亦」乙本作「鎧」 [0234006] 「咸戴」乙本作「皆瞻」 [0234007] 「對」底本作「度」據乙丙本改 [0234008] 「蔽」丙本作「蔽修」 [0234009] 「三」乙本作「生」 [0234010] 「生道」丙本作「生心成道」 [0234011] 「體」乙本作「鉢」 [0234012] 「道」乙本殘 [0234013] 「密」乙本作「蜜」 [0234014] 「多」底本無據乙丙本補 [0234015] 「安」底本無據乙丙本補 [0235001] 「智」乙本無 [0235002] 「雜」丙本作「離」 [0235003] 「到」乙本作「致」 [0235004] 「經歷」丙本作「歷經」 [0235005] 「勢」底本作「超等」據乙丙本改 [0235006] 「力」乙本作「力等」 [0235007] 「未」底本無丙本作「難」據乙本補 [0235008] 「密」乙本作「蜜」下同 [0235009] 「多」乙本殘 [0235010] 「言」乙本作「曰」 [0235011] 「故」丙本作「以」 [0235012] 「而」底本無據乙丙本補 [0235013] 「白」底本作「白其」據乙丙本刪 [0236001] 「父」丙本作「婦」據乙本改 [0236002] 「佛」底本作「我」據乙丙本改 [0236003] 「持」丙本作「時」 [0236004] 「亦」底本作「一」乙本作「方」據丙本改 [0236005] 「當」乙本作「稱」 [0236006] 「提」底本作「薩」據乙丙本改 [0236007] 「為已」乙本作「以為」 [0236008] 「心」乙本作「菩提心」 [0236009] 「已」乙本作「而」 [0236010] 「心」乙本作「吝」 [0236011] 「懷」乙本作「生」 [0236012] 「當」丙本作「常」 [0236013] 「大」乙本作「大願」 [0236014] 「弗」乙本作「佛」 [0236015] 「母」乙本作「母者」 [0236016] 「必當令」乙本作「皆」 [0237001] 「大」乙本作「一大」 [0237002] 「隱」丙本作「穩」 [0237003] 「見」底本作「我」據乙丙本改 [0237004] 「後」底本作「得」據乙丙本改 [0237005] 「嬰兒曾發」底本作「兒發」據乙丙本補 [0237006] 「女」底本作「母」據乙丙本改 [0237007] 「言」丙本作「曰」 [0237008] 「如是多千眾」乙本作「汝男女千種」 [0238001] 「已住」乙本作「以往」 [0238002] 「亦答」丙本作「答子」 [0238003] 「至」乙本作「志」丙本作「之」 [0238004] 「勿」底本作「無」丙本作「知」據乙本改 [0238005] 「當」丙本作「常」 [0238006] 「知」底本作「故」據乙丙本改 [0238007] 「令」乙本作「今」 [0238008] 「語」底本作「人」據乙丙本改 [0238009] 「予」底本作「虞」據乙丙本改 [0239001] 「彼」丙本作「此」據乙本改 [0239002] 「儀當演」丙本無 [0239003] 「一」乙本無 [0239004] 「之知」乙本作「知之」 [0239005] 「趣」丙本作「趨」 [0239006] 「猶」底本作「獨」據乙丙本改 [0239007] 「得」底本無據乙丙本補 [0239008] 「隨順」乙本作「隨順悟入」 [0239009] 「鰓」乙本作「腮」據丙本改 [0239010] 「德」底本無丙本作「得」據乙本補 [0240001] 「且」底本作「具」據乙丙本改 [0240002] 「輔」底本作「府」據乙丙本改 [0240003] 「生」丙本作「生於」 [0240004] 「戰夷項」丙本作「載夷類」 [0240005] 「人」乙本作「人耳」 [0240006] 「剎」丙本作「勞」 [0240007] 「念」丙本作「累」 [0240008] 「契」底本作「棄」據乙丙本改 [0240009] 「乘」底本無丙本作「大乘」據乙本補 [0240010] 「寶」丙本作「寶積」 [0240011] 「故」底本無據乙丙本補 [0240012] 「也」底本無據乙丙本補 [0240013] 「普賢以行會理以行會理」乙本無 [0240014] 「處」乙本無 [0241001] 「一」丙本作「三」 [0241002] 「泯」丙本作「滅」 [0241003] 「義」底本作「善」據乙丙本改 [0241004] 「財」底本作「則」據乙丙本改 [0241005] 「坐」乙本作「座」 [0241006] 「超」乙本作「起」 [0241007] 「辯」諸本作「辨」據文意改 [0241008] 「門」丙本無 [0241009] 「通」乙本作「力」 [0241010] 「諸」丙本作「詣」 [0241011] 「聞」乙本作「問」 [0242001] 「世」底本無據乙丙本補 [0242002] 「佛」丙本作「父」 [0242003] 「海」丙本無 [0242004] 「同」丙本作「周」 [0242005] 「一涉」底本作「一步」乙本作「涉一」據丙本改 [0242006] 「不」底本無據乙丙本補 [0242007] 「佛剎」乙本作「佛剎及」 [0242008] 「不」底本無據乙丙本補 [0242009] 「大千」底本無據乙丙本補 [0242010] 「處住」底本作「住處」據乙丙本改 [0243001] 「能」底本無據乙丙本補 [0243002] 「道」底本無據乙丙本補 [0243003] 「沙」丙本作「法」據乙本改 [0243004] 「兒」乙本作「男」 [0243005] 「煞」丙本作「聯」 [0243006] 「密」底本作「蜜」乙本無據丙本改 [0243007] 「儀當演」丙本無 [0243008] 「善」乙本作「善者」 [0243009] 「輪」丙本作「淪」 [0243010] 「登」底本作「到」據乙丙本改 [0244001] 「為」底本無據乙丙本補 [0244002] 「王」乙本作「主」 [0244003] 「華」丙本作「花」 [0244004] 「月光童子之父當來無等身是也」底本無據乙丙本補 [0244005] 「生自」丙本作「自生」 [0244006] 「劫」乙本作「劫生」 [0244007] 「又」乙本無 [0244008] 「祗」丙本作「祗劫」 [0244009] 「祗」丙本作「祗劫」據乙本刪 [0244010] 「男女」乙本作「女男」 [0244011] 「養」乙本作「子」 [0244012] 「孝」乙本作「教」 [0245001] 「光」丙本無據乙本補 [0245002] 「未成佛者孝子誓願不成正覺一切父母」乙本無 [0245003] 「乃」丙本作「知」 [0245004] 「蜜」丙本作「密」 [0245005] 「比丘某」丙本作「緇流眾等」 [0245006] 「真實開導」底本作「真寶開道」據乙丙本改 [0245007] 「辯」乙本作「辨」據丙本改 [0246001] 「孝感神明棲其令譽」出自法琳《辯正論》卷七文句略異見《大正藏》第52卷第542頁中 [0246002] 「無非」底本作「非無」據乙丙本改 [0246003] 「令」丙本作「今」 [0246004] 「子」丙本作「人」 [0246005] 「於」底本無據乙丙本補 [0246006] 「女子」乙本無 [0246007] 「脫」乙本無 [0246008] 「皆」底本作「皆是」據乙丙本刪 [0246009] 「諭」底本作「論」據乙丙本改 [0246010] 「昇」底本作「身」據乙丙本改 [0246011] 「至」乙本作「自」 [0246012] 「緣」丙本作「因緣」 [0247001] 「翻」乙本作「番」 [0247002] 「讎」丙本作「冤」 [0247003] 「乞」底本作「吃」據乙丙本改 [0247004] 「歸」底本作「還」據乙丙本改 [0247005] 「遲」乙本作「持」 [0247006] 「排」丙本作「誹」 [0247007] 「執」丙本作「置」 [0247008] 「固」丙本作「顧」 [0247009] 「仆地」底本作「他」據乙丙本改 [0247010] 「諸」底本無據乙丙本補 [0247011] 「具」底本作「俱」據乙丙本改 [0247012] 「眾」底本作「大眾」據乙丙本刪 [0247013] 「競」底本作「竟」據乙丙本改 [0247014] 「知」底本作「之」據乙丙本改 [0247015] 「此」丙本作「而此」 [0247016] 「勿」乙本作「物」 [0248001] 「宵」底本作「霄」據乙丙本改 [0248002] 「聞」乙本作「開」 [0248003] 「愛」底本作「蓋」據乙丙本改 [0248004] 「報」丙本作「果」 [0248005] 「堪」丙本作「看」 [0248006] 「恩」乙本作「因」 [0248007] 「儀當演」「各發無上菩提心」丙本無 [0248008] 「明」乙本作「清」 [0248009] 「息」乙本作「恩」 [0248010] 「故」乙本作「致」 [0248011] 「齋」底本無丙本作「齊」據乙本補 [0248012] 「致」丙本作「至」 [0248013] 「三」底本作「之」據乙丙本改 [0249001] 「致意」底本作「所樂」丙本作「志意」據乙本改 [0249002] 「齋」底本無據乙丙本補 [0249003] 「作」底本作「住」據乙丙本改 [0249004] 「有」乙本作「以」 [0249005] 「拔」丙本作「救」 [0249006] 「作」底本作「住」據乙丙本改 [0249007] 「二」乙本殘 [0249008] 「一」乙本無 [0249009] 「想」丙本無據乙本補 [0249010] 「西」乙本作「見西」 [0249011] 「悉」丙本作「盡」 [0249012] 「悉」乙本作「盡」 [0249013] 「方」乙本作「維」丙本作「門」 [0249014] 「念」丙本作「想」 [0249015] 「其」底本作「已」據乙丙本改 [0250001] 「某」丙本作「眾等」 [0250002] 「二」底本作「三」據乙丙本改 [0250003] 「無」丙本作「勿」 [0250004] 「緣」乙本作「言」 [0250005] 「聖」乙本作「佛」 [0250006] 「欲求加被」底本無據乙丙本補 [0250007] 「胡跪讚禮」丙本無據乙本補 [0250008] 「為」丙本作「或」 [0250009] 「於」乙本作「因」 [0250010] 「持」乙本作「時」 [0250011] 「諸」丙本無 [0251001] 「圓」底本作「元」據乙丙本改 [0251002] 「王」乙本作「正」 [0251003] 「樂」丙本作「藥」 [0251004] 「睛」乙本作「晴」 [0251005] 「嚴」丙本作「顏」 [0251006] 「佛」丙本作「福」 [0251007] 「飯」丙本作「梵」據乙本改 [0251008] 「終」底本作「經」據乙丙本改 [0251009] 「惟」乙本作「普」下同 [0251010] 「當來彌勒」丙本作「大孝釋迦」 [0251011] 「結」丙本作「劫」 [0252001] 「觀世音菩薩」乙本作「當來彌勒佛」據丙本改 [0252002] 「人」底本作「中」據乙丙本改 [0252003] 「地藏王」乙本作「觀世音」據丙本改 [0252004] 「身」乙本作「成」 [0252005] 「藏眼大」乙本作「地藏王」據丙本改 [0252006] 「華」丙本作「花」 [0252007] 「施」丙本作「是」 [0252008] 「娘」乙本作「孃」 [0253001] 「月光」乙本作「藏眼」據丙本改 [0253002] 「元」乙本作「圓」 [0253003] 「自在」乙本作「月光」據丙本改 [0253004] 「萬」底本作「十」據乙丙本改 [0253005] 「觀」底本作「光」據乙丙本改 [0253006] 「慈」乙本作「雙」 [0253007] 「無垢女」乙本作「自在大」據丙本改 [0253008] 「忽」乙本作「或」 [0253009] 「從」丙本作「然」 [0253010] 「來」乙本作「時」 [0253011] 「目連阿羅漢」乙本作「無垢女菩薩」據丙本改 [0254001] 「六」底本作「大」據乙丙本改 [0254002] 「趣」乙本作「道」 [0254003] 「海會眾聖賢」乙本作「目連大尊者」據丙本改 [0254004] 「皆」乙本作「俱」 [0254005] 「禮讚海會佛菩薩」丙本無乙本作「禮讚海會聖賢眾」 [0254006] 「舉」丙本無據乙本補下同 [0254007] 「四聲」丙本無據乙本補下同 [0254008] 「伏地作觀」底本無據乙丙本補 [0254009] 「志」丙本作「至」 [0255001] 「人」丙本作「子」 [0255002] 「世」乙本殘 [0255003] 「薩」底本作「提」據乙丙本改 [0255004] 「重伸觀想」丙本作「眾皆伏地重伸作觀」據乙本補 [0255005] 「者」底本作「善」據乙丙本改 [0255006] 「當」底本無據乙丙本補 [0255007] 「說」底本作「說法」據乙丙本刪 [0255008] 「迦」底本作「伽」據乙丙本改 [0255009] 「喻」乙本作「諭」 [0256001] 「諸」丙本作「諸佛」 [0256002] 「得」底本作「等」據乙丙本改 [0256003] 「故」諸本同疑衍 [0256004] 「三聲」丙本無據乙本補 [0256005] 「三回作觀」丙本無據乙本補 [0256006] 「佛」乙本作「法」 [0256007] 「即」丙本無 [0256008] 「亦」底本作「一」據乙丙本改 [0256009] 「禮別聖賢」底本無據乙丙本補 [0257001] 「趍」乙本作「趨」 [0257002] 「之」底本作「以」據乙丙本改 [0257003] 「妙」丙本作「大」 [0257004] 「汪汪」丙本作「洋洋」 [0257005] 「則」底本作「而」據乙丙本改 [0257006] 「則」底本無丙本作「而」據乙本補 [0257007] 「珮」乙本作「佩」 [0257008] 「薰習」丙本作「重惜」 [0257009] 「道」乙本作「導」 [0257010] 「可」丙本作「乃」 [0257011] 「須」乙本作「隨」 [0257012] 「未」丙本作「來」 [0257013] 「子」丙本作「於」 [0257014] 「金」丙本作「晨」 [0257015] 「催」乙本作「摧」 [0257016] 「驚」乙本作「經」丙本作「今」 [0257017] 「杲杲」底本作「果果」據乙丙本改 [0257018] 「妨」乙本作「訪」 [0257019] 「有送有迎」底本作「有迎有送」據乙丙本改 [0258001] 「軋軋」乙本作「輅」 [0258002] 「子」乙本無 [0258003] 「眾等志誠禮別聖賢法鼓三鍾」乙本作「當禮拜時和誠心禮別一切聖賢」丙本作「當禮拜時禮別一切聖賢」 [0258004] 「誠心禮別上來所請此法會中」乙本作「誠心珍重禮別上來開壇所請此法會中大慈大悲」下同乙本禮別內容較底丙本為多但因是《孝順設供拔苦報恩道場儀》的禮別聖賢而不是《如來廣孝十種報恩道場儀》的禮別聖賢故不補錄這一部分內容只以丙本參校 [0258005] 「毗盧遮那」底本無據丙本補 [0258006] 「盧舍那」底本無據丙本補 [0258007] 「釋迦文」底本無據丙本補 [0258008] 「惟願慈悲還本土」底本無據丙本補 [0259001] 「華」丙本作「花」下同 [0259002] 「文殊」底本作「文殊師利」據丙本刪 [0260001] 「日光」丙本作「淨光」 [0260002] 「迦」底本作「伽」據丙本改 [0260003] 「大德」丙本無 [0260004] 「法筵將散誠」底本作「上來一心」據丙本增改 [0260005] 「天府部眾」底本無據丙本補 [0260006] 「拜」丙本作「奉」下同 [0260007] 「還」丙本作「回」下同 [0261001] 「一心」丙本作「再伸」 [0261002] 「諸廟」丙本作「人元」 [0261003] 「諸廟靈聰」底本無據丙本補 [0261004] 「福德正神司命土地禁忌龍神」底本無據丙本補 [0261005] 「傳奏功曹見聞真宰」底本無據丙本補 [0261006] 「聖」丙本無 [0261007] 「大佈」丙本作「佈大」 [0261008] 「以」底本作「已」據丙本改 [0261009] 「諷誦」底本作「奉送」據丙本改 [0261010] 「拜別」丙本作「回向」 [0261011] 「聖賢」底本無據丙本補 [0261012] 「遣」底本作「遺」據丙本改 [0261013] 丙本「言」字後有「弟子段宗培抄錄」的題記 [0261014] 「如來廣孝十種」乙本無 [0261015] 「道場儀文卷下」丙本作「科儀三時」
[A1] 嗚【CB】鳴【藏外】
[A2] 辦【CB】辨【藏外】
[A3] 辦【CB】辨【藏外】

佳句

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