如來廣孝十種[3]報恩道場儀文卷中
漢州綿竹大中祥符寺住持長講華嚴海印大師思覺集
第二時儒釋兼濟法事分為十七節：啟白敘意；燒香供養；禮請上聖；懸幡獻衣；施食施財；儒釋兼濟；禍福淺深；居則致其敬；養則致其樂；病則致其憂；喪則致其哀；祭則致其嚴；化風遠被；行孝感驗；普勸大眾；禮佛懺悔；壇外放生。且第一[4]、啟白[1]敘意
比丘眾等，伏聞[2]瞿曇設教，實指乎心；孔聖立言，唯存於孝。心乃萬緣之祖，孝為百行之先。非心無以了萬緣，離孝孰[3]能敦百行？故龐老心空而及第[4]，曾參孝感以[5]成名。圭峰標儒釋兼濟之科，慈覺立真俗混融之論。若欲立身行道[6]，何如設供報恩？營辦[7]珍[8]饈，將酬厚德。比丘眾等[9]謹與會主(某)[10]，稽首和南，志誠仰告報恩會上諸佛菩薩、三界四府萬靈、十方滿空賢聖[11]。
今當第二時中，欲陞寶座，演說世諦法門，伏冀[12]聖慈密[13]垂加護，庶使法音周遍，顯正摧邪；使末法人，俱遵孝行。慈愍故，悲[14]愍故，大慈悲[1]愍故。
惟願慈悲常攝受
第二、燒香供養
上來敘意已竟，今當燒香供養。謹按《陀羅尼集經》云：佛言：善男子手執香爐燒香供養，為其七世父母、現存父母著一丸香，普為六道著一丸香，又為自身著一丸香，又為一切病苦[2]眾生著一丸香，如法供養釋迦文佛，運心周遍。諸眾生處，香雲遍至，滿十方界，稱揚三寶，遍至六道，滿眾生願。病苦眾生香雲入體，除去一切種種病苦。今請會主燒香，一一注[3]想。
眾等志誠心，同誦燒香偈：
戒定慧解知見香，遍十方剎常芬馥。
願此香雲亦如是，回作自他五分身。
(加持燒香真言)
第三、禮請上聖
大眾志誠心，同誦嘆佛偈：
敬禮金色相，面淨如滿月。
敬禮智無比[4]，離垢三界尊。
髮淨光潤澤，頂高如須彌。
觀者無厭足，眉間白毫相。
為眾宣微妙，度脫無量眾，
我讚功德聚，無垢清淨福。
信禮大孝釋迦佛　(宣疏)
凡情上達大圓鏡
(加持諸佛願智真言　（至）禮拜真言　炷香)
禮拜能除我慢障，禮拜能感尊貴身，禮拜能滅七支僭，禮拜能生三業善。今當禮請報恩會上諸佛菩薩光降道場，受請供養。
誠心仰請報恩會上，此法會中，二時禮請
清淨法身毗盧遮[1]那佛
圓滿報身盧舍那佛
三類化身釋迦文佛
十方三世一切諸佛
伏願慈悲憐憫，俯垂道場，為我報恩，作大利益。
誠心仰請報恩會上，此法會中，二時禮請
文殊普賢二大菩薩
觀音勢至二大菩薩
藥王藥上二大菩薩
諸尊菩薩摩訶薩眾
伏願　(同前)
誠心仰請報恩會上，此法會中，二時禮請
阿難目連二尊者
辟支伽阿羅漢眾
圭峰禪師
慈覺禪師
明教大師
報恩海會一切聖賢
伏願　(同前)
上來禮請報恩海會諸佛菩薩、十方聖賢[1]，已沐雲臨道場。伏願天眼遙見，慧耳遙聞，他心遙知，神通遙鑒，以大悲力，啟無緣慈，憐憫有情，哀受我請，慈悲護念，降臨道場，證盟此齋，充遍法界。願此善力，廣大無邊，猶若虛空，具諸功德。
奉請已，一心皈命禮常住三寶。
蓮花捧足降臨來
(加持獻花寶座真言)
第四、懸[2]幡獻衣[3]
《釋氏[4]會要》說：造幡如人身形，以表翻[5]惡向善，翻[6]邪向正。別而言之，有三意爾：一者欲令己身常住[7]三寶前故，二者欲令策心不退轉故，三者欲表自心能皈[1]向故。
昔阿育王造金幡千二百首懸諸剎土[2]，遂延壽二十五年，故名續命神幡。又優[3]波迦多於過去世作一長幡懸毗婆尸[4]佛塔上，緣是功德，九十一劫不墮惡道，天上人間常有[5]大幡覆之。今建齋會主(某)奉為父母獻新淨幡，願此功德，亦復如是[6]。
趙秦晉太[7]始五年七月初[8]三日夜半忽死，再甦自言：陰司令我按[9]行諸獄，至一獄中自見父母及二弟，又見二人齎文書來敕獄吏言：有三人家[10]奉佛懸幡，救解生時[11]過犯。出就福[12]舍，即見大殿莊嚴極勝，有佛於中踞師[13]子座，頂[14]有日光，泰山府君來為作禮。吏人告泰山曰：佛是天上天下度人之師，今欲普度此[1]惡道人，皆令出離。時有百萬九千人一時[2]得出，地獄遂[3]空。此乃造幡功德，能福於冥路耳。今設齋[4]會主(某)奉為過現[5]父母獻新淨幡，願此功德，亦復如是。
南無持幡蓋菩薩[6]
(加持獻幡真言[7])
獻衣功德
衣供養諸佛菩薩
佛佛相傳，雞足山中，捧持不倦；祖祖密[8]付，大庾嶺上，提起便休。忍辱正好為衣，慚恥亦能被體。須信理由事顯，道要人弘。慮眾生慳習之未除，冀會主施心之大展。道存目擊，事要深思。故經云：昔有國王行至曠澤，饑渴疲極，有一女人悉能與之。王見女子裸形無衣，即時付與。衣纔被體，自有火焚。如是至三，終不能得。王問其故。女子言：由我往昔慳吝衣故，今受此報。若王想念者，作衣施佛及僧，我即得之。王受其言，作衣布施。時彼女子持著新衣，自鬼道中生於天上。會主(某)施新淨衣，願聖慈悲，俯垂攝受。
衣供養菩薩
(加持獻衣真言)
獻食供養
禪悅食菩薩
長養法身，須憑禪悅；支援慧命，必假資糧。王舍城中，時節因緣已至；毗耶城裏，飯食想念難除。陸績懷橘而奉親之事彌彰，目連餉飯而救母之心愈切。然考叔不食，為化莊公；維摩託來，莫非香積。休問何時消化，要明來處自然。故《賢愚經》云：有大長者初生一男，面貌端嚴，福慧絕倫。既生數日，問父母言：世尊在否？舍利弗、阿難等悉為在否？父母答言：悉皆現在。又言：唯願二親為我請佛及比丘僧。父母告言：當須供具，非猝可辦。兒曰：但掃堂舍，莊嚴床席，施三高座，百味飯食自然而至。又我先身之母今猶存在，為我請之。父母隨語，一一依之。三高座者，一為如來，二為本生，三為今生父母。佛與眾僧既入其舍，次第坐[1]定，甘膳美味，自然豐足。佛為說法，父及二母、合室眷屬聞法歡喜，盡得初果。又經云：施三種人，果報無盡。一者病人，二者父母，三者如來。今會主(某)奉為(某)謹辦[1]齋食，上獻聖賢，伏冀慈悲，俯垂攝受。
禪悅食菩薩摩訶薩
(加持獻食真言)
施財功德
財供養菩薩
報本奉親，儒釋皆能孝也；博施濟眾，堯舜其猶病諸？欲父母之福果大臻，唯佛法之福田最勝。慈童女上獻兩鏹、四鏹八鏹，給孤獨善了下財、中財上財。非唯玉女承顏，直得大千無侶。要保金錢滿藏，好看貧女賣薪。經云：有一長者初生一男，其手握拳，披而視之，有二金錢。父母取之，復生如故。如是勤取，金錢滿藏。阿難白佛：此人何因得如是手？佛言：此人宿世乏於財寶，常於野澤取薪賣之。得兩文錢，即以奉施。佛愍此人，即為受之。因施財故，九十億劫常把金錢，無有窮盡。又佛告廣博仙人言：復有五種無上之施。何者為五？一者施於如來，其施無上；二者施於眾僧，其施無上；三者施說法者，其施無上；四者施於父[2]，其施無上；五者施母，其施無上。今會主(某)奉為佛、法、僧、父、母辦五分財，專誠奉獻，伏願慈悲，俯垂攝受。
財供養菩薩摩訶薩
(加持普供養真言)
眾等志誠，如法應和：
若人狹劣者，雖多行布施，
受者不清淨，故今果報少。
若行慧施時，福田雖不淨，
能生廣大心，果報亦不淨。
隨心所願皆圓滿
是諸眾等人各胡跪，嚴持香花，如法供養。
(加持五供養真言)
普供養菩薩摩訶薩　(止)
第二時陞座
(加持楞嚴字母真言)
儒釋兼濟儀當演[1]
比丘(某)等[2]伏聞圭峰禪師云：「始乎混沌，塞乎天地，通人神貫貴賤，儒釋[3]皆宗之，其唯孝道矣。」[4]《孝經》云：先王有至德要道。《戒經》云：孝順至道之法。設教雖殊，至道一也。始自天子，至於庶人。家國相傳，各[5]立宗廟。雖五孝[1]之用各[2]別，而百行之原不殊。此則儒宗所明之孝也。舍那如來初成正覺，頓說華嚴大經。菩薩大戒，戒雖萬行，以孝為宗。此則釋宗所明之[3]孝也。儒則愛護髮膚，揚名後代，致[4]樂春[5]不出，曾子開衾。釋則祝髮壞[6]衣，法資現世，故難陀通信，淨藏[7]回邪。此明二宗侍養之異也。儒則棺槨宅兆，安墓留形；釋則念誦追齋，薦其去識。此明[8]二宗居喪之異也。儒則內齋外定，想其音容；釋則設供講[9]經，資其業報[10]。此明二宗齋忌之異也。儒則四時煞命[11]，春夏秋冬；釋則三節放生，施戒盆會。此明二宗祭享之異也。儒則條越五刑[12]，犯當五摘[13]而恩赦不該；釋則名標七逆，戒出七遮而阿鼻定[14]入。此明二宗不孝之罪異也。儒則旌表門閭，上天之報；釋則瑩明戒德，淨土之因。此明二宗行孝之福異也。[1]略明數義，餘可較量。然先王立於祭法者，令孝子敬事於神靈也。神靈者，即父母之識性也。是知形有生滅，性非生滅。既形滅而神不滅，豈厚形而薄神哉？又殺命而祭神[2]者，非聖人之本意也。何以知其然耶？《禮》曰：「父母既歿[3]，必求仁者之[4]粟以祀[5]之。」[6]《孟子》云[7]：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。故[8]君子遠庖廚也。」[9]《詩》云：「愷悌君子，求福不回。」[10]且福之大者，莫大放生。是釋梵[11]之本因，實天地之大德。今[12]殺彼祭此，豈近仁心[13]？是為可忍[1]，孰不[2]可忍？雖云祈福，福，實是立讎。自徇虛名，殃於神識。[3]經云：昔有賢者奉法精進，得病奄[4]亡，妻子哀戀[5]，火葬收骨，安葬[6]已訖，月旦晦朔，烹殺生命，上塚號哭[7]。亡者戒德，終乃生天。天眼遙見，愍[8]而笑之。變[9]作小兒於邊牧牛，牛便卒死，兒即[10]號哭，割[11]草著前，曉諭令食，如此終日。眾人[12]怪笑，共往語言：「牛死號[13]哭，牛豈知乎？汝愚[14]癡也。」小兒曰：「我不愚也。牛死常在，猶可有望。汝父已死，設百種食，共向號哭，燋骨豈知？吾本汝父，蒙佛生天，見子愚癡，故來啟導。欲得如我，宜當[15]進道。」忽然不見。妻子奉教，同時生天。以理推之，難憑血祭。若父母生於鬼趣當設祭者，豈不聞「黍[1]稷非馨，蘋蘩[2]可薦。應知礿[3]祭，勝於[4]殺牛。況鬼神等差[5]，豈皆受饗[6]？」[7]夫應孝子之懇誠，救二親之苦厄，酬昊天之罔[8]極，唯釋氏之教焉。遂乃搜索聖賢之教，虔求報答之方。得此法門，實為妙行。冀諸聞聽[9]，勉力修行[10]，庶幾[11]點[12]化背恩人，盡使回心酬罔極。
儒釋皆宗道貫通，星分爪剖賴圭峰。
放生作福恩堪報，改祭為齋善可從。
施戒更當[13]資福業，歲時休但[14]想音容。
先王古佛相弘濟，類我螟蛉可指蹤。
大孝釋迦牟尼佛[15]
禍福淺深儀當演
《說文》曰：父者，矩也；母者，收也。矩也者，軌[1]則之謂也。授[2]之以性，成之以形，傳之以義方[3]，教之以《詩》《禮》，故曰：有父以瞻也。收也者，涵育之謂也。十月懷躭，三年乳哺，憂勞盡力，憔悴甘心，故曰：有母以依也。父母之恩，卒難可紀。然則順之則福至[4]，逆之則禍生[5]。禍福[6]之門，皆因於我。故經云：慈童長者其父喪後，財賄用盡，役力賣薪，因得兩錢奉養於母。次得四錢，及八錢、十六錢，亦奉於母，孝心轉勝。眾人語云[7]：「汝父在日，入海採寶。」後歸問母，母同前說。遂稟其母，欲作父業。母戲許之，子便辭母。母曰：「我有一子，當待我死，何由可放？」子曰：「以信立身，許我已定。」母即以手牽挽髮髻，子便絕髮而去。既入大海，多獲珍寶。於時一夜大風卒起，眾商既失，遙見一城紺琉璃色，饑渴奔投。有四玉女擎如意珠，作娼[8]伎樂，而共來迎。四萬歲中受大快樂，自然生厭，又欲前去。至頗璃[1]城，有八玉女，受八萬歲。又至白[2]銀城，十六玉女，受十六萬歲。又至黃金城，三十二玉女，受三十二萬歲。准前[3]捨之，但當前行。近見鐵城，心中疑怪，遂[4]入鐵城，見有一人頭戴火輪，捨置頭上，即便出去。慈童問言：「何時得免火輪[5]之苦？」答言：「世間有人，作其罪福[6]，一如汝者。由汝先於閻浮提內[7]日以兩錢奉母，故得琉璃城四萬歲受樂。由奉四錢、八錢、十六錢，故得八萬、十六萬、三十二萬歲[8]受樂。末後背母恩[9]，絕髮而去，故得受此火輪之苦。有人如汝作此罪福[10]，方可代汝，汝可得脫。」因即問言：「此有罪人如我類否？」答言[11]：「其數[12]百千。」慈童聞已，便發願言：「所有罪苦併集我身。」念已，火輪即時墮地。佛告比丘：「時慈童者，我身是也。比丘當知於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，獲福無量。當作是學，應盡心孝順父母者也。」故《孝行錄》云：行孝之人有十種功德，不孝之人有十種過患[1]。且十種功德者[2]：一者父母歡喜；二者眾人樂見；三者諸聖加護；四者州縣推舉；五者官賜[3]粟帛；六者朝廷獎譽；七者旌表門閭；八者往生淨土；九者常值諸佛；十者成等正覺。十種過患者：一者父母憂愁；二者人不喜見；三者多遭霹靂；四者或陷王法；五者死入地獄；六者出為餓鬼；七者為梟獍[4]蝮蠍；八者遺棄小兒；九者為孤貧獨老[5]；十者永沈苦海。此數者罪福如前，淺深有別，遠害就利，可不孝乎？然上根者率性而孝，中根者循禮而孝，下根者畏刑[6]而孝。畏刑則循禮，循禮則率性，此古人立法之本意也。向下摘取《孝經》五句之文，以辨[7]三教生前歿後奉親之道。切希會眾決意行持，乾枯業海之波瀾，成就聖人之德[8]業。
賣薪行孝見慈童，順逆皆由一念中。
玉女承顏花報謝，火輪墮地業因空。
經標十種排功過，道被三根品異同。
火急修行勤奉養，背恩何日出樊籠？
大孝釋迦牟尼佛
(加持釋迦佛真言　拔除罪障真言　歌讚)
居則致其敬儀當演[1]
居而能敬，則容止可觀，尊卑有分。如不能敬，雖群會屯聚，犬馬何別？是以古人有色難之誡，孝子懷知敬之心。定省如期，溫清不懈。侍坐[2]則衣冠濟濟，承顏則言[3]貌溫溫。縱斑衣彩戲[4]則尤[5]懷謹恪之心，任銀屏隔坐[6]而[7]豈無戰悅[8]之色？誠非偽行，性出天資。故經云：菩薩慈孝於父母者，性存[9]報恩，恭敬承事，遠惡就善，隨時供給。夙興夜寐，瞻父母意，無事不辦[10]；所得教訓，未曾遺失。心所修行，常自觀察。當辦何事，所聞教誨，尋即知之。常懷歡喜，一心[1]愛敬。盡知父母之心，常念報恩之事。又佛告舍利弗言：復有[2]專修義利，謂於身命無所顧惜，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，而於父母專修供養。曲躬合掌，謙下問訊[3]；迎送給事，並和[4]順業。是則名為專修義利。又佛告給孤獨言：孝養父母，出辭還返[5]，不失顏色；晨定暮省，小心翼翼。念二親恩，而無窮極。道經云：元始天尊告上智仙人言：若或有人能為父母，當以降生之日默念二親生我之恩，精勤齋戒，廣修眾善，以報劬勞。《孝行錄》云：孝子目無異觀，耳無異聽。怡聲下氣，叉手正容。癢不敢搔，寒不敢襲。問然後對，時然後語。言[6]不爭先，事不專決[7]。不命之坐不敢坐，不謂之去不敢去。所居必有常，所習必有業。惡言不出於口，忿言不反於身。父母之過不外揚，妻妾[8]之言不專用。一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。斯可謂之[9]敬矣！咄嗟我輩，有親而不能敬，出入不告，用度不常。狹[1]侮尊親，交結群小，躭荒酒色，較量是非。父母忍之則恃氣虛憍，父母責之則反睛怒目。甚者至於違禮越禁，敗業破家。根其原[2]由，是皆不能敬其居也。仰觀如來之教，豈不愧哉！蓋如來是[3]三界之至尊，常[4]有天人侍衛，故屈慈父，而反[5]拜之。王欲拜時，如來舉身，高七多羅樹。且受其拜者，道在子也；不正受者，表致敬[6]也。故圭峰云：「居則致其敬者[7]，儒則別於犬馬，釋則舉身[8]七多[9]。」[10]而世人只知子敬其父，而不知父敬其子。故當知，情可泯而行不可虧，恩可微而道不可屈。
敬事雙親問起居，歸寧色養日無虧[11]。
晨昏定省看承我，冬夏溫涼點檢[12]渠。
泣竹冬月天生[13]筍，扣冰淵躍雪天魚。
踴身高七多羅樹，方信如來道有餘。
大孝釋迦牟尼佛
養則致其樂儀當演
親能養我，我不能養親[1]，則背恩也[2]。若能不背於養，則樂在其中矣。孝子當念十月懷躭，三年乳哺，推乾就濕，咽苦[3]吐甘。至於成人，委之以家門，訓之以《詩》《禮》。蓋孟母有三遷之教，柳親有和膽之勤。此皆親能養我也。我既成立，義當養之。歷觀古人，屈指可數。如負米之子路，懷橘之陸績。老萊戲綵，潘岳[4]捧輿，朱雋販繒，江革傭力。或尊榮於富貴，或卑下於貧賤，是其能養均矣。故佛告郁伽長者言：在家菩薩積聚財寶，非不如法，平直正求，不逼[5]切他[6]。如法得對[7]，起無常想。悉捨無吝，給事父母。又經云：是諸眾生尊重供養於父母者，是人常有梵釋護世之所扶持[8]，能令居家安隱[9]豐樂，如是現世果報珍寶，皆因供養父母而得。又於來世生在人中，或復當來得生天上。何有智者聞是[1]法音，於父母所不勤供養？又佛告給孤獨言：財[2]有三種[3]：一曰下財，謂能積聚，不孝父母，不奉聖人，不好布施，不達悉空故；二曰中財，謂孝順父母，又施他人，但不信死後更生，不肯布施修後世福故；三曰上財，能以衣食孝順父母，奉敬先聖[4]，布施無乏，使成道德，獨步無侶故。《僧祗律》云：父母不信三寶，即少供給；若信三寶，理宜恣[5]與。此明出家之士[6]奉為父母。《增益經》云：父母與一生補處菩薩等，故應承事[7]供養。道經云：若或有人能為父母多修齋供，廣造真經，讀誦受持，教人遵[8]奉，當知[9]是人及於父母，承此果報，即得長生，給養自然，心靈快樂。《孝行錄》云：且如天降黃金，林生紫筍，並非常道，不若治生。或市井經營，或田疇布種，或日求升合，或富有[10]家資，應思儉則有餘，勤則不匱。操持上味，奉給雙親。下品蔬食，自供口腹。又為修治寢室，開豁[1]軒窗，熱則通風，寒則貯火。或捶背而理髮，或設浴而授衣。又宜選買紬綿，多藏[2]羅綺。不厭盈箱之奉，況當衣帛之年[3]。夏則薄涼，冬則輕暖。裁縫既畢，奉獻尊親。至如嘉果茗[4]茶，亦合常[5]時奉養[6]。果能如是，樂莫大焉。恐或[7]悖逆凶頑，荒淫無度，朝昏不顧，甘旨全無，致使爺娘悲愁哽噎。甚者穿花踏柳[8]，走馬鬥雞。一己浮遊，二親饑餒。根其原由，是皆不能樂其養也。諦[9]觀如來昔為太子割肉奉養[10]父母者，豈不愧哉？得道之後，又以其道諭於父母，亦非世人所能及也。故圭峰云：「養則致其樂者，儒則怡聲下氣，溫清定省，故有扇枕溫席之流；釋則節量信毀，分減衣缽，故有割肉充饑之類。」[11]古規有在，善法宜遵。月虧卻許重圓，親老無由再復。
養須[1]致樂[2]善看承，和意怡顏侍寢興。
捧檄經年伸[3]悅懌，戲斑[4]終日笑憑陵。
陸郎[5]甘旨忻懷橘，朱雋寧親喜販繒。
爭似如來全道力，淨居忉利等閒昇。
大孝釋迦牟尼佛
(加持護命善門真言)
病則致其憂儀當演[6]
親病子[7]亦病，親安子[8]亦安，親之身即子之身也。父母有病，痛徹子身，如此相知，豈不憂也？漢文帝口嘗湯藥，庾沙彌身試艾針。蔡順嘗吐，士岩吮癰。肩輿[9]奉親，設拜求藥。十旬不解帶，七旬不寢寐。或賣身破產，或禱鬼[10]祈神[11]。燈點長明，幡懸[12]續命。古人於此，親病懷憂。故目連白佛言：世尊，若未來世一切佛弟子，救度現世父母，可為爾否？佛言：我正欲說，汝今復問。善男子，若比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者，皆先為所生現在父母，以百味飯食施十方自恣僧，願我父母，壽命百年。又《藥師本願經》云：佛告阿難：若帝后妃主、儲君王子、大臣輔相、中宮綵女、百官黎庶為病所苦，及餘[1]厄難，亦應造立神幡，燃燈續明，放諸生命，散雜色花[2]，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫[3]。道經云：或因父母疾病纏綿，建立道場，修崇道法，其病即愈，平復如常；或因父母險厄囚繫，惡鬼害身，蟲獸為妖，夢寐驚恐，但能恭潔念道修齋，退殄災殃，消除魔[4]鬼。《孝行錄》云：忽爾雙親有疾，猶如萬箭攢心。自代無門，宜求諸聖。又念業通[5]三世，病起[6]多端，理宜[7]色不滿容，行不正履。怒而不篤[8]，言而不聞。曉夕憂勤，左右扶策。衣不解帶，藥必先嘗。淨洗唾壺，躬安濁[9]器。縱逢瞋怒，不退精勤。或於塔寺祈禱，或仗僧徒[1]懺悔，感[2]蒙聖力，冀得親安。所以文王一飯，武王亦一飯；母氏不食，符表亦不食，良可鑒矣！其或略無垂顧[3]，縱任沈疴，荏苒因循，遂致離別。考[4]之藏教，謂之橫死。既為人子，安能忍哉？根其原由，是皆不能憂其病也。觀夫忍辱太子，敲骨出髓治父王病者，豈不愧哉[5]？圭峰云：「病則致其憂者，儒則武王不脫冠帶，文王先嘗湯藥；釋則太子以身為藥，高僧以身為誓[6]。」[7]而世人以草木金石之藥療病，是為極矣，而不知以頭目髓腦之藥治病癒勝。又如來能以法藥治其心病，必置父母於無患之地，究竟常樂矣！然[8]眾生身病不少，誰知心病尤多。身心之病能除，佛法始知玄妙。
親病當知子負憂，求醫問藥莫知休。
賣身破產終無吝，設拜肩輿不用[9]羞。
代死要為潛耀[10]輩[1]，吮癰當作士岩儔。
更能仰叩真慈父，天理爭教疾弗瘳。
喪則致其哀儀當演[2]
身之喪，不如心之喪。身之喪止於三年，心之喪永劫在念。故如來報親於[3]累劫，大悲發願於前生。況我凡夫，敢忘喪制？孝子當念父母初生我時，憂懼萬端。我臨父母之喪，寧不哀慟？遍觀上古，誰不悲哀？所以曾參七日不餐，王延三年泣血；守[4]真哀毀骨立[5]，樊宏病不自支[6]；顏烏助土成墳，董永貸錢助葬；許孜悲號[7]而鳥獸翔集，王褒泣血而樹色慘悽；方儲感白兔之祥，蔡邕有連理之瑞；梁武帝踐霜雪而傷嘆，陸士衡痛慈景之先違。偉哉真哀！壯哉古哲！如婆羅門女，福德[8]深厚，諸天欽仰；為母死亡，哀號之甚，禮[9]覺華[10]定自在王如來以資冥福。忽聞空中有聲報[11]曰：「聖女勿致悲泣，我今示汝母之去處。」女曰：「是何神德？寬我憂慮。」空中再報曰：「我是汝所瞻禮者覺華定自在王如來。見汝憶母倍於常情眾生之分，故來告汝。」[1]又波斯匿王為太[2]后崩，泣不自勝，揮淚而言[3]：「世尊[4]，太后無常，年在期頤。無少壯力，夙夜孝養，未曾違忘[5]。命可贖者，盡當持贖。若以金銀城郭[6]，若以人民可以贖者，盡當持贖。」佛言[7]：「大王當知[8]，有四大恐畏，無能[9]避者。云何為四？老為大恐畏，肌肉消盡；病為大恐畏，無強健志；死為大恐畏，盡無有壽；恩愛別離[10]為大恐畏，哀號迷悶。此四者，不可以刀杖避。」即說偈言[11]：
一切人歸死，無有不死者。
隨行種禍福，自獲善惡業。
地獄為[12]惡行，善者必生天。
明慧能分別，唯福能遏禍[1]。
又《孝論》云：法雲在母之憂[2]，哀號殊甚，飲食不入口累日；慧約之父母垂死，皆號泣不能自存。[3]然佛教略[4]彼喪制，哭泣者蓋欲泯愛惡而趣清淨也。苟愛[5]惡之心未息，尚留於物，臨喪而弗哀，亦[6]人之安忍也？律曰：不展哀苦者，亦道俗之[7]同恥也。堪嗟末俗，忽略所生，棺槨不施，衣衾不舉。聞樂而[8]樂，臨喪弗哀。根其原由，是皆不能哀其喪也。諦觀釋迦親自舁棺，人天為之哭泣，目連見母不食，哀號聲震三千者[9]，豈不愧[10]哉？圭峰云：「喪則致其哀者，儒則武丁不言，子臯泣血；釋則目連大叫，調御舁棺。」[11]然世人能擗踴哭泣，哀以送之，終不知父母精神之所往。我佛了[12]知父母俱在天宮受生，或破煙然，或登實際。眾若[1]未明天眼，不睹慈顏也。須當[2]克苦修行，免使歷生辜負。
臨喪孝子具真[3]哀，擗踴號咷五內摧。
嘔血數升[4]悲在膂，忘餐七日淚橫腮。
目連大叫真賢者，調御舁棺信善[5]哉。
不向真乘消愛見，從前感動總癡孩。
大孝釋迦牟尼佛
(加持花聚陀羅尼真言)[6]
祭則致其嚴儀當演[7]
祭而[8]不嚴，如不祭。能嚴於祭，君子嚮[9]之。佛法未來，三代謹嚴於祭；佛法既至，理宜改祭為齋。齋祭雖同，損益有異。蓋祭具牲醴[10]，齋獻蘋蘩。存歿[11]有因，禍福相倚。故有扣冰魚躍，泣竹筍生。澗溪沼沚[12]之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水。可以薦於鬼神，可以饈[1]於王公。又云：東鄰殺牛，不如西鄰之礿[2]祭。此乃古人祭之嚴者[3]也。經云：餓鬼好人，各具五百。而餓鬼家子孫[4]歌舞，好人家子孫[5]啼哭。或問[6]世尊：何爾[7]如是耶？佛言：餓鬼家子孫為其作福，當得解脫，故乃歌舞；好人家子孫為其殺害，將受大苦，故乃啼哭。[8]《地藏本願經》云：大辯[9]長者白地藏言：南閻[10]浮提眾生命終之後，眷屬大小[11]，為修[12]功德，乃至設齋造眾善因，是命終人，得解脫否？答言：若有善[13]男子、善[14]女人命終之後，眷屬骨肉為修營齋，及營齋之次，米泔[15]菜葉，不棄於地。乃至諸食，未獻佛僧，勿得先食。如有違食及不精勤，是[1]命終[2]人，了不得力。若能精勤，七分之中，亡者獲一。六分功德，生者自利。[3]道經云：若復有人，或為亡者[4]七七[5]修齋，轉誦靈文，以資魂識，不歷塗毒，便得生天。《孝德傳》說[6]：孟宗母喪，毀瘠[7]致病。母性嗜筍，宗欲以筍祭，即入竹園，哀告天地，乃得以祭。傷[8]嗟末法[9]，宗廟墮頹，禮法崩壞，衣冠不具，齋祭不嚴。根其原由，是皆不能嚴其祭也。諦觀如來示目連以方便，令設盆[10]供脫母氏一切餓鬼之苦者[11]，豈不羞[12]哉？圭峰云：「祭則致其嚴者，儒則孟宗薦筍，釋則目連餉飯。」[13]故《梁武懺》云：為亡人作福，如餉遠人。若人生[14]天，增益功德；若在三途八難，速令解脫。蓋人之精神，歷變化，亘古今，終不滅也。如火之在薪，薪雖盡而火曷嘗燼乎？但恐其善惡之習淺深不同，或昇或墜，亦自別耳。正好以慧為炬，以慈為舟，冀不滯於昏衢，得永超[1]於苦海。
當思祭則致其嚴，礿禘蒸嘗禮法兼。
明法[2]唯[3]忻[4]陳簠簋，克誠配享奉虀鹽。
休將大辯[5]齋蔬棄，須信青[6]提缽飯甜。
人哭鬼歌無用怪，來昆善惡佛[7]能占[8]。
大孝釋迦牟尼佛
化風遠被儀當演
天下之有為者，莫盛於生也。吾資父母以生，故先於父母者也。孝子當念：身從何來？從父母來。父[9]從何來？從祖父母來。母從何來？從外祖父母來。又念[10]伯父、叔父、舅氏之屬，皆父[11]之類也；伯母、叔母、姑姨之屬，皆母之類也。推父母甘旨之心，則無不供承[1]；推父母教令之心，則無不隨順；推父母醫藥之心，則無不看侍；推父母修行之心，則無不勸助。雖禮有先後，事有通扃[2]，而愛敬[3]之心，皆如父母。乃至兄弟姊妹，甥姪子孫，皆父母[4]之支[5]派也；執勞運力仆妾之屬，皆父母之使令也。雖尊卑貴賤有殊，而愛敬[6]之心則一，故得[7]上下歡心以事父母。古有聚族數百口，同居數百年，豈有他[8]哉？皆愛敬[9]父母而及於宗族故也。所以邵興榮[10]八世共住，封延伯三世[11]同財[12]。至[13]如尺布共之，積年合爨，牛馬相乳，鴉鵲同巢，此數者，皆由內和故能外感，又乃自愛其親，施及一切者。如彼男子在家，女子在室，上有慈父，下有慈母，勸以[14]全功專修孝行，此孝[1]之根本也。次又勸彼為孫者孝於祖父母，為外孫者孝於外祖父母，為養子者孝於所養父母，為婦者孝於舅姑，為婿者孝於妻之父母，為仆妾者孝於主人，此孝之枝葉也。然皆不忘養育之恩，一一孝於本生父母，如[2]枝葉不離本根[3]也。此則孝無不在[4]而父母為宗。若以此為宗，則無施不可。若孝子之事君也，以孝道養君之心則為師臣，以孝行行君之法則為大臣，敬君而君亦敬其[5]宗廟社稷則為社稷之臣，愛君而君亦愛其黎民百姓則為天下之臣，推色難之心則為良臣，推幾[6]諫之心則為直臣。皆移忠之道也。是故四海之內皆孝子，四海之內皆忠臣。若孝子之臨民也，以孝道感民之心則不言而化，以孝行為民之法則不令而威。敬其民而不敢慢，則民亦[7]敬之如父；愛其民而不敢傷，而民亦愛之如母。推事[8]父母之善巧，則可使為能吏；推事父母之謹畏，則可使為循吏。治一國則一國之人孝，治一鄉則一鄉之人孝。傷夫！人皆有親，而鮮能養；人皆有子，而鮮能孝。若有孝子能養其親，則聞其名者無不讚嘆，見其面者無不瞻仰，觀其行者無不誠服，仰其風者無不教化。亦能振天地，感鬼神。則鬼神匡扶，天地覆載，自然禍亂不作[1]，災害不生[2]，五福聚於雙親，百順流於九族，風雨調[3]順，國家[4]安寧者[5]也。所[6]謂頭頭俱挺露，物物盡瞻依。
淳風遠被化澆漓，本固須知葉不衰[7]。
三世同財財愈盛，積年合爨爨常炊。
馬牛相[8]乳和如此，鴉鵲同巢義可知。
禍亂不生災害殄，君臣父子太平時。
大孝釋迦牟尼佛
(加持莊嚴王陀羅尼真言　歌讚)[9]
孝行感驗儀當演[10]
聖人之道，以善為用；聖人之善，以孝為端。為善而不先其端，無善也；為道而不[11]存其用，無道也。用所以驗道也，端所以行善也。行善而未見行乎父母，能溥善乎？驗道而不見驗乎父母，能為道乎？[1]故知龍吟雲起，虎嘯風生，孝越常倫，自然感應。特標祥瑞，警策人間。不孝者[2]自格其非，行孝者[3]愈堅其志。今當標舉，各冀稱揚。大舜微時，父母使浚井，從而掩之，出於東家井中。蓋大孝之力能爾，故神龍所護也。郭巨掘地，得黃金一[4]釜，上有文曰：「天賜孝子[5]郭巨，官不得奪，人不得取。」劉殷夜夢西籬下有粟，掘之得百石，名曰：「七年粟，賜孝子劉殷。」食七年方盡。宋思[6]禮母病思泉[7]，以大旱，泉水皆涸[8]。思禮禱之，泉忽湧於庭下，日不乏汲。姜詩母好飲江水，詩因取水，被溺而死。後泉湧於舍傍，味如江水。徐勣事母至孝，雖赴試省圍，亦須迎侍。登第，還家奉養，不求仕進。後朝廷聞其孝，就命常[9]為本州教授，以從其志。滕[10]曇恭年五歲，母患熱，思寒瓜，土俗所不產。曇恭銜悲哀切。俄有一沙門曰：「我有兩瓜，分一相遺。」還以與母。尋訪沙門，莫知所在[1]。趙符[2]制名君錫，父老肌重，上下馬難，人莫能於扶持。每朝會請謁，君錫侍行，則父體輕健。人以為孝感。蔡順拾椹，赤黑二器盛之。赤眉賊見而問之。順曰：「黑者奉母，赤者自食。」賊知其孝，乃遺米而去。徐州有孝婦，以[3]二[4]器盛菜。有老人問其故。婦曰：「美菜供姑，惡菜與子。」老人曰：「崗南有菜，可以[5]取之。」婦至崗南，見菜[6]生滿地。古翂父為吏所陷，罪當大辟[7]。翂乃登聞鼓[8]，求代父死。武帝異之，乃宥其父。許坦年十歲，隨父入山採藥。父為猛獸[9]所搏，坦即號叫，以杖擊之，獸走父全。太宗謂侍臣曰：「坦雖幼童，能致命救親，深可嘉尚[10]。」乃授文林郎。張元其祖喪目失明[11]，元請僧誦《藥師經》。行道七日，夜夢人曰：「三日後祖目必差。」已而果然。解叔謙母有疾，遂向夜於庭中稽顙祈禱，聞空中語曰[1]：「此病得[2]丁公藤[3]乃差[4]。」求服之果愈[5]。鄭潛耀[6]母寢疾，刺血為書，請於諸神，乞以身代。火盡而「神許」二字獨不化，翌[7]日母愈。楊炎一門，三世以孝行稱，至門樹六闕，古所未有。王少玄[8]父仕[9]於郡[10]西，隋末為亂兵所害。後欲[11]求骨以葬。時白骨滿野，無由可辨[12]，乃刺血滲之，旬日竟獲父骨。何琦喪母泣血，停柩在殯，為鄰火所逼[13]。煙焰已及，乃匍匐撫棺號哭。俄而風止火息。顏烏至孝，父亡，負土為墳。群鳥銜土以助[14]之，口[15]中血出。遂名其縣為「傷鳥[16]縣」。宗乘[1]父喪，躬自負土作墳，不久而成。墳土自高五尺，松竹自生。吳隱之執喪過禮，家貧，無人助哭。每哭之時，常有雙鶴鳴叫也[2]。夏方遭疫癘，父母等死者十三人。方年十四，夜則號哭，晝則負土。葬畢，廬於墓側。烏鳥[3]猛獸，馴遶[4]其側。王褒[5]葬其父，廬於墓傍[6]，墓前有數栢樹。褒涕泣所著之樹，樹色慘悴，與餘樹不同。梁文正父母俱卒，文正恨不獲終養，乃穿壙[7]為門，蹬[8]道出入。晨夕灑掃其中，結廬墓側。自是不言三十年。其[9]後有甘露降於[10]塋樹之前[11]，白兔馴遶。鄉人以為孝感所致。元德秀喪母，哀甚，刺血繪佛之像，書佛之經，而史氏稱之。李觀居父之憂，刺血寫《金剛般若》，遽有奇香發其舍，郁然連日，及之其鄰[12]。釋道丕，母許氏，初生如天童子。其父歿於王事，丕遂出家。年二十，往霍邑立草庵，鳩工聚集白骨，晝夜誦經，祝曰：「我今志為人[1]子，豈無靈驗者乎？」未數日，果有髑髏躍出于[2]前，丕遂抱持歸華陰。是夜母夢夫歸[3]，明晨骨至。亦可謂全孝也。釋宗[A1]賾[4]，母陳氏，師出家後，常勸母持菩薩戒，注想彌陀。又令剪髮為出家僧。於未終時，夢見尼僧十餘輩相召。母夢覺以[5]告師。師曰：「此乃往生之祥也。」言已[6]，母色變白。至臨終時，精神爽利，倍於常日，合掌向西[7]端坐，於念佛中忽然坐滅。此亦全孝者也。如近世孝感者，今大丞[8]相虞公有減臣之筭，增父之年，事章達於上。帝嘉[9]其純孝，遂著名於輔相籍中。乃邛南劉浩然拜章之驗，士大夫以此敬之。
孝感如前驗頗詳，神明造物衛行藏。
白鳩標瑞棲其宇，芝草呈祥挺[10]在堂。
陳氏夢尼生淨土，李公刺血發天[11]香。
隆興丞[1]相心詞妙，天下人心好忖量。
大孝釋迦牟尼佛
普勸大眾儀當演[2]
經題
比丘(某)謹白大眾：父母者，形生之本，人道之恩。先[3]聖後聖，成道樹教，未始不先於父母者也。[4]若父母在堂，如佛住[5]世，應起難遭之想，當[6]生孝養之心。此則居則致其敬，養則致其樂也。若父母即世，如佛入滅，應起報恩之想，常生拔苦之心。此則喪則致其哀，祭則致其嚴也。能如是者，則孝子之事親終矣。歷觀自古，誰不尊崇？是知父母之恩，既比昊天之德，涓塵之孝，願酬河海之親[7]。凱風念吹[8]棘之心，南陔有採蘭之詠。況乎花卉有重開之日，蟾蜍見復滿之期。惟有雙親，無多歲月。所以為臣者念報劉之日短，為兒者樂事親之日多。莊生有過隙之言，孔聖動逝波之嘆。故圭峰禪師通明二宗教典[9]，設教[1]雖異[2]，事親則同。上來一一敘陳，大意篤於行孝。然行孝者，即報恩也；報恩者，即度脫也。欲度脫[3]者，於此三事當須了知。一者了知親有遠近，二者了知恩有重輕[4]，三者了知報有分全[5]。且親有[6]遠近者，遠即多生父母，近即今生父母。恩輕[7]重者，今生父母恩德最重[8]，多生父母漸漸輕耳。報有分全者，但能侍養一生，名之為分；必能度脫多生，名之為全。又儒教所宗，偏重[9]於父；謂[10]人以形質為本，傳體相續，故取姓於父。但數父祖以上，乃為七世。釋教所宗，偏重於母；謂[11]人以[12]性識為本，形質是性識所依，母是子身寄託之處，故依母而生。卻推此身以[13]前，乃為多生。今此道場論行孝[14]者，等而[15]非偏；論報恩者，全而非分。故一切諸佛成道之時，多生父母皆相會遇，聞法獲益。[1]又佛告諸天言：父母生子，多有所益，要當報恩。過去諸佛所生父母，先取涅槃，皆自供養。將來諸佛，亦復如是。只如沙彌羅比丘，年始八[2]歲入山修道，證[3]阿羅漢果。以宿命通，自知一神[4]為五[5]母作子。自云：我為第一母作子時，我死之後，母見鄰兒出入行步，便念[6]「我子在時，亦當行步」，是以悲泣；我為[7]第二母作子時，天命夭折，母見乳兒便念乳我，亦復悲泣；我為第三母作子時，十歲復死，我母飯時，不得俱食，亦復悲泣；我為第四母作子時，薄命先死，母見鄰兒因媒娶婦，悲念我故，亦復悲泣；我為第五母作子時，年始七歲，辭家學道，我母追念，亦復悲泣。我見五母共會而泣。我一[8]魂[9]神，展轉作子，使令五母啼哭發狂。是故當知，得宿命通，能知五母。又復推徵前世父母，安可較量？但學如來修出世因，成等正覺，如上父母方得度也。若不爾者，但務立身行道，揚名後世，實於父母無少利益。故[1]石壁鈔主云：生前養育，猶少益於尊親；歿後蒸嘗，殊不利於冥路。但得[2]揚虛名於後世[3]，徒負恩於生前。若其親在三途，不減分毫之苦。想茲遠近，虛事劬勞，由是遲回，故[4]不[5]為也。伏望大眾深明此理，印定自心。直須捨短從長，切勿務華[6]去實。
君看五母哭彌羅，憂海無風強起波。
定果色墮癡愛網，金剛杵碎死生魔。
傷嗟棄本甘纏縛，黽勉知恩好切蹉。
念念迴光酬罔極，流光催[7]老急如梭。
大孝釋迦牟尼佛
(加持大寶樓閣真言　歌讚　下座　止)
第二時回禮
禮佛懺悔[8]
謹按《報父母恩德經》云：佛告阿難：我觀眾生雖霑人品，心行愚蒙，不思父母有大恩德；棄恩背義[1]，晨去暮歸，不知父母動止寒溫。晦朔朝晡[2]，永乖扶持；安床薦枕，永不知聞[3]。參問起居，悉皆斷絕[4]。父母年邁，形貌衰羸，羞恥見人，瞋呵欺抑。或復父孤母寡獨處空房，猶如過客寓止宅屋[5]。妻子約束，每事依從；父母瞋呵，全無畏懼。或復是女[6]，婚嫁已畢，遂萌不孝之心[7]。夫婿詬打，忍受甘心；父母微瞋，反生怨恨。自家骨肉，卻以為疏；異姓他[8]宗，情深眷重。或處他[9]邦異郡，音信不通，致[10]使雙親肝腸寸斷。阿難，不孝之人身壞命終，墮阿鼻獄。其獄縱廣八千[11]由旬，四面鐵城，其地亦鐵。鐵為羅網，熾火洞然，猛烈焰爐，雷奔電爍[12]，烊[13]銅燒鐵，流灌罪人。銅狗鐵蛇，恒吐煙焰[1]；炮燒煮炙，支節燋然。劍刃刀輪，如雲如雨，空中亂下；或斫或刺，苦[2]罰罪人。歷劫受殃，無時間歇。阿難，若復有人為[3]父母懺悔罪愆，持齋持戒，若能如是，名曰孝子。若不行此行者，終是地獄之人。《禮[4]》云：居處不莊非孝也，事君不忠非孝也，蒞官不敬[5]非孝也，朋友不信非孝也，戰陣無[6]勇非孝也[7]。又云：五刑[8]之屬三千[9]，其罪莫大於不孝。是知我等於父母所多有過失，未曾了知。雖幸免於王刑，恐難迯於地[10]獄。敢依大覺披露罪根，仗法力以祛除，獲慈風而蕩散[11]。如阿闍世王犯殺逆罪，耆婆告言：「大王當知，如是罪者，除佛更無能除滅者。」又佛告舍利弗：若人成就五無間罪及犯餘罪者，應當於三十五佛前，晝夜慇懃，如法懺悔。修齋會主(某)等[1]皈依佛，皈依法，皈依僧，然後禮拜，懺悔罪咎[2]。
比丘(某)謹白會眾：今當禮佛，直須珍[3]重，發報恩心。願諸世尊，當慈念我，當證知我。若我今生，若我前生，所作眾[4]罪，若自作，若教他作，見作隨喜，一切罪障，皆悉懺悔。今依經文，先皈三寶。眾等志誠[5]，同伸皈依。
道場懺主，與諸有情
歸依佛　　兩足尊
歸依法　　離欲尊
歸依僧　　眾中尊
歸依佛　　滅身業罪
歸依法　　滅口業罪
歸依僧　　滅意業罪
歸依佛　　永[6]不墮地獄
歸依法　　永不墮餓鬼
歸依僧　　永不墮傍生
歸依佛法僧三寶
禮三十五佛
眾等同運志誠心，誦普禮聖眾真言：
唵(引)。薩哩嚩。怛他誐多。伴佐伴佐。囉迦嚕彌[1]。
志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲釋迦牟尼佛[2]、金剛不壞佛、寶光佛、龍尊王佛、精進軍佛，伏願不違本誓，鑒察丹[3]衷，除多生五逆之罪[4]愆，酬歷劫二親之罔[5]極。
眾[6]誦普禮聖眾真言：
唵。薩哩嚩。　(同前)
志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲精進喜佛、寶火佛、寶月光佛、現無愚佛、寶月佛，伏願不違本誓　(云云)眾誦普禮聖眾真言：唵。薩哩嚩。　(同前)
志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲無垢佛、離垢佛、勇施佛、清淨佛、清淨施佛，伏願不違本誓，鑒察丹衷，除多生五逆之罪愆，酬歷劫二親之罔極。
眾誦普禮聖眾真言：
唵。薩哩嚩。怛他誐哆。　(同前)
志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲娑留那佛、水天佛、堅德佛、旃檀功德佛、無量掬光佛，伏願不違本誓　(云云)眾誦普禮聖眾[1]真言：唵。薩哩嚩。怛他誐哆。　(同前)
志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲光德佛、無憂德佛、那羅延佛、功德華佛、蓮華光遊戲神通佛，伏願不違本誓　(云云)
眾誦普禮聖眾真言：
唵。薩哩嚩。　(云云)
志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲財功德佛、德念佛[2]、善名稱功德佛、紅焰帝幢王佛、善遊布功德佛，伏願不違本誓　(云云)
眾誦普禮聖眾真言：
唵。薩哩嚩。　(云云)
志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲鬥戰勝佛、善遊步佛、不空佛[3]、周匝莊嚴功德佛、寶華遊布佛、寶蓮華善住娑羅樹王佛、法界藏身阿彌陀佛[1]，伏願不違本誓，鑒察丹衷，除多生五逆之罪愆，酬歷劫之罔極。
誦普禮聖眾真言：
唵(引)。薩哩嚩。怛他誐多。伴佐伴佐。囉伽嚕彌。
惟願慈悲常攝受
上來禮佛[2]懺悔，已遂周[3]諧。願我會眾[4]此世來生，三障罪業，悉皆消滅。若我前生，若我餘生，曾行布施，或守[5]淨戒，或[6]修淨行，所有善根及無上智，所有善根一切合集較計籌量，及一切父母所有[7]善根，皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提，如三世佛所作回向。我今回向，亦復如是。眾等志[8]誠，說偈回向。
眾罪皆[9]懺悔，諸佛盡隨喜。
及諸佛功德，願成無上智。
去來現在佛，於眾生最勝。
無量功德海，我今皈命禮。
普懺罪菩薩摩訶薩
(加持滅五逆罪真言)
無邊惡業罪消滅
庭際[1]放生
聞見[2]覺知，皆具本來佛性；羽毛鱗甲，莫非宿世所生。倘精神之可[3]來，非耳目之可接。都緣情想稍異，遂致飛走各殊。為慈鳥鸚鵡，則不忘反哺之心；為土梟破獍，則終起殺親之想。表示人間之[4]順逆，甄別孝子之是非。善能了知，不無教[5]化。況我如來慈力，菩薩願力[6]，或為善性鹿王，或作金毛獅子。小雁銜哀，則能使獵人釋放；慈鳥垂泣，亦令稻主敬從。忍死者，為願袈娑；說偈者，垂恩帝主。此乃方便之力，攝化之方，汝等莫得而知，無門而入。我今仗佛神力、陀羅尼力、施主願力，悉皆釋放。欲令汝等，各得逍遙。《佛報恩經》云：昔有一鴿為鷹所逐，入舍利弗影，顫懼不解。移入佛影，泰[7]然無怖。大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛大慈悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣已[1]盡，舍利弗習氣未盡；佛三阿[2]僧祗劫修菩薩[3]行，舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣，怖與不怖，其理別也[4]。《孝論》云：聖人以精神乘變化而交[5]為人畜[6]，恐[7]世俗莫[8]自覺也[9]。觀彼飛走之屬，恐是昔時之父母。正誡[10]於殺，為篤於懷親；專諭於[11]道，恐陷其精神。必令[12]孝子好生惡殺之心，慎終追遠之念且至大[13]矣。經云：應生孝順心，愛護一切眾生。斯之謂也。觀夫飛禽走獸，水族遊鱗，或挂羅網[14]，或拘籠檻，或穿腮而反翼，或繫足而倒懸，將臨湯火之間，欲赴砧刀之上，憂愁恐懼，變慴慞惶。望雲漢以魂消，憶林泉而膽碎。雖知[1]萬死，猶冀一生。顧眄[2]哀鳴，以求救濟。是故《盆經疏》云：能為父母，三節放生[3]。謂歲終時、夏滿時、忌辰時，隨力所及，放諸生命。始自一七之數，乃至七七之數[4]，或至無量，何其妙也！是故沙彌救蟻，流水濟魚。覬禪師建立生池，鄭昌圖焚燒網罟。楊寶之療病雀，韋丹之放神龜。孔愉因一龜而封侯，之享由二鯉而增筭。顏魯公作放生池碑，則著有唐之盛德；孟軻氏有聞其聲誡，則信君子之能仁[5]。歷觀古人，皆能此事。今會主(某)為(某)[6]，正好[7]開籠釋檻，斷縛解懸，施水焚香，合掌咒願。或法樂[8]以津濟，或秘咒以加持，俾令世世生生，不遭羅網內[9]；在在處處，常居佛影中。任去任來，無罣無礙。向下重伸偈句，再為發明。
一念迷真失故鄉，迷[10]頭認影只顛狂。
前程不睹心花發，日用唯耑[1]業識忙。
已陷羅網遭困厄，忽蒙香火作津梁。
掉頭展翅何來去？佛影[2]彌綸自在翔[3]。
(加持放生陀羅尼真言　歌讚　附後)
再宣放生文[4]
按《釋氏會要》云：昔者[5]南海之濱有一枯樹，五百蝙蝠穴聚其中。有諸商人憩止樹下。時屬寒洌，聚集樵薪[6]，蘊[7]火其中[8]。煙焰大熾，枯樹忽焚。時商人中有誦阿毗達磨藏[9]，彼諸蝙蝠雖為火焚，愛好法音[10]，忍而不去，於此命終。隨業受生，捨家修學，乘聞法音，並證聖果。今脇目尊者招集五百應真作《毗婆娑[11]論》，斯並枯樹之中五百蝙蝠也。又《金光明經》云：爾時如來知是十千天子善根成熟，即便與授菩提道記[12]：汝等天子於當[13]來世，過阿僧祗百千萬億那由他劫，於是世界當成菩提[1]，同共[2]一家一姓一號，名曰青目、優缽羅華[3]、香山如來，如是次第出現於世。時有樹神即白佛言：世尊[4]，是十千天子何因何緣，修行何行[5]勝妙善根，便得受[6]記？佛言：於過去世，有一長者，名曰流水，遊行聚落，見有一池，其水枯涸。於其池中，有十千魚，命將不復[7]。長者見已，生大慈[8]心。以象負水，救彼魚命。復為宣說寶勝如來名號，並解說十二因緣。彼魚聞已，同日命終，生於天上。佛言：爾時流水長者即我身是，今十千魚者即十千天子是。由聞法故，今於我所得受道記[9]。所以向下普為生命，稱揚法樂[10]。伏冀薰成種智，作遠因緣。速超六道四生，早證三明八解。重將法語，更濟有情。自利利他，重重無盡。今欲[11]宣揚聖號[12]，大眾志誠，如法應和。
南無寶勝如來
南無離怖畏如來
南無廣博身如來
南無妙色身如來
南無多寶如來[1]
南無阿彌陀如來
四大部經題目　(云云)[2]
三乘四諦法[3]
皈依三寶
上來放生功德[4]已竟，憑仗良因[5]，奉[6]報四恩，均資三有。水陸含情，同圓種智[7]。
(普念)[8]摩訶般若波羅密
如來廣孝十種[9]報恩道場[10]儀文卷中終