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如來廣孝十種報恩道場儀(卷2)


                  

如來廣孝十種報恩道場儀文卷上

第一時陞座

(加持四十二字母真言 歌讚)

南無《大方便佛報恩經》 (和)大孝釋迦牟尼佛

[1]宗立教儀宣演 (和經題)

比丘(某)[2]伏聞明教大師云「養不足以報父母而聖人以德報之德不足以達父母而聖人以道達之道也者非世之所謂道也妙神明出生死聖人之至道者也德也者非世之所謂德也備萬物被幽明聖人之至德者也[3]君子之所謂孝者[4]先意承志[5]父母於道非真養者[6]夫天下之報恩者吾聖人可謂至報恩者也天下之為[7]孝者吾聖人可謂純孝者也吾從聖人之後而其[8]德不修[1]道不明吾徒[2]負父母而愧乎[3]聖人者也[4]故知「善天下道為大顯其親德為優告則不得其道德不告則得道而成德所以聖人輒遁於山林[5]其以道而返德被乎上下天下稱之曰有子[6]若此[7]其父母曰大聖人之父母聖人[8]可謂略始而圖終善行權也古之君子有所為[9]而如此者吳太伯其人也必大志可以彰大用必大潔可以持大正聖人推勝德[10]於人天顯至正於凡嚮故聖人之法不願[11]乎世嗣古之君子有所為而如此者伯夷叔齊其人也道固尊於人故道雖在子而父母可以拜[12]冠義近之矣《禮》曰以冠而字之成人之道也見於母母拜之俗固本於真而其[13]真已修則雖僧可以與王侯抗禮也而武事[14]近之矣《禮》曰介者不拜為其拜而蓌[1]拜也不拜重節也母拜重禮也禮節先王[2]猶重大道焉可不重乎俗曰聖人無父固哉小人之好毀也彼眸盲[3]然而豈見聖人為孝之深渺哉[4]然天下以儒為孝而不以佛為孝者「是見儒而未見佛也佛也極焉以儒守之以佛廣之以儒人[5]以佛神之孝其至且大矣[6]水固[7]趨下也洫而決之其所至不亦速乎火固炎上也噓而鼓之其所舉不亦遠乎[8]「故[9]聖人之為道也無所不善[10]聖人之善也未始遺親親也者形生之大本也人道之大恩也惟大聖人能重其大本也[11]能報其大恩也今天下之為道者[12]孰與於聖人也聖人之道大臻巍巍乎獨尊於天下[1]不可得而生不可得而[2]滅也及其應物尚順乎人道不敢忘其母之既死不敢拒其父[3]之見命故方其[4]成道之初登天先以其道諭其母氏三月復歸於世應命還其故國父於道而其國皆化[5]其喪父也聖人躬與[6]諸釋負其棺以趨葬聖人所謂與人道而大順也[7]是故當知「善固有其大者也固有其小者也固有其[8]奧者也固有其[9]淺者也奧道妙乎死生變化也大善徹乎天地神明也佛之道[10]奧道者乎佛之善其大善[11]者乎故《論語》云『多聞擇其善者而從之』不其然哉不其然哉[12]

大孝瞿曇道最尊都緣累劫報親恩
三牲日奉非真養萬德身嚴乃[1]本根
返拜不妨驚梵釋初行已解指乾坤
堪嗟我輩相違背[2][3]負劬勞血一盆

大孝釋迦牟尼佛[4]

儒釋以孝為宗

諸佛設教以孝為宗菩薩修行以孝為本夫孝也[5]有可見也有不可見也可見者孝之行也不可見者孝之理也理也者孝之所以出也行也者孝之所以形容也修其形容而其中不修則其[6]事父母之[7]不篤惠人不誠修其中而形容亦修其惟[8]事父母而惠人是亦振天地感鬼神也[9]天地與孝同理也鬼神與孝同靈也故天地鬼神不可以不孝求不可以詐孝欺故《書》云夫孝置之而塞乎天地普之而橫[10]乎四海施之後世而無朝夕又云天之經也地之義也民之行也[1]至哉大矣[2]又孝也者大戒之所以先也戒也者眾善之所以生也為善微戒善何生焉為戒微善[3]戒何自焉故經云孝名為戒亦名制止[4]若有眾生持此戒者孝心即是佛心孝行即同佛行故知「孝」之一字眾妙之門慈覺頌云「佛以[5]孝為宗[6]岩前古路通微塵菩薩子盡入此門中」即其義也

我聞佛語孝為宗孝行原來佛行同
內蘊佛心遵雅訓外行[7]孝行紹宗風
母胎集會真身露父臆捫摸[8]妄業空
多少知恩菩薩子古今盡入此門中

大孝釋迦牟尼佛

(加持大獻藥真言 歌讚)[9]

明行[1]孝所因儀當演[2]

《大方便佛報恩經》云佛在王舍城耆闍崛山中與大比丘眾二萬八千人俱爾時阿難入城乞食有一婆羅門子孝養父母擔負老母亦次第乞若得[3]好食仰奉於母若得惡食而自食之阿難見已歡喜讚言「善哉善哉善男子供養父母奇特難及」有一梵志亦是大眾唱導之師執著邪論語阿難言「汝師瞿曇自言善好[4]有大功德惟有空名而無實行適生七日其母命終[5]逾出宮城父王苦惱是故當知是不孝人」阿難聞已心生慚愧還至佛所具陳上事爾時世尊熙怡微笑從其面門放五色光照於十方一切佛土[6]彼諸世界諸菩薩眾來至佛所心生戀慕佛攝光明遶身七匝還從彼入阿難白佛言「世尊事佛已來未見佛笑笑必有意願佛說之」大眾之中有七寶蓮花從地化生是時如來即陞華[7]於淨身中現五趣身一一趣中[8]有萬八千[1]種形類現八千種身乃至虛空法界不可思議眾生等身告阿難言「如來本於生死中時於如是等微塵數不可思議形類一切眾生中具足受身以受身故一切眾生亦曾為如來父母如來亦曾為一切眾生而作父母為一切父母故常勤修習難行苦行不休不息為孝父母知恩報恩故今速得阿耨多羅三藐三菩提吾當為汝略說孝養父母苦行因緣[2]是知如來行孝[3]不止一生原其報恩歷塵沙劫昔年因行既不可思議今日果報亦不可思議

如來孝行[4]有何因一一如經[5]為指陳
喜見婆羅供母氏空驚梵志毀能仁
后薨王哭情雖[6]光遶蓮花[7]道最尊[8]
若論我師[9]非孝敬誰於五趣現多身

大孝釋迦佛

正明宿世苦行因緣

佛告阿難及諸大眾昔有國王生一太子號須闍提身黃金色時宮殿神語大王言「羅睺大臣近生惡逆不久至此」其王驚怖抱持太子即出進路歸投鄰國其王夫人亦隨王行糧餉已盡前路猶遠王與夫人舉聲大哭「云何今日受此禍對」王欲小[1]懼冤家至正欲前進饑渴所迫王又思惟「不作方便三人[2]併命不離此死我今何不殺於夫人以活我身並續子命」即便拔刀太子白言「欲作何等」王實語之[3]太子言「何處有子噉於母肉既不噉[4]子亦當死何不殺子濟父母命」王言「寧可喪命終不殺子噉其肉也」子諫父言「惟願父母莫殺子身[5]日日持刀就子身上割肉三斤[6]分作三分二分[7]奉上父母一分自食」父母聽子割而食之身肉轉盡骨髓相連尋便倒地王即抱持舉身大哭「我等無狀橫噉汝肉使汝痛苦」太子言「已噉子[8]肉進路至此可於身中盡割餘肉用濟父母可達所在」爾時父母又復割之隨路而去十方蚊虻聞血肉香遍體咂食痛不可言太子即作誓言「今我[1]此身供[2]養父母願我父母常得餘福臥安覺安諸蚊虻[3]等皆得飽滿令我來世得成作佛[4]願以法食除汝饑渴生死重病」佛告阿難「彼父母者即今父母是彼太子者即我身是也[5][6]忍辱太子者[7]知其父王身嬰重病命在旦夕[8]告諸臣「父王困[9]今當奈何」諸臣報言「求覓藥草了不可得」太子問言「所求藥草為是何物」大臣言「正是從生至長不瞋人眼睛及其人髓若得此藥即全王命若不得者命在不久」太子言「但使父王病[10]得挼[11]假使捨百千身亦不為難況我今日此穢身也」大臣言「如此之事隨太子意」爾時太子心生歡喜即呼旃陀羅斷骨出髓剜其兩目爾時大臣即搗此藥奉上大王王即服之病即除瘥問諸大臣「汝等如何得此妙藥」大臣言「今此藥者忍辱太子之所辦也[1]」王即問言[2]「太子何在」大臣言「太子在外身體傷損命去不遠」王到子所其命已終王及夫人舉聲大哭即以牛頭旃檀香木闍維太子所有身骨[3]塔供養[4]又經云西天有鳥食人稻子田主捕之復剪其羽中有一鳥欲剪垂淚主問其故鳥曰「我母無目不能自給皆我求食而養今無毛羽[5]母即餓死是以故泣」主人語曰「汝可取稻還與汝母莫為疑難」忽不見來主怪念之尋其居處見在巢中抱母而泣主人[6]「何不取稻供母因甚在此悲號痛哭」報主人曰[7]「我母既亡取食無用」主人遂將存亡二鳥而歸存者曰「我欲自死」主人放之上飛數丈投地而終又《雜寶藏[1]經》云有一鸚鵡父母俱盲常採花果先奉父母時有田主初種穀時而作誓言「所種之穀與眾生共食[2]」時[3]鸚鵡子採取穀穗以供父母是時田主按[4]行苗稼見剪稻穗忽生[5]瞋怒網捕鸚鵡鸚鵡告言「先有好心[6]物無[7]如何今日而見網捕但田者[8]如母種子如父實語如子田主[9]如王擁護由己」作[10]是語已田主歡喜[11]鸚鵡言「汝取此穀[12]意復為誰」答言「有盲父母願以奉之[13]爾時世尊而說偈言[14] (此經偈出《寶積經》內)[15]

又復重念作鸚鵡取人稻穀養二親
稻主執我生瞋恚[1]云何盜我熟苗稼
我即報言汝種時願與一切眾生共
我今取以養父母是故不名為偷盜
稻主即時生歡喜我是禽獸汝是人[2]
善哉鸚鵡有智慧能懷孝養供父母
我從今去以稻施任汝供養於二親
如是過去無量事無有苦行而不作
未曾有懷疲厭意以求無上清淨道

吟偈[3]

正明苦行報恩時諦聽令人重愴悽[4]
割肉闍提原[5]是我捨身忍辱更求誰
剪翊[6]竟免西天鳥脫網曾為鸚鵡兒
淨飯摩耶今日看方知有子大慈悲

大孝釋迦牟尼佛

(加持佛頂印咒真言 毗盧無見頂相真言 歌讚)

反生慰勞儀當演

《賧子經》云佛告阿難昔有菩薩名曰慈慧孝養父母供侍師長時迦夷國中有一長者孤無兒子夫婦[1]兩目皆盲心願入山求無上慧菩薩念言「此人發意欲學佛道若入山者或墮溝坑若我壽終當為作子」爾時慈慧終其年壽即便往生盲父母家父母歡喜愛之[2]甚重[3]曰賧子至孝仁慈奉侍[4]父母賧子十歲白父母言「本發大意欲入深山豈以子故而絕本願願隨父母俱共入山侍養之宜不失時節」父母與子即[5]便入山[6]賧到山中種種豐實時父母渴欲便飲水賧披鹿皮提瓶汲水國王出獵箭誤中賧正射其胸被毒箭已舉身皆痛即時命終王心怖懼即將數人詣父母所具言上事父母聞之[7]舉身自撲如泰[8]山崩仰天訴言「我子賧者天下至孝無有能過一旦無子俱亦當死大王今者牽我二人往子[9]屍上」王即[10]引導至於子所父抱其頭母抱兩腳[11]著於膝上[1]各以兩手捫摸賧箭仰天呼呼言「諸天龍神我子賧者天下至孝」於是父母俱出誓言「若賧至孝天地所知箭當拔出」時天帝釋見是事已來住賧前以神妙藥灌賧口中藥入口已[2]箭拔毒出更生如故父母聞已兩目皆開王大歡喜禮父母已還禮[3]帝釋及彼賧子賧與王言「欲興福者安慰人民當令奉戒」王與大眾敬奉賧教佛告阿難「彼賧子者吾身是也[4]又《佛報恩經》云善友太子入海採寶[5]滯他國未入海時養一白雁爾時夫人往到其所語其雁言「太子昔時常[6]供汝[7]今入大海生死未分汝今云何不念太[8]」雁即悲鳴報夫人言「欲覓太子者不敢違命」爾時夫人即自作書繫其雁頸其雁飛空至於大海[9]次第往到利師跋國遙見太子斂身而下太子取書撥封披[10]即知父母追念太子兩目失明尋即歸國父母聞之歡喜奉迎王與夫人目瞑不見太子形容以手捫摸作如是言「父母念汝憂苦如是」太子問訊起居事訖即持[1]寶珠作咒願言「此寶珠是如意寶[2]珠者令父母兩目明淨如故」作是願已尋即[3]平復父母見子歡喜無量[4]時善友者亦如來是也又聞薩埵太子捨身濟虎父母聞已悶絕擗[5]良久乃甦即時奔至捨身之處爾時餓虎食肉已盡惟有骸骨狼籍在地母扶其頭父捉其足哀號悶絕[6]絕而復甦時彼太子命終之後生兜率天天眼徹視見前捨身父母悲悼啼哭過甚或能於此喪身失命[7]我今當往諫諭父母即從天下住於空中種種言詞解諫父母父母仰[8]「是何神耶」天曰「我是太子摩訶薩埵我由濟虎生兜率天父母當知有法歸無生必有終生死常途何獨沒於煩惱之海不自覺悟」父母報言「汝行大慈恩及一切捨我取終吾心念汝荒塞寸絕」於是天人復以偈句報謝父母父母於是小[1]得惺[2][3]如上所述皆是如來神智洞達妙用難思若不迥出常倫安能反[4]生慰勞實報恩者可不深思

回身三界孝慈深[5]悲救還生慰勞心
賧子更生天遺藥盲親再見主傾金
採珠歸國方饒益飼虎生天解訪尋
笑彼法華窮子意捨身逃逝不歸欽

大孝釋迦牟尼佛

因孝成佛儀當演

《佛報恩經》云須闍提太子割彼身肉養父母已即發誓願願我成佛以法施人發誓願已天宮震動時天帝釋現太子前謂太子言汝捨難捨供養父母如是功德唯願生天耶為魔王梵王耶太子言我求無上正真之道天帝釋言汝大愚[6]佛道長遠久受勤苦然後乃成太子言我若欺誑天帝釋者令我身瘡始終莫愈若不爾者令我平復說是語已身即平復天帝作禮言吾不及汝會成佛時願先度我[1][2]成正覺皆由宿願又文殊白佛言世尊座中菩薩見佛三十二相八十種好端正無比有何因緣得如是乎佛言我於世世喜[3]燃燈於佛寺及師長父母前用是因故佛身光明殊妙無比我於世世隨時花果上佛[4]比丘師僧父母用是因故花果見佛無不傾嚮我於世世事師父母若見臥時不敢驚覺若欲使覺當持[5]音樂或乃誦經而往覺之用是因故如來在內嘿然無聲諸天釋梵持諸音樂而往覺之[6]我於世世有好飲食終不獨食若師長父母飲食終不減損而自食之用是因故如來雖無所食亦不饑渴身亦不羸我於世世奉上師長父母舍宅衣服飲食用是因故諸天鬼神齎持世間所有珍寶以用上佛又言三十二相八十種好一一相好復有無量百千種微妙相好一一相好[7]皆是由我從初發心堅固菩提[8]知恩報恩修是妙行是故今得[1]無上菩提視諸眾生[2]如父母以是因緣得二種相一者目紺青色二者眼如牛王《無上依[3]經》云我以種種供養父母去來往反[4]勤行此事以此因緣得足下輪相轂網[5]成就千網莊嚴若我於師尊長起迎問訊合掌恭敬以此業緣得二種相一者手指纖長𦢚[6]直沒節二者其身方大端正莊嚴若我於師父母扶持侍養自手摩傳[7]油膏藥按摩洗浴得手足柔軟潤澤細滑掌色赤好如紅蓮花[8]故《戒經》云使我疾[9]成無上正真之道者由孝德也然而因孝成佛於理必然若人有智窮盡古今方知如來歷劫行孝

傷夫梵志依附邪宗止見一生[10]便興誹謗原其本意其謗[11]有三彼云「適生七日其母命終」即第一謗也言如來薄福禍其母故又云「逾出宮城父王苦惱」即第二謗也言如來不告抗其父故又云「是故當知是不孝人」即第三謗也言其正謗佛不孝故向下引教一一通之《寶積經》云佛言迦葉以何因緣適生七日母氏命終善男子此是[1]摩耶夫人命根盡故非菩薩咎菩薩先在兜率天時以天眼觀摩耶夫人命根欲盡故來下生又摩耶生忉利天[2]從虛空下到王宮中語淨飯王言大王當知我得善利往昔懷胎清淨眾生受於快樂今生三十三天還受快樂彼樂此樂一種無殊爾時摩耶即以天身還彼天宮此即通彼第一謗也又經云佛言我昔為王有四太子王尚未崩四子諍立王自念言我今[3]為王欲得子姓既有相伐[4]有不如無[5]不忍見恐殺無辜但當捨家作沙彌[6]是故我今慈心救物遂得成佛度脫天下此即通彼第二謗也又佛告阿難我於往昔作如是言願於五濁諸惡眾生不孝父母不敬師長我於爾時當成正覺以是願故我所入城多有眾生毀罵於我我於今者以本願力為如是等諸惡眾生起大悲心而為說法阿難言如來應正等覺荷擔如是罪垢眾生而為說法佛言如是如是如汝所說何以故如來大悲之所攝故此即通彼第三謗也故大顛禪師云佛也者覆天人[1]之器也其視天下猶父之[2]於子也人若毀之[3]是猶子[4]刃其父也而諸菩薩常修悲智以報佛恩何況世人不知恩德反生毀謗何其甚哉

世尊相好絕無倫只為從前孝二親
美饌名衣常奉給慈心軟語每諮詢
[5]胎福[6]母功難繼為子捐王道轉新
罪垢眾生俱荷負[7]如何只麼[8]毀能仁

大孝釋迦牟尼佛

(加持如來相好十力真言 歌讚)[9]

方便化導父母令入佛道

《普曜經》云佛言我初出家與父母誓若得佛道還度父母今得佛道[1]必當還國不違前誓[2]又《寶積經》云佛在迦毗羅國尼[3]俱陀林告優陀夷言「汝可入城教化父王」時優陀夷受佛教已即入王宮現諸神變王見歡喜便與釋種來至佛所世尊遙見告諸比丘「汝若欲見三十三天遊戲眾者當觀釋種何以故釋種遊行與天無異」王到佛所侍從圍遶爾時世尊為度王故過於人上在虛空中自在遊行[4]諸天侍衛時淨飯王見其[5]事已作是念言「如來本不以轉輪聖王生於顧戀何以故我今於此為人圍遶世尊乃有天人侍衛」即於是時頭面作禮而作是言「佛初生時無人扶持而行七步觀察十方我於是時頭面禮足後至村落閻浮樹下坐於清[6]日雖西[7]影初不動我於爾時頭面作禮我今第三復禮佛足[8]」爾時世尊為父王故而說偈言

大王昔來於我所實自初無信敬心
欲以輪王令我作以四天下生戀惜[1]
譬如本昔有神龜隨海水潮至陸[2]
其海潮水回還去龜便墜墮深井中
井中舊鼈問神龜汝本何處今至此
廣智海龜答井鼈我遇海潮墮[3]此井
其海潮水回原[4]我行遲遲遂不及
以斯我今失時節墜此小井共汝住
井鼈復問海龜言其海多少井中水
豈復寬廣於斯耶為大為小願速說
廣智海龜答井鼈無智住人穿鑿處[5]
我於大海水中居在彼經歷多年載
猶尚不知海處中況復了達其彼岸
如是大王都不知我之神通威德力
欲以輪王[6]四天下世間勢力戀惜我
我今現作法輪王統領三千大千界
如法正治離刀杖得於八部最勝供[7]

又《摩訶摩耶經》云佛在忉利天[1]歡喜國中三月安居告文殊言「汝詣母所道我在此願母暫屈敬禮[2]三寶並以偈頌向母說之」爾時世尊即說偈曰[3]

釋迦大仙[4]成就一切智
在於閻浮提猶如千眼天
慇懃情渴仰久欲奉慈顏
本昔王宮中生我七日已
神昇受天福姨母長乳我
致得[5]成正覺應供度眾生
今故至於此說法報往恩
願母與眷屬屈來到此處
敬禮佛法眾並受真淨法

爾時文殊受佛教敕往摩耶夫人所具以白之摩耶聞已乳自流出而作是言「若決定是悉達者當令乳汁直至口中」作是語已兩乳流出猶如[6]白蓮花入佛口中摩耶見已踴躍遍身如千葉蓮花日照開敷即與文殊俱詣佛所佛見母來舉身動搖便以梵音而白母言「身所經處與苦樂俱當修涅槃永離苦樂」摩耶聞已長跪佛前以偈讚曰

汝從無量劫當飲我乳汁
故離生老死得成無上道
宜應報恩養斷我三毒本
唯願施慈悲速令成妙果[1]
孜孜覓便與尋方見善雙親反激昂
膝屈父王離禁殿乳流母氏在天堂
萬般神變蒙天衛千葉蓮花向日芳
戲綵凡[2]間老萊子回心學佛道尤光

大孝釋迦佛

為父母轉大法輪儀當演

經云爾時如來為淨飯王宣說六界差別法門竟又白王言「大王何謂[3]佛法大王一切諸法皆是佛法」王聞說已即白佛言「若一切法是佛法者一切眾生亦應是佛」佛言「若不顛倒[4]見眾生者即是其佛所言佛者如夢見眾生也如實見眾生者即是見[1]實際實際者即是法界法界者不可顯示但有言說但假施設應如是觀大王一切法無生一切法無滅是陀羅尼門何以故於此一切法無動無搖無取無捨[2]是名陀羅尼門彼陀羅尼門[3]無有相貌[4]無有自性無可施設無造無作無來無去[5]無穢無淨無愛無憎乃至非解脫非不解脫大王應當以此法門入一切法大王是色自體非曾有非當有非今有受想行識亦復如是大王色無所依色無有生色無有滅受想行識亦復如是大王如涅槃界無有生滅色乃至識亦無生滅譬如法界無生無滅色乃至識亦無生滅如是大王一切法是如來境界不可思議亦是如來境界不共法亦是如來境界[6]不共一切凡夫境界故是故一切聲聞緣覺不毀不讚不得不失非覺非不覺乃至非可[7]非不可聞何以故彼法無有如是法可得扶舉可得推倒何以故一切諸法離自性故大王今可於此[1]法中而安其心深觀此法勿信於他」時淨飯王即作是念「於諸法中無法可得無有如是法得證[2]是法號為佛者諸法實不可得」王與釋種即時獲得無生法忍[3]

爾時世尊復白母言「諦聽諦聽善思念之初中後善其義深遠其語巧妙純一無雜具足清白梵行之相」摩耶聞已佛神力故即識宿命[4]並以善根純熟時[5]破八十億煙然之結得須陀洹果即起合掌而白佛言「生死牢獄已證解脫一切眾生在於五道皆由結縛願我來世得成正覺當斷一切此患根本世尊一切眾生[6]在於生死而不能知出要之道」佛言「眾生所以不得解脫皆由三毒致令生死若人要求解脫妙果宜斷苦本斷苦本已則離妄想離妄想已則無攀緣不復貪著色離我計著及於我所汝等從今可以此法互相開示長獲利益汝等今者聽我所說我於過去無數[7]劫來為諸眾生廣修苦行得成菩提」佛說法已與母辭別從天宮下還閻浮提[1]是知如來以法供養俾令斷結得證道果而世人但能真養不以法味為甘旨者豈可同日而語哉偈云[2]

有子超凡豈偶然法輪為[3]轉化人天
如如法界原非動念念攀緣徒自纏
顛倒見亡[4]登實際須陀洹證破煙然
同歸寂滅餐甘露後世忘[5]恩未是賢

大孝釋迦佛

(加持佛頂轉法輪真言 (至)摩訶摩耶咒 歌讚)

究竟奉親儀當演[6]

佛在王舍城耆闍崛山中光明煒煒喻如日出照明世間時淨飯[7]王四大俱作殘害[8]其體喘息不定種種療[9]無能愈者告諸王曰「我命[10]雖逝不以為苦但恨不見[11]我子悉達」如來已[1]知父王悒悒遲今欲向終要見諸子告難陀曰「淨飯王者是我曹父能生聖子利益世間今宜往詣報育養恩」世尊即以十力四無所畏佛不共法放大光明其光照耀[2]內外通達光照王身患苦得安王遂怪言「是何光也脫是我子悉達來也」佛便入宮王見佛來遙舉兩手接足而言「唯願如來手觸我身令我得安我今最後得見世尊痛恨即除」佛告難陀「睹王本時顏色端正今得重病端正何在」時王合掌以偈讚嘆佛言「唯願大王莫復愁悒所以然者道德純備無有缺減」佛即以手著父王額「王是清淨戒行之人心垢已離今應[3]歡悅不宜煩惱當諦思念諸經法義於不牢固得堅固志已種善根是故大王宜應歡喜命雖欲終自可寬意[4]」時王聞已喜不自勝即以自手捉於佛手著於心上王於臥處合掌心禮無常對至命盡氣絕忽就後世佛告眾言「父王淨飯是清淨人[5]此生[6]生淨居天」眾會聞已即捨愁毒[7]

爾時世尊已入涅槃時阿那律見佛滅已即昇忉利往摩耶所以偈說之摩耶聞已悲泣垂淚而作是言「佛入涅槃世間眼滅昔日在於淨飯王宮始生七日我便命終竟未抱育展母子情姨母乳養及已[1]長大逾城出家既成道已開示慧眼如何一旦[2]便入涅槃」即與天女趨雙樹[3]頭頂作禮而作是言「共於過去無量劫來長為母子[4]未曾捨離一旦於今無相見期嗚呼苦哉眾生福盡」即以天花用散棺上爾時世尊以大神力令諸棺蓋皆自開發合掌而起身毛孔中放千光明一一光明有千化佛悉共合掌向彼摩耶以梵音聲問訊母言「遠屈來下此閻浮提諸行法爾勿須[5]啼泣」阿難白佛「後世眾生必當問我世尊入滅復何所說云何答之」佛告[6]阿難「汝當答言[7]世尊已入涅槃摩耶從天來下至金棺所爾時如來為後世[8]不孝諸眾生故從金棺出身毛孔中放千光明一一光明有千化佛悉皆合掌向彼摩耶」阿難白佛「當何名此經云何奉持[1]」佛言「我於昔日忉利天上為母說法今復在此母子相見汝為後世諸眾生故次第演說此經名曰《佛臨涅槃母子相見經》如是奉持」爾時世尊與母辭別即便合棺摩耶夫人悲泣[2]即禮右遶十匝還歸天上[3]眾等當知世尊以願力寧其親眾生以業力背其親願力堅固歷萬變而[4]不差業力虛浮[5]雖百年而何益均是人子豈無孝心哉[6]

為法酬恩屢啟[7]方知究竟奉親難
別離世數誰能免悲智家風切好看
淨飯一心呈玉偈摩耶十匝遶金棺
此身堅密何曾礙笑倒雲門赤肉團

大孝釋迦牟尼佛

普勸大眾儀當演

比丘(某)[8]謹白大眾上來依經敘述本師歷劫以[9][1]至今生孝養父母苦行因緣乃至成佛還度父母令得道果眾等聽聞當生省[2]既省悟已當正思惟我等自無始來不聞正[3]不知恩德常與父母互為冤讎不復相識反生殘害所以輪迴[4]長夜[5]無出期今自忖量實生慚愧諦觀如來孝行今古無儔[6]可不皈依可不瞻慕故北京奧法師以五家之孝發明如來之大孝且天子以愛敬自親不慢不惡他人為孝以教流百姓道光四海為益佛以度脫父母及一切眾生為孝以恩霑九類悲含法界為益諸侯以不矯[7]不溢謹節為孝以守富貴保安社稷為益佛以無我無人謙虛下意為孝以圓福慧不退轉為益鄉大夫以服[8]先王之法服謹為[9]言行為孝以守宗廟為益佛以服諸佛之定服謹慮身口為孝以守像法為益士以敬事君長為孝以保祿位守祭祀為益佛以皈依聖賢為孝以成行位紹繼佛種為益庶人以勤於農桑為孝謹身節用敬養父母為益佛以勤修定慧為孝以少欲知足增長智慧方便為益如是對辦[1]一一超過故名大孝

又《辯[2]正論》[3][4]其孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱[5]不匱者即如來之孝也[6]回軒實相之域凝神寂照之場指泥洹而長歸垂法身而遐覽既乃母氏天降[7]剖金棺而演法父王即世執寶幢[8]而送終斯不匱之道也且如世人暫放一子出家其福資於九族捨三惡道報得生天況如來累劫行出世之孝者乎[9]知難報之恩唯佛能報難行之行唯佛能行難捨之身唯佛能捨難成之道唯佛能成眾等今日[10]可不[11]信向為父母者宜勉行持始自今生終於覺果誓願依如來之大教報父母之大恩導父母於一乘證如來之大覺

毗盧本是一凡夫曠劫修行作楷模
今日因之成道已諸人還有所生無
輪迴路上安能捨解脫門中正[1]好趨
世出世間須兩立休於苦海更盤盓

大孝釋迦牟尼佛

(加持集法悅捨苦陀羅尼 歌讚)

(下座 止 讚禮[2])

如來廣孝十種報恩道場儀文卷上終[3]

作品集

註解


校注

[0090001] 「豎」底本作「堅」據甲本改甲本自此始上題「孝順設供拔苦報恩道場儀文卷上」有「靈泉寺」墨印一個並有殘缺不可卒讀文字數行不能參校紙背有「康熙貳拾捌年捌月」數字 [0090002] 「等」甲本無 [0090003] 「且」底本作「德者且」據甲本刪 [0090004] 「者」底本作「也」據甲本改 [0090005] 「諭」甲本作「為」 [0090006] 「者」底本無據甲本補 [0090007] 「為」底本無據甲本補 [0090008] 「其」底本無據甲本補 [0091001] 「其」底本無據甲本補 [0091002] 「吾徒」底本作「是」據甲本改 [0091003] 「乎」底本無據甲本補 [0091004] 「養不足以報父母吾徒負父母而愧乎聖人者也」出自契嵩《輔教編孝論德報章》文略有異見《大正藏》第52卷第661頁下 [0091005] 「逮」甲本作「建」 [0091006] 「子」甲本作「父」 [0091007] 「尊」底本作「遵」據甲本改 [0091008] 「聖人」底本無據甲本補 [0091009] 「為」底本作「謂」據甲本改 [0091010] 「推勝德」底本作「權勝」據甲本改 [0091011] 「不願」底本作「復」據甲本改 [0091012] 「拜」底本作「辨」據甲本改 [0091013] 「其」甲本作「異」 [0091014] 「事」底本作「氏」據甲本改 [0092001] 「蓌」甲本作「受」 [0092002] 「王」底本作「生」據甲本改 [0092003] 「眸盲」甲本作「眇」 [0092004] 「善天下道為大彼眸盲然而豈見聖人為孝之深渺哉」出自契嵩《輔教編孝論孝略章》文略有異見《大正藏》第52卷第662頁上 [0092005] 「人」甲本作「入」 [0092006] 「矣」甲本作「也」 [0092007] 「固」底本甲本作「因」據契嵩《輔教編孝論》改 [0092008] 「是見儒而未見佛其所舉不亦遠乎」出自契嵩《輔教編孝論廣孝章》見《大正藏》第52卷第661頁中 [0092009] 「故」底本作「道」據甲本改 [0092010] 「無所不善」底本作「無所不善無所不善」據甲本刪 [0092011] 「也」甲本無 [0092012] 「者」甲本無 [0093001] 「下」甲本無 [0093002] 「生不可得而」甲本無 [0093003] 「父」甲本作「人」 [0093004] 「其」底本無據甲本補 [0093005] 「逮」甲本作「迨」 [0093006] 「與」底本作「於」據甲本改 [0093007] 「故聖人之為道也聖人所謂與人道而大順也」出自契嵩《輔教編孝論必孝章》文略有異見《大正藏》第52卷第661頁上 [0093008] 「其」底本無據甲本補 [0093009] 「其」底本無據甲本補 [0093010] 「其」底本無據甲本補 [0093011] 「善」底本無據甲本補 [0093012] 「善固有其大者也不其然哉」出自契嵩《輔教編孝論廣孝章》文略有異見《大正藏》第52卷第661頁中甲本「哉」字後尚有一「偈」字 [0094001] 「乃」甲本作「及」 [0094002] 「背」甲本作「輩」 [0094003] 「虛」乙本作「背」 [0094004] 「大孝釋迦牟尼佛」甲本無下同 [0094005] 「也」甲本無 [0094006] 「其」甲本無 [0094007] 「之」甲本無 [0094008] 「其惟」底本作「其性」甲本作「豈惟」據契嵩《輔教編孝論原孝章》改 [0094009] 「也」甲本無 [0094010] 「橫」底本作「擴」據甲本改 [0095001] 「天之經也民之行也」出自《孝經》見阮元校刻《十三經註疏》第2549頁下中華書局1980年10月第1版 [0095002] 「夫孝也者有可見也至哉大矣」出自契嵩《輔教編孝論原孝章》文句略異見《大正藏》第52卷第660頁下 [0095003] 「善」甲本作「孝」 [0095004] 「孝名為戒亦名制止」出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》見《大正藏》第39卷第505頁中 [0095005] 「以」甲本作「語」 [0095006] 「佛以孝為宗」元普度在《廬山蓮宗寶鑑》卷一中引作「佛語以孝為宗」參見《大正藏》第47卷第306頁下 [0095007] 「行」甲本作「形」 [0095008] 「摸」底本甲本作「摩」據本科儀《提綱》和乙本改 [0095009] 「加持大獻藥真言」「歌讚」甲本無 [0096001] 「行」底本作「說」據甲本改 [0096002] 「當演」甲本無下同 [0096003] 「得」甲本作「有」 [0096004] 「善好」底本作「行善」據甲本改 [0096005] 「終」甲本作「歿」 [0096006] 「土」底本作「所」據甲本改 [0096007] 「陞華」底本作「昇華」甲本作「陞花」據文意改 [0096008] 「中」甲本作「身」 [0097001] 「萬八千」底本作「八萬」據甲本改 [0097002] 「佛在王舍城略說孝養父母苦行因緣」出自《大方便佛報恩經》《序品》及《孝養品》文句略異見《大正藏》第3卷第124頁上至第128頁上 [0097003] 「行孝」甲本作「孝行」 [0097004] 「孝行」底本作「行孝」據甲乙本改 [0097005] 「經」底本作「今」據甲乙本改 [0097006] 「雖」甲本作「難」 [0097007] 「花」底本作「生」據甲乙本改 [0097008] 「尊」底本作「親」據甲乙本改 [0097009] 「師」底本作「佛」據甲乙本改 [0098001] 「小」甲本作「少」 [0098002] 「人」甲本作「千」 [0098003] 「之」底本無據甲本補 [0098004] 「噉」甲本作「啖」下同 [0098005] 「可」底本無據甲本補 [0098006] 「肉三斤」甲本作「三斤肉」 [0098007] 「二分」底本無據甲本補 [0098008] 「子」底本作「我」據甲本改 [0099001] 「今我」底本作「我今」據甲本改 [0099002] 「供」甲本作「以」 [0099003] 「虻」甲本作「蟲」 [0099004] 「作佛」底本作「佛道」據甲本改 [0099005] 「昔有國王即我身是也」出自《大方便佛報恩經孝養品》文句略異見《大正藏》第3卷第128頁中至第130頁上 [0099006] 「又」甲本作「又聞」 [0099007] 「者」甲本無 [0099008] 「往」底本作「彼」據甲本改 [0099009] 「困」甲本作「囷」 [0099010] 「病」底本作「命」據甲本改 [0099011] 「挼」甲本作「拔」 [0100001] 「辦也」底本作「辨耳」據甲本改 [0100002] 「言」底本作「曰」據甲本改 [0100003] 「起」底本作「啟」據甲本改 [0100004] 「又忍辱太子者起塔供養」出自《大方便佛報恩經論議品》見《大正藏》第3卷第138頁上 [0100005] 「羽」甲本作「尾」 [0100006] 「人」底本作「問」據甲本改 [0100007] 「何不取稻報主人曰」甲本無 [0101001] 「藏」底本作「積」據甲本改 [0101002] 「共食」甲本作「供」 [0101003] 「時」底本無據甲本補 [0101004] 「按」甲本作「闇」 [0101005] 「忽生」甲本作「田主」 [0101006] 「施」甲本作「他」 [0101007] 「無」甲本作「不」 [0101008] 「者」底本作「主」據甲本改 [0101009] 「主」甲本作「者」 [0101010] 「作」甲本作「出」 [0101011] 「問」甲本作「聞」 [0101012] 「穀」底本作「稻」據甲本改 [0101013] 「有一鸚鵡願以奉之」出自《雜寶藏經》卷一文句略異見《大正藏》第4卷第449頁上 [0101014] 「說偈言」底本作「偈說曰」據甲本改 [0101015] 「此經偈出《寶積經》內」底本無據甲本補 [0102001] 「恚」甲本作「恨」 [0102002] 「我是禽獸汝是人」甲本作「汝是禽獸我是人」 [0102003] 「吟偈」底本無據甲本補 [0102004] 「悽」乙本作「噫」 [0102005] 「原」甲本作「更」 [0102006] 「翊」應為「羽」之誤 [0103001] 「夫婦」甲本無據文意補 [0103002] 「之」甲本作「而」 [0103003] 「字」甲本作「子」 [0103004] 「侍」甲本作「孝」 [0103005] 「即」底本無據甲本補 [0103006] 「山」底本作「深山」據甲本刪 [0103007] 「之」甲本作「已」 [0103008] 「泰」底本作「太」據甲本改 [0103009] 「子」甲本作「生」 [0103010] 「即」甲本作「節」 [0103011] 「兩腳」底本作「其足」據甲本改 [0104001] 「著於膝上」底本無據甲本補 [0104002] 「已」底本作「中」據甲本改 [0104003] 「禮」甲本作「祀」 [0104004] 「《賧子經》云吾身是也」出自聖堅譯《佛說賧子經》文句略異見《大正藏》第3卷第438頁中至441頁下 [0104005] 「留」底本作「流」據甲本改 [0104006] 「常」底本作「嘗」據甲本改 [0104007] 「供汝」底本作「供汝俱」甲本作「共汝俱」據文意刪改 [0104008] 「太」底本作「大」據甲本改 [0104009] 「於大海」底本作「太子後」據甲本改 [0104010] 「披」底本作「皮」據甲本改 [0105001] 「持」甲本作「時」 [0105002] 「寶」底本無據甲本補 [0105003] 「尋即」底本作「即尋」據甲本改 [0105004] 「善友太子入海歡喜無量」出自《大方便佛報恩經惡友品》文句略異見《大正藏》第3卷第144頁上至第147頁上 [0105005] 「擗」底本作「僻」據甲本改 [0105006] 「絕」甲本作「地」 [0105007] 「喪身失命」底本作「喪其身命」據甲本改 [0105008] 「仰」底本作「即」據甲本改 [0106001] 「小」底本作「少」據甲本改 [0106002] 「惺」甲本作「醒」 [0106003] 「又聞薩埵太子捨身小得惺悟」出自《賢愚經》卷一文句略異見《大正藏》第4卷第353頁上 [0106004] 「反」甲本作「返」 [0106005] 「深」甲本作「尊」 [0106006] 「愚」甲本作「遇」 [0107001] 「須闍提太子割彼身肉願先度我」出自《大方便佛報恩經孝養品》文句略異見《大正藏》第3卷第129頁下 [0107002] 「今」底本作「令」據甲本改 [0107003] 「喜」底本作「許」據甲本改 [0107004] 「佛」底本作「奉」據甲本改 [0107005] 「持」甲本作「時」 [0107006] 「用是因故如來在內而往覺之」底本無據甲本補 [0107007] 「復有無量百千種微妙相好一一相好」甲本無 [0107008] 「提」甲本作「薩」 [0108001] 「得」甲本作「當」 [0108002] 「猶」甲本作「猷」 [0108003] 「依」底本作「衣」據甲本改 [0108004] 「反」甲本作「返」 [0108005] 「網」甲本作「經」 [0108006] 「𦢚」底本作「庸」據甲本改 [0108007] 「酥」甲本作「蘇」 [0108008] 「我以種種供養父母如紅蓮花」出自真諦譯《佛說無上依經》卷下文句略異見《大正藏》第16卷第473頁下至474頁上 [0108009] 「疾」底本作「即」據甲本改 [0108010] 「止見一生」底本無據甲本補 [0108011] 「謗」底本作「誹」據甲本改 [0109001] 「此是」甲本無 [0109002] 「天」甲本無 [0109003] 「我今」甲本作「今我」 [0109004] 「伐」甲本作「代」 [0109005] 「吾」甲本作「語」 [0109006] 「彌」甲本作「門」 [0110001] 「人」甲本作「地」 [0110002] 「之」甲本作「以」 [0110003] 「之」甲本作「恩」 [0110004] 「子」甲本作「子之」 [0110005] 「託」底本作「脫」據甲乙本改 [0110006] 「福」底本作「父」據甲乙本改 [0110007] 「荷負」底本作「擔荷」據甲乙本改 [0110008] 「麼」甲本乙本《密教》卷上作「為」 [0110009] 「大孝釋迦牟尼佛」「加持如來相好十力真言」「歌讚」甲本無 [0111001] 「道」甲本作「果」 [0111002] 「佛言我初出家不違前誓」出自竺法護譯《普曜經》卷八文字略異見《大正藏》第3卷第534頁下 [0111003] 「尼」甲本作「泥」 [0111004] 「行」底本作「戲」據甲本改 [0111005] 「其」甲本作「是」 [0111006] 「清」甲本作「清淨」 [0111007] 「西」甲本作「兩」 [0111008] 「足」底本作「已」據甲本改 [0112001] 「惜」底本作「情」據甲本改 [0112002] 「陸」甲本作「墮」 [0112003] 「墮」底本作「隨」據甲本改 [0112004] 「回原」甲本作「迴源」 [0112005] 「廣智海龜答井鼈無智住人穿鑿處」底本無據甲本補 [0112006] 「王」底本作「迴」據甲本改 [0112007] 「佛在迦毗羅國尼俱陀林最勝供」出自《大寶積經》卷六十一至六十二文句略異見《大正藏》第11卷第351頁上至358頁中 [0113001] 「天」甲本無 [0113002] 「敬禮」甲本作「禮敬」 [0113003] 「曰」甲本作「言」 [0113004] 「仙」底本作「導」據甲本改 [0113005] 「得」底本作「德」據甲本改 [0113006] 「如」甲本無 [0114001] 「佛在忉利天歡喜園中速令成妙果」出自曇景譯《摩訶摩耶經》卷上文句略有異見《大正藏》第12卷第1005頁甲本「妙果」作「如果」且「果」字後有一「偈」字 [0114002] 「凡」底本作「人」據甲乙本改 [0114003] 「謂」底本作「為」據甲本改 [0114004] 「倒」底本作「到」據甲本改 [0115001] 「見」底本無據甲本補 [0115002] 「捨」底本作「拾」據甲本改 [0115003] 「彼陀羅尼門」底本無據甲本補 [0115004] 「貌」甲本作「見」 [0115005] 「無來無去」甲本作「無去無來」 [0115006] 「不共法亦是如來境界」底本無據甲本補 [0115007] 「可」底本作「不」據甲本改 [0116001] 「此」甲本無 [0116002] 「證」甲本作「正」 [0116003] 「大王何謂佛法得無生法忍」出自《大寶積經》卷七十六文句略異見《大正藏》第11卷第432頁下至433頁中 [0116004] 「命」底本作「佛」據甲本改 [0116005] 「時」甲本作「持」 [0116006] 「一切眾生」底本無據甲本補 [0116007] 「數」甲本作「始」 [0117001] 「爾時世尊復白母言下還閻浮提」出自曇景譯《摩訶摩耶經》卷上文句略異見《大正藏》第12卷第1005頁下至第1009頁下 [0117002] 「偈云」底本無據甲本補 [0117003] 「為」底本作「未」據甲乙本改 [0117004] 「亡」乙本作「忘」 [0117005] 「忘」底本作「亡」據甲乙本改 [0117006] 「大孝釋迦佛當演」甲本作「究竟奉親儀」 [0117007] 「飯」底本作「梵」據甲本改 [0117008] 「害」底本作「言」據甲本改 [0117009] 「療」底本作「瘳」據甲本改 [0117010] 「命」底本作「今」據甲本改 [0117011] 「不見」底本無據甲本補 [0118001] 「已」底本作「以」據甲本改 [0118002] 「耀」底本作「曜」據甲本改 [0118003] 「應」底本作「因」據甲本改 [0118004] 「意」底本作「竟」據甲本改 [0118005] 「捨」底本作「拾」據甲本改 [0118006] 「生」甲本作「身」 [0118007] 「佛在王舍城耆闍崛山中即捨愁毒」出自京聲譯《佛說淨飯王般涅槃經》文句略異見《大正藏》第14卷第781頁上至783頁中 [0119001] 「已」底本作「以」據甲本改 [0119002] 「旦」底本作「但」據甲本改 [0119003] 「林樹」底本作「樹」據甲本增補 [0119004] 「母子」底本作「子母」據甲本改 [0119005] 「勿須」甲本作「時勿」 [0119006] 「告」甲本作「言」 [0119007] 「言」底本作「之」據甲本改 [0119008] 「世」底本無據甲本補 [0120001] 「持」底本作「行」據甲本改 [0120002] 「泣」甲本作「啼」 [0120003] 「爾時世尊已入涅槃還歸天上」出自曇景譯《摩訶摩耶經》卷下文句略異見《大正藏》第12卷第1011頁下至1013頁中 [0120004] 「而」甲本無 [0120005] 「虛浮」甲本作「浮虛」 [0120006] 「哉」底本無據甲本補 [0120007] 「啟」乙本作「起」 [0120008] 「等」甲本無 [0120009] 「以」底本作「已」據甲本改 [0121001] 「迄」底本作「乞」據甲本改 [0121002] 「省」甲本作「醒」下同 [0121003] 「正」甲本作「則正」 [0121004] 「輪迴」甲本作「淪洄」下同 [0121005] 「永」甲本作「求」 [0121006] 「儔」底本作「傳」據甲本改 [0121007] 「矯」甲本作「驕」 [0121008] 「服」甲本作「腹」 [0121009] 「為」甲本作「畏」 [0122001] 「辦」底本作「辯」據甲本改 [0122002] 「辯」底本無甲本作「弁」據文意補 [0122003] 「正」底本無據甲本補 [0122004] 「云」甲本無 [0122005] 「小孝用力中孝用勞大孝不匱」出自法琳《辯正論》卷六見《大正藏》第52卷第533頁上 [0122006] 「也」底本無據甲本補 [0122007] 「天降」甲本作「降天」 [0122008] 「幢」甲本作「床」 [0122009] 「是」甲本作「世」 [0122010] 「日」甲本作「時」 [0122011] 「不」甲本作「無」 [0123001] 「正」甲本作「鯉」本科儀《提綱》作「餘」據乙本改 [0123002] 「讚禮」底本無據甲本補 [0123003] 「如來廣孝十種終」甲本無據文意補

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