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楞嚴解冤釋結道場儀(卷2)


                  

楞嚴解冤釋結道[A1]場儀文卷上[1]

第一時[2]陞座

(四十二[3]字母真言[4])

[5]告大眾儀[6]

法不孤起仗境方生[7]法隨法行法幢隨處建立所以三世諸佛六代祖師普為眾生發明大事皆本於此雖則處處周遍法法圓融若無人知若無人舉若無人說若無人行世間迷昧眾生安得而[8]知之古人所謂[9]投機則共用不投機則劃卻自然處處無踪[10]絕毫釐[11]方可透於祖師關方可盡於諸佛意如此則涉人間世而無爽於逍遙遊以何憂直趣無上菩提祇在今日所以修山主云本無迷悟人祇在今日了敢希大眾各各運志誠心不得語笑喧嘩不得睡眠[12]懈怠龍天譴責鬼神降災預告先知如法聽受[1]

經題[2]

第六[3]舉揚宗教

勸發菩提心為道場之本[4]聖凡不立奚生死之可論真妄纔興遂冤結之繁起蓋為不知本有之性恣馳本無之心所以枉受輪迴虛生妄見未識菩提心性不明般若根源從迷至迷轉生轉滅故今特標發菩提之[5]以為道場之本《華嚴經》云欲見十方一切佛欲施無量功德藏欲滅眾生諸[6]苦惱宜應速發菩提心且菩提心者諸佛菩薩心也一切諸佛因之而成正覺一切菩薩因之而起願[7]修行興三種大心立五般誓願以大悲為油以大願為燭[8]以大智為光如人點燈照於暗室百千年暗悉能除盡若益膏油明終無盡菩提心燈亦復如是[9]裴相國云阿耨多羅三藐三菩提心者此言無上正遍知覺是諸佛所證最上妙道是眾生所迷根本妙源既慕如來永離諸苦自悲己身久失大利慨然奮發將求佛身即是初發阿耨多羅三藐三菩提心[1]既然明此心應識其本體[2]夫菩提心體[3]不從真心發無由得至菩提故須揀擇分明方是正因發[4]且大眾從無始來常認為我身者風假合之身旋聚旋散屬無常法非我身也大眾從無始來常認為我[5]心者是緣慮[6]客塵虛妄之心乍起乍滅[7]無常法非我心也我有真身[8]圓滿空寂者是也我有真心廣大靈知者是也空寂靈知神用自在性含萬德體絕百非如淨月輪圓滿無缺惑雲所覆不自覺知妄惑既除真心即淨十方諸佛一切眾生與我此心三無差別此名菩提心體也捨此不認而認自身妄念隨死[9]隨生[10]與禽畜雜類比肩受苦為大丈夫者豈不羞哉既發無上菩提之[11]當行大丈夫事起三心立五誓修一切助菩提[12]以諸佛為師以菩薩[13]為侶以六道眾生為眷屬以生死煩惱為園林誓盡未來濟拔度脫是則名為初發阿耨多羅三藐三菩提心也大眾今日聞如是法各須開悟頓發此心未審能發[1]不能發[2]答能發既能開發直須堅固無令退失長行舉敘義意未周偈頌敷揚重伸讚述

啟迪菩薩[3]大行時三賢十地[4]絕思議
欲明裴相真方便須問圭峰老古錐
克念三心祈顯煥堅舒五誓[5]力行持
豁然雲散蟾輪現萬古神光說向誰

(加持發菩提心真言 (至)金剛披[6]甲真言)

第七[7]三心五願

所謂三心者一者大悲心既悟本心本無生滅遂悲六道枉受輪迴己雖未證菩提且願眾生解脫經云菩薩用心[8]雖未度願度末劫一切眾生老子云聖人後其身而先[9]他身孔子云仁者博施濟眾先人後己三教皆同於是廣發同體大悲盡於未來行四攝法攝彼[10]眾生皆令歸真同成佛道此則大悲心也

二者大智心既興大悲誓度群品品類既眾根器不同即須廣事諸佛廣學妙法一一證入轉化眾生此即大智心也

三者大願心既欲廣度眾生遂興廣大悲智然心雖[1]本淨久翳塵勞習性難頓消除法器須資磨瑩自慮輪迴諸趣不遇佛[2]法勝緣故發大願備修萬行行願相資猶如車異[3]運行不退直至菩提此即大願心也然三心之中大願為主常持悲智以度群生故初發[4]必先起願《華嚴行願經》云若人臨命終時最後剎那一切諸根悉皆散壞一切親屬悉皆分離一切威權[5]悉皆退失一切財寶無復相隨唯此願王不相捨離常為引導直至菩提是故汝等聞此願王莫生疑念

所謂五誓願[6]一者[7]眾生無邊誓願[8]大地世界胎生卵生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想至十二類一切眾生我於今日盡未來際誓願拔其苦惱普令成就佛果菩提淨盡無餘一切普度故《楞嚴經》云如一眾生未成佛終不於此取泥洹此即第一願也

二者煩惱無邊[1]誓願斷一切眾生無量劫來一念心動性明初起強覺便興三細六粗一時具足五意六染同念而生業轉現之崢嶸根塵識之暗昧昏昏擾擾[2]未可卒除念茲在茲必令除斷俾令皎如冰雪[3]瑩若琉璃世世生生清淨寂滅此即第二願也

三者法門無邊誓願學有空性相頓漸偏圓無量百千萬億旋陀羅尼無量無邊大三昧及內外一切經文[4]及一切修多羅如塵如沙一切佛法三世如來已說之教未說之教今說之教[5]一見則通無所障礙得大總持得大自在得大解脫得大了悟得大妙用[6]能與一切眾生解粘去縛拔楔抽釘世世生生永無退轉此即第三願也

四者如來無邊誓願事十方三世過現未來無數無量無邊無等不可數不可思不可稱不可量不可說不可轉[7]一切如來我從今日誓盡未來悉能奉事[8]無有遺餘參問差別法門證入差別解脫或現身現土[1][2]說法利生豈止以身為座床[3]以身為奴僕採果汲水拾薪設食無量走使[4]無量承事供養一切諸佛如來世世生生永無倦怠此即第四願也

五者無上正覺誓願成此即[5]纖瑕障盡片善無遺[6]四事妄法證清淨法身我從今日盡未來際一行一住一坐[7]一臥頓悟頓證頓了頓成世世生生亙然不壞此即第五願也

持此五誓念念運心無有間斷是為菩提心[8]持菩提心戒三心五誓重疊相資佛佛道同不過於此即是具足發阿耨多羅三藐三菩提心也大眾今日頓能悟解[9]直下承當則何憂冤債之[10]不消何慮罪障之不滅切須斂念勤而行之必不相賺三心五願眾已備聞未審能發不能發答能發眾既能發偈頌[11]重宣

三心克備道芬芳五願堅[12]持愈更光
智向覺天為日月悲於[1]苦海作舟航
[2]明本性歸真宅轉化群生達[3]故鄉
若要更知君子行先人後己[4]也何妨

(加持一切[5]如來心中心真言 (至)解冤結咒)

第八[6]如來設教

空劫那畔了知性海以[7]圓成[8]威音已前須信[9]覺天而遼廓本體人人具足真源處處現成弗假修為[10]軒然獨[11]業果無由而創始冤讎爭得以濫觴[12]湛然彼我以相忘安得冤親而何[13]常光寂寂妙體玄玄擬心即差動念即隔蓋為眾生不守真性[14]逐妄緣見覺之源忽然而現業轉現之念念流注根塵識之疊疊生成擬復本明何由可得由是有眾生相續世界相續業果相續萬種千端[15]然而立冤讎自此而結根塵從此而生[1]轉不回頭引之終不返[2]故我佛如來豈能[3]坐視於是大振雷音開方便門指歸家路直登[4]寶所不住化城意令一切眾生如我無異所以有空性相頓漸偏圓指妄指真隨上隨下一音演說五教歷然曲盡凡情別無聖意雙收雙放左之右之不泥不偏繁興萬變可謂敲門瓦子未見主人如何棄[5]多方引授[6]當體拈提[7]自本自根常照常現格外之談既爾寰中之道安然[8]故《論語》云天將以夫子為木鐸《楊子》云仲尼駕說者也故混元皇帝有五千道德孟軻言予豈好辯哉予不得已也三教聖人悉皆如是對機對境曲順人情各令一切眾生隨其根機有所證入各各悟其自心更無他事又有六道含情悉皆有心既有其心必有冤結既有冤結若非父母師長朋友知音至戚[9]至親如何有其冤結若其[10]兩無[11]相識各處一方外郡他州殊方別館語言無由而相[12]事情爭企以[1]相通各不相傷爭有冤結須是至親方有冤業且一切眾生不論是人是畜是女是男但養之則成無量恩德害之則有無量冤憎[2]恩中而方可有冤冤中而方可有恩此之二法不可相捨以至蠢蠢之蟲蠕蠕之物放之則喜拒之則瞋恩冤歷然如何不誡今日道場要在於此敢不兢兢[3]諦聽切切相忘舉揚如來啟[4]教之因由皆為恩冤之二事所以出現於世普告大眾當善思維[5]勿令散[6]既為大丈夫漢直須勤[7]永出塵寰休於四生六道之中廣結冤業當於今日今時一聽玄音萬劫千生[8]然自適豈不快哉

善惡猶同誰[9]與何[10]堪嗟人世少禪那
開顏[11]祇在養時有[12]掣肘元從害處多
萬種千端能坐斷十方三際自消磨
如其[13]一念隨他轉永劫無由出愛河

解冤結菩薩[1]

(加持菩薩大三寶真言 (至)決定成就真言)

第九[2]敘陳冤債

諸佛出世有主有伴建立正[3]甄明大事具大因緣各各成就無量無邊殊勝功德善巧方便種種作用度脫眾生令其各悟本有大光明藏出離生死究竟證於無上菩提[4]破諸無明虛妄纏縛且以恩冤二事最極難明恩中有冤冤中有恩恩中有恩冤中有冤四種紛紛以回互而起世間所有難酬難報至切至親無過父母兄弟姊妹及師資眷屬宿緣深厚方得聚[5][6]為至親須是至親方可起諸冤結至於[7]種種恩養從生至長忽旦忽暮不替[8]養育方得成人如此則恩光無量沒齒難酬如此則恩中有恩也其或一念互乖[9]六類冤結[10]繼之而具或則為上不寬全無仁恕不行慈悲忍辱不能平等安和[11]則為下不敬悖逆不孝睚眥[牛*龐]𭷟昏定晨省全無出告反面俱失以至非為妄起耽酒戀財好色荒嬉不顧父母師資恩養上既不足下亦含冤父不父而天下道亡子不子而人之義絕[1]全無孝順唯是冤讎[2]從生至生[3]永無休息古人所謂為至親之眷屬作至極之冤家此乃恩中[4]有冤也

又乃宿緣穎悟道種資深性地開通心光晃徹根塵透脫生死俱亡縱遇惡緣種種凌辱無邊[5]惱害抵死侵欺惡念[6]俱來加我彼人有大力量宿具深根彼我相忘自他無礙任其煎逼自然不動一毫一切不與較量唯是將來坐斷古人所謂彼以毒來我以慈受此之謂也更能加以回光自照念念清涼硬紂紂[7]所有惡境惡心一時消滅《楞嚴經》云由汝心中五陰主人主人若迷客得其便當處禪那覺悟無惑則彼魔事無奈[8]汝何又云明能破暗近自消殞由其如是所有前來冤債非特[9]不成亦乃各生歡喜由此之故返能發菩提心得大開悟如優波毱多之化諸邪魔[10]俱得道果此乃冤中有恩也

若或[1]宿根浮淺殘害自他廣造過愆恣行十惡為子不敬其父為臣不忠其君不孝二親譏毀三寶全無禮讓唯是貪殘陰毒害人[2]謀損物玩人玩物恣性闡提於一切時中[3]造無邊重罪諸佛出世不通懺悔從劫至劫永無出期此乃冤中有冤也故梁武皇帝云[4]一切冤對皆從親起起怨恨心皆由親近以三毒根自相觸惱以觸惱故多起恨心所以親戚眷屬[5]生責望或父母責望於子或子責望於父母兄弟姊妹一切皆然更相責望更相嫌恨少不適意便生瞋怒又云於諸師長多生違逆或復給[6]與而無厭足或師瞋弟子或弟子瞋師於三世中喜怒無量不能深信出家是遠離法不知忍辱是安樂行不知平等是菩提道不知離妄想是出世因師及弟子同房同住結業未盡互相違悷忿恨之心紛然亂起所以世世不得相[7]和合[8]起害心恣求其過惡聲相反[9]豈有了期從迷至迷無暫停寢又乃[10]矜能逞技[1]恃勢誇豪萬種千差[2]生矛盾[3]武帝又云或以華門望族凌人傲物作如是冤或以聰敏[4]識達凌人傲物作如是冤或以篇章技藝凌人傲物作如是冤或以誇豪奢侈凌人傲物作如是冤或以辯口利詞凌人傲物作如是冤如是眾冤或於[5]尊長邊起或於和尚闍梨邊起或於同住上中下座邊起或於同學眷屬邊起或於父母親戚邊起如是冤對無量無邊不覺不知何時懺洗今日道場大意專為此等眾生不知果報豈識根源世世生生枉受淪[6]所以解結菩薩發大誓願在在處處特賜恩光普令解脫永絕冤家各生歡喜同證無上[7]菩提到於彼岸其道場大意本如此也

恩中冤結火[8]炎炎不顧衣珠自解粘
每以篇章矜識達常將望族恃威嚴
誇豪傲物多殘害倚勢凌人弗退謙
今日道場須指出勸君宜把信香添[9]

(加持菩薩集[10]冤兵真言 (至)結其衣角真言)

第十[1]菩薩化現

根塵解結必資大解脫人以大慈悲以大願力一舉而無不可故解冤結菩薩從大寂滅定起運利他心開悟人天劃除冤業令其冰清玉潔彼我相忘縱使相逢悉皆歡喜按《佛頂心陀羅尼經》云昔有一婦人常持《佛頂心陀羅尼經》終日竟夜香火不絕然此婦人三生之前[2]置毒藥致害他人而此冤家不曾捨離欲求[3]方便致殺其母遂以業力託孕[4]他身向其慈母胎臟之中致無量苦抱母心肝令其分解不得萬死萬生及至產下端嚴瑩白不過兩歲便乃身亡慈母憶之痛切號泣遂抱亡兒拋向水中如是三遍託蔭此身向母胎中欲求方便致害其母至第三遍准前得生特的端嚴相貌具足不過三歲又以身亡母既見之放聲大哭不知前世有何惡緣今受此報准前抱[5]此亡兒直至江邊住經數[6]不忍拋棄感得觀世音菩薩化作一僧身披百衲衣[7]乃語此婦人曰「不用啼哭此不是汝男女是汝三生中已前冤家[8]三度託[9]欲害汝命緣汝常持《佛頂心陀羅尼經》並供養不絕[1][2]此殺汝不得若欲要見汝這冤家但隨貧道手看之」作是語已即以神通願力所有冤家遂化作夜叉之形向水中立報言「汝三世前[3]曾殺我來今我[4]報冤緣汝[5]有大道心持《佛頂心陀羅尼經》善神日夜[6]擁護所以害汝不得我今此時既蒙觀世音菩薩與我授記[7]從今永不與汝為冤」言訖[8]沉水忽然不見女人灑淚禮拜菩薩即便歸家冥心發願貨賣衣服更請人寫一千卷倍加受持無時暫歇年至九十七歲捨命向秦[9]國變成男子之身若有善男子善女人能寫此經三卷若於佛室中以五色雜綵作囊盛之乃至隨身供養者若坐若臥[10]危峻[11]之處當有百千那羅延金剛密跡大力無邊阿吒薄拘羅神身持劍輪[12]隨逐所在[13]衛護無難不除無災不救無邪不斬以此觀之菩薩大悲無所不救今日道場僧俗各各聞此菩薩化現之文切須自誡

區區來向母胎中[1]致害何曾念凱風
菩薩[2][3]身臨彼岸夜叉隨手立長空
三生[4]冤債當時斷千軸靈文逐處通[5]
今日相忘須解結優曇花發雨濛濛

(加持諸難[6]不侵真言 (至)蓮花手自在心[7]王真言[8])

第十一[9]感應勸誡

妄業紛紛逼塞但開[10]於人間世真源寂寂獎提須藉於大[11]宗師應是得之於淵源[12]豈可徒分於耳目因果之事猶反掌焉結惡之徒銜冤之士何所不有如風馬牛不[13]相及[14]可以相忘倘業風之所飄[15]偶然相會初無見識徒逞妄情惟知自己之安寧不管別人之間隔以至[16]父母師長一切有情隨逐無明造諸冤結微塵之舌未可具談惡惡相從冤冤酬酢然而報應之道造物者豈[1]有私耶故老子云「天網恢恢疏而不漏」或報之於自己或報之於子孫或報之於未來或報之於現在不論前後發露在於一時今日大眾宜自忖量無令後悔故玄沙云先天為心祖勿待臨時種種現前悔之何及昔者武昌縣[2]勝緣山寺有一禪僧[3]名居約道行顯著戒檢精嚴一日縣令欲去彼寺初無告報[4]其僧灑掃夙備煮茗燒香引眾出戶中路前迓縣令怪之「我初未有語者」縱其左右隨行亦不知其所之何故此僧而寺皆[5]有預備祇待時[6]何也一日隱忍不及乃問其僧[7]「公每欲過先一日夜土地神輒[8]報故也」因乃炷香詰問其神「他官到來並無告報獨此縣令而報何也」神曰「此人他年當為輔相故當先報令人[9]預備掃灑」縣官聞之亦自喜悅自後數數到寺其事如初又或一日復到寺中亦無迎迓又乃門庭蕪穢略無嚴謹縣官因詢之所以主僧曰「此[10]者公來其神不報故失灑掃誠為懈慢」令慊然曰「可[1]詰神以不報之因」主僧至夜炷香禱告神曰「先以縣令當作宰輔[2]故報之[3]者受胡氏白金[4]六十兩而斷訟[5]不明[6]枉用刑憲其天曹冥[7]皆勾輔相簿中姓名矣故不報也」僧約曰「世之富貴固有定分以吾教因果推驗乃夙植厚福將以饗[8]報如是豈期一旦受賄賂斷訟不明便乃如是」輔相之簿雖勾猶未可盡其後面之冤債此乃六類冤債中負財負命鞭撻之冤債也

(舉聖號[9])

[10]成益[11]州之富室以輸粟得官任齊州禹城縣簿妻亡謀婚於一寡婦黃氏黃氏有三千餘緡慮媒妁[12]漏洩於人不可託遂胥會於尼寺交思面受益得之貨易其利且[13][14]不復成婚黃氏無所告遂削髮為尼益死有子名楷登前進士[1]有文稱歷藩方掌記[2]而終一兒五六歲亦夭亡其家產鉅萬[3]沒入官人以為黃氏之冤報得不鑒之此為六類冤債中負財之冤債也

解冤結菩薩[4]

江陵有江文惠者常於峽中販商有張生同船[5]有少[6]物貨張一日忽患[7]河魚殆欲不濟行至高沙文惠將生推入江中仍以篙擉[8]取其所有囊橐直往鼎澧張客為流槎所礙挾而浮至栲栳[9]及岸而出訴之有司州轄遽令追擒文惠至竊地獲之府主以其事異立殺之所謂生報也此乃六類冤債中負命之冤債也

(舉聖號[10])

程說字潛道潭州長沙人慶曆中登第授彬州[11]獄官潛回一夕臥病冥然不省見二吏執書召說至陰府有若王者坐於殿王曰「汝權知彬縣[12]殺牛五十頭牛本施力養人者無罪而殺當償命仍生異道」說曰「牛非說殺乃知州王真要犒軍兵有親書手簡在說笥中」王命一[1]吏取之少選即至王令召真俄而便至王擲簡庭下「此其公手迹耶」真曰「然但受[2]命戰蠻兵官胡禮賓共議取牛犒軍」王命引去謂說曰「汝壽未終可速回」說乃覺見青瑣[3]高議且以牛者耕地養人有力於天下一切萬民旦旦暮暮皆受之賜以至[4]人家[5]奴婢僕隸牛馬驢騾亦皆有力而及人而天下之人不知其恩常自鞭箠及以刀杖而加殺害遂至冤讎萬劫千生冤冤無盡此乃六類冤債中負力[6]負命[7]之冤債也

(舉聖號)

靈樹住院三十年不請首座之事頭首訊之靈樹曰「老僧首座主也」又數年復訊之靈樹曰「老僧首座出家也」忽一日[8]指揮掃灑院宇引眾[9]出寺接一年少僧乃雲門禪師也土主劉王一見雲門猶若傾蓋致敬如佛遂棄靈樹劉王欲檢其過意要雲門住院議之於心未興其口一日劉王至靈樹不接王到寺[1]欲責之樹乃方丈中跏趺而逝王曰「和尚去時有何言句」主僧云[2]「和尚臨去[3]封一合子候王至自開」王既開之乃一小貼「人天眼[4]堂中首座」又云「前世之因劉王乃一鬻香人因入寺涕唾僧堂中靈樹為堂司而叱之[5]如唾汝面上爭之不休是時雲門諫之而去今日之會因果歷然」又劉王面上世世之中常有痕迹終不可滅此大善知識向毗盧頂上行不稟釋迦文常持殺活劍與一切天人解粘去縛利濟多端往世一句相觸世世生生因果尚不可免況其常類耶舉此數端餘悉可較[6]此即六類冤債中負呵罵之冤債也今道場人聞如是事[7]一歷耳根當此觀察勿使冤讎介意惡意存心向此之中切力行之令其世世生生轉轉明淨矣

世上多多有萬般而今拈出豈相瞞
劉王入院情何重居約迎官事可看
忽遇王真[8]心膽戰若言成益骨毛寒
[1]能彼此無相累業海波濤一念[2]

(加持菩薩離冤憎[3]真言 (至)隨願成就咒[4])

(五供養真言)

楞嚴解冤釋結道場儀文上卷終

祝大明萬萬年刊刻[5]

作品集

註解


校注

[0063001] 「楞嚴解冤釋結道場儀文卷上」甲本無又「文卷」二字底本無據文意補 [0063002] 「第一時」底本無據甲本補 [0063003] 「四十二」甲本無 [0063004] 甲本「言」字後有「經題」二字 [0063005] 甲本「普」字前有「法師」二字 [0063006] 「儀」甲本無 [0063007] 「方生」甲本作「生方」 [0063008] 「而」甲本作「人」 [0063009] 「謂」甲本作「說」 [0063010] 「踪」甲本無 [0063011] 「厘」甲本作「絕厘」 [0063012] 「大眾各各睡眠」底本無據甲本補 [0064001] 「聽受」甲本作「諦聽」 [0064002] 「經題」甲本無 [0064003] 「第六」底本無據甲本補 [0064004] 「本」底本作「主」據甲本改 [0064005] 「之」甲本無 [0064006] 「諸」甲本作「之」 [0064007] 「願」底本無據甲本補 [0064008] 「燭」甲本作「炷」 [0064009] 「如」甲本作「故」 [0065001] 「心」底本無據甲本補 [0065002] 「識其本體」甲本作「須識其體」 [0065003] 甲本「體」字後有「者」字 [0065004] 「發」底本作「法」據甲本改 [0065005] 「身者常認為我」甲本無 [0065006] 「慮」底本作「應」據甲本改 [0065007] 「屬」甲本作「說」 [0065008] 「身」甲本作「心」 [0065009] 「死」甲本作「生」 [0065010] 「生」甲本作「死」 [0065011] 「之」甲本無 [0065012] 「提」甲本作「薩」 [0065013] 「薩」甲本作「提」 [0066001] 「發」甲本作「答」 [0066002] 「發」甲本作「答」 [0066003] 「薩」底本作「提」據甲本改 [0066004] 「地」底本作「聖」據甲本改 [0066005] 「誓」底本作「智」據甲本改 [0066006] 「披」底本作「彼」據甲本改 [0066007] 「第七」底本無據甲本補 [0066008] 「己」甲本無 [0066009] 「先」甲本作「身先」 [0066010] 「彼」甲本作「彼岸」 [0067001] 「然心雖」甲本作「心然須」 [0067002] 「佛」甲本作「諸」 [0067003] 「異」疑應作「輪」 [0067004] 「初發」甲本作「發初」 [0067005] 「權」甲本作「勢」 [0067006] 「願」甲本作「願王」 [0067007] 「者」甲本作「切」 [0067008] 「願」甲本無 [0068001] 「邊」甲本作「盡」 [0068002] 「昏昏擾擾」甲本作「昏擾擾相」 [0068003] 「雪」甲本作「霜」 [0068004] 「文」底本作「史」據甲本改 [0068005] 「未說之教今說之教」甲本作「三世如來未說之教」 [0068006] 「得大妙用」甲本作「得大機得大用」 [0068007] 「不可轉」甲本作「不可轉說」 [0068008] 「奉事」甲本作「奉持」 [0069001] 「或現身現土」甲本作「忽現身或現土」 [0069002] 「或」甲本作「忽」 [0069003] 「座床」甲本作「床座」 [0069004] 「無量走使」甲本無 [0069005] 「即」甲本作「則」 [0069006] 「棄」甲本作「並」 [0069007] 「坐」甲本作「座」 [0069008] 「是」甲本作「是為」 [0069009] 「悟解」甲本作「解悟」 [0069010] 「之」甲本作「而」 [0069011] 「頌」甲本作「誦」 [0069012] 「堅」甲本作「任」 [0070001] 「於」底本甲本作「為」據底本《提綱》《密教卷上》改 [0070002] 「先」甲本作「光」 [0070003] 「達」甲本作「得」 [0070004] 「己」甲本作「化」 [0070005] 「一切」甲本無 [0070006] 「第八」底本無據甲本補 [0070007] 「以」甲本作「似」 [0070008] 「成」底本作「澄」據甲本改 [0070009] 「信」甲本作「性」 [0070010] 「弗假修為」甲本作「佛假修而」 [0070011] 「獨」甲本作「度」 [0070012] 「以濫觴」甲本作「而濫觸」 [0070013] 「何」甲本作「可」 [0070014] 「惟」甲本作「是」 [0070015] 「确」甲本作「確」 [0071001] 「掣」甲本作「裂」 [0071002] 「返」底本作「反」甲本作「及」據文意改 [0071003] 「能」甲本作「敢」 [0071004] 「登」甲本作「言」 [0071005] 「棄」甲本作「弁」 [0071006] 「授」甲本作「援」 [0071007] 「提」底本作「題」據甲本改 [0071008] 「安然」甲本作「安不如然」 [0071009] 「戚」底本作「切」據甲本改 [0071010] 「其」甲本作「有」 [0071011] 「無」底本無據甲本補 [0071012] 「相」甲本無 [0072001] 「企以」甲本作「其有」 [0072002] 「憎」甲本作「生」 [0072003] 「兢兢」甲本作「競競」 [0072004] 「啟」甲本作「起」 [0072005] 「維」底本作「惟」據甲本改 [0072006] 「散」甲本作「致」 [0072007] 「勤」甲本作「篤」 [0072008] 「倐」甲本作「淡」 [0072009] 「誰」甲本作「唯」 [0072010] 「何」底本甲本作「阿」據本科儀《密教卷上》《提綱》改 [0072011] 「顏」甲本作「言」 [0072012] 「時有」甲本作「有時」 [0072013] 「其」甲本作「斯」 [0073001] 「解冤結菩薩」甲本無 [0073002] 「第九」底本無據甲本補 [0073003] 「正」甲本作「世」 [0073004] 「菩提」甲本作「正等菩提」 [0073005] 「聚」甲本作「最」 [0073006] 「互」甲本作「樂」 [0073007] 「於」甲本作「如」 [0073008] 「替」甲本作「贊」 [0073009] 「互乖」甲本作「樂幸」 [0073010] 「結」甲本作「業」 [0073011] 「或」甲本作「忽」 [0074001] 「絕」甲本作「斷」 [0074002] 「讎」甲本作「酬」 [0074003] 「生」甲本作「死」 [0074004] 甲本「中」字後有「之」字 [0074005] 「邊」甲本作「煩」 [0074006] 「惡念」甲本作「惡念噁心」 [0074007] 「硬紂紂」甲本作「破糾糾」 [0074008] 「奈」底本作「柰」據甲本改 [0074009] 「特」底本作「持」據甲本改 [0074010] 「魔」甲本作「鬼」 [0075001] 「或」甲本作「忽」 [0075002] 「機」甲本作「奸」 [0075003] 「中」甲本無 [0075004] 「云」甲本作「懺云」 [0075005] 「咸」甲本作「亟」 [0075006] 「給」甲本作「結」 [0075007] 「相」甲本無 [0075008] 「互」甲本作「樂」 [0075009] 「反」甲本作「友」 [0075010] 「乃」甲本無 [0076001] 「技」甲本作「俊」 [0076002] 「互」甲本作「樂」 [0076003] 「矛盾」甲本作「於有」 [0076004] 「聰敏」甲本無 [0076005] 「於」甲本作「以」 [0076006] 「淪」甲本作「輪」 [0076007] 「無上」甲本無 [0076008] 「火」甲本作「大」 [0076009] 「添」底本作「拈」據甲本改 [0076010] 「集」甲本作「禁」 [0077001] 「第十」底本無據甲本補 [0077002] 「嘗」甲本作「常」 [0077003] 「求」甲本作「其」 [0077004] 「孕」甲本作「蔭」 [0077005] 「抱」甲本作「拋」 [0077006] 「數」甲本作「飯」 [0077007] 「百衲衣」底本作「白衲」據甲本增改 [0077008] 「汝三生中已前冤家」底本作「三生冤家」據甲本增改 [0077009] 「託」甲本作「脫」 [0078001] 「絕」甲本作「缺」 [0078002] 「由」甲本作「因」 [0078003] 「汝三世前」底本作「汝三生」據甲本增改 [0078004] 「今我」甲本作「我今」 [0078005] 「汝」甲本無 [0078006] 「日夜」甲本無 [0078007] 「記」甲本作「戒」 [0078008] 「訖」甲本作「說」 [0078009] 「秦」甲本作「楚」 [0078010] 「若」甲本無 [0078011] 「峻」甲本作「險」 [0078012] 「輪」甲本作「鑰」 [0078013] 「在」甲本作「作」 [0079001] 「胎中」甲本作「中胎」 [0079002] 「菩薩」甲本作「薩菩」 [0079003] 「化」底本作「現」據甲本改 [0079004] 「生」甲本作「時」 [0079005] 「通」甲本作「同」 [0079006] 「諸難」甲本作「諸佛救難」 [0079007] 「心」底本無據甲本補 [0079008] 「真言」甲本作「咒」 [0079009] 「第十一」底本無據甲本補 [0079010] 「開」底本作「聞」據甲本改 [0079011] 「大」甲本無 [0079012] 「源」甲本作「淵」 [0079013] 「不」甲本作「自不」 [0079014] 「自」甲本無 [0079015] 「飄」甲本作「標」 [0079016] 「至」甲本作「致」 [0080001] 「豈」甲本作「其」 [0080002] 「武昌縣」甲本作「或昌」 [0080003] 「僧」甲本作「師」 [0080004] 「告報」甲本作「報告」 [0080005] 「皆」甲本無 [0080006] 「時」底本無據甲本補 [0080007] 「僧」甲本無 [0080008] 「輒」甲本作「轍」 [0080009] 「令人」底本作「今」據甲本改 [0080010] 「此」甲本作「比」 [0081001] 「可」甲本作「可以」 [0081002] 「輔」甲本作「相」 [0081003] 「此」甲本作「比」 [0081004] 「金」甲本作「斤」 [0081005] 「訟」甲本無 [0081006] 「明」甲本作「直」 [0081007] 「冥」甲本作「地」 [0081008] 「饗」甲本作「響」 [0081009] 「舉聖號」甲本作「解冤結菩薩」「加持」 [0081010] 「又」甲本作「又乃」 [0081011] 「青」甲本無 [0081012] 「媒妁」甲本作「媒妁輩」 [0081013] 「且」甲本作「具」 [0081014] 「裕」甲本作「裕倍」 [0082001] 「士」甲本無 [0082002] 「記」底本作「紀」據甲本改 [0082003] 「籍」甲本作「箱」 [0082004] 甲本「薩」字後有「持咒」「提綱」四字 [0082005] 「船」甲本作「舡」 [0082006] 「少」甲本作「沙」 [0082007] 「患」甲本殘 [0082008] 「擉」甲本作「獨」 [0082009] 「栳」甲本作「老」 [0082010] 「舉聖號」甲本作「解冤結菩薩」「加持」下同 [0082011] 「州」甲本作「中」 [0082012] 「日」甲本作「一日」 [0083001] 「一」甲本作「二」 [0083002] 「受」甲本作「授」 [0083003] 「瑣」甲本作「鎖」 [0083004] 「至」甲本作「致」 [0083005] 「家」甲本作「安」 [0083006] 「力」甲本作「命」 [0083007] 「命」甲本作「力」 [0083008] 「忽一日」甲本無 [0083009] 「眾」甲本作「眾生」 [0084001] 「寺」甲本作「事」 [0084002] 「云」甲本作「言」 [0084003] 「去」甲本作「去時」 [0084004] 「眼」甲本作「耳」 [0084005] 「因入寺涕唾僧堂中而叱之」甲本無 [0084006] 「較」甲本作「教」 [0084007] 「事」甲本作「等事」 [0084008] 「真」甲本作「官」 [0085001] 「儻」甲本作「尚」 [0085002] 「念」甲本作「人」 [0085003] 「憎」甲本作「債」 [0085004] 「至隨願成就咒」底本作「懺悔發願」甲本「咒」字作「真言」據本科儀《密教卷上》改 [0085005] 「祝大明萬萬年刊刻」甲本無
[A1] 場【CB】埸【藏外】

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