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瑜伽論卷第十四手記


                  

瑜伽論卷第十四手記

〔題解〕

《瑜伽論卷第十四卷手記》一卷記錄者不詳是法成(藏名音譯廓卻珠生卒年不詳主要活動于九世紀上半葉)某一弟子在聽老師講解《瑜伽師地論》第十四卷時所做的記錄故取此名本文獻未為我國歷代經錄所著錄亦不為歷代大藏經所收現于敦煌遺書中發現為中國北京圖書館收藏共兩號一號為北新1009號尾殘正文第227行和第228行之間有背文「言染污者謂第七識言樂意者謂第六識」十六字然不屬于該處所述內容故整理本正文為錄另一號為北新1010號首題錯標為《瑜伽師地論第四卷手記》北新1010號有兩處背文一處即整理本采用的乙本一處為「釋三世義中各言前際無知等者『等』取前文中後際等十九種無知七過五六等」三十一字位置處于正文第84行和第85行之間內容與此處所述不同故整理本正文也未錄從內容及字體體例紙質諸方面判斷此兩號為同一文獻能直接綴接其中北新1010號為先北新1009號緊接其後

整理本據北新1010號北新1009號依次錄文將北新1010號最後與北新1009號起始重合的部分定為乙本作為北新1009號部分內容的校本因本文獻所記內容是對《瑜伽師地論》卷十四所作的闡釋文獻中大量引用了《瑜伽師地論》第十四卷的原文故整理本在處理其中的引文時基本以《瑜伽師地論》為準

〔錄文〕

瑜伽論卷第十[1]四手記

第三明增三門分六异門初第一明依十相明三門三種三根分二一標二釋

初中言「已說二種佛教」[2]此是生起之辭已說一增及二增故論文言「二種佛教所應之處[3]此說三增所應之處故云「次說三種」[4]謂三門三種三根皆於十相而起故論文言「發起邪行」[5]等也

二釋分四一明十相[6]二明三門三明三種四明三根

初中言分二一標二釋標文可見二釋分三一釋身三相二釋義四相三釋意三相

初中言「壞生命」[7]謂煞生相也言「財物」[8]謂偷盜也言「妻妾」[9]謂邪行也

二明義四相中言「壞實義」[10]謂妄說也謂由見聞覺知於八種聖虛妄語者名壞實義言「善友[1][2]謂離間他善友故言「贊美」[3]謂粗惡語不成贊美言「所為事業」[4]謂無義語不能成就世出世間諸善事業壞壞一學與諸相一一相合

三明意三濁相中言「執受他財[5][6]謂貪濁相也言「欲令他遭[7]所不愛事」[8]謂瞋[9]故也言「誹謗[10]真實」[11]謂邪見也謂謗[12]世間無真羅漢等

第二明三門分三一標二列名三釋標文可見二列名中言「作業毀壞」[13]語七相也所有善業悉皆毀壞言「意業毀壞」[14]謂意三相中前二也「方便毀壞」[1]謂邪見也故三乘加行皆不成就三解釋分三一明身語七相二明意濁三相前二如論意三相中分二一明貪瞋二相故論文言「其次二種」[2]等也二明邪見分二一標二明邪見過失標文可見二過失中言「惡見故」等者由惡見故一無羞恥二無慈悲三造諸惡行並如論[3]

明三種分二一標二列名並如論[4]

明三根分二標文可見二釋中言「自饒益相」[5]謂貪也言「損害他相」[6]謂瞋也言「於他顛倒相」[7]謂癡謂由愚[8]癡故煞害父母等祭祠於天望生天故故論文言「於非法而作法想」[9]言「不應作」[10]等者害煞人畜祠祀是不應作法故言「堅[11]執現行」[12]與上二義相合

第二明欲害三覺門分二一標二釋初中言「不護[1]諸根」[2]謂《增一阿含經》中佛告諸比丘有三種法能令有情不能善攝根謂欲害覺未識其義故此標也二釋分二一明邪種子等三法二明諸法種子

初文分三一列名二略釋三廣解初文分三一明欲覺種子故論文言「依止中邪法種子」[3]謂於賴耶[4]識中有諸雜染種子故二明恚覺種子故論文言「不正思惟相」[5]謂於違情境所不能正對治故生恚恨故熏藏識中三明害覺種子故論文言「於私隱處」[6]等也謂害前人故私心隱匿不形於口故略釋故論文言「如是三種當知」[7]等也[8]廣解分四一明欲尋思二明恚尋思三明害尋思四明白品初文分二一標己德二依不失初中言「依四處所發生」[9]謂於順四法中故發生三覺謂於利樂四種也於衰毀等中不貪慾故故論文言「自己利等四種白品」[10]謂欲獲得四法故而起欲覺明依不失中言「或為不失」[1]或求得已令不失故亦生欲覺二明恚尋思中言「於能障彼怨[2][3]等者謂上怨及中怨故能障修於世出世善於三怨中恆生恚故三明害尋思分三一明正義二徵三答所以初中言「於親友品」[4]等者謂與親友有違諍者所起害心便輕微故二徵可見三答所以中言「不生全斷」[5]謂若於非親友中有違諍者或作斷命根之害心故若是親友故論文言「唯有輕微」[6]等也謂或與苦言及與謫罰等方便門中令其改悔故論文言「訓罰之欲」[7]明白品如論[8]

第二明諸法種子分三一標二列名三解釋初中言「略有四門」者此中有問上言「依止中邪法種子」者有其幾種故論答云「略有四種[9]列名如論[10]解釋分四一明世間種子故論文言「謂欲無色[1]繫」[2]二明出世種子故論文言「能證三乘種」[3]三明不清淨種子故論文言「欲[4]繫諸行種子」[5]四明清淨種子分三一標二列名三解釋初二文可見三解釋中言「能證三乘」[6]等者謂三乘行人因及果位唯修無漏故所有種子得名清淨故論文言「名出世間[7]淨」[8]三乘因果名清淨種者與理無違無色界何故立爾對欲界中無輕安故無色界立名清淨

第三异門明三愛等九種三法分九一明欲愛色愛無色愛三法分二一標二解釋標文分二一明過患二功德初中言「有漏法因」[9]謂三界種子皆名有漏法因二明功德者故論文言「能知能斷」[10]謂能修三乘行為方便故第二解釋分二明欲界愛繫,二例餘二愛並如論[11]可知

第二明煩惱愛等三愛分二一標二釋初中言「三種」者一煩惱愛二有漏生起愛三壞愛引經如前二釋中言「勝欲發意」[1]等者謂於勝妙五欲之中發意悕求故能招欲界之果故論文言「名初煩惱趣」[2]言「勝自體中發意」[3]謂由迷[4]真性故執上二界諸天與為究竟修不動行生上二界故論「名第二煩惱趣」[5]言「於邪解脫發意」[6]等者雖聞有其究竟解脫不知修行方便故執雞狗戒等為因求解脫者終不能出三界之苦敗壞之身名有漏壞愛言壞者雖於邪法無利勤苦於現在中能壞自身二壞三乘當來人天及以二乘之果故論文言「名第三煩惱趣」[7]故論文言名第三煩惱趣

第三明三求分二一標二解釋初中言「欲為根本」[8]佛告諸比丘有三種有情欲三種根本故而造諸業何等為三一者欲求二者有求三邪梵行求解釋分三初言「得勝欲」[9]為求欲界果故二言「得勝自體」[10]謂求上二界果故三邪梵行者為諸外道求無想天及非想地為解脫故與上三求隨次配釋

第四明三有分三一標二列名三解釋初中言「諸行威勢」[1]《阿含經》中佛告[2]諸比丘有有三種有情於三界中攝受自體為業有中有异熟有列名如論[3]解釋分三一業有者故論文言「牽引威勢[4]謂善惡業各有能引自果各有威勢故名能引之業」二中有者故論文言「能得威勢」[5]謂中有中有威勢故能得欲界及色界現果故論文言「正現在前」[6]「健達縛」者此云食香即是中有异熟有者故論文言「成滿威勢」[7]謂住善中有者謂欲色界中成其人天善果住不善者於欲界中成三惡趣故云「淨不淨[8]業异熟」[9]無色界中雖無中有隨不動業成彼四蘊亦名异熟有

第五明不知三世分二一標二釋初中言「自體差別」[10]謂由三世迷因果無知故於三世中受欲界果由迷真性無知故於三世中受上二界五蘊四蘊果故論文言「能生三世自體差別」[11]二釋分三一明過去無知二明現在無知三明未來無知並如論[1]可知

第六明病死三畏分四一標二果利三列名四明觀過初中言「未究竟聖」[2]等者佛告比丘有三種法能令三乘未究竟聖共諸异生災患何等為三為老言「未究竟」者謂未證無餘涅槃以[3]皆生死故二明果利中言「厭怖」[4]若有能於老死中能生厭怖修聖道者故論文言「速當[5]斷除三種驕逸」[6]言「三驕逸」者一無病想二起少年想三起長壽想若能不起此三種想便能修行三乘諸行故論文言「修習現法涅槃方便」[7]列名分三一無病衰退謂由無學已下皆有四百四病故衰退無病所以云瘡[序-予+幾]阿羅漢也二少年衰退者謂髮白面皺等能退少年之相三壽命衰退者謂由壽盡故所修善惡及三乘行悉皆失故《無常經》云[8]「有三[9]法於諸世間是不可愛是不光澤[1][2]不稱意何者為三[3][4]四明觀過中言「其有智者」[5]等者謂三乘人行勸諸行人有智之人應觀未來老病死修對持行故論文言「定當隨逐[6][7]故經云「老病死苦恆隨逐[8]」等也

第七明三受分二一標二釋初中言「身分差別」[9]謂五趣有情所受苦樂有差別故言「能急繫縛」[10]謂於樂受貪和合故於苦受中貪遠離故於平等受亦希望故癡準此由此三種故論文言「能急繫縛」等也二釋分三明樂受故論文言「能饒益」[11]謂順情益根故明能苦受故論文言「能損害」[12]謂損根違情也捨受故論文言「平等二種俱離」[13]謂非損益故

第八明三苦分三一標二列名三解釋初中言「三處所生」[1]等者謂《增一阿含經》中佛告諸比丘[2]有三處所生諸苦等何等為三苦苦變為苦行苦列名中言「合會所生苦」[3]謂若怨家現前之時生其苦故言「乖離」[4]謂變苦也言「平等相續」[5]謂行苦也三釋中分三一釋苦苦故論文言「初由損害和合為由」[6]損根違[7]情之境現前故二明變苦故論文言「二由饒益位[8]變壞故」[9]謂益根順情境[10]離別之時也三明行苦分二一明正義二明聖見初中言「於一切位」[11]等者謂三界五趣五蘊之身念念相續生諸苦故如有遷變二明聖見中言「唯眾聖賢[12][13]等者此中有問如是微細行苦之相[14]能知也故論答云唯眾聖等也謂三乘聖人有學無學以聖慧[1]方能了知五蘊諸行唯是其苦故《俱舍[2]釋頌》云「掌中置一毫眾人不能覺若有於眼中即生於苦惱諸聖猶如眼凡夫猶如掌不了行苦毛

第九明三驕分二一標二釋初中言「預流果支」[3]謂因也二釋分三一明大驕二明相似驕三明劣[4]並如論[5]

第四异門明三世等十種三法分十

一明三世分二一標二釋標文可見二釋分三一明過去種子二明未來種子三明現在種子並如論[6]可知

第二明三種言說依[7]分二一標二釋標文可見二釋分三故論文言「謂去[8][9]

第三明三種色分三一標二列名三解釋初文可見二列名中言「安立」[1]以上顯作用三色一一相合三解釋分三一明顯色故論文言「眼識所取[2][3]二明形色中言「自處所」[4]等者謂五根四塵各守自界復能障礙餘色[5]謂如眼根性是形色但守自界餘耳識等皆不生故故論文言「障礙餘色行住」[6]言「總有十種」者謂若眼所觀色為顯色者則有九種若兼眼色故論文言「當知一切」[7]等也三明作用色中言「及定地色」[8]謂觀行者於修行定中所變色境名定地色言「淨定」[9]謂除外道諸邪定故言「是內化心境界」[10]此中有問此定地色從何如有故論答云「當知是內」[11]等也謂從定心所化現故言「亦是未滿」[12]此定地色但是小聖定心變故不同菩薩及與諸佛圓滿定果所變定果令諸有情皆得受用此唯定變暫見還無故論文言「亦是未滿變化心果」[13]若論無表通於善惡此獨定故遍說也

第四明三種心分二一標二釋初中言「所隨逐[1]心」[2]此亦《阿含經》中佛告比丘有三種心為諸煩惱之所隨逐[3]何等為三一有如瘡心二如電光心三如金剛心二釋分三一釋有瘡心故論文言「諸异生心」[4]謂諸异生所有心量從煩惱瘡之所起故令諸有情受諸苦惱名之為瘡如電光心者故論文言「未滿學心」[5]謂三乘人見修位中雖能離諸粗相煩惱然有修道本地諸惑數數現行亟修加行數改轉故能取上定故曰電光言金剛心者故論文言「已滿學心」[6]謂阿羅漢最後學邊定名曰金剛從此心後更無所斷故也

第五明三種聽法人分二一標二釋初中言「三種人[7]」者一如覆器人二如漏器人三待慧人二釋分三一明覆器人故論文言「於法於義不能受持」[8]二明如漏器人故論文言「唯能領受」[9]等也三明如待智人故論文言「能受持」[1]

第六明三種行分二一標二釋初中言「是修行」[2]等者此亦《增一阿含經》中佛告諸比丘「有三種法是修行者觀身語意無常性觀趣入上首」[3]何等為三一身行觀二語行觀三意行觀彼但列名未釋其義故此標也二釋分三一釋身行故論文言「入出息」[4]謂依入出息故造作身行能觀此行是無常性者乃能趣入三乘涅槃二明語行故論文言謂「尋伺」[5]由尋伺故方發語言由彼行人觀此語行是無常性故能趣入三乘涅槃三明意行故論文言謂「想思」[6]由想及思發起意行此亦應觀是無常性方能趣入三乘涅槃

第七明三種上座[7]分二一標二釋初中言「應受敬養」[8]謂《阿含經》中佛告大眾我世有三種上座為尊勝故應受人天恭敬供養何等為三一言說上座二種姓上座三法爾上座二釋分三一明言說故論文言「年齒增上」[9]謂若在家要須年歲大者先受利養如祖父等若出家須依年臘高者應先受恭敬供養二明種姓上座故論文言「族姓增上」[1]此唯俗說謂王種等先應受世間利養故三明法爾上座故論文言「功德增上」[2]謂內法中出家在家但取多聞戒德所證增高者應先受恭敬利養故

第八明三聚分三一標二列名三解釋初中言「三種住定不定因」[3]此亦《阿含經》中佛告大眾言五趣有情種姓雖有無量而以三聚因悉皆攝盡何等為三一者惡趣定因二者善趣及涅槃定因三者不定因二列名如論三釋分二一明惡趣定因故論文言「謂無間業」[4]若有造作煞父害母煞阿羅漢破和合僧出佛身血此五業者隨上中下必定墮於三惡趣故二明善趣及涅槃定因故論文言[5]「無漏有為法」[6]謂若修三乘無漏道者定趣涅槃修有為十善及不動業者定生人天三明不定因故論文言「謂所餘法」[7]謂若不定種姓之人隨遇善惡知[8]臨時轉變故

第九明三舉分二一標二釋初中言「為令聖法得久住」[9]等者謂《阿含經》中佛告諸比丘我法之中有三種法為令聖教得久住故同梵行者輾轉舉罪何等為三謂見二釋分三一明見舉故論文言「謂現見身語」[1]等也二明聞舉故論云「從他聞」[2]三明疑舉故論文言「以餘相比度」[3]謂雖不見聞以自意業比度他行來出入疑犯其罪

第十明三不護分二一標二釋初文同前釋意趣分二一折伏外道二令彼生信初中言「為顯外道」[4]等者[5]諸外道亦稱是一切智人故如來說我有三不護德一者不護身業謂無量劫來因位之時已離身三惡故二不護語[6]三不護意業由於因中已遠離故任運不起三種惡行非要功用作意制伏非是自恃己德意為摧伏諸外道故[7]故《根本部律》云昔在[8]王舍[9]城中有一[10]居士見諸外道自稱為一切智人生疑故請外道師富蘭那[11]葉師及門徒家中供養欲以驗之遂取彼鉢盛粳米飲以羹覆之是時迦葉受鉢羹已[12]學佛微笑弟子問之師便答言我見恆河側有二獼猴行於[1]非法故我笑之時彼居士便說偈言見遠不見近以羹覆米飲上自不能見何名一切智彼外道師自恥遂發邪願而起出外鉢羹墮地外道蹋之遂便[2][3]眾皆笑之初妄說獼猴者是語業失發邪願者是意業失仰倒[4]地者身業失也廣說如律所明二明令生信如論[5]

第五明火等諸三法分十初明三火分二一標二釋初中言「邪執所生大火」[6]等者《阿含經》中佛告諸比丘有三種邪執所生大火能起有情燒惱之苦何等為三一貪火二瞋火三癡火二釋分三一釋貪火二釋瞋火[7]三釋癡火故論文言「貪愛憂愁顛倒熱惱[8]言顛倒者為由迷[9]真性及因果故

第二明三種假立火分二一標二釋初中言「為[10]化樂福」[11]等者世尊為化事火梵志故《阿含經》中佛告諸比丘我法之中亦有三種事火之法若樂生於人天福樂者應當事之何等為三一明永事火二明相囑火三明功德火二釋分三一明相[1]永事火者故論文言謂「父母」[2]若有依父母恩田之中如事火婆羅門於資具飲食等情繫給侍者能生天上故論文言「雖實非火假立火名」[3]下二文皆准此釋二明相囑火故論文言為「妻子」[4]三明功德火故論文言「真實應供」[5]為三乘有學無學及諸凡僧修三乘行者中若有永事能得生天人中故

第三明三福事分二一標二釋初中言「為[6]諸樂欲」[7]等者引經如前言三種法為施[8]修所引福也二釋分三一施所引福故論文言「得大財富」[9]二明戒所引福故論文言「得住善趣」[10]修所引福故論文言「遠離苦受」[11]等也謂修定故得生色無色界若修無漏定者能得三乘涅槃此二皆離苦受所惱故論文言「一向無有」[12]等也言「一向」者謂色無色界及涅槃界一向唯有樂受故云「無有惱害」[1]等也

第四明三種欲生分二一標二釋初中言「三種」[2]謂現前住欲自化住欲他化欲故論文言「劣勝」[3]言「觀待諸欲」[4]等者謂觀上地欲勝故見下為劣中亦准知二釋分三一明現前住欲故論文言「多用功力」[5]等也為欲界人及四空居天以來所受五欲要起心量禜為方得相應故論文言「謂[6]現前住」[7]等也二明自化欲故論文言「少用功力」[8]等也為心念之所伺五欲便現前故故云「依心諸欲」[9]三明他化欲故論文言「極少功力」[10]等也謂此天中不假起心但受餘天所化五欲亦名依心欲也

第五明三種樂生分二一標二釋初中言「三種樂生」者謂離生定生離喜樂也言「劣勝」[11]以上三乘隨次而配二釋分三一明離生樂故論文言「有尋伺喜」[1]二明定生樂故論文言「無尋伺喜」[2]三明離喜樂初無苦受故二無憂受故三無喜受故第四靜慮唯有捨壽故此不明

第六明三種慧分二一標二釋初中言「三種慧」者引經同前言「覺悟所知」[3]謂聲聞以聞修故能知四諦若是緣覺能知順流[4]菩薩種姓能了二諦故論文言「能令三乘出離眾苦」[5]何等為三為聞二釋分三一明聞慧故論文言「從他聞音」[6]言「種類」[7]謂三乘種類也二明思慧故論文言「內正思惟種類」[8]三明修慧故論文言「長時修習」[9]

第七明三種名分二一標二釋初中言「三種覺悟」[10]謂《阿含經》中佛告諸比丘有三種名遍攝凡聖諸名皆盡何等為三一者非學非無學名二者有學名三者無學名二釋分三一俱縛二不具縛三全無縛以上三名隨次配釋

第八明三根分二一標二釋初中言「三種所應作事」[1]等者此亦《阿含經》中佛告諸比丘我法之中有三種所應作事等何等為三一未知當知根二已知根三具知根言「信等」[2]謂信等五根及十一善法二釋分三一明未知當知根故論文言「永斷見道所斷」[3]等也二明已知根故論文言「永斷修道所斷」[4]等也三明具知根故論文言[5]「證得阿羅漢已現法樂住」[6]此中雖於小乘而立三根義通大乘說者應知

第九明三種眼分二一標二釋初中引經列名同前二釋同前一明肉眼故論文言「能照顯[7]露」[8]等也二明天眼故論文言「能照顯不顯」[9]等也三明慧眼故論文言「能照一切種」[10]前於眼耳此於意根故論文言「若色非色」[11]等也

第十明三甲冑分二一標二釋初中言「有三法能害現行」[12]等者《阿含經》中佛告比丘「有三種法能害現行煩惱怨敵[1]一聞甲冑二遠離甲冑三修甲冑二釋分三一明聞甲冑故論文言「信[2]順善友」[3]為從善知識所隨聞三乘之法憶持不忘故名信順二明遠離[4]甲冑故論文言「不與在家出家」[5]等也謂住空閒等三明修甲冑故論文言「內正作意」[6]等也言「真實道理」[7]四諦三乘十二緣門等也

第六异門明三種學等十種三法分十如論

一明三學分二一標二釋初中言「正教誡等方便」[8]謂引經同前言「三種教誡」者一增上戒學二增上心學三增上慧學與輾轉證後[9]所證及得涅槃一一相合初依見道[10]依修道後依無學道隨次配釋二釋分三一明增上戒學故論文言「於尸羅正教誡方便」[11]二明增上心學故論文言「於心[12]住正教誡方便」[1]言「住心」者謂九種心如下《聲聞地》明三明增上慧學故論文言「於覺悟所知」[2]等也謂由慧故能了三乘行能了四諦十二緣起二諦等道理故

明三修分二標文準前二釋為三一明修戒二明修慧心三明修慧前明教誡之法故立三學此依修學之人立其三修故有差別名數是一故論文言「如正教誡方便」[3]

第三明三種住分二一標二釋初中引經同前言三種住者謂聖天住梵住也二釋分三一明聖住故論文言「空無願」[4]等也二明天住故論文言謂「四靜慮」[5]三明梵住故論文言「四無量」[6]

第四明三等持分二一標二釋初中言「三種心一境性」[7]一有尋有伺二無尋唯伺三無尋無伺引經同前二釋分三一明有尋有伺故論文言「於意言中」[8]等也二明無尋唯伺故論文言「意言無間」[9]等也謂有求上地想故三明無尋無伺故論文言「超度意言」[10]等也

第五明三神變分二一標二釋初中言「三神變」者一神通神變二總說神變三教誡神變[1]惡邪妄計處及中庸正定聚隨次配釋言「引入聖教」[2]謂正定聚也二釋分三一明神通神變故論文言「現己所有」[3]等也謂現神通雙隻有餘或雙現便身上出水身下出火若隻現時隨但現一二明總說神變故論文言「於他所有染淨諸行」[4]謂具他心智者若中用所化有情來現前時便說前人心所思事染即令止淨即令修故論文言「遮止開許」[5]前人問以即現當歸仰受其教也三明教誡神變故論文言「宣說妙法」[6]等也謂說三乘正行而教誡故言「正教」者謂教授心地法門言「誡」者謂理威儀等也

第六明三種淨分二一標二釋初中言「三種淨」[7]謂淨身意三業也引經同前二釋分三一明身業淨二義業淨三明意業淨為欲對治四河沐浴邪謗外道故論文言「建立此三第一義淨」[8]言「不淨處生」[9]謂由三業淨故不生三惡趣不淨處故名「超越因」[1]

第七明三種牟尼分二一標二釋初中言「三種牟尼」[2]謂對治[3]寂默外道故《阿含經》說三真實牟尼能寂身意三業故二釋分三一釋身二釋語三釋意故論文言「即是聖所[4]愛戒所攝身語及無漏心」[5]牟尼者此云止也能止三業故

第八明三種增上分二一標二釋初中言「又有三法」[6]等者引經同前言「三法」者何等為三一世增上二自增上三法增上言「處遠離」[7][8]謂處三乘之行人也二釋分三一明世增上故論文言「謂[9]由他所誹毀自所誹毀退失大利」[10]與上三文隨次配釋故論文言「增上力故所起愧慚[11]及與愛敬[12][13]言「愛敬」者謂能思惟若造惡業法爾皆墮惡趣之中由此緣故不造諸惡愛敬善法

第九明三種無常分二二釋分三初中言「三最勝」[1]一智無上二見無上三解脫無上故論文言「依[2]道及果」[3]等也謂智見依道解脫依道果建立故二釋分二一明三[4]無上二明三法次第初又分三一明智無上故論文言「謂無常智」[5]等也二明見無上故論文言「樂速通等四種行迹」[6]謂先通後道先道後通通道俱[7]通道俱速如是四義《聲聞地》中當廣解釋三明解脫無上有四一世間解脫謂色無色界定二出世有學解脫謂出世學人三無學時解脫謂無學聖人解善知識四緣故四不動心解脫謂阿羅漢向以去次等皆是羅漢因位之名不於中不勤最勝故名無上若依餘論更有不退及煞法等眾多之名此但略舉如《聲聞地》中當說二明三法次第中言「修觀行」[8]等者此中有問何故經中先列其智[9]後解脫者故論答云「先得其智」[1]等也

第十明有學三明分二一標二釋初中言「為顯依[2]前後中際斷常二邊」[3]等者謂顯前際斷常邪執故立宿住明謂顯中際二邪執故立漏盡明謂顯後際二邪執故立死生現前智明二釋分三故論文言「建立三明」[4]釋義可知

第四增門分二一明生起二明解釋初文可見二解釋分五第一明四念住等十一種四法乃至第五門四種人等六種四法如論

初門明四念住等十一種四法分十一

明四念住分二一標二釋初中言「能攝一切」[5]等者《阿含經》中佛告諸比丘「有四種法能攝一切所知及智[6]何等為四為身言所知者謂身等四法是諸行人所緣境故言及智者謂行人能緣知智即聞修三慧也智即是慧故無差別故論文言「能攝一切」二釋分二一明身念住故論文言「為[7]身及聞修」[8]等也謂三乘行人或於聞慧於身不淨相等或於思故論文言「以為依止」[1]言境慧者緣身是境修是慧能合說故云境慧也例餘受等三法故論文言「如身及緣身」[2]如論可知

第二明四縛分三一標二列名三解釋對治初中引經同前二列名可知三解釋分二初釋四縛二對治初中分四一明身縛故論文言「當知[3]身」[4]等也謂迷[5]執此身為堅住故縛在三界生死住上故二明受縛故論文言「於受由內」[6]等也謂由領受苦樂等故久處生死三明心縛故論文言「於色等境界」[7]等也謂於色等六塵境中心了別故起貪由此縛在三界住上四明法縛故論文言「即於所說」[8]等也謂於身心中三法中不能了知無我故起貪癡及隨煩惱故論文言「小大[9]煩惱」[10]等也明對治故論文言「對治如是四種」[11]等也

第三明四正斷分二一標二釋初中言「觀察過患」[1]等者謂《增一阿含經》中佛告諸比丘有四種法而能觀察生死過患及與[2]對治以為依止何等為四為四斷行也二釋分四一明未生惡法不生斷行故論文言「能斷現行諸不善法」[3]二明惡不善法已生斷行故論文言「及斷彼繫」[4]三明善法未生令生斷行故論文言「令[5]得善法」[6]四明善法已生增廣斷行故論文言「及能增長」[7]前二過患後二對治故先標云「欲勤為先」[8]等也

第四明四[9]神足分二一標二釋初中言「方便」[10]因義謂若成就六通者要修欲等四法以為加行方能如意明六通故故論文言「能生長門」[11][12]六神通從此生故三乘聖人於中游履如人有足能涉遠路此亦如是故名神足二釋分四一明欲等對持神足故論文言「樂出離欲」[1]二明精進等持神足故論文言「受持」[2]等也言「受」者從師所受三乘教法也「持」為住持所受語法執文名「讀」背文名「誦」悔先非法故名「悔過」能如上者名「越精進勤」三明心等持神足故論文言「能取賢善定相之心」[3]即此賢善定也四明四伺察等持神足故論文言「住空閑處」[4]等也

第五明四靜慮分二一標引經同前二釋分四並如論

第六明四諦分二一標二釋初中言「所知真[5]實」[6]謂苦諦真實是苦等也二釋分二一明功利二明辯相初中言「若能了知」[7]謂見道位也謂能了知四諦之下分別惑故能得預流見道之果言「善了知者」[8]謂修道也謂善了知俱[9]生惑[10]故能得一來及無學果故論文言「能斷見修」[11]等也辯相分四一明苦諦故論文言「染污品果」[1]二明集諦故論文言「彼品因」[2]三明滅諦故論文言「清淨品果」[3]四明道諦故論文言「彼品因」[4]

第七明四種想[5]分二一標二釋初中[6]引經同前言四種想者謂小無量無所有想也非非想中心蒙昧故不立為想[7]為此四相導[8]引有情生於四處言「戲論縛[9][10]謂分別也由有小大等諸分別故二釋分四一明小想[11]故論文言「於小欲中想[12]為先」[13]由於五欲中起貪愛想為先故生欲界中二明大想故論文言「於大色中」[14]等也謂厭欲欲修上界定生彼中時身量及心悉皆大故三明無量想故論文言「無量空識」[15]等也四明無所有處想[16]如論

第八明四無量分二一標二釋初中引經同前言「恚」者謂對慈也「害」者對悲「不樂」對喜「貪」對於捨言「善修習」等者已上四文一一相合二釋分四如論可知

第九明四無色法分二一標二釋初中[1]引經同前言「遠分」者若此次定成就之時遠於欲欲及色欲故二釋分四如前已明

第十[2]四聖種姓分二一標二釋初中言「為令解脫」[3]等者引經同前言「聖解脫」者若能修行此四勝行三乘解脫必能成就故論文言「欲勝任持法」[4]等也何等為四一斷衣服愛二斷飲食愛三斷[5]臥具愛四斷煩惱愛一明斷衣服愛謂為衣服故論文言「為衣服」[6][7]明斷飲食三明斷臥具如論言「少有所求」[8]等者與上三文一一相合四明斷煩惱有五句謂「時無虛度」[9]若具此五能斷煩惱

第十一明四種斷結分二一標二釋初中言「修習道果」[10]「道」謂聖道「果」謂有學無學引經同前何等為四一斷見道結二斷修道結三斷下分結四斷上分結二釋分四一明見所斷結謂斷一百一十二結也二明修所斷故論文言「斷下分結上中品」[1]謂欲界修道煩惱分為九品斷上三品及中三品成一來果斷九品盡成不還果故若依番本皆在斷下分結無餘斷中義亦無妨三明斷下分結故論文言「即此無餘斷」[2]謂三界修道五下分結盡成不還果義與番本[3]相當謂最上中二品盡名無餘斷故言「五下分結」者謂欲欲害心身見戒禁取此五亦通見道四明斷分結故論文言「無餘斷」[4]謂阿羅漢斷三界見修盡故言「五分結」者一色貪二無色貪三掉四我慢五無明此五亦通見修二斷

第二門明四種淨信等四法分十種

明四種不壞淨信分二一標二釋初中言「以[5]預流支[6][7]謂此四法能與以預流如為因故言「佛聖教」[8]前之三法言「善趣中」[9]為第四法淨戒不壞生善趣故言「畢竟不動」[1]與佛等四法一一相合言四法者一佛二法三僧四戒二釋分三一明正義二明差別三明勝利初中分二一明依佛所生淨信二例餘初中言「大師」者謂依佛所生淨信心[2]有邪魔[3]諸外道等言佛所說非真實者雖不能通前所立難然自心中信佛具於一切智故名「無動心淨」[4]言「真覺」[5]謂諸佛言自覺覺他故二例餘中言「如於大師所」[6]等者謂如於佛所起淨信心不動搖於法戒亦能如是者方名淨信諸餘以論不能壞故言「於所證法[7]為所證法修證行者」[8]以法戒隨次釋之二明差別中言「如是三種」[9]等者此中有問四淨信中何者淨心何者淨色故論答云「如是三種」等也為佛僧能淨於心如淨水珠能清濁水戒清淨者有表無表皆依色立故論文言「名色清淨」[10]言「聖所愛戒」[11]此亦通難為有難言為求人天及外道亦受禁戒此戒淨者取於何等故論答云「聖所愛戒所攝受[1]故」[2]為求三乘而受三聚律儀戒者三乘聖人之所愛故若為此故受三聚者必定三乘有學無學聖位所攝故論文言「所攝受[3]故」三明勝利中言「前之三種」[4]等者謂依佛僧有淨信者諸佛聖教久住於世諸天魔等不能動搖若於淨戒信不壞者必生三界人天趣[5]諸餘雜業不能搖動若無漏心受三聚界於三乘中隨求何者皆能成就故論文言「最後一種」[6]等也

第二明四種得果加行分二一標二釋初中引經同前何等為四一親近上師[7]二無倒受教三能正思達四順法修行二釋分四一明親近上師[8]故論文言「於說法師」[9]等也謂教三藏法者名說法師教心地法門者名上師[10]二明無倒受教故論文言「無倒聽聞」[11]等也謂於說法師及以上師[12]言教之中能無顛倒聞慧門中而領受故三明能正思達故論文言「於所聞法」[1]等也謂於思慧門中正思所聞故能善通達所有聞義四明順法修行故論文言「成辦所修」[2]此依修慧而能成辦所修道果

第三明四種聖智分二一標二釋初中引經同前何等為四一欲界四忍四智二色無色界類忍類智三世智四他心差別智二釋分四一明欲界忍智故論文言「一唯無漏」[3]等也謂以預流與上聖人能苦等四諦之中生仰忍心起勝解故名為苦忍智於苦等法中而能證故名苦法智等而見毒蛇不生愛樂二明色上界類忍智中言「一向無漏」[4]等者此亦以預流與上無漏聖人於欲中以自所證苦忍及法八種智已以將下地比類上地亦能起於八種之智故論文言「於諸法中非現見智」[5]為前欲中所起八智親自證故名現見智此但比類如起八智故也於八智中忍智名無聞法智名解脫道此義亦如《聲聞地》中當說三明世間智故論文言「一向有漏」[6]等也言「如理所引」[7]謂於善福不動中所起之智言「如理」者於十不善因果中能了知故言「如理非不如理」[8]謂雜業等也四明他心差別智故論文言「有漏無漏」[1]等也謂世間道所證他心名為有漏出世間道名為無漏故論文言「他心差別智」[2]於四智中前二唯聖第三唯凡第四一智通凡及聖說名應知

第四明知苦等四智分二一標二釋初中引經同前何等為四謂知苦斷集證滅修道智也二釋分四如論可知

第五明四力分二一標二釋初中引經同前言「能令信者」[3]謂精進等皆由信故得名為力故論文言「為[4]斷煩惱修正方便」[5]何等為四謂進慧力也二釋分四一明精進力故論文言「相續」[6]等也二明念力故論文言「正知行念」[7]三明定四明慧力並如論可知

第六明四依處分二一標二釋初中引經同前言「四種」[8]一諦依[9]二捨依處三慧依處四寂靜[1]依處二釋分四一明諦依處故論文言「謂[2]得聖道」[3]等也二明捨依處故論文言「修有漏慧」[4]謂修軟世第一法四種慧故能得聖諦三明慧依處故論文言「已[5]得道已」[6]等也謂斷見道諸煩惱故忍位以[7]去不墮惡趣故論文言「及缺諸事」[8]四明寂靜依處故論文言「無餘永斷」[9]等也謂諸有學以[10]能斷修道諸煩惱故

第七明無色四蘊分二一標二釋並如論可知

第八明四護[11]分二一標二釋初中言「四護」[12]觀察一法捨觀察一法親近觀察一法遠離觀察一法[13]安住二釋分四一明觀察一法捨[14]謂護命故應節糧[15]二明觀察一法親近者謂護色力故食相宜之食三觀察一法遠離者故論文言「心煩惱護」[1]四明一法安住者故論文言「正方便護」[2]

第九明四種法依處分二一標二釋初中言「四處」者謂無貪不害三明正念正定也二釋分四一明無貪故論文言「於[3][4]界不順」[5]二明不害故論文言「於諸境界不違」[6]謂依違[7]情諸境界中不加害故三明正念法依處故論文言「正智而行」[8]謂由善攝六根故於諸法中能正了知等也四明正定依處故論文言「住遠離」[9]等也

第十明四種見所作法分二一標二釋初中引經同前何等為四謂念身也二釋分二初明念慧三法二明身法初中言「由念慧」[10]由念為因故能見宿住之事由天眼為因故能見未來之事由正思為因故能見現在死生諸事故論文言「能證於[1]明」[2]此三之中前二通有無漏慧後一[3]唯無漏若有漏者必不能見現在諸漏死生法故二明身法故論文言「又由身故」[4]等也謂有學無學聖人皆由身故能證不動及時解脫此二皆是無學因位所證解脫初是利根八解脫中心不退故時為鈍根要善知識飲食臥具無缺之時方能修證無學解脫故

第三异門明四大等十種四法分十

明能造四大分二一標二釋初中言「廣大」[5]等者謂能造四大形相廣大周遍一切故能與彼所造諸色形量廣大為依止處二釋分四前三可知故論文言「堅暖性」[6]四明風性故論文言「輕等動性」[7][8]觸性輕如非動意思性動而非輕唯此風性亦輕亦動簡彼二性故云輕動也

第二明四食分二一標二釋指事初中言「能持已生」[9]等者謂四種食而能任[10]持五趣有情已生諸蘊及能任[1]持後有諸業故論文言「及能攝益尋求有者」[2]攝益有四一攝益力謂段食二攝益樂謂觸食三攝益所欲謂意思食四攝益諸根大種及壽[3]謂識食二釋食指故論文言「《攝事分》中當廣分別」[4]謂彼《攝契經事分》中廣釋如上四攝益事故

第三明四識住分二一標二釋初中言「所依足迹」[5]謂色[6]能為八識為依止故起四種住二釋分二依色明住分四趣向所緣根漏於後有也前二可知言「俱[7]有建立」[8]為五根五塵俱[9]時有故識於中住故云建立言漏於後有住者故論文言「識住彼已」等也謂識住於色蘊已也例餘三法故論文言「如於諸色」[10]等也

第四明四種愛生分二一標二釋初中分三一依現法明愛生二依後法明愛生三依涅槃明愛生前二可知言「愚[1]於涅槃」[2]等者謂由迷[3]於三乘涅槃利故一類一有情於身命及受用自在不堅實法中起常存想[4]故論文言「而於[5]無有起[6]悕求愛」[7]二釋分四一衣服二飲食三臥具四無有[8]前三如論言無有[9]愛者謂由迷[10]涅槃利故無堅實中計有堅實故顧戀後法於三有中起愛心故論文言「無有[11]愛」

第五明四種非應行處分二一標二釋標文可知初文可見二釋分四一明隨愛行事二明隨恚行事三明隨悕行事四明隨癡行事故論文言「隨順可愛違逆悕畏顛倒」[12]隨次配釋言現法愚果等者謂愚[13]癡故不生畏次治罰過及當來惡趣果故造諸惡業

第六明四記分二一標二釋初中引經同前言四記論者謂一向記二分別記詰問記置記言「記」者答也「論」者言也若能而此善記答者有三功益勝利一能斷所疑[1]二能悟未悟三能任[2]持勝抉擇力[3]謂一向分別能斷於疑反問能令未悟而悟置記任[4]持決定之義二釋分四一明一向記故論文言謂「依[5]法實相」[6]等也謂若有人來問「一切有情有死無死」者應一向答云「但是有情皆有其死」若問言「破有情不受後有」者亦應答「有謂無學聖人也」「布施得大富不得」等亦準上一向答之二明分別記故論答云「業[7]异熟」[8]若有問言「五趣有情所受之身從此以後更生不生」者應分別答「有煩惱業者必生無者不生」等三明反問記故論文言「於隱沒[9]說」[1]等也謂若有問「世有端嚴過此人否」者應反問彼「如於何趣欲比類耶[2]若比於天便成醜陋[3]若比鬼畜便成端嚴」若於善法而來問者亦應反問「將無漏比世善即劣將不善比即勝」等四明置記分二一明正義二答難初中言義二明答難初中言「置記」者故論文言「於不如理應當置記」[4]謂若有問「我與諸蘊為一」者應置不答謂非如理故我體無云何更問一异之義三乘教中皆不立我故二答難分二一問故論文言「云何名記[5]若但置而不答者云何名記論耶[6]故論答云「謂彼記[7]問」[8]等也如上問時置彼問故應正答云諸聖教中皆不說無我云何而問我與諸蘊一异之相非謂默然說名置記[9]如我如是若於十四種不可記事而如來問者皆準於此如下《菩薩地》中當說二答如論可知

第七明惠捨分二一標二釋初中引經同前何等為四謂施者清淨受者不清淨受者清淨施者不清淨二俱[1]清淨二俱[2]不清淨二釋分三一明清淨二明不清淨三明二種功德勝利初中分二一標故論文言「三[3]種清淨」[4]二釋分三一明施者淨受者不淨故論文言「謂唯自身戒見[5]具足」[6]謂施者在家出家應具持所受漏無漏戒見謂具足正見謂無常無我等受施者亦爾二明受者淨施者不淨故論文言「唯他戒見具足」[7]三明俱[8]故論文言「或自及他」[9]等也二明不淨故論文言「不[10]清淨」[11]等也三明淨不淨功德過失故論文言「其清淨者」[12]等也謂前三種能生善趣等故一清淨故論文言「當生惡趣」[13]等也謂由施者不具戒見而布施故雖墮惡趣[14]資產無定如安善象王及大力鬼神天上慢生等若不具戒見受他施者墮惡趣中資緣俱定

第八明四攝法分二一標二釋初中引經同前何等為四為布施愛語同事利行也二釋分四一明施攝故論文言「饒益方便」[1]二明愛語攝故論文言「攝受方便」[2]三明同事攝故論文言「引導[3]方便」[4][5]利行攝故論文言「修治方便」[6]謂攝引彼故自能精勤修出世行故云修治也

第九明四種生分二一標二釋初中引經同前何等為四謂卵化生也二釋分四一明卵生故論文言「由業及卵殼」[7]業謂善惡故通人及慢生一分如胝捨佉每頓生三十二卵等二明胎生故論文言「業及胎膜」[8]三明濕生故論文言「業及濕[9][10]四明化生故論文言「唯由業」[11]謂人中一分即頂生王等慢生亦爾地獄及三界天全

第十明四種死分二一標二釋初中引經同前何等為四謂自死由他死俱死不俱死二釋分四一明自死故論文言「謂於戲忘意忿[1]天」[2]謂貪受五欲忘食餓死二明他死故論文言「謂[3]羯羅藍」[4]等也三明俱死故論文言「所[5]餘有情」[6]四明不由俱死故論文言「色無色界」[7]等也

第四异門明四清淨道等六種四法分六

明四淨道分二一標二釋初中引經同前何等為四一通遲艱辛道二通速艱辛道三通遲非艱辛道四通速非艱辛道二釋分四一明通遲艱辛道故論文言「一非功用根圓滿」[8]等也謂慧根未圓滿故未能證得根本之定謂根鈍故多受艱辛方證通慧二明通速艱辛道故論文言「功用根圓滿」[9]等也謂根利故速能證得無學通慧由未證得根本定故名為艱辛故論文言「非喜樂圓滿故」[10]三明通遲非艱辛道故論文言「喜樂圓滿」[1]等也謂鈍根故雖證得根本定名喜樂圓滿由遲得無學通慧故名艱辛故論文言「非功用根圓滿」[2]四明通速非艱辛道故論文言「喜樂圓滿」[3]等也謂利根故速證根本名為通速不加功用便證無學名非艱辛故論文言「亦功用根圓滿故」[4]

明四種清淨道分二一標二釋初中引經同前何等為四一不忍道二忍道三調柔道四寂靜道二釋分二一列名二解釋初中言「貲惡說向善說資糧道清淨道」[5]以上四道隨次相合二解釋分四一明不忍道故論文言「此中最初」[6]等也謂三乘種姓之人雖聞外道諸見及禁戒時心不忍可由於過去生中曾聞三乘四諦等法故言「無義苦切」[7]謂外道禁戒五熱炙身等無引生出三界之能故云「無語苦切」也二明忍道分二一於善巧二依安受苦初中言「諸善巧」[8]為諸有學於蘊等五善巧中諦察法忍謂能了知蘊等五法自相共相不起我見名為善巧二依安受苦明忍故論文言「又[1]能堪忍」[2]等也謂三乘行人能了四諦等道理故三明調柔故論文言「謂淨尸羅」[3]等也由戒淨故善守根門節量而食減少省睡眠正知而住皆能練剛身心故論文言「守根門」[4]等也四明寂靜道故論文言「謂奢摩他」[5]等也謂諸有學於止觀門斷諸見修惑而趣無學故論文言「現法樂住」[6]謂能住於八解脫故也

三明四種修等持分二一標二釋初中引經同前何等為四一修現法樂住等持二修知見等持三修慧決擇等持四修漏盡等持由此四種為加行故而能成就增上心學二釋分四一明現法樂等持分二依果故論文言「未離欲」[7]為得不還果謂預流以上未離修所斷欲者為求不還果故修無漏道也依現法樂住故論文言「依[8]未至定」[9]等也謂不還果人為得滅盡定故於加行位修無漏道故論文言「求現法樂住」[10]二明修智見等持故論文言「令他斷諸惡法」也[1]於三乘行人謂欲化利諸有情故修天通見諸有情造十惡業者生三惡趣說彼因果令斷不善修諸善行三明修慧抉擇等持故論文言「及往善趣」[2]此於他心通慧抉擇前人心中善惡令彼斷惡修於善行得生人天四明修漏盡等持故論文言「為自己斷」[3]等也謂三乘行人各各於自所證漏盡通慧斷於見修諸煩惱故亦能引自所證勸令他學

第四明黑白等四種業果分二一標二釋初中言「又有二業」[4]等者謂《增一阿含經》中佛告大眾曰世有二業四相差別故有漏無漏業果差別何等為四黑業已熟亦黑白業已熟亦白雜業已熟亦雜非黑白業亦無异熟於此四中前三有漏後一無漏故論文言「謂轉所攝業」[5]等也二釋分四一明黑業异熟亦黑故論文言「當知初業」[6]等也謂造十惡業故能感三惡趣异熟二明白業[7]异熟亦白故論文言「第二業[8]一向」[9]等也謂造不勤業者能感可愛樂果等也三明雜業异熟亦雜故論文言[1]「第三業[2]能感」[3]謂修十善業故及不善業故能感欲界人天异熟也四明非黑白業亦無异熟故論文言「第四業能斷」[4]等也謂若修對治斷前三業者能獲得三乘無漏之果故

第五明四種受法分二一標二釋初中引經同前何等為四一明樂而非益二益而非樂三亦樂亦益四非樂非益由此四種令諸有情增上勤務造善惡業二釋分四一明樂而非益謂造十惡業者現在雖樂於當來世必墮惡趣故名非益二明益而非樂謂三乘行人多煩惱故修苦行者於當來世必證涅槃名之為益現在苦行故名非樂三明亦樂亦益謂諸行人煩惱薄故今生中受學三乘不修苦行名為亦樂於當來世證得涅槃亦名為益四明非樂非益謂諸外道於現在世雖修苦行於當來世受三界苦名非[5]樂非益也

第六明四結等五種四法分二一標二釋初中引經同前言四結者一欲結二有結三見結四無明結若依《阿含經》中此下含有五種异門謂四結四離結四暴流四取四縛謂名義同故但明四結也例餘說者應知二釋分三一明結二明離結三例餘初文分四一明欲結故論文言「染著諸欲[1][2]二明有結故論文言「色無色等至門[3]三明見結故論文言「外道諸見門[4]四無明結故論文言「住此法中」[5]等也謂住三乘法中未能得法眼淨者皆有無明結故謂預流以去能斷見修諸煩惱者方能遠塵離垢得法眼淨塵謂見斷[6]謂修斷法眼淨者無明斷盡故能生智慧故也此四結者是相續義皆能續生於後有故若修四種對治行者能離四結二明離結故論文言「又修聖道」[7]等也若準經亦有標云「又有四種離繫之法修聖道者所生眾苦速得離繫[8]何等為四謂離欲繫等四言「修聖道」者由修四種對治行故謂不淨觀謂對治欲結觀無塵等對治有結觀緣起正理能治見結斷二種迷治無明結三例餘分三一例四流二例四取三例四縛與順流取後有難解脫隨次標釋配之故論文言「如能令有情與苦和合」[9]等也

第五异門明四種人等六種四法分六

明順流等四人分二一標二釋初中引經同前何等為四一明順流故論文言「异生」[1]二明逆流故論文言「未離欲有學[2]須加行位以下皆能修自乘聖道逆生死故三明安住故論文言「已離欲有學[3]須從預流第二念至羅漢向以前皆能離見修欲故四明超度人故論文言「超薩迦耶[4][5]得羅漢果皆能離其我執故論文言「一切無學」[6]理實無學煩惱皆盡但舉上首故云「超薩迦耶[7]見」[8]等也

第二明入自利非他等四人分二一標二釋初中引經同前何等為四一自利非他二他利非自三俱利四俱不利二釋分四初自利非他須諸獨覺故論文言「自住[9][10]等也二他利非自須在家菩薩如維摩詰等故論文言「自不住律儀」[11]等也三俱利須出家菩薩聲聞等故論文言「俱能作」[1]四俱不利[2]諸凡夫故論文言「俱不能作」[3]

第三明從闇入明等四人分三一標二釋三明四法异熟初中引經同前何等為四須從闇入明等也二釋分四一明從闇入明故論文言「族姓卑下」[4]須承宿世不善業故生於下族於此身中能修諸善於當來世應生善趣及得□□□□從明入闇[5]故論文言「族姓尊高」[6]等也由宿世善因故生尊貴

(後殘)

〔錄文完〕

作品集

註解


校注

[0349001] 「十」底本無據玄奘譯《瑜伽師地論》補 [0349002] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第5行 [0349003] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第5行 [0349004] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第5行 [0349005] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第6行 [0349006] 「相」底本作「相三門」「三門」二字疑衍 [0349007] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第7行 [0349008] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行 [0349009] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行 [0349010] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行 [0350001] 「友」底本作「有友」據《瑜伽師地論》刪參見《大正藏》第30卷第348頁中第8行 [0350002] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行 [0350003] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行 [0350004] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行 [0350005] 「財」底本作「事財」據《瑜伽師地論》刪參見《大正藏》第30卷第348頁中第9行 [0350006] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第9行 [0350007] 「遭」底本作「遭事」據《瑜伽師地論》刪參見《大正藏》第30卷第348頁中第10行 [0350008] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第10行 [0350009] 「瞋」底本作「嗔」據文意改以下凡「嗔」作「瞋」處均改為「瞋」不出註 [0350010] 「謗」底本作「傍」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第348頁中第10行 [0350011] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第10行 [0350012] 「謗」底本作「傍」據《瑜伽師地論》改同上 [0350013] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第11行 [0350014] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第11行 [0351001] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第12行 [0351002] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第13行 [0351003] 參見《大正藏》第30卷第348頁中第14【藏外】~16行 [0351004] 參見《大正藏》第30卷第348頁中第16【藏外】~17行 [0351005] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第17行 [0351006] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第17【藏外】~18行 [0351007] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第18行 [0351008] 「愚」底本作「遇」據文意改 [0351009] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第18行 [0351010] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第19行 [0351011] 「堅」底本作「賢」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第348頁中第19行 [0351012] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第19行 [0352001] 「護」底本作「獲」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第348頁中第20行 [0352002] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第20行 [0352003] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第20【藏外】~21行 [0352004] 「耶」底本作「邪」據文意改 [0352005] 《瑜伽師地論》原文為「於諸境界取不正相」參見《大正藏》第30卷第348頁中第21行 [0352006] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第22行 [0352007] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第22行 [0352008] 「三」底本作「四」據文意改 [0352009] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第23行 [0352010] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第24行 [0353001] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第25行 [0353002] 「怨」底本作「者」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第348頁中第25行 [0353003] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第25行 [0353004] 引文見《大正藏》第30卷第348頁中第26行 [0353005] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第1行 [0353006] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第1行 [0353007] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第2行 [0353008] 參見《大正藏》第30卷第348頁下第2行 [0353009] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第3行 [0353010] 參見《大正藏》第30卷第348頁下第4【藏外】~5行 [0354001] 「色」《瑜伽論地論》作「色界」參見《大正藏》第30卷第348頁下第5行 [0354002] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第5行 [0354003] 引文參見《大正藏》第30卷第348頁下第6行 [0354004] 「欲」《瑜伽論地論》作「欲界」參見《大正藏》第30卷第348頁下第8行 [0354005] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第8行 [0354006] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第10行 [0354007] 「間」《瑜伽師地論》無參見《大正藏》第30卷第348頁下第11行 [0354008] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第11行 [0354009] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第12行 [0354010] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第14行 [0354011] 參見《大正藏》第30卷第348頁下第15行 [0355001] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第17行 [0355002] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第17行 [0355003] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第18行 [0355004] 「迷」底本作「悉」據文意改 [0355005] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第18行 [0355006] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第19行 [0355007] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第19行 [0355008] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第20行 [0355009] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第21行 [0355010] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第21行 [0356001] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第23行 [0356002] 「告」底本作「造」據文意改 [0356003] 參見《大正藏》第30卷第348頁下第23【藏外】~24行 [0356004] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第24行 [0356005] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第24行 [0356006] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第25行 [0356007] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第25行 [0356008] 「淨」《瑜伽師地論》作「淨諸」參見《大正藏》第30卷第348頁下第行 [0356009] 引文參見《大正藏》第30卷第348頁下第26行 [0356010] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第27【藏外】~28行 [0356011] 引文見《大正藏》第30卷第348頁下第27【藏外】~28行 [0357001] 參見《大正藏》第30卷第348頁下第28行【藏外】~349頁上第2行 [0357002] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第2行 [0357003] 「以」底本作「已」據文意改以下凡「已」作「以」處均改為「以」不出註 [0357004] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第3行 [0357005] 「速當」《瑜伽師地論》作「當速」參見《大正藏》第30卷第349頁上第3行 [0357006] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第3【藏外】~4行 [0357007] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第4行 [0357008] 「云」底本無據文意補 [0357009] 「三」《大正藏》本《無常經》作「三種」參見《大正藏》第17卷第745頁下第16行 [0358001] 「光澤」底本作「先擇」據《大正藏》本《無常經》改參見《大正藏》第17卷第745頁下第17行 [0358002] 「是」《大正藏》本《無常經》作「是不可念是」參見《大正藏》第17卷第745頁下第17行 [0358003] 「謂」底本作「為」據《大正藏》本《無常經》改參見《大正藏》第17卷第745頁下第18行 [0358004] 引文參見《大正藏》第17卷第745頁下第16【藏外】~18行 [0358005] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第5行 [0358006] 「逐」底本作「遂」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第349頁上第6行 [0358007] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第6行 [0358008] 「逐」底本作「遂」據文意改 [0358009] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第7行 [0358010] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第7【藏外】~8行 [0358011] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第8行 [0358012] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第9行 [0358013] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第9行 [0359001] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第10行 [0359002] 「有」當作「又」參見《大正藏》第30卷第349頁上第9行 [0359003] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第10【藏外】~11行 [0359004] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第11行 [0359005] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第11行 [0359006] 引文參見《大正藏》第30卷第349頁上第11【藏外】~12行 [0359007] 「違」底本作「為」據文意改 [0359008] 「位」底本作「為」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第349頁上第12行 [0359009] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第12行 [0359010] 「境」底本作「竟」據文意改 [0359011] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第13行 [0359012] 「聖賢」《瑜伽師地論》作「賢聖」參見《大正藏》第30卷第349頁上第14行 [0359013] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第13【藏外】~14行 [0359014] 「誰」底本此字不清疑作「誰」 [0360001] 「慧」底本作「惠」據文意改以下凡「惠」作「慧」處均改為「慧」不出註 [0360002] 「舍」底本作「捨」據文意改 [0360003] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第15【藏外】~16行 [0360004] 「劣」底本作「升」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第349頁上第19行 [0360005] 參見《大正藏》第30卷第349頁上第16【藏外】~19行 [0360006] 參見《大正藏》第30卷第349頁上第20【藏外】~21行 [0360007] 「依」底本作「於」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第349頁上第22行 [0360008] 「今」底本作「令」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第349頁上第22行 [0360009] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第22行 [0361001] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第23行 [0361002] 「取」底本作「趣」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第349頁上第23行 [0361003] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第23行 [0361004] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第24行 [0361005] 「色」底本作「釋」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第349頁上第24行 [0361006] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第24行 [0361007] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第25行 [0361008] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第25【藏外】~26行 [0361009] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第26行 [0361010] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第27行 [0361011] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第27行 [0361012] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第27行 [0361013] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第27行 [0362001] 「逐」底本作「遂 」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第349頁上第28行 [0362002] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第28行 [0362003] 「逐」底本作「遂」據文意改 [0362004] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第28【藏外】~29行 [0362005] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第29行 [0362006] 引文見《大正藏》第30卷第349頁上第29行 [0362007] 「三種人」《瑜伽師地論》作「三種聽聞法者」參見《大正藏》第30卷第349頁上第29行~中第1行 [0362008] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第1行 [0362009] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第1【藏外】~2行 [0363001] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第2行 [0363002] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第2【藏外】~3行 [0363003] 引文參見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第2【藏外】~3行 [0363004] 引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第3【藏外】~4行 [0363005] 引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第4行 [0363006] 引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第4行 [0363007] 「座」底本作「坐」據文意改下同 [0363008] 引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第4【藏外】~5行 [0363009] 引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第5行 [0364001] 引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第5行 [0364002] 引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第5【藏外】~6行 [0364003] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第6行 [0364004] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第7行 [0364005] 「言」底本無據文意補 [0364006] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第8行 [0364007] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第8行 [0364008] 「知」底本作「之」據文意改 [0364009] 引文參見《大正藏》第30卷第349頁中第9行 [0365001] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第10行 [0365002] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第10行 [0365003] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第11行 [0365004] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第12行 [0365005] 新1009號自此始乙本自此始 [0365006] 「語」底本作「五」據乙本改 [0365007] 「故」乙本作「故根」 [0365008] 「在」乙本作「在世」 [0365009] 「舍」乙本作「捨」 [0365010] 「一」底本無據乙本補 [0365011] 「迦」乙本作「加」 [0365012] 「已」乙本作「以」據文意改 [0366001] 「於」底本無據乙本補 [0366002] 「便」底本無據乙本補 [0366003] 「倒」本乙本均作「對」據文意改 [0366004] 「倒」本乙本均作「對」據文意改 [0366005] 乙本至此結束 [0366006] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第15行 [0366007] 「火」底本無據文意補 [0366008] 引文參見《大正藏》第30卷第349頁中第16行 [0366009] 「迷」底本作「悉」據文意改 [0366010] 「為」底本作「樂」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第349頁中第17行 [0366011] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第17行 [0367001] 「相」疑衍 [0367002] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第18【藏外】~19行 [0367003] 引文見《大正藏》第30卷第349頁中第18行 [0367004] 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「從」疑作「縱」 [0383003] 「魔」底本作「摩」據文意改 [0383004] 引文見《大正藏》第30卷第350頁中第29行 [0383005] 引文見《大正藏》第30卷第350頁中第28行 [0383006] 引文見《大正藏》第30卷第350頁中第29行 [0383007] 「法」《瑜伽師地論》作「法及」參見《大正藏》第30卷第350頁中第29行 [0383008] 引文見《大正藏》第30卷第350頁中第29行【藏外】~下第1行 [0383009] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第1行 [0383010] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第2行 [0383011] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第2行 [0384001] 「受」《瑜伽師地論》無參見《大正藏》第30卷第350頁下第2行 [0384002] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第2【藏外】~3行 [0384003] 「受」《瑜伽師地論》無參見《大正藏》第30卷第350頁下第3行 [0384004] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第3行 [0384005] 「趣」底本作「取」據文意改 [0384006] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第3【藏外】~4行 [0384007] 「師」底本作「事」據文意改 [0384008] 「師」底本作「事」據文意改 [0384009] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第5行 [0384010] 「師」底本作「事」據文意改 [0384011] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第6行 [0384012] 「師」底本作「事」據文意改 [0385001] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第6【藏外】~7行 [0385002] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第7行 [0385003] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第8行 [0385004] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第9行 [0385005] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第9【藏外】~10行 [0385006] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第10行 [0385007] 引文見《大正藏》第30卷第350頁下第10行 [0385008] 引文參見《大正藏》第30卷第350頁下第11行 [0386001] 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「記」底本作「論」據文意改 [0394001] 「俱」底本作「具」據文意改 [0394002] 「俱」底本作「具」據文意改 [0394003] 「三」底本作「二」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第351頁上23行 [0394004] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第23行 [0394005] 「見」底本作「法」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第351頁上第24行 [0394006] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第24【藏外】~25行 [0394007] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第24行 [0394008] 「俱」底本作「具」據文意改 [0394009] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第24【藏外】~25行 [0394010] 「不」底本無據《瑜伽師地論》補參見《大正藏》第30卷第351頁上第25行 [0394011] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第25行 [0394012] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第26行 [0394013] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第27行 [0394014] 「趣」底本無據文意補 [0395001] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第28行 [0395002] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第29行 [0395003] 「導」底本作「道」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第351頁上第29行 [0395004] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第29行 [0395005] 「四」底本作「謂」據文意改 [0395006] 引文見《大正藏》第30卷第351頁上第29行 [0395007] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第2行 [0395008] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第2行 [0395009] 「濕」《瑜伽師地論》作「潤污」參見《大正藏》第30卷第351頁中第3行 [0395010] 引文參見《大正藏》第30卷第351頁中第3行 [0395011] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第3行 [0396001] 「於戲忘意忿」底本作「喜問」據《瑜伽師地論》改參見《正藏》第30卷第351頁中第4行 [0396002] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第4行 [0396003] 「謂」《瑜伽師地論》作「謂於」參見《大正藏》第30卷第351頁中第5行 [0396004] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第5行 [0396005] 「所」底本作「所有」據《瑜伽師地論》刪參見《大正藏》第30卷第351頁中第7行 [0396006] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第7行 [0396007] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第7【藏外】~8行 [0396008] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第9行 [0396009] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第9行 [0396010] 引文參見《大正藏》第30卷第351頁中第10行 [0397001] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第10行 [0397002] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第10行 [0397003] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第11行 [0397004] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第11行 [0397005] 引文參見《大正藏》第30卷第351頁中第12【藏外】~13行 [0397006] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第13行 [0397007] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第14行 [0397008] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第16行 [0398001] 「又」底本作「有」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第351頁中第16行 [0398002] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第16行 [0398003] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第17行 [0398004] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第17行 [0398005] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第18行 [0398006] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第19行 [0398007] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第20行 [0398008] 「依」底本作「於」據《瑜伽師地論》改參見《大正藏》第30卷第351頁中第20行 [0398009] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第20【藏外】~21行 [0398010] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第21行 [0399001] 「謂」底本作「譌」據文意改 [0399002] 引文見《大正藏》第30卷第351頁中第21【藏外】~22行 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