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淨名經集解關中疏卷下


                  

淨名經集解關中疏卷下

〔題解〕

《淨名經集解關中疏》又名《淨名經關中疏》《淨名集解關中疏》《關中集解》《淨名經疏》佛教經典註疏由唐朝資聖寺沙門道液撰集而成流通中分為二卷本或四卷本

該疏在敦煌遺書中保存多號已為人知的均為二卷本早為研究者注意並被錄文收入《大正藏》第85卷只是《大正藏》所收該疏文字從第五品後半部分到第七品前半部分脫漏一萬多字現重予整理上卷之整理本已刊在《藏外佛教文獻》第二輯中本輯刊出的是下卷之整理本該疏的內容簡介研究價值流傳概況等詳見《藏外佛教文獻》第二輯《淨名經集解關中疏》題解該疏下卷之整理本之底校本情況如下

底本北新0293號首尾全

校本甲本斯6870號首全尾殘

乙本斯6418號首尾全

丙本北新1274+北新1143號此二號可綴接原本同卷首殘尾全

丁本北新0292號首殘尾全

其中乙本錯訛過多為避免校記繁雜故僅於必要時出校其它諸本則仍遵循本書的原則逢異必出此外「惠」「慧」「辨」「辯」「或」「惑」「得」「德」「牙」「芽」「耶」「邪」「道」「導」等已在上卷出過通註下卷不再出註另「華」同「花」「嘿」同「默」時均錄為正字不出校記錄校時部分參用了《大正藏》本僧肇《註維摩詰經》中的文字具體情況一概隨文說明

〔錄文〕

淨名經集解關中疏卷下

文殊師利品第五

前室外三品明訶責[1]此下六品明攝受復次前明不堪仰德生信此明堪問聞法悟入六品經文宗緣問疾此品居初故獨得[2]下隨別義受別品目[3]疾有二種一者眾生實報二者菩薩權現如品文明大文分二初此品略明二疾下五品廣明[4]二疾

爾時佛告文殊師利汝行詣維摩詰問疾

此品受命文二一命二恭命此初命也肇曰文殊師利秦言「妙德」經云曾已成佛名曰龍種尊

文殊師利白佛言世尊彼上人者難為酬對

此二恭命文五[5]一恭命問疾二大眾侍從三賓主往復四宣旨問疾五時眾得益初中文三[6]總自謙二陳彼勝德三恭旨往問此初也什曰言乃超[7]出我上豈直諸賢此蓋深往者之情耳豈其實哉肇曰三萬二千何必不任文殊師[8]利何必[1]獨最意謂至人變謀無方隱顯殊迹故迭為修短[2]應物之情事孰敢定其優劣辯其得失乎文殊將適群心而[3]奉使命故先歎淨名之德以生眾會難遭之想也其人道尊難為酬對當承佛聖旨行問疾耳

深達實相善說法要

陳彼勝德文三二智深廣因果德滿二利功圓此初深達歎實辯才歎權此初也內能深達實理外能談法要旨肇曰實相難測而能深達善以約言而舉多義美其善得說法要趣也

辯才無滯智慧無礙

此歎權智亦內慧外辯也肇曰詞辯圓應而無滯智慧周通而無礙也

一切菩薩法式[4]悉知諸佛秘藏無不得入

此歎因果德滿因知菩薩修行之法式[5]果入諸佛化物之秘藏三密如七言偈明肇曰謂佛身口意秘密[6]之藏

降伏眾魔遊戲[7]神通

此歎二利功圓降魔利他得度自利此初也什曰神通化物非真故名戲復次神通雖大於我無難如戲復次善入出住自在無礙如戲肇曰[8]遊通化人以之[9]自娛也

其慧方便皆已得度

此自利得度肇曰窮智用盡權道故稱度

雖然當承佛聖旨詣彼問疾

此三恭旨往問肇曰其德若此非所堪對當承佛聖旨[1]然後行耳[2]

於是眾中諸菩薩大弟子梵四天王等咸作是念今二大士文殊師利維摩詰共談必說妙法即時八千菩薩五百聲聞百千天人皆欲隨從

大眾侍從[3]文二初念後往此初念也肇曰大士勝集必有妙說故率[4]欲同舉

於是文殊師利與諸菩薩大弟子及諸天[5]人恭敬圍繞入毗耶離大城

文殊與眾[6]同往肇曰菴羅[7]園在城外淨名室在城內也

爾時長者維摩詰心念今文殊師利與大眾俱來即以神力空其室內除去所有及諸侍者唯置一床以疾而臥

此下三明賓主往復也文四一空室現相二見相知表三稱歎善[8]四述其所歎此初淨名現相也此經宗明淨土悲化故現三相一室空表文殊入室顯淨穢同為法性之土二除侍表愛見眾生同歸法身無相三一床現疾[1]表大悲現化故下文云雖知諸佛國及與[2]眾生空而常修淨土教化於群生釋曰國土空即室空表之眾生空即除侍表之淨土化生即現疾表之肇曰現疾之興事在今也空室去侍以生言端事證於後

文殊師利既入其舍見其室空無諸所有獨寢一床

此二見相知有表也生曰見之者得其旨[3]

時維摩詰言善來文殊師利不來相而來不見相而見

此三稱歎什曰贊言善者欲明賓來得會主亦虛受也又相見者發彼菴園故來睹斯現疾故見今法身[4]大士[5]不然也[6]故善[7]肇曰將明法身大士[8]舉動進止不違實相實相不來以之而來實相無見以之相[9]不來而能來不見而能[10]法身若此何善如之

文殊師利言如是居士若來已更不來若去已更不去

此四文殊述成不來不見法性本無來[11]眾生妄見來而要因大士應化來已方悟於無來生死往來輪轉無際[1]若悟無來法身常住更不來也

所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見

釋也妄想[2]見去來實無有去來故能令返[3]悟矣去見准釋王宮應來雙林現去例可見也

且置是事

此下四正宣旨問疾先宣佛旨後宣[4]己情初止傍論次宣旨也肇曰雖貪微言而使命未宣故且止其論而問疾也

居士是疾寧可忍不療治有損不至增乎世尊慇勤致問無量

此下正宣佛旨三句可忍否有損否不增否[5]如下答疾既緣彼非我問旨亦彼損於我為痊耳

居士是疾何所因起其生久如當云何滅

此下二宣己情問也文二先問能化權疾後問所化實疾前中復三一問現疾[6]因起二問室空無侍三窮疾本相初有問答此問也肇曰使命既宣故復問疾之所由生也疾因何而起起來久近云何而得滅乎

維摩詰言從癡有愛則我病生以一切眾生病是故我病若一切眾生病[7]則我病[8]

此二先雙答後二問後卻答初問前文有三合也法有標釋肇曰答久近也[1]菩薩何疾悲彼而生疾[2]群生之疾愛為本菩薩之疾大悲為源夫高由下起是因非生所以悲疾之興出乎癡而癡愛無緒莫識其源吾疾久近與之同根[3]明悲之始不必[4]就己為言也道融曰眾生癡故有愛愛故受身[5]身則病[6]以彼病故則我病[7]生矣毗摩為物來久故知悲不近也彼病滅則我病滅[8]明起病不齊限眾生也新學菩薩未能久處生死[9]為一切起病故明大士曠懷處疾推其前際以發心為始尋其後際則與群生俱滅新學聞之局心自[10]故但說病[11]生滅即大悲自顯也

所以者何菩薩為眾生故入生死有生死則有病若眾生得離病者則菩薩無復病

此釋[12]肇曰夫法身無生況復有形既無有形病何由起[13]然為彼[14]受生不得無形既有形也不得[15]無患故隨其久近與之同病若彼離[1]菩薩無復病也

譬如長者唯有一子其子得病父母亦病若子病癒[2]父母亦愈

此二喻也[3]

菩薩如是於諸眾生愛之若子眾生病則菩薩病眾生病癒菩薩亦愈

此三合也並在文可見

又言是疾何所因起菩薩疾者以大悲起

卻答初問肇曰菩薩之疾以大悲為根因之而起答初問也

文殊師利言居士此室何以空[4]無侍者

此下問室空[5]無侍有身必藉資生有疾理宜侍奉何以俱亡此先問也

維摩詰言諸佛國土亦復皆空

此先答室空也眾生迷則三界妄起諸佛悟則淨國性空下文云諸佛國土皆如虛空淨土經之本宗故示室空以明之

又問以何為空

肇曰室以無物為空佛土以何為空將辯畢竟空義

答曰以空空

肇曰夫有由心生心因有起是非之域妄想所存故以空智而空於有者即有而自空矣豈假屏除[6]然後為空乎生曰上空慧空下空理空

又問空何用空

生曰若理果是空何用空慧然後空肇曰上空法空下空[1]智空也諸法本性自空何假智空然後空耶

答曰以無分別空故空

肇曰智之生也起於分別而諸法無相故智無分別智無分別即智空也諸法無相即法空也以智不分別於法即知法空也豈別有智空假之以空法乎[2]

又問空可分別耶

肇曰問智空法空可分別耶

答曰分別亦空

肇曰向之言者分別於無分別耳[3]能無心分別而分別於無分別者雖復終日分別而未嘗分別

又問空當於何求

肇曰上因正[4]智明空恐惑者將謂空義在正不在邪故問空義之所在以明邪正之不殊也

答曰當於六十二見[5]中求

肇曰夫邪因正生[6]正因邪起本其為性性無有二故欲求正智之空者當於邪見求也

又問六十二見當於何求

生曰復於何求得其然耶

答曰當於諸[1]佛解脫中求

肇曰捨邪見名為解脫[2]解脫名為邪見然則解邪相靡[3]為其源[4]為其源者一而已矣故求諸邪見當本之解脫也

又問諸佛解脫當於何求

生曰復於何求

答曰當於一切眾生心行中求

肇曰眾生心行即解脫之所由生也[5]邪正同根縛脫一門本其真性未嘗[6]有異故求佛解脫當於眾生心行也

仁所問何無侍者

此二答無侍先牒問也

一切眾魔及諸外道皆吾侍也

此二先標人也肇曰世之侍者唯恭己順命給侍所須謂之侍者菩薩侍者[7]以慢己違命違道者同其大乖[8]和以冥順侍養法身謂之侍者所以眾魔異學為給侍之先也天台云魔著愛[9]惑也外道執見惑也禪定伏愛智慧破見既愛見順真法身侍也

所以者何眾魔者樂生死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於諸見而不動[1]

此下釋也什曰言不見其有異相也肇曰魔樂著五欲不求出世故繫以生死異學雖求出世而執著己道故繫以邪見大士觀生死同涅槃[2]不捨觀邪見同正見故能不動不動不捨故能即之為侍者

文殊師利言居士是疾為何等相

此下三約法身問疾[3]相也所以重有此問者融云有二門[4]入佛法一大悲二智慧階淺至深弘之有漸故先說大悲後說實相也文中問答三重此初也肇曰既知病起之所由復問由生之疾相也四百四病各有異相大悲之疾以何為相乎將明無相大悲應物生病者雖終日現疾終日無相

維摩詰言我病無形不可見

肇曰大悲無緣無緣則無相以此生疾疾亦無相故曰「我病無形不可見」也[5]

又問[6]病身合耶心合耶

約身心問肇曰惑者聞病不可見將謂心病無形故不可見[7]謂身病微細故不可見[8]為之生問也病於身心與何事合而云[9]不可見

答曰[1]身合身相離故亦非心合心如幻故

肇曰身相離則非身心如幻則非心身心既無病與誰合無合[2]故無病無病故不可見

又問地大水大火大風大於此四大何大[3]之病

約四大問也肇曰身之生也四大所成上總推身今別推四大曲尋其本

答曰是病非地大亦不離地大風大亦復如是而眾生病從四大起以其有病是故我病

答也[4]肇曰四大本無病亦不有而眾生虛假之病從[5]四大起故我以虛假之疾[6]應彼病[7]逆尋[8]其本彼我無實而欲觀其形[9]相當何耶

爾時文殊師利問維摩詰言菩薩應[10]云何慰喻有疾菩薩

此二[11]所化實疾文二前問慰喻後問調伏所以有此二問者肇曰外有善喻內有善調則能彌歷生死與群生同疾叡曰凡夫之病為憂苦所惱不安所病[12]則生愁憂為病所逼[1]則生苦惱憂心外睮須聞法以自慰苦心內切宜觀空以自調肇曰慰喻有疾應自文殊而逆問淨名者以同集諸人注心有在取證於疾者乃所以審慰喻之會也此將明大乘無證之道以慰始習現疾菩薩故生此問也

維摩詰言說身無常不說厭離於身說身有[2]不說樂於涅槃說身無我而說教導眾生說身空[3]不說畢竟寂滅

此二文四初約理喻二約起[4]大悲喻三約求[5]大果喻四結成列無常等四也肇曰慰喻之法應為病[6]者說身無常去其貪著不應說厭離令取證也不觀無常不厭離者凡夫也觀無常[7]而厭離者二乘也觀無常不厭離者菩薩也是以應慰[8]喻初學令安心處疾以濟群生不厭生死不樂[9]涅槃此大士慰喻之法也說身有苦等者肇曰雖見苦而不樂涅槃之樂雖知無我不以眾生空故闕於教導雖見身空而不[10]取涅槃畢竟之道故能安住生死與眾生同疾是以慰喻之家宜說其所應行所不應行不宜說也

說悔先罪[11]不說入於過去

此二約大悲喻也文三此初勸悔先過[1]由先罪但可責己不可懼病廢捨大悲入過去也肇曰教有疾菩薩悔既往之罪法[2]雖繫[3]不言罪有常性從未來到現在從現在入過去也

以己之疾愍於彼病

此二推己興悲以自喻生曰我有智慧猶以疾苦況乃不達者乎推己愍彼是兼濟之懷豈得自畏死也

當識宿世無數劫苦當念饒益一切眾生

此三追往念益以自喻也肇曰當尋宿世更苦無量今苦[4]須臾何足致憂但當力疾救彼苦耳生曰念欲饒益一切眾生者方入生死不得有畏也

憶所修福念於淨命

此三約求大果[5]喻也文三[6][7]福以求大果勿邪命而苟存[8]肇曰恐新學菩薩為疾所亂[9]勸憶[10]所修福[11]其情也生曰若有福[12]所生必勝有何[13]畏哉

勿生憂惱常起精進

此二息憂以進道也生曰因病[1]致懈懈乃愈[2]生其憂勤與命競恆患不至豈復容惱哉

當作醫王療治眾病

此三勸求大果以廣濟也肇曰當為大法醫王療治群生之疾自疾何足憂乎

菩薩應如是慰喻有疾菩薩[3]其歡喜

此四[A1][4]喜也[5]

文殊師利言居士有疾菩薩云何調伏其心

此二問內調法也五陰患身但可暫慰究竟常樂須住法身故次勸修無相觀以內調也肇曰上問慰喻[6]之宜今問調心之法外有善喻內有善調則能彌歷生死與群生同疾辛酸備經而不以為苦此即[7]淨名居疾之所由也將示初學處疾之道故生斯問

維摩詰言有疾菩薩應作是念今我此[8]皆從前[9]世妄想[10]顛倒諸煩惱生無有實法誰受病者

此二答也文三初明般若正智觀空次明漚和大悲涉有三明雙亡[1]空有寂照[2]平等初文復三一明我空二明法空三明空空初中又三一推病虛實二知由著我三除我歸真初推病中二初推因妄生二悟果假合此初也肇曰處疾之法要先知病本病之生也皆由前世妄[3]想顛倒[4]想顛倒故煩惱以生[5]煩惱既生不得無身既有身也不得無患逆尋其本虛妄不實本既不實誰受病者此明始行者初習無我觀也

所以者何四大合故假名為身四大無主身亦無我

悟果假會釋無我也四大和合假名為身耳四大既無主身我何由生[6]一沙無油[7]聚沙亦無我一物異名耳

又此病起皆由著我是故於我不應生著

推知所由由著我也

既知病本即除我想及眾生想

正破我[8]肇曰病本即上妄想也因妄想故見我及眾生若悟妄想之顛倒則無我無眾生也

當起法想

此二明法空觀也文三初標法想二分別法想三滅除法想此初也肇曰我想患之重者故除我想而起法想法想於空為病於我[1]為藥卑隆相靡故假之以[2]治也

應作是念但以眾法合成此身起唯法起滅唯法滅

此二分別唯法無我文二初約因果起滅推二約諸法互不相知推此初也肇曰五陰諸法假會成身起唯諸法共起滅唯諸法共滅無別有真宰主其起滅者也既除我想唯見緣起諸法故名法想

又此法者各不相知起時不言我起滅時不言[3]我滅

此二推諸法互不相知也肇曰萬物紛紜聚散誰為緣合則起緣散則離聚散無先期故法法[4]不相知也

彼有疾菩薩為滅法[5]當作是念此法想者亦是顛倒顛倒者即是大患我應離之

此三滅除法想也文二初念離二釋此初也肇曰法想雖除我於真猶為倒未免於患故應離之也[6]

云何為離我離我所

此下五重[7]展轉推尋明法無性何者因我我所執法二相因二相[8]內外分別因分別故[9]生死涅槃不等以不等故不知諸法但有假名法無定性[1]若悟法本無性則一切皆如此推我[2]所也肇曰我為萬物主萬物為我所若離我我所則無法不離

云何離我我所謂離二法

此二推諸法因待故有二相非真二也

云何離二法謂不念內外諸法行於平等

此推內外分別妄心取相[3]故分別內外悟法平等故自然不念

云何平等謂我等涅槃等所以者何我及涅槃此二皆空

此推一切法平等也由妄計[4]遣妄故假名涅槃若悟妄我非我自然涅槃非[5]涅槃此二皆空即一切法平等肇曰即事無不異即空無不一極上窮下齊以一觀乃應平等也

以何故空但以名字故空如此二法無決定性

推諸法如幻但有假名無決定性肇曰因背[6]涅槃故名吾我以捨吾我故名涅槃二法相假故有名生本其自性性無決定故二俱空也

得是平等無有餘病唯有空病空病亦空

此三明空空也生曰亦以言迹除之義以粗妙故云爾[7]肇曰群生封累深厚不可頓捨故階[8]級漸遣以至無遣也上以法除我以空除法今以畢竟空空於空[1]乃無患之極耳

是有疾菩薩以無所受而受諸受

此二「是有[2]疾」下明大悲涉有觀若悟空而亡悲大士之患也故次勸也[3]初標勸[4]二示過三勸起大悲四明化心[5]結勸此初也什曰謂苦捨三受也若能解受無受則能為物受生而忍受三受也復次行於非道通達佛道即三界二乘利物化生皆無受之受也

未具佛法亦不滅受[6]而取證也

此二示小過未具大悲弘願不應自取證也肇曰善自調者處有不染有在空不染空以心無受故無所不受佛法未具眾生未度不獨滅三受而取證也

設身有苦[7]念惡趣眾生起大悲心

此三勸起[8]大悲心文三此初思己愍彼[9]大悲心不同二乘捨眾生也

我既調伏亦當調伏一切眾生

[10]明弘願大悲肇曰要與群生同其苦樂

但除其病而不除法

明除其執病不除假名化法肇曰諸法緣生聚散非己會而有形散而無像法自然耳於我何患患之生[1]由我妄想於法自為患耳

為斷病本而教導之

明化心文三初標化心二推尋病本三為斷除此初也

何謂病本謂有攀緣從有攀緣則為病本

尋病本[2]先推能緣也肇曰攀緣謂妄想微動攀諸法也妄想既緣則美惡已分[3]美惡既[4]則愛憎並熾所以眾結煩於內萬病生於外自茲已往[5]歷不能記本其所由微想而已故曰攀緣為本

何所攀緣謂之三界

推所緣謂三界妄有肇曰明攀緣之境也三界外法無漏無為其法無相非是妄想所能攀緣能攀緣者三界而已耳

云何斷攀緣以無所得若無所得則無攀緣

為斷除也文二此初釋無所得也心緣相起相從心生[6]無所得心緣自絕肇曰所以攀緣意存有取所以有取意存有得若知法虛誑無取無得者則攀緣自息[7]

何謂無所得謂離[1]二見何謂二見謂內見外見是無所得

釋妄見肇曰內有妄想外有諸法此二虛假終已無得

文殊師利[2]為有疾菩薩調伏其心為斷老病死苦是菩薩菩提若不如是已所修治為無[3]慧利

結勸文二初結勸後喻勸肇曰若能善調其心不懷異想而永處生死斷彼苦者是菩薩菩提之道若不能爾[4]其所修行內未足為有慧外未足為有利也

譬如勝怨乃可為勇如是兼除老病死者菩薩之謂也

此二喻勸也文有喻[5]有合也可見生曰菩薩念眾生如親無異也若不除其老病死怨便是己怨亦不除矣

彼有疾菩薩應復作是念如我此[6]病非真非有眾生病亦非真非有

此三「彼有疾」下雙亡空有寂照平等中道觀也文二初明觀體二明妙用前中復二先正明觀後揀非[7]初也真者真空也有者俗有也前空觀偏真次大悲涉有今此中道觀非空故智無所證非有故悲無所緣悲無緣故雖涉有而不有智無證故雖觀空而不住故能寂照平等悲智雙運道之極[1]其在於茲不悟殊有眾生菩薩之異[2]體真會極[3]而法性無二生曰如我此病非真非有者言己已悟也眾生病非真非有者云彼不悟也是欲教之令知此法也

作是觀時於諸眾生若起愛見大悲即應捨離

此二揀非文三初約愛見揀次約禪定揀後約二智揀雖眾生病非真非有法性一如而凡夫愛見所迷二乘定慧未均[4]菩薩二智不等此三皆迷法性[5]故須揀也初文四初標愛見非二釋是非三引佛語證四結勸此初也肇曰善自調者應先觀己病及眾生病因緣所成虛假無實宜以此心而起悲也若此觀未純見眾生愛之而起悲者名愛見悲也[6]悲雖善而雜[7]以愛[8]有心之境未免[9]於累故應捨之

所以者何菩薩斷除客塵煩惱而起大悲愛見悲者則於生死有疲厭心

此徵[10]文二初除失二顯得此初也肇曰心遇外緣煩惱橫起故名客塵菩薩之法要除客塵而起大悲若愛見未斷則煩惱彌滋[11]故應捨之

若能離此無有疲厭在在所生不為愛見之所覆也所生無縛能為眾生說法解縛

此下顯得肇曰夫有所見必有所滯有所愛必有所憎[1]此有極之道安能致無[2]極之用若能[3]離此則法身化生無在無[4]不在生死無窮不覺為遠何有愛見之覆疲厭之勞愛見既除法身既立則所生無縛亦能[5]解彼縛也

如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處若自無縛能解彼縛斯有是處

此三引佛語證

是故菩薩不應起縛

此四結勸並可見

何謂縛何謂解貪著禪味是菩薩縛以方便生是菩薩解

此二「何謂」下約禪定揀非肇曰上界受生二乘取證皆由著禪味所以為縛既離生死方便為物而受[6]生者彼我無縛所以為解

無方便慧縛有方便慧[7]無慧方便縛有慧方便解

此三約二智揀文二[8]就無相觀揀二約無常觀揀初文又三初標章二釋三總結此初標四章也肇曰巧積眾德謂之方便[9]達法相謂之慧二行俱備然後為解耳又解方便無慧愛見行也慧無方便二乘智也有慧方便無緣悲也有方便慧寂照智也

何謂無方便慧縛謂菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生於空無相無作法中而自調伏是名無方便慧縛

釋初章也肇曰六住已下心未純一在有則捨空在空則捨有未能以平等真心有無俱涉所以嚴土化人則雜[1]以愛見此非巧便修德之謂故無方便而以三空自調[2]故有慧也

何謂有方便慧解謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生於空無相無作法中以自調伏而[3]不疲厭是名有方便慧解

第二章也肇曰七住已上二行俱備遊歷生死而不疲厭所以為解又解若准《仁王[4]》初地雙照二諦平等道即二行俱[5]備也

何謂無慧方便縛謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱而殖眾德本是名無慧方便縛

第三章肇曰不修空慧以除煩惱是名[6]無慧也而勤積德有方便也

何謂有慧方便解謂離[7]貪慾瞋恚邪見等諸煩惱而殖眾德本迴向阿耨多羅三藐三菩提是名有慧方便解

第四章也肇曰上有方便慧解今有慧方便解[1]致解雖同而行有前後始行者自有先以方便積德然後修慧者亦有先修空慧而後積德者各隨所宜[2]解不殊也[3]煩惱三空自調之所能積德向菩提即嚴土[4]化人之流也前後異說[5]盡其美耳

文殊師利彼有疾菩薩應如是觀諸法

此三結也

又復[6]觀身無常非我是名為慧雖身有疾常在生死[7]益一切而不厭倦是名方便

此二約無常觀揀文二此初就無常等四揀也肇曰大乘四非常觀即平等真觀故名為慧以平等心而處世不惓故名方便慰喻之說即其事也

又復觀身身不離病病不離身是病是身非新非故是名為慧設身有疾[8]而不永滅是名方便

肇曰新故之名出於先後然離身無病離病無身眾緣所成誰後誰先既無先後則無[9]新故新故既無即入實相故名慧也既有此慧而與彼同病不取涅槃謂之方便自調初說[10]其事也又解此二章或[11]就初修大士觀無常理身有實疾不捨悲願明二智也

文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心不住其中亦復不住不調伏心

此二結觀成妙用文二一結前觀成二廣明妙用也[1]初中又三此初結觀成也肇曰大乘之行無言無相而調伏之言以形於前文今將明言外之旨故二俱不住二俱不住即寄言之本意寄言之本意即調伏之至也

所以者何若住不調伏心是愚人法[2]若住調伏心[3]聲聞法

此二約人釋可見

是故菩薩不[4]當住[5]於調伏不調伏心離此二法是菩薩行

[6]結不住行夫能不住二邊者方能雙二邊[7]

在於生死[8]為污行住於涅槃不永滅度是菩薩行

此下二廣明妙用也肇曰欲言在生死生死不能污欲言住涅槃而復不滅度是以處中道而行者非在生[9]非住[10]涅槃

非凡夫行非賢聖行是菩薩行

什曰謂行三脫而不證也

非垢行非淨行是菩薩行

肇曰不可得而名者也

雖過魔行而[1]現降眾魔是菩薩行

肇曰不可得而有不可得而無者其唯大乘行乎何則欲言其有無相無名欲言其無萬德斯行萬德斯行故雖無而有無相無名故雖有而無然則言有不乖無言無不乖有是以此章或說有行[2]或說無行有無雖殊其致不異也魔行四魔行也[3]以超度而現降魔者示有所過[4]

求一切智無非時求是菩薩行

肇曰一切智未成而中道求證名非時求也

雖觀諸法不生不[5]而不入正位是菩薩行

肇曰正位取證之位也三乘同觀無生慧力弱者不能自出慧力強者超而不證

雖觀十二緣起而入諸邪見[6]是菩薩行

肇曰觀緣起斷邪見之道也而能反[7]同邪見者豈二乘之能也

雖攝一切眾生而不愛著是菩薩行

肇曰四攝攝彼慈慧之極視彼猶己而能無著

雖樂[1]遠離而不依身心盡是菩薩行

肇曰小離離憒鬧大離[2]身心盡菩薩雖樂大離而不依恃也

雖行三界而不壞[3]法性是菩薩行

什曰現生三界處而不惑也肇曰三界即法性處之何所壞[4]

雖行於空而殖眾德[5]是菩薩行

肇曰行空欲以除有而方殖有德

雖行無相而度眾生是菩薩行

肇曰[6]無相欲除取眾生相方度眾生

雖行無作而現受身是菩薩行

肇曰行無作欲不造生死而方現受身也

雖行無起而起[7]一切善行是菩薩行

肇曰行無起欲滅諸起心而方起善行

雖行六波羅蜜而遍知[8]眾生心心數法[9]菩薩行

什曰六度自行法自行[10][11]然後化人化人乃知[12]眾生心肇曰六度無相行無相則無知而方遍知眾生心行也叡曰別說六度則各[1]自有對但以總故獨明第六第六般若心相寂滅而遍緣所以為妙六通亦然

雖行六通而不盡漏是菩薩行[2]

肇曰雖具六通而不為漏盡之行也何者菩薩觀漏[3]即是無漏故能永處生死與之同漏豈以漏盡而自異於漏乎

雖行四無量心而不貪著生於梵世是菩薩行雖行禪定解脫三昧而不隨禪生是菩薩行

四無量四禪四空定八解脫有覺有觀等三昧此皆上二界受[4]生因[5]大士知三界如幻[6]故不[7]隨生也肇曰取其因而不取其果可謂自在行乎

雖行四念處而不永離身是菩薩行

肇曰小乘觀身離而取證菩薩雖觀此四不永離而取證也

雖行四[8]正勤而不捨身心精進是菩薩行

肇曰小乘正勤功就則捨入無[9]菩薩雖同其行而不[10]同其捨也

雖行四如意足而得自在神通是菩薩行

肇曰雖同小乘行如意足而久得大乘自在神通之用[1]

雖行五根而分別眾生諸根利鈍是菩薩行

肇曰小乘唯自修己根不善知[2]人根菩薩雖同其自修而善知人根令彼我俱[3]

雖行五力而樂求佛十力是菩薩行雖行七覺分而[4]分別佛之智慧是菩薩行雖行八正道而樂行無量佛道是菩薩行

肇曰雖同聲聞[5]其所志求常在佛行也又解五力自行十力兼化七覺自行佛慧兼化八正自行[6]無量佛道行於非道以化人也

雖行止觀助[7]道之法而不畢竟墮於寂滅是菩薩行

肇曰繫心於緣謂之止[8]分別深達謂之觀止觀[9]助涅槃之要法菩薩因之而行不順之以墮涅槃

雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩薩行[10]

肇曰修無生滅無相行者本為滅相而方[11][12]相好莊嚴其[1]

雖現聲聞辟支佛威儀而不捨佛法是菩薩行

肇曰[2]雖現行小乘威儀而不捨大乘之法

雖隨諸法究竟淨相而隨所應為現其身是菩薩行

肇曰究竟淨相[3]無形貌[4]隨彼所應現若干像也

雖觀諸佛國土永寂如[5]空而現種種清淨佛土是菩薩行

肇曰空本無現而為彼現

雖得佛道轉於法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道是菩薩行

肇曰雖現成佛轉法輪入涅槃而不永滅還入生死修菩薩法如上所列豈二乘之所能乎獨菩薩行耳

說是語時文殊師利所將大眾其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心

此五明時眾得益

不思議品第六

此下五品經文廣明權實二疾此品明權下四品明實上明菩薩非疾現疾大悲為物惑者尚疑故此廣現神通明無疾也然理絕名相一經[1]盡不思議[2]此品廣假事顯理故獨標名也

爾時舍利弗[3]見此室中無有[4]床座作是[5]斯諸菩薩大弟子當於何坐

品文分六身子念床淨名借座廣明神用迦葉歎伏時眾得益淨名述成前文分五得益此初念也叡曰雖復寄迹郢匠以生無求之談然於眾中生念者將以小乘結業之身未免近累心雖無勞而形有疲倦己居僧之首識思其座所以[6]生念念食亦然

長者維摩詰知其意[7]舍利弗言云何仁者為法來耶求床座[8]

淨名問肇曰獨寢一床旨現於此舍利弗[9]默領懸機故扣其興端淨名將辨無求之道故因而語[10]

舍利弗言我為法來非為床座

答也淨名為眾[11]稱揚入室者皆一心求法取著心切與道彌乖故此廣明無求方得道眼之淨

維摩詰言舍利弗夫求法者不貪軀命何況床座

此四淨名彈訶文四初訶愛身二訶法執三訶違真[1]四結真求也[2]此初也愛身求座輕法慢人以此[3]求道未之得也故深誡焉肇曰真求乃[4]不求法況安身之具乎

夫求法者非有[5]識之求非有界入之求非有欲無色之求

此二訶法執也佛為[6]二乘假說陰界以破我人我人既亡陰界如幻小乘不達執有實法計為宗旨疑謗大乘為患不輕故此訶也三界亦眾生妄報非實理有之名數並如常

舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著眾求夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證修[7]道之求所以者何[8]無戲論若言我當見苦[9]證滅修道是則戲論非求法也

解曰三寶性常理無三別小乘執迹[10]見有[11]差別今大乘真求故皆不著諦是真理唯一法印鹿菀方便權說有四二乘執著皆名戲論復次真諦無相著異相說皆戲論也

舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求[12]法也法名無染若染於法乃至涅槃是則染著非求法也法無行處若行於法是則行處非求法也法無取捨若取捨法是則取捨非求法也法無處所若著處所是則著處非求法也法名無相若隨相識是則求[1]非求法也法不可住若住於法[2]是則住法非求法也法不可見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也法名無為若行有為是求有為非求法也

此三訶違真也此下九句明真理如此體之則無求故有求[3]則生滅等所以失道無求則寂滅等所以悟真也意三識也身三識也[4]

是故舍利弗若求法者於一切法應無所求

此四結真求也肇曰法相如此豈可求乎若欲求者其唯無求耳

說是語時五百天子於諸法中得法眼淨

此五明絕求所以悟道也

爾時長者維摩詰問文殊師利仁者遊於無量千萬億[5]阿僧祇國何等佛土有好上妙功德成就師子之座

此下明淨名借座若訶而不借何以顯不思議之神力神力若此病豈實哉文六一問座二答處[6]三借座四遣座五眾見六坐座[1]此初也肇曰文殊[2]大士遊化無疆必見諸國殊妙之座淨名欲生時會敬信之情故問而後取

文殊師利言居士東方度三十六恆河沙國有世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛身長八萬四千由旬其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一

此二答處也眾生業勝佛身所以現長及座嚴飾也

於是長者維摩詰現神通力

淨名神力請座也

即時彼佛遣三萬二千師子之座高廣嚴淨來入維摩詰室

燈王遣座[3]肇曰淨名雖以神[4]力往取彼佛不遣亦無由致

諸菩薩大弟子四天王等昔所未見其室廣博悉包容受[5]三萬二千師子座無所妨礙[6]毗耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮悉見如故

此五眾見小容[7]大也

爾時維摩詰語[8]文殊[9]師利就師子座與諸菩薩上人俱坐當自立身如彼坐[10]

此六坐座[1]文三初命坐及自現身坐也

其得神通菩薩即自變形為四萬二千由旬坐師子座[2]

此二得神通坐座

諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇

此三無力不昇[3]文五此初無力不昇也

爾時維摩詰語舍利弗就師子座

淨名命也

舍利弗言此座高[4]吾不能昇

此三辭也什曰維摩[5]神力所制欲令眾知大小乘優劣若此之懸也亦云諸佛功德之座非無德所昇理自冥絕非所制也亦云表不能昇如來[6]解脫床也

維摩詰言舍利弗為須彌燈王如來作禮乃可得坐

此四勸禮也

於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮便得坐師子座

此五禮已便坐也天台曰表迴心向大方得昇也

舍利弗言居士未嘗[7]有也如是小室乃容受此高廣之座於毗耶離城無所妨礙[1]又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮

此三因歎[2]廣明不思議解脫也文二初歎問後維摩詰廣答此初身子欲明己證不真故歎問也

維摩詰言舍利弗諸佛菩薩有解脫名不可[3]思議

此二廣明不思議解脫力用文三初明理妙二明智證三明理智合故有不思議廣大之用此初也言諸佛菩薩者非二乘所證之解脫蓋是婬怒癡性即是解脫縛脫不二之解脫也肇曰夫有不思議之迹顯於外必有不思議之德著於內覆尋[4]其本權智而已乎何則智無[5]幽而不燭權無德而不修無幽不燭故理無不極無德不修故功無不就功就在乎不就故一以成之理極存乎不極故虛以通之所以智周萬物而無照權積眾德而無功冥寞無為而無所不為此不思議之極也鉅細相容殊形並應此蓋耳目之粗迹詎足以言乎然因末以示本託粗以表微故因借座略顯其事耳

若菩薩住是解脫者

此二明實慧證理肇曰七住法身已上乃得解脫

以須彌之高廣內芥子中[6]無所增減須彌山王本相如故而四天王忉[7]利諸天不覺不知己之所入唯應度者乃見須彌入芥子中是名不可[1]思議解脫法門又以四大海水入[2]一毛孔不嬈魚鱉黿鼉水性之屬而彼[3]大海本相如故諸龍鬼[4]神阿修羅等不覺不知己之所入於此眾生亦無所嬈舍利弗住不可思議解脫菩薩斷取三千大千世界如陶家輪著右掌中擲過恆河沙世界之外其中眾生不覺不知己之所往[5]又復還置本[6]都不使人有往[7]來想而此世界本相如故舍利弗或有眾生樂久住世而可度者菩薩即演七日以為一劫令彼眾生謂之一劫或有眾生不[8]樂久住而可度者菩薩即促一劫以為七日令彼眾生謂之七日舍利弗住不可思議解脫菩薩以一切佛土嚴飾之事集在一國示於眾生菩薩以一佛土[9]眾生置之右掌飛到十方遍示一切而不動本[10]舍利弗十方眾生供養諸佛之具菩薩於一毛孔皆令得見十方國土所有日月星宿於一毛孔普[11]使見之舍利弗十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口[12]中而身無損外諸樹木亦不[1]摧折十方世界劫盡燒時以一[2]切火內於腹中火事如故而不為害於下方過恆河沙[3]等諸佛世界取一佛土舉著上方過[4]恆河沙無數世界如持針鋒舉一棗葉而無所嬈舍利弗住不可[5]思議解脫菩薩能以神通現作佛身或現辟支佛身或現聲聞身或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉輪王身十方世界[6]所有眾聲上中下音皆能變之令作佛聲演出無常無我之音及十方諸佛所說種種之法皆於其中普[7]令得聞舍利弗我今略說菩薩不可[8]思議解脫之力若廣說者窮劫不盡

此三明智與理合有大[9]理既大小不二外用亦能須彌入芥子中[10]延促彼此高下往來例皆[11]然也妙用無窮略出十五事以示物耳叡曰此所辯於神通也不思議即是神通有神通非不思議何者若減[12]須彌而入芥子增芥子而受須彌是神通二乘亦有非不思議故此中言大小相容而無所增減遍至十方而不動本[1][2]事而觀淵不可測[3]故曰不思議也[4]

是時大迦葉聞說菩薩不可[5]思議解脫法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於盲者前現眾色像非彼所見一切聲聞聞是不可[6]思議解脫法門[7]能解了為若此也

此下四[8]迦葉抑小揚大令發大心文五此初[9]聲聞不解如盲人也

智者聞是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心

歎智發心也

我等何為永絕其根於此大乘已如敗種一切聲聞聞是不可[10]思議解脫法門皆應號泣聲振三千大千世界

此三自念絕分故應號泣[11]

一切菩薩應大欣慶頂受此法

此四思彼堪受也肇曰迦葉將明大小之殊抑揚時聽故非分者宜致望絕之泣已分者宜懷[1]頂受之歡也

若有菩薩信解不可[2]思議解脫法門者一切魔眾無如之何

[3]肇曰但能信解魔不能嬈而況行應者乎

大迦葉說是語時三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心

此五明睹斯神力發大心也

爾時維摩詰語[4]大迦葉仁者十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思議解脫菩薩以方便力教化眾生現作魔王

[5]淨名述成文四初正述二釋所以三舉喻四結成初舉二緣此初作魔王肇曰因迦葉云信解不可[6]思議者[7]魔不能嬈而十方亦有信解菩薩為魔所嬈者將明[8]不思議大士所為自在欲進始學故現為魔王非魔之[9]所能也此亦明不[10]思議亦成迦葉言意

迦葉十方無量菩薩或有人從乞手足耳鼻[11]目髓[骨*忽][1]血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象馬車乘金銀琉[2]車磲瑪[3]珊瑚琥[4]真珠珂貝衣服飲食如此乞者多是住不可[5]思議解脫菩薩以方便力而往[6]試之令其堅固

此二乞以試人如哥[7]利王割截身體無我無人此事理俱[8]方證聖道故現試也

所以者何住不可思議解脫菩薩有威德力故行逼迫示諸眾生如是難事凡夫下劣無有力勢不能如是逼迫菩薩

此二釋不思議大士內無三毒有力能試凡夫及地前二乘下劣位人皆不能也肇曰截人手足離人妻子強索國財生其憂悲雖有目前小苦而致永劫之大安是由深睹人根輕重相推見近不及遠者非其所能為也

譬如龍象蹴踏非驢所堪

此三喻也肇曰能不能為喻象之上者名曰龍象也

是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門

此四肇曰智慧遠通方便近導異迹所以形[9]眾庶所以成物無不由而莫之能測故權智二門為不思議之本也

觀眾生品第七

眾緣生故[1]理無真宰緣之起慈故目[2]品也文三此品廣上實疾空觀門《佛道品》廣上大悲涉假門《不二法門》《香[3]積品》廣上中觀體用門

爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於眾生

此品文二先明大乘空行成二明天女散花揀二種解脫證空不同[4]前文有四一觀眾生空二空具四無量心三考[5]善緣之可增四窮惑源之本妄初文二此初問也肇曰悲疾大士自調之觀微言幽旨亦備之前文矣然法相虛玄非有心之所睹真觀冥默非言者之所辯而云不證涅槃[6]與群生同疾又現不思議其迹無端[7]為魔王逼迫初學斯皆自調大士之所為也[8]自調之觀彼我一空然其事為喻[9][10]更彌甚至令[11]希宗者或亡言之致存彼己者增眾生之見所以無言之道難為也近取諸喻遠況真觀以去時人封言之累故生斯問

維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此如智者見水中月如鏡中見其面像如熱[1]時炎[2]如呼聲響[3]如空中雲如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住

此上答眾生空既為妄心所變妄業所牽妄情所受離妄則真故廣假喻顯理也此初十喻假有故空也[4]肇曰幻師觀幻知其非真大士觀眾生有若此也生曰非不[5]有幻人但無實人耳既無實人以悟幻人[6]亦無實矣苟幻人之不實眾生豈獨實哉

如第五大如第六陰[7]如第七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此

此二約五法喻本無故空四大有實第五本無[8]餘數亦然肇曰經有定數[9]

如無色界色如燋[10]穀牙

此下十五喻假名故空

如須陀洹身見

此云[11]入流離五見流入聖道流[12]無身見

如阿那含入胎

此云不來不受欲界胎生也

如阿羅漢三毒

此云煞賊煞三毒也[1]

如得[2]忍菩薩貪恚毀禁

肇曰七住得無生忍心結永除況毀禁粗[3]

如佛煩惱習

肇曰唯有如來結習永盡

如盲者見色如入滅盡定出入息如空中鳥迹如石女兒如化人煩惱

肇曰心馳動於內息出入於外心相既滅故息無出入也[4]

如夢所見已悟如滅度者受身

肇曰未有入涅槃[5]而復受身者

如無因[6]之火菩薩觀眾生為若此

肇曰火必因鑽

文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈

此二「文殊」下明大乘空具四無量也《大品》云般若雖空一心具足萬行若小乘空但斷惑而已[7]文二此初[8]問也肇曰慈以眾生為緣若無眾生慈心何寄乎明真慈無緣而不離緣成上無相真慈義也

維摩詰言菩薩作是觀已自念我當為眾生說如斯法是即[1]真實慈也

此二淨名答文二初標答二廣釋此初也慈名「與樂」法身常樂眾生共有由迷我相計著生死大士為說我人本空眾生如幻令見法身名真與樂可謂真慈豈比夫衣食哺養人天[2]樂果二乘涅槃為至樂哉為真慈哉

行寂滅慈無所生故行不熱[3]慈,無煩惱故

此二廣就萬行明慈若能令彼悟眾生空得無生忍萬行寂滅即是與寂滅慈也已下萬行皆因悟理理悟即萬德自圓法身常樂故名慈也[4]不熱慈者[5]證無生[6]煩惱熱也

行等之慈等三世故

有生滅也三世殊途無生滅也三世自等也[7]

行無諍慈無所起故

既證法性一如無諍煩惱諸邊無所起也[8]

行不二慈內外不合故

既證無相內外自空故不合也

行不壞[9]畢竟盡故

既得無生煩惱永寂萬行真常故不退壞[1]

行堅固慈心無毀故

既悟無[2]真心無[3]毀也

行清淨慈諸法性淨故

照本無生法身自淨

行無邊慈如虛空故

取相故功德有邊證無相故空無邊也

行阿羅漢慈破結賊故

阿羅漢此云煞賊得無生忍結賊自喪也[4]

行菩薩慈安眾生故

既得無生行無緣慈能利一切

行如來慈得如相故

既悟法身去來相如令悟如相名如來慈

行佛之慈覺眾生故

既自覺無生必能覺未覺者

行自然慈無因得故

法身真常妄惑所覆除妄修因非真要修

行菩提慈等一味故

菩提無相[5]怨親平等故一味也

行無等慈斷諸愛故

既證法身超然絕待離愛著也

行大悲慈導以大乘故

令悟無生超度[1]眾苦名大乘也

行無厭慈觀空無我故

既亡彼我疲厭永[2]與樂濟人不休息也

行法施慈無遺惜故

令悟真空名為法施理含[3]萬德故無遺惜

行持戒慈化毀禁故

悟空法身尸羅自淨悲願既滿能化毀禁

行忍辱慈護彼我故

諦見無生彼我自絕誰云彼辱孰是我忍

行精進慈荷負眾生故

有我則疲於化人無生則荷物不倦也[4]

行禪定慈不受味故

攝心住禪禪悅為味悟心無生味無味也

行智慧慈無不知時故

無生正觀了本妄除對病皆藥悉知時故

行方便慈一切示現故

既證無相法身故能隨物現相也[5]

行無隱慈[6]心清淨故

中道正觀理無曲隱永離二邊故云直[7]

行深心慈無雜行故

無生正觀唯趣[1]佛行不雜[2]二乘[3]

行無誑慈不虛假故

觀空見真稱理無虛也

行安樂慈令得佛樂故

無生正觀必得佛果什曰梵本云住涅槃樂也

菩薩之慈為若此也

結也上慈名雖殊俱出正觀經云般若雖空一心具足萬行是為說法空令悟萬行得菩提樂名菩薩慈

文殊師利又問何謂為悲答曰菩薩所作功德皆與一切眾生共之

問答悲也肇曰哀彼長苦不自計身所積眾德願與一切先人後己大悲之行

何謂為喜答曰有所[4]饒益歡喜無悔

問答喜也[5]肇曰自得法利與眾[6]同歡[7]欣於彼己俱得法悅謂之喜也

何謂為捨答曰所作福祐無所悕[8]

問答捨也[9]肇曰大悲苦行憂以之生慈喜樂行喜以之生憂喜既陳則愛惡微起是以行者捨苦樂行[10]觀眾生大乘正捨行報俱亡故無所悕[1]望也三等俱無相無緣與慈同行慈行既備類之可知

文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依

此三六重問答本積善之可增復次菩薩空行化物度人故次問弘[2]誓令堅固也四弘誓願文即為四此初二問答眾生無邊誓願度也肇曰生死為畏畏莫之大悲疾大士何所依恃而能永處生死不以為畏乎

維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功德之力

答也[3]肇曰生死之畏二乘所難自不依如來功德力者孰能處之什曰亦以念為依亦以求趣為依又解上云[4]菩薩行成皆是諸佛威神之所建立也[5]

文殊師利又問菩薩欲依如來功德之力當於何住

二問也

答曰菩薩欲依如來功德力者當住度脫一切眾生

二答也肇曰住化一切則其心廣大廣大其心則所之無難此住佛功德力之謂也又解住大悲心諸佛護念

又問欲度眾生當何所除

二問也

答曰欲度眾生除其煩惱

二答也此二明煩惱無邊誓願斷也濟物之大斷惑為先惑因既亡生死自度

又問欲除煩惱當何所行

問也

答曰當行正念

答也此三善法無邊誓願學生曰夫有煩惱出於惑情耳便應觀察法理以遣之也然始觀之時見理未明心不住理要須念力然後得觀也[1]又解始於正念終圓萬善又解萬善[2]不邪皆正念也

又問云何行於正念

問也

答曰當行不生不滅

答也此下二問答無上佛道誓願成也不善永息善法圓滿佛道成也肇曰正念謂正心念法審其善惡善者增而不滅惡者滅令[3]不生

又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法不滅

[4]答成上可見

又問不善孰為本

此四六重問答窮惑源之本妄悟妄即自性空矣不同二乘斷惑證空惑次第配五住煩惱理亦可然隨文亦好此問二[5]肇曰既知善之可生惡之可滅將兩捨以求宗故逆尋其本也生曰一善一惡者迭為根本永無制也要當求其大原而觀之者然後制[6]

答曰身為本

答也[1]肇曰[2]惡之行非身不生生曰所以為善惡者為身故也又云見一處住地煩惱也

又問身孰為本答曰[3]欲貪為本

問答也[4]肇曰[5]為生本長眾結縛凡在有身靡不由之又云欲愛住地也

又問欲貪孰為本答曰虛妄分別為本

問答也肇曰法無美惡虛妄分別謂是美惡美惡既形[6]貪慾是[7]生也又云色愛住地也

又問虛妄分別孰為本答曰顛倒想為本

問答也肇曰法本非有倒想為有既以為有然後適其美惡謂之分別又云有愛住[8]地也

又問顛倒想孰為本答曰無住為本

此五問答也無明住地妄心構立無別依住[9]故名無[10]肇曰心猶水也靜則有照動則無鑒癡愛所濁邪風所扇湧溢波蕩未始暫住以此觀法何住不倒[11]譬臨面湧泉而責以本狀者未之有也倒想之興本乎不住義存於[1]此乎[2]

又問無住孰為本答曰無住則無本

此窮無[3]無依本也肇曰若以心動為本則有有相理極初動更無本也若以無法為本則有因無[4]無不因無故更無本

文殊師利從無住本立一切法

此明一切法[5]妄也肇曰無住故倒想倒想故分別分別故貪慾貪慾故有身既有身也則善惡並陳善惡既陳則萬法斯起自茲已往言數不能盡也若善得本則眾末[6]可除矣

時維摩詰室有一天女見諸大人聞所說法便現其[7]即以天花散諸菩薩大弟子上

此下第二明天女大士身子小乘論二種[8]解脫證用不同委曲料[9][10]知大小之懸殊便[11]歸宗矣大文分七明二種解脫習盡不同「止[12]此室」下約理明即不即[13]「於三乘」下約教明乘無乘[1]「轉女身[2]」下就相明轉不轉異「沒生」下就報明生滅不生滅[3]「久[4]如」下就修明得不得異淨名述其本迹初文有七第一散花供養有墮不墮神力去花天問所以答不如法彈訶解脫[5]結惑盡不同此初也肇曰天女即法身大士常與淨名共弘大乘不思議[6]故現為宅神同處一室見大眾集聞所說[7]故現身散花欲以生論也[8]

花至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不墮

二者有墮不墮生曰雖天力使然而招之自有在矣

一切弟子神力去[9]不能令去

去花也肇曰將辨[10]大小之殊故使花[11]若此[12]

爾時天[13]問舍利弗何故去花

問去花意

答曰此花不如法是以去之

[14]不如法肇曰香花著身非沙門法是以去之生曰不如律法[1]

天曰勿謂此花為不如法所以者何是花無所分別仁者自生分別想耳

此六彈訶文四明花無分別明如法不如法菩薩不著二乘便著此初也什曰花性本無二故無分別也生曰花性無實豈有如法不如法之[2]分別哉肇曰花豈有心於墮不墮乎分別之想出自仁[3]者耳

若於佛法出家有所分別為不如法若無[4]所分別是則如法

二明如法不如法身子以犯戒為不如法大士以分別持戒[5]為不如法生曰若體花理無好惡者乃合律[6]之法耳

觀諸菩薩花不著者已斷一切分別想故

明菩薩離分別習故不著《不二法門品》明菩薩於漏無漏[7]為無為等皆亡分別入不二[8]法門得無生忍[9]皆然也

譬如人畏時非人得其便

明小乘便著文三此初喻也生曰恐畏之時情既怯弱故得便矣

如是弟子畏生死故觸得其便也

合喻也菩薩生死即涅槃[1]故大悲無畏小乘生死異[2]涅槃[3]故畏生死又有分別故習氣不亡六塵得便也生曰苟曰惡之好得便矣

已離畏者一切五欲無能為也

結也生曰既已離惡正使五情所欲陳列於前不復能使之好矣

結習未盡花著身耳結習盡者花不著也

此七結揀生曰向惡花去之雖非結病[4]然是其習矣習尚招花著身而不可去況有結乎

舍利弗言天止[5]此室其已久如

此下二約理體明即不即揀文三文字離不離煩惱斷不斷解脫證不證此初問答解釋八種[6]分別此身子問也肇曰止淨名大乘之室久近妙辯[7]若此乎

答曰我止此室如耆年解脫

天答也身子以執身止室問天以聞[8]法故悟心止解脫答肇曰將明第一無久近之義故以解脫為喻解脫即無為解脫也

舍利弗言止此久耶

身子未喻答意故重問也

天曰耆年解脫亦何如久

天重問[1]肇曰逆問其所得令自悟也耆年所得無為解脫寧可稱久乎

舍利弗默然不答

身子[2]自思解脫無久近故默

天曰如何[3]耆舊大智而[4]

天問所以肇曰五百弟子仁者[5]智慧第一默然何耶

答曰解脫者無所言說故吾於是不知所云

身子已離三界惑得心解脫永絕言數故言不知所云

天曰言說文字皆解脫相

天辯不思議解脫即文字也[6]文三此初標文字即解脫肇曰舍利弗以言文為失故默然無言謂順真解未能語默齊致觸物無礙故天說等解以曉其意

所以者何解脫者不內不外不在兩間文字亦不內不外不在兩間是故舍利弗無離文字說解脫也

此二解釋所以肇曰法之所在極於三處三處求文字解脫俱不可得[7]何欲離文字別說解脫乎

所以者何一切諸法是解脫相

明諸法等解肇曰萬法雖殊無非解相豈文字之獨異也

舍利弗言不復以離婬怒癡為解脫乎

此下二明斷不斷別文二問也肇曰二乘結盡為解脫聞上等解乖其本趣故致斯問

天曰佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳若無增上慢者佛說婬怒癡[1]性即是解脫

答也增上慢者未得謂得也身子據小乘所證非增上慢自謂共佛同坐解脫床名增上慢[2][3]未悟縛脫平等故為說離縛為脫[4]若大士非增上慢者為說即縛性脫[5]不二法門[6]

舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何為證辯乃如是

明證[7]證別文二此初[8]肇曰善其所說非己所及故問得何道證何果辯乃如是乎

天曰我無得無證故辯如是

答文二此初[9]二乘捨縛求脫故有得證大士悟縛脫平等非縛非脫故無得無證既智窮不二之門[10]故辯無礙也

所以者何若有得有證者則於佛法為增上慢

反斥肇曰若見己有得必見他不得此於佛平等之法猶為增上慢人何能致無礙之辯乎

舍利弗問天汝於三乘為何志求

此下三約教明乘無乘別也小乘有法執故有差別乘大乘不二平等故無乘之乘文二此初問也肇曰上云無得無證未知何乘故復問也

天曰以聲聞法化眾生故我為聲聞以因緣法化眾生故我為辟支佛以大悲法化眾生故我為大乘

文二一總約化緣答二別約今緣答此初也肇曰大乘之道無乘之乘為彼而乘吾何乘也生曰隨彼為之我無定也又解《法花》方便說三意同此也

舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔[1]不嗅餘香如是若入此室但聞[2]佛功德之香不樂聞[3][4]聞辟支佛功德香也

此二約今緣文四一明今緣唯一[5]二所化樂大三室無小法四約室顯法此初也肇曰無乘不乘乃為大乘故以香林為喻明淨名之室不雜二乘之香[6]止此室者豈他嗅哉

舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者聞斯上人講說正法皆樂佛功德之香發心而出

明所化皆樂大也

舍利弗吾止此室十有二年初不聞說聲[1]聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法

明室無小法肇曰大乘之法皆不可思議上問止室久近欲生論端故答以解脫今言實年以明[2]所聞之不雜也生曰諸天鬼神暫入此[3][4]無不發大意而出[5]況我久聞妙法乎然則不能不為大[6]能為大矣

舍利弗此室常現八未[7]曾有難得之法

此四[8]未曾有室不說二乘之法也文三此初標也

何謂為八此室常以金色光照[9]夜無異不以日月所照為明是為一未曾有難得之法此室入者不[10]為諸垢之所惱也是為二未曾有難得之法[11]此室常有釋梵四天王他方菩薩來會不絕是為三未曾有難得之法此室常說六波羅蜜不退轉法是為四未曾有難得之法[12]此室常作天人第一之樂[13]出無量法化之聲[14]是為五未曾有難得之法此室常[1]有四大寶藏眾寶積滿[2]窮濟乏[3]求得[4]無盡是為六未曾有難得之法[5]此室釋迦牟尼佛阿彌陀佛阿閦佛寶德寶炎寶月寶嚴難勝師子響一切利成如是等十方無量[6][7]是上人念時即皆為來廣說諸佛秘要法藏說已還去是為七未曾有難得之法此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中現是為八未曾有難得之法

此下二列不思議事如文可見大士[8]所陳必有所表金色光照晝夜不二表大乘寂照無生滅也諸垢不惱表真[9]空之室入者無垢釋梵常[10]表無緣[11]大悲常與物會常說不退[12]遊真寂路萬行無退法化之樂表住此理者言皆稱法四大寶藏表住法寶藏慈濟無盡[13]諸佛[14]念來表佛理在心念之便至宮殿淨土表凡聖所居不離法性

舍利弗[1]此室常現八未曾有難得之法[2]有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎

結無小法也肇曰顯室奇特之事以成香林之義也[3]

舍利弗言汝何以不轉女身

此下第四就相明轉不轉[4]小乘執相定有所轉大乘相[5]本無相故轉無所轉也[6]此初問也肇曰以無礙之智受有礙之身而不轉捨何耶

天曰我從十二年來[7]求女人[8]相了不可得當何所轉

文三明不轉明轉明非轉非不轉初中有四明無轉反問訶彈此初也肇曰[9]此室來所聞正法未覺女人異於男子當何所轉天悟女相[10]豈十二年而已乎欲明此室純一等教無有雜聲故齊此為言耳

譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉[11]女人身是人[12]為正問不

反問

舍利弗言不也幻無定相當何所轉

答不可轉也

天曰一切諸法亦復如是無有定相云何乃問[1]不轉女身

訶彈也肇曰萬物如幻無有定相誰好誰醜而欲轉之乎

即時[2]天女以神通力變舍利弗令[3]如天女天自化身如舍利弗而問言何以不轉女身

明轉而無轉也文四一問二答三解釋四引證此初明轉身而問也肇曰將成幻化無定之義故現變而問[4]其自悟也

舍利弗以天女像而答曰[5]我今不知何轉而變為女身

答也肇曰吾不知所以轉而為此身如之何復欲轉之乎

天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當能轉如舍利弗非女而現女身則一切女人亦復如是雖現女身而非[6]女也

解釋若身子自悟雖神通變女而實性非女亦悟一切女人雖妄心變女而法性非女[7]知天女雖大悲現女而法身非女若能悟女非女[8]一切女人亦復如是名為轉也肇曰如舍利弗實非女而今現是女像實非女也男無定相類以[1]可知矣

是故佛說[2]一切法非男非女

引證可見

即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天問舍利弗女身色相今何所在

明非轉非不轉文四此初問也肇曰將推女相之所在故復身而問也[3]

舍利弗言女身色相無在無不在[4]

答也肇曰欲言有在今現無相欲言無在向復有相幻化無定莫知所在也

天曰一切諸法亦復如是無在無不在

天印許[5]

夫無在無不在者佛所說也

引證肇曰豈唯女相無在諸法皆爾稱佛說者以明理不可易

舍利弗問天汝於此沒當生何所

此五就報明生滅不生滅異二乘業[6]故有生沒菩薩法身故無生沒文四此初也肇曰既知現相之無在又問當生之所在

天曰佛化所[1]吾如彼生

答也法身無生之生如幻化也

佛化所生非沒生也

難也

天曰眾生猶然無沒生也

順釋肇曰豈我如化物無非化也

舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提

此六就修明得不得異小乘進修有斷有得大乘無相無修無證無得文二初問二難無得前中文五此初問也肇曰身相沒生可如幻化菩提真道必應有實故問久如當成

天曰如舍利弗還為凡夫我乃當成阿耨多羅三藐三菩提

肇曰取其必無也

舍利弗言[2]我作凡夫無有是處

非其[3]言也肇曰聖人還為凡夫何有是處

天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處

例也肇曰彼聖為凡夫我成菩提道[4]無有是處也

所以者何菩提無住處是故無有得者

無所得故為得肇曰菩提之道無為無相自無住處誰有得者

舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已得當得[5]如恆河沙皆謂何乎

此二難無得身子不了無所得故為得故有此難文三[1]據得而難

天曰皆以世俗文字數故說有三世非謂菩提有去

約理答肇曰世俗言數有三世得耳非菩提第一真道有去

天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶

假小況大文三此初[2]肇曰羅漢入無漏心不見有得入有漏心則見有得今問以第九解脫自證成道時見有得耶欲令自悟無得義耳

無所得故而得

答也謂斷九地惑故無得得第九解脫故而[3]

天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得

況大謂諸佛[4]菩薩悟本無所得故而得

爾時維摩詰語舍利弗是天女曾已[5]供養九十二億佛已能遊戲菩薩神通所願具足得無生忍住不退轉以本願故隨意能現教化眾生

此七淨名述其悲願現生肇曰上但即言生論未知其道深淺[6]淨名傍顯其實以生眾[7]會敬信之情也

佛道品第八

此二廣上[1]大悲權假也諸佛以悲化[2]為道故[3]六道[4]二乘皆佛道也叡曰上以天女內體妙慧而託質陋形未達之流所以生惑欲因其所惑廣明大士莫礙之道品文三初問通達佛[5][6]次明如來種明眷屬[7]家業初文有五一問二答三徵四釋五結

爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛道

此初問也[8]肇曰諸佛之道以無得為得[9]其道虛玄非常行之所通[10]通之必有以故問所以通[11]

維摩詰言若菩薩行於非[12]是為通達佛道[13]

答也什曰凡非其實而處之皆名非道肇曰以道為道非道為[14]非道者愛惡並起[15]垢累滋彰何能通心妙旨達平等之道乎若能不以道為道[16]不以非道為非道者則是非絕於心遇物斯可乘矣所以處是無是是之情乘非無非非之意故能美惡齊[1]履逆常順和光塵勞愈晦愈明斯可謂達平[2]等無礙佛道乎

又問云何菩薩行於非道

此三重徵問也

答曰菩薩行五無間而無惱恚

此下四廣釋文有九類此初惡趣非道也五無間者煞父煞母煞阿羅漢[3]出佛身血破法輪僧初二違恩後三背德故名逆也叡曰[4]法身大士內秉沖[5][6]外權道俗是非俱乘逆順斯入善惡反論靡不通達和光塵穢而真心常寂和光同穢故能行五無間真心常寂故能而無惱恚乃至不斷生死是名和光現於涅槃所謂[7]常寂類皆[8]然也

至於地獄無諸罪垢

肇曰罪垢地獄因也示受其報實無其因

至於畜生無有無明憍慢等過

肇曰癡慢偏多墮畜生[9]

至於餓鬼而具足功德

肇曰慳貪無福多墮餓鬼

行色無色界道不以為勝

善趣也無想非想外道計著以為涅槃第一最勝菩薩和光知其卑陋肇曰上二界道受有之因雖同其行知其卑陋

示行貪慾離諸染著示行瞋恚於諸眾生無有恚礙示行愚[1]癡而以智慧調伏其心

[2]三毒也肇曰行三毒而不乖三善也

示行慳貪而捨內外所有不惜身命示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼[3]示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而勤修功德示行亂意而常念定示行愚癡而[4]通達世間出世間慧

十蔽也肇曰示行六蔽而不乖六度

示行諂偽而善方便隨諸經義

第七方便肇曰外現隨俗諂詐內實隨經方便

示行憍慢而於眾生猶如橋樑

八願度也肇曰使物皆蹈我上取卑下[5]之極也[6]

示行諸煩惱而心常清淨

九力度也肇曰煩惱顯於外心淨著於內

示入於魔而順佛智慧不隨他教

十智度也肇曰外同邪教內順正慧

示入聲[7]聞而為眾生說未聞法

二乘肇曰聲聞不從人聞不能自悟況能為人說所未聞也

示入辟支佛而成就大悲教化眾生

肇曰大悲大乘法非辟支佛所能行也

示入貧窮而有寶手功德無盡

六雜報也肇曰手出自然寶躬窮無盡

示入形殘而具諸相好以自莊嚴示入下賤而生佛種姓[1]具諸功德

外現形殘內圓法相外示下賤內宿殖[2]德本生佛種性也

示入羸[3]劣醜陋而得那羅延身一切眾生之所樂見

肇曰那羅延天力士名也端正姝[4]志力雄猛

示入老病[5]而永斷病根超越[6]死畏

肇曰法身大士生死永盡況老病乎

示有資生而恆觀無常實無所貪示有妻妾綵女而常遠離五欲淤泥現於訥鈍而成就辯才總持無失示入邪濟而以正濟度諸眾生

異道肇曰津河可[7]渡之處名正濟嶮誑處名邪濟佛道名正濟外道名[1]邪濟也

現遍入諸道而斷其因緣

生死六道肇曰遍入異道豈曰慕求欲斷其因緣耳

現於涅槃而不斷生死

涅槃肇曰現身涅槃而方入生死

自上所列於菩薩皆為非道而處之無礙乃所以為道故曰通達佛道

文殊師利菩薩能如是行於非道是為通達佛道

此五結也

於是維摩詰問文殊師利何等為如來種

問如來種也文五一問二答三徵四釋五歎述此初也前生死雖非道菩薩化之為佛道今煩惱雖生死種眾生悟[2]之為如來種也

文殊師利言有身為種

文二初列十法增[3]數可知[4]此一法也肇曰有身見也夫心無定所隨物而變在邪而邪[5]在正而正邪正雖殊其種不異何則變邪而正改惡而善豈別有異[6]邪之正異惡之善超然無因忽爾自得乎然則正因邪起善因惡生故曰眾結煩惱為如來種也

無明有愛為種

法門[7]什曰向總說此開為二門也一切結屬二故偏舉二門也自下次第廣開又解文云無明性即是明又云不滅癡愛起於明脫

貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種六入為種

如常數

七識處為種

七法也欲界人天初識住劫初[1]初禪二識住二禪三識住三禪四識住空處五識住識處六識住無所有處[2]七識住什曰識住[3]識得安住也識念分明無有惱患無[4][5]是為識住惡趣則苦痛壞[6]四禪無想壞[7]非想滅定壞[8]亦彼地[9]心想微昧念不分明故識不安住

八邪法為種

八法也謂邪見邪思維等

九惱處為種

九法也什曰愛我怨家[10]我知識惱我己身一世則三三世為九也義云九結也[11]

十不善法為種

十法也謂煞生等如前以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種[1]總結也迷理為見著事為煩惱肇曰塵勞眾生[2]即成佛道故是佛種生曰夫大[3]乘之悟本不近捨生死遠更求之也[4]斯為在生死事中即用其實為悟始[5]豈非佛之萌芽起於生[6]死事哉

何謂也

徵也肇曰夫妙極之道必有妙極之因而曰塵勞為種者何也

答曰若見無為入正位者不能復發阿耨多羅三藐三菩提心

解釋也[7]文三初法[8]後結此初[9]既煩惱性即菩提性而二乘斷煩惱見無為妄安涅槃之樂故自絕大心凡夫為生死所迫慕勝心猛故能發大志也生日以現事明之見無為入正位者苦忍已上結使已斷既至其所始為見之以本欲捨生死求悟悟則在生死[10]外矣無復不捨即悟之義故不能復發菩提心也

譬如高原陸地不生蓮花卑濕淤泥乃生[11]此花如是見無為入正位者終不復能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳

此二喻也文二此初[1]煩惱泥中有菩提蓮花也二乘捨之證無為如高原也

又如殖種於空終不得生[2]糞壤之地乃能滋茂如是入無為正位者不生佛法起於我見如須彌山猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣

此二喻我見[3]之地生滋茂慧芽二乘斷滅諸見如空中種也

是故當知一切煩惱為如來種譬如不下巨海則不能得無價寶珠如是[4]不入煩惱大海則不能得生一切智寶

此下結文三可見若悟煩惱性得菩提智如不離大海得無價寶[5]二乘捨煩惱求菩提如人捨大海求無價寶其可得乎

爾時大迦葉歎言善哉善哉文殊師利快說此語[6]如所言塵勞之疇為如來種

此下五迦葉歎述文四一總歎領解二述其得失三舉喻自傷四結無反[7]此初也文殊[8]訶意以實相真理煩惱即菩提捨之則非正求也今迦葉領意夫求菩提三無數劫久住生死廣度眾生滿弘誓願今阿羅漢已斷煩惱不受後有於大悲願永[1]絕因緣如根敗之士[2]凡夫業惑猶在生死未亡若能發菩提心即能滿三祇劫尅終悲願故不斷三寶能報佛恩《法華經》迦葉述云世尊往昔說法我時在座但念空無相無作於菩提[3]淨佛國土成就眾生心不喜樂所以者何世尊令我等出於三界得涅槃證又今我等年已朽邁[4]佛教化菩薩不生好樂之心今聞授聲聞記深自慶幸無量珍[5]寶不求自得[6]此而推之往昔說法於菩薩法生絕分想[7]即今之此歎也

我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永[8]不能發

此述得失聲聞結盡不堪五逆惑在能發也

譬如根敗之士其於五欲不能復利如是聲聞諸結斷者於佛法中無所復益[9]不志願

舉喻自傷五根若敗不能欲五塵也

是故文殊師利凡夫於佛法有反覆而聲聞無也所以者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶正使聲聞終身聞佛法力無畏[1]永不能發無上道意

結無反覆凡夫能成菩提以報佛恩[2]乘息滅而永斷也

爾時會中有菩薩名普現色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷[3]吏民知識悉為是誰[4]婢僮僕象馬車[5]乘皆何所在

明資生眷[6]無上[7]法身非一真所[8]萬行為資生萬德為眷[9]方能成就此初問也肇曰淨名權道無方隱顯難測外現同世家屬內以法為家屬恐惑者見形不及其道故生斯問

於是維摩詰以偈[10]答曰智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生

四十二偈答文四四行明眷[11]七行明資生二十八行明業用三行結勸此初也內有正智外有方便法身生焉肇曰智為內照權為外用萬行之所由生諸佛之所因出故菩薩以智為母以權為父

法喜以為妻

肇曰法喜謂見法生內喜也世人以妻色為悅菩薩以法喜為悅

慈悲心為女

肇曰慈悲[1]之情[2]像女人性故以為女生曰慈悲以外適為用有女義焉

善心誠實男

肇曰誠實真直男子[3]之性亦有為惡而實故標以善心也[4]

畢竟空舍[5]

肇曰堂宇以蔽風霜空寂以障塵想什曰有非真要時復暫遊空為理宗以為常宅

弟子眾塵勞隨意之所轉

昔無明郎主恩愛魔王今化令隨道為弟子也

道品善知識由是成正覺

肇曰成益我者三十七道品也可謂善知識乎

諸度法等侶

肇曰六度大乘之要行發心為侶俱至道場吾真侶也

四攝為妓女

肇曰四攝悅眾以當妓女

歌詠誦法言以此為音樂

肇曰口詠法言以當音樂也

總持之園菀無漏法林樹覺意[1]淨妙花解脫智慧果八解之浴池定水湛然滿布以七淨花浴此無垢人

此下明資生也[2]實相理也無漏萬行林樹也此樹開七覺之花結解脫之果什曰解脫無為果智慧有為果此明慧也八解[3]之池止禪定之水敷七淨之花五欲熱[4]貪愛諸塵浴此則清涼矣此行明定也七淨者一戒淨二心淨三見淨四度疑淨五分別淨六行淨七涅槃淨肇曰總持強記萬善之菀也於此苑樹無漏之林敷七覺之花結解脫之果[5]八解之池[6]禪定之水湛然充滿布七淨之花羅列水上而復無垢之士遊此林菀花池閒宴嬉遊樂之至也豈等俗林菀之歡乎

象馬五通馳大乘以為車調御以一心遊於八正路

肇曰五通為象馬大乘為上車一心為御者遊於八正道

相具以嚴容眾好飾其姿慚愧之上服深心為花鬘

相具三十二相眾好八十種好慚愧蔽陋惡深心飾形服也

富有七財寶教授以滋息如所說修行迴向為大利

肇曰七財愧等也世人以玉帛為饒菩薩以七財為富出入法寶與人同利兼示以滋息之法令如說修行迴向佛道此利之大者

四禪為床座從於淨命生多聞增智慧以為自覺音

四禪宴息猶如床座要從持戒淨命所生離五欲濕散亂毒蟲猶恐貪著禪味故令多[1]聞以自覺

甘露法之食解脫味為漿淨心以澡浴戒品為塗香

甘露法食以資慧解八解禪漿止五欲渴此二內資也懺悔罪垢澡浴身心[2]嚴持戒香塗熏法體此二外嚴也[3]此則身戒[4]心慧方為修持矣

摧滅煩惱賊[5]勇健無能逾降伏四種魔勝幡建道場

此下三明業用此行明自業成下二十七行明濟物用如世人功成祿厚慧濟貧寡此初也肇曰外國法戰諍破敵立幡以表勝菩薩摧煩惱賊降四魔怨乃於道場建勝相也

雖知無起滅示彼故有生悉現諸國土如日無不見

此下功成則濟物體真則用大生曰明其有所云為也文七初三行總明真應自在也肇曰知無起滅則得法身無復生分為彼有生故無往不見

供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分別想

此行明雖供諸佛肇曰未嘗覺彼己之異

雖知諸佛國及與[6]眾生空而常修淨土教化於群生

此行明雖知人國空而修淨[1]土以化物肇曰知空不捨有所以常處中

諸有眾生類形聲及威儀無畏力菩薩一時能盡現覺知眾魔事而示隨其行以善方便智隨意皆能現或示老病死成就諸群生了知如幻化[2]通達無有礙

[3]此三行明知魔了幻而示現誘濟老病死[4]如太子厭欲淨居諸天四城門所現

或現劫盡燒天地皆洞然眾人有常想照令知無常無數億眾生俱來請菩薩一時到其舍化令向佛道

二行明大三災水風二災文無者初禪內有覺觀外有火災二禪內有喜受外有水災三禪內有喘息外有風災四禪無災由不動[5]什曰或實燒或不實燒者眾生見燒想即悟無常還攝不燒也

經書禁咒術工巧諸伎藝盡現行此事饒益於群生

三行明世智也什曰以同習相感先同而後[6]乖也

世間眾道法悉於中出家因以解人惑而不墮邪見

肇曰九十六種皆出家修道隨其出家欲解其惑不同其見

或作日月天梵王世界主或時作地水或復作風火

肇曰遇海漂人則變身為地風皆隨彼所須而自變形也

劫中有疾疫現作諸藥草若有服[1]之者除病消眾毒劫中有飢饉現身作飲食先救彼飢渴卻以法語人劫中有刀兵為之起慈悲化彼諸眾生令住無諍地若有大戰陣立之以等力菩薩現威勢降伏使和安

[2]行明小三災肇曰菩薩法身於何不為或為藥草令服者病除或為飲食令飢者得飽[3]兵七日疾疫七月七日飢饉七年七月七日東西二州有似非正謂瞋增盛身力羸劣數加[4]飢渴等北州全無戰陣助明刀兵可見

一切國土中諸有地獄處輒往到於彼勉濟其苦惱[5]一切國土中畜生相食噉皆現生於彼為之作利益

二行明入惡趣救物合有鬼趣文無者略也什曰如過去世時人無禮義欲殘害長老猴象及鳥推敬長老令人獸修善咸相和順如《大智論》中說

示受於五欲亦復現行禪令魔心憒亂不能得其便火中生蓮花是可謂[6]希有在欲而行禪希有亦如是

十行明同事攝物肇曰欲言行禪復受五欲欲言受欲復現行禪莫測其變所以憒亂也自非靜亂齊旨孰能為[7]

或現作婬女引諸好色者先以欲鉤[1]後令入佛智

肇曰反欲以順

或為邑中主或作商人導國師及大臣以祐利眾生諸有貧窮者現作無盡藏因以勸導之令發菩提心我心憍慢者為現大力士消伏諸貢高令住佛上道其有恐懼眾居前而慰安先施以無畏後令發道心

肇曰慢心自高如山峰不停水菩薩現為力士服其高心然後潤以法水

或現離婬欲[2]五通仙人開導諸群生令住戒忍慈

什曰世無賢聖眾生下劣不入深法故化以戒忍

見須供事者現為作僮僕既悅可其意乃發以道心隨彼之所須得入於佛慧以善方便力皆能給足之如是道無量所行無有涯智慧無邊際度脫無[3]數眾假令一切佛於無數億劫贊歎其功德猶尚不能盡

第四結勸此二行結也生曰應適無方皆是佛之道矣肇曰其權智之道無涯無際雖復眾聖殊辯猶不能盡

誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人癡冥無智者

此行勸也不肖二乘也癡冥凡夫也肇曰下士聞道而大笑之日月雖明何益瞽者

入不二法門品第九

此下二品廣上中道正觀此品不二明體下品能二明用入者觀照智也不二法所觀理門者文字教也什曰從始會已[1]唯二人相對餘皆默然今欲[2]各顯其德故問令盡說亦云情惑不同發悟有[3]各令說悟廣釋眾迷夫勝會明宗必以令終為美今法座將散欲究其深致廣說不二乃盡妙也問曰亦有三四乃至無量法門云何獨說不二耶二事少而惑淺餘事廣而累深二尚應破則餘可知矣復次萬法之生必從緣起緣起生法多少不同極其少者要從二緣若有一緣生未之聞也然則有之緣起極於二法二法[4]既廢則入於玄境云何不破一邪答曰若名數之則非一也若以一為一亦未離於二遣二則一斯盡矣復次無相之一名假而實立實立[5]則體與相絕故直置而自無也肇曰言為世則謂之法眾聖所由謂[6]之門又解入者悟入也《法華》棄縛得脫名出火宅此經返[7]迷向悟名入不二其言甚[8]其旨甚一

爾時維摩詰語眾菩薩言諸仁者云何菩薩入不二法門各隨所樂說之

品文四諸菩薩說妙德[9]淨名說時眾得益初文二此初淨名問也

會中有菩薩名法自在說言諸仁者滅為二法本不生今則無滅得此無生法忍是為入不二法門

諸菩薩答一切諸法皆因緣生滅小乘執實為二大乘知[1]法如幻故無生滅入不二也肇曰滅者滅生耳若悟無生滅何所滅此即無生法忍也此菩薩因觀生滅以悟道故說己所解為不二法門也[2][3]類爾萬法云云離真皆名二故以不二為言也

德守菩薩曰我所為二因有我故便有我所若無有我則無我所是為入不二法門

肇曰妙主常存我也身及萬物我所也我所我之所有也法既無我誰有之者

不眴菩薩曰不受為二若法不受則不可得以不可得故無取無捨無作無行是為入不二法門

凡夫受著五陰無學不受[4]此為二也肇曰有心必有所受有所受必有所不受此為二也若悟法本空二俱不受則無得無行為不二也

德頂菩薩曰淨為二見垢實性[5]則無淨相順於滅相[6]為入不二法門

凡夫倒心見[7]二乘觀身不淨此為二肇曰淨生於垢實性無垢淨何所淨

善宿菩薩曰是動是念為二不動則無念無念則無分別通達此者是為入不二法門

肇曰情發為動想成為念又解安住實性即性無動無動[1]即無念

善眼菩薩曰一相無相為二若知一相即是無相[2]亦不取無相入於平等是為入不二法門

《法華》明一實相般若經名無相肇曰言一慾以去二不言一也言無慾以去有不言無也而惑者[3]聞一則取一相聞無則取無相故有二也

妙臂[4]菩薩曰菩薩心聲聞心為二觀心相空如幻化者無菩薩心無聲聞心是為入不二法門

什曰以施報故手出無盡寶物如五河流故名妙臂[5]又解曰自利聲聞心也利他菩薩心也

弗沙菩薩曰不善為二若不起善不善入無相際而通達者是為入不二法門

肇曰弗沙星名也什曰生時所值因以為名[6]十惡也十善及涅槃也

師子吼菩薩曰福為二若達罪性與福無異以金剛慧決了此相無縛無解者是為入不二法門

破戒也持戒定慧也罪福平等一相一性為不二肇曰金剛慧實相慧也

師子意菩薩曰有漏無漏為二若得諸法等則[1]不起漏不漏想不著於相亦不住無相是為入不二[2]法門

苦集有漏滅道無漏為二大士平[3]等觀同一實諦不二什曰師子度水要截流[4][5]曲則不度此大士以實相智慧深入諸法直過彼岸[6]藉以為名

淨解菩薩曰有為無為為二若離一切數則心如虛空以清淨慧無所閡者是為入不二法門

四相有為也四相滅無為也相本不起今則無滅無二[7]叡曰數即[8]有為無為也

那羅延菩薩曰世間出世間為二世間性空即是出世間於其中不入不出不溢不散是為入不二法門

什曰世間三界也出世間解脫二也悟世間[9]性空無入[10]無出故不二也

善意菩薩曰生死涅槃為二若見生死性則無生死無縛無解不然不滅如是解者是為入不二法門

受後有生死也滅盡後有涅槃也悟世[1]生死妄[2]無生死也肇曰[3]然生死之別名解滅涅槃之異稱也

現見菩薩曰盡不盡為二法若究竟盡若不盡皆是無盡相無盡相即是空空則無有盡不盡相如是入者是為入不二法門

肇曰有為虛偽法無常故名盡實相無為法常住故[4]不盡若以盡為盡不盡為不盡皆二也若能悟盡不盡[5]俱無盡相者則入一空不二門也

普守菩薩曰無我為二我尚不可得非我何可得見我實性者不復起二是為入不二法門

肇曰非我出於我耳見我實性者我本自無況於非我也

電天菩薩曰無明為二無明實性即是明明亦不可取離一切數於其中平等無[6]二者[7]是為入不二法門

肇曰慧明也無明癡冥也見無明性即為是明若見明為明即明無明相待[8][9]不可取

喜見菩薩曰色空為二色即是空非色滅空色性自空如是受識空為二識即是空非識滅空識性自空於其中[1]通達者是為入不二法門

色是礙滅色是空二也若悟色性自空即空色不二肇曰若有不即空無不夷迹餘陰准知

明相菩薩曰四種異空種異[2]為二四種性即是[3]空種性如前際[4]後際空故中際亦空若能如是知諸種性者是為入不二法門

肇曰四種四大也空種空大也此五眾之所由生故名種然此四大之性無前無異空大又解小乘以四大堅濕煖動性異空大《大乘楞伽》以四大是妄想性[5]妄無自性故不異空也

妙意菩薩曰色為二若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅如是耳聲鼻香舌味身觸意法為二若知意性於法不貪不恚不癡是名寂滅安住其中是為入不二法門

肇曰存於情塵故三毒以生若悟六情性則不起三毒此寂滅之道也

無盡意菩薩曰布施迴向一切智為二布施性即是迴向一切智性如是持戒忍辱精進[6]禪定智慧迴向一切智為二智慧性即是迴向一切智性於其中入一相者是為入不二法門

肇曰六度為妙因迴向一切智者二也若悟因果同性入於一相乃應不二

深慧菩薩曰是空是無相是無作為二空即無相無相即無作無相無作則無心意識於一解脫門即是三解脫門者是為入不二法門

大論云聲聞經明三三昧緣四諦十六行摩訶衍同緣諸法實相斯則小乘諦異故三昧門異大乘理同故三昧[1]門不異也肇曰三行雖異然俱是無緣解脫故無心意識也緣既是同則三解不異

寂根菩薩曰為二佛即是法法即是眾是三寶皆無為相與虛空等一切法亦爾能隨此行者是為入不二法門

丈六身[2]四諦法也四道果僧也此是小乘見迹異也智無生佛也理無相法也行無修僧也此是大乘理本一也小乘執迹[3]故異大乘返本故不異也

心無礙菩薩曰身滅為二身即是身滅所以者何見身實相者不起見身及以滅身身與滅身無二無分別於其中不驚不懼者是為入[4]不二法門

陰苦聚為身患苦故滅身為二若悟陰假會即身非身無生無滅名見實相為不二也

上善菩薩曰[A2]為二是三業皆無作相身無作相即口無作相口無作相即意無作相是三業無作相即一切法無作相能如是隨無作慧者是為入不二法門

肇曰三業雖殊無作一也諸法之生本乎三業三業既無誰作諸法

福田菩薩曰福行罪行不動行為二三行實性即是空空則[1]無福行無罪行無不動行於此三行而不起者是為入不二法門

肇曰欲界善行十惡之流也不動[2]無色行也又解妄動[3]為行[4]離動[5]則平等

華嚴菩薩曰從我起二為二見我實相者不起二法若不住二法則[6]無有識無所識者是為入不二法門

由執我故所對為二肇曰因我故有彼二名所以生若見我實相則彼我之識無由而起

德藏菩薩曰有所得相為二若無所得則無取捨無取捨者是為入不二法門

肇曰得在於我相在於[7]我不得[8]誰取誰捨又解於法有得待物為二若無所得則無有[9]

月上菩薩曰闇與明為二無闇無明則無有二所以者何如入滅受想[1]定無闇無明一切法相亦復如是於其中平等者是為入不二法門

肇曰二乘入滅盡定六根都滅雖經晝夜不覺晦明之異以喻菩薩無心於明闇

寶印手菩薩曰樂涅槃不樂世間為二若不樂涅槃不厭世間則無[2]有二所以者何若有縛[3]則有解若本無縛其誰求解無縛無解則無樂厭是為入不二法門

肇曰世間無縛曷為而厭涅槃無解曷為而樂

珠頂王[4]菩薩曰正道邪道為二住正道者則不分別是邪是正離此二者是為入不二法門

八正八邪為二若住實相平等無分別名為不二

樂實菩薩曰不實為二實見者尚不見實何況非實所以者何非肉眼所見慧眼乃能見而此慧眼無見無不見是為入不二法門

肇曰實相慧眼之境非肉眼所見慧眼尚不見實而況非實雖曰無見而無所不見此慧眼[5]之體也

如是諸菩薩各各說已問文殊師利何等是菩薩入不二法門

文殊[6]此初問也

文殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示[1]無識離諸問答是為入不二法門[2]

此答也肇曰上來諸人所明雖同所因各異且直辯法相不明無言今文殊總眾家之說以開不二[3]之門直言法相不可言不措言於法相斯之為言[4]言之至也而方於靜[5]猶亦後焉

於是文殊師利問維摩詰我等各自說已仁者當說何等是菩薩入不二法門

淨名說文三一問二答三稱善此初也

時維摩詰[6]然無言

二答也肇曰有言於無言未若無言於無言所以默然也上諸菩薩措言[7]於法相文殊有言於無言淨名無言於無言此三明宗雖同而迹有淺深所以言後於無言知後於[8]無知矣

文殊師利歎曰善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門

歎也肇曰默領者文殊其人也為彼待[9]言所以稱善生曰言迹盡於無言故歎以為真也

說是《入不二法門品》時於此眾中五千菩薩皆入不二法門得無生法忍

明時眾得益[1]

香積佛[2]品第十

至人無名隨化緣以[3]作稱真法無相逐緣相而目品本是法身戒定等香迹現土之香以化物也

於是舍利弗心念日時欲至此諸菩薩當於何食

此二淨穢雙遊明中道用也香積釋迦法身平等應物緣殊淨穢異也品文三一假緣念飯二淨穢互遊三聞品得益初文三初念次訶後許此初念也什曰舍利弗獨發念者其旨有三一者結業之體未能無資絕意大[4]樂法不深推己有待謂眾亦然處弟子之上宜為眾致供也

時維摩詰知其意而語言佛說八解脫仁者受行豈雜欲食而聞法乎

訶也八解脫禪悅食養法身[5]雜欲食資毒蛇身也人多為養毒身廢修法身故因念以誡[6]

若欲食者且待須臾當令汝得未曾有食

許也小乘以禪悅法喜為法食以五欲段食為毒食今香積之餐食了得道為未曾有

時維摩詰即入三昧

此第二[1]穢互遊文三一明二法互化二明二土佛事不同三明捨穢生淨初文中二初明從穢遊淨二明彼淨來穢前文中三初現淨土二求往者三現化往初文三此初入三昧叡曰三昧秦言正心有二種一修得二報得報得三昧都無出入[2]之名況法身耶今言入者豈非所以迹也

以神通力示諸大眾上方界分過四十二恆河沙佛土有國名眾香佛號香積今現在其國香氣比於十方諸佛世界天之香最為第一彼土無有聲聞辟支佛名[3]有清淨大菩薩眾佛為說法其界一切皆以香作樓閣經行香地菀園皆香其食香氣周流十方無量世界時彼佛與諸菩薩方共坐食有諸天子皆號香嚴悉發阿耨多羅三藐三菩提心供養彼佛及諸菩薩

此二現淨土眾香香積等示依正報名無二乘明眷屬淨香作樓閣等依報淨坐食等佛事淨

此諸大眾莫不目見

明眾見使睹[4]勝相而生信飯至方期[5]道也

時維摩詰問眾菩薩諸仁者誰能致彼佛飯

此二求往者文四[6]求往肇曰既現[7]彼國推有力者令取飯

以文殊師利威神力故咸皆[1]默然

神力使默肇曰文殊將顯淨名之德故以神力令眾默然

維摩詰言仁者[2]此大眾無乃可恥

訶也肇曰勵未成

文殊師利曰如佛所言勿輕未學

引答也[3]肇曰進始學也

於是維摩詰不起於座於眾會前化作菩薩[4][5]光明威德殊勝蔽於眾會

此下三明現化往文三一化往二問訊三眾歎初中文四此初現化使往也所以化蔽眾會者欲令彼眾睹[6]勝化而尋本也

而告之曰汝往上方界分度如四十二恆河沙佛土有國名眾香佛號香積與諸菩薩方共坐食

[7]示去處也

汝往到彼[8]如我辭曰維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不

教問訊肇曰將示有身不得無患故致問如來猶云少病少惱

願得世尊所食之餘當於娑婆世界施作佛事令此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普聞

陳請飯肇曰餘卑[1]遜言也彼土因香以通大道此國眾生志意狹劣故請香食之餘以弘佛事

時化菩薩即於會前昇於上方舉眾皆見其去到眾香界禮彼佛足

此二化到問訊文三此初[2]化到[3]禮足也

又聞其言維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不

此二問訊起居也

願得世尊所食之餘欲於娑婆世界施作佛事使此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普聞

此三述其請事[4]如文

彼諸大士見化菩薩歎未曾有今此上人從何所來娑婆世界為在何處[5]云何名為樂小法者即以問佛

此下三明彼大士驚異文四此初歎問[6]問中有三一問從何所來應言誰所化來淨名化作也二問娑婆處娑婆此云「雜會」雜惡眾生共會一處又云「堪忍」唯佛釋迦堪忍住故三問何名樂小法者肇曰其土純一大[7]不聞樂小之名故此問也

佛告之曰下方度如四十二恆河沙佛土有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在於五濁惡世為樂小法眾生敷演道教彼有菩薩名維摩詰住不可思議解脫為諸菩薩說法故遣化來稱揚我名並贊此土令彼菩薩增益功德

此二答三問「四十二恆河沙」超答第二問來處「今現在五濁」等答第[1]三問說小所由「有菩薩名維摩詰」卻答第一能化者釋迦此云「能」[2]牟尼[3]此云「寂」名也

彼菩薩言其人何如乃作是化德力無畏神足若斯

重問化事既睹所使之威光明能化之力妙故再問也

佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饒益眾生

重答令生企慕來娑婆也

於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩

此下二明淨土淨穢文三初受飯同來二淨名賓待三飯作佛事初中文四化受飯如文

時九百萬菩薩俱發聲言我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛並欲見維摩詰等諸菩薩眾

彼眾欲來雖稟香國之化亦與聲聞[4]教有緣故欲同詣也

佛言可往攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心

許往誡勅誡中文三此初攝身香也什曰大怒則狂大喜亦迷宜攝汝[1]香防其惑因

又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者[2]而自鄙恥

攝形也什曰恥深則殞愧淺亦惱二患交至去道逾緬上言惑著此言鄙恥二門互顯約其文也

又汝於彼莫懷輕賤而作礙想所以者何十方國土皆如虛空又諸佛為欲化諸樂小法者不盡現其清淨土耳

[3]輕誡文有標釋也娑婆眾生遇劣則輕見勝便恥值好則著故借彼以誡此也

時化菩薩既受鉢飯與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力於彼世界忽然不現須臾之間至維摩詰舍

化眾同來

維摩詰即化作九百萬師子之座嚴好如前諸菩薩皆坐其上

此二淨名賓待「如前」指《不思議品》

時化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰飯香普熏毗耶離城及三千大千世界

此三飯作佛事有二初香後味前中又三此受香普熏彼熏十方此但三千緣應爾也

時毗耶離婆羅門居士等聞是香氣身意快[4]歎未曾有

聞香得益肇曰異香入體身心怡悅

於是長者主月蓋從八萬四千人來入維摩詰舍見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好皆大歡喜禮眾菩薩及大弟子卻住一面諸地神虛空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入維摩詰舍

有緣斯會肇曰毗耶離國無有君主唯有五百長者共治國事月蓋眾所推重故名主「諸地神」下皆聞香而後集

時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味飯大悲所熏無以限意食之使不消也

此下二味為佛事文四此初勸食也世食資於毒身此飯成於甘露生曰泥洹是甘露之法而食此食者必以得之故飯中有甘露味焉大悲所熏[1]我心感報所濟有涯大悲熏修福慧無盡食者當誓求佛果普利群生若局於己身自調自度既背施心則不消也

有異聲聞念是飯少而此大眾人人當食

異念也肇曰不思議飯非二乘所及故生是念

化菩薩曰勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧四海有竭此飯無盡使一切人食摶若須彌乃至一劫猶不能盡

化菩薩訶文三此初訶也聲聞自調之果名小德諸佛大悲福報為無量[2]四海魚龍之報可竭此飯諸佛之福無盡[3]故雖多人長劫摶若須彌終無盡也

所以者何無盡戒解脫解脫知見功德具足者所食之餘終不可盡

舉因釋也肇曰如來五分法身無盡功德報應之飯如何可盡

於是[1]鉢飯悉飽眾會猶故不澌

食不澌

其諸菩薩聲聞天人食此飯者身安快[2]譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也又諸毛孔皆出妙香亦如眾香國土諸樹之香

此四食已利益有得樂出香如文

爾時維摩詰問眾香菩薩香積如來以何說法

此第二明淨穢二土應緣作化[3]佛事不同此初問淨土也

彼菩薩曰我土如來無文字說但以眾香令諸天人得入律行

此二答化緣也淺者入於律行深者具足三昧肇曰其土非都無言但以香為通道之本[4]此國因言通道亦有因神變餘事而得悟者也

菩薩各各坐香樹下聞斯妙香即獲一切德藏三昧得是三昧者菩薩所有功德皆悉具足

三昧等也肇曰此三昧力能生諸功德也

彼菩薩問維摩詰今世尊釋迦牟尼以何說法

此二明穢土文四一問二答三贊四述此初也

維摩詰言此土眾生剛強難化故佛為說剛強之語以調伏之

此二答也文三初法中又[1]此初標也肇曰聖化何常隨物而應耳此土剛強故以剛強之教應之

言是地獄是畜生是餓鬼是諸難處是愚人生處是身邪行是身邪行報是口邪行是口邪行報是意邪行是意邪行報

此二列剛強語《法華》以言通實相為柔軟音故此中始於地獄[2]至世間涅槃差別皆非盡理不二之言故悉名剛強語也文約五乘明之此初果離八難因離三邪生值佛法正信修行名人乘也

是煞生是煞生報是不與取是不與取報是邪婬是邪婬報是妄語是妄語報是兩舌是兩舌報是惡口是惡口報是無義語是無義語報是貪嫉是貪嫉報是瞋惱是瞋惱報是邪見是邪見報

此二不作十惡即十善業報生欲天名天乘也若增修禪定生色天也「兩舌」者離間語「無義語」者什曰胡本云雜說也夫不為善及涅槃而起口業悉名雜說也

是慳吝是慳吝報是毀戒是毀戒報是瞋恚是瞋恚報是懈怠是懈怠報是亂意是亂意報是愚癡是愚癡報

此三除六弊修六度[3]菩薩乘也

是結戒是持戒是犯戒是應作是不應作是障礙是不障礙是得[1]是離罪

此下合明[2]二乘文分三學此初戒學也「結戒」者肇曰如律藏說謂因事制戒也順受名持違故名犯開故[3]應作制故不應作性戒障道遮故不障或尤重心犯故障輕心不障不懺得罪懺故離罪

是淨是垢

此二定學凡夫以愛心修禪定為垢聖人無漏心修為淨也

是有漏是無漏是邪道是正道是有為是無為是世間是涅槃

此下明慧學七賢有漏八聖無漏八正正道背此名邪道三諦有為滅諦無為三界世間出三界涅槃

以難化之人心如猿猴故以若干種法制御其心乃可調伏

下結文可見

譬如象馬𢤱悷不調加諸楚毒乃至徹骨然後調伏如是剛強難化眾生故以一切苦切之言乃可入律

此二喻也調馬有四菩薩見鞭二乘觸皮人天觸肉說三惡調乃為徹骨也[4]合文可見肇曰非鉤捶無以調象馬非苦言無以伏難化

彼諸菩薩聞說是已皆曰未曾有也如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫眾生

此三[1]文二此初[2]贊佛也肇曰諸佛[3]平等迹有參差迹有參差[4]由群生下劣志願狹小故佛隱自在力同其貧陋順其所樂而以濟之應感無方不擇淨穢此未曾有也

斯諸菩薩亦能勞謙以無量大悲生是佛土

下歎菩薩可見

維摩詰言此土菩薩於諸眾生大悲堅固誠如所言然其一世饒益眾生多於彼國百千劫行

此四述誠不述佛者道力圓也文二此初述益深化善則功少化二則功深[5]叡曰久而無功未若近而有益

所以者何此娑婆世界有十事善法諸餘淨土之所無有何等為十以布施攝貧窮以淨戒攝毀禁以忍辱攝瞋恚以精進攝懈怠以禪定攝亂意以智慧攝愚癡說除難法度八難者以大乘法度樂小乘者以諸善根濟無德[6]常以四攝成就眾生是為十

釋所以也有標數列釋[7]可見肇曰夫善因惡起淨因穢增此土十惡法具故十德增長彼土純善故施德無地所以百千劫行不如一世也

彼菩薩曰菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生於淨土

此三明淨土之行文二此初問也肇曰將勵此土始學菩薩令生淨國故發斯問[1]

維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生於淨土

此二文四謂標此初標也

何等為八

此二可見

饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦惱所有功德盡以施之

肇曰菩薩代彼受苦不自計身所有功德盡施眾生豈以有益而想其報乎若不為眾[2]應久入涅槃為彼受苦令其先度彼去我留非代何謂此饒益之至一法也

等心眾生謙下無礙

肇曰怨親不殊卑己後人等心尊彼情無分然二法也[3]

於諸菩薩視之如佛

肇曰菩薩眾生之橋樑三寶之所繫視之如佛則增己功德三法也

所未聞經聞之不疑

肇曰佛所說經聞則信受不以未聞而生疑惑四法也

不與聲聞而相違背

肇曰三乘雖異歸宗不殊不以大小而相違背五法也

不嫉彼供不高己利而於其中調伏其心

肇曰他種他獲曷為而嫉己種己得曷為而高於是二中善自調伏六法也

常省己過不訟彼短

肇曰省己過[1]過自消訟彼短[2]短在己七法也

恆以一心求諸功德

肇曰塵垢易增功德難集自非一心專求無以尅成具此八法則行無瘡疣終生淨土矣

是為八

結文可見

維摩詰文殊師利於大眾中說是法時百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心十千菩薩得無生法忍

得益行深大士悟淨穢之隨緣得無生忍行淺者聞無疣之行[3]捨穢慕淨發菩提心

菩薩行品第十一

此下兩品大段第三歸宗印定前品廣佛事不同多明淨土之宗後品現淨名勝身勝土多明印定香積大士悟諸佛之平等知淨穢之隨緣請法退還因以目[4]品也

是時佛說法於菴羅樹園其地忽然廣博嚴事一切眾會皆作金色

品文三初明事畢歸佛二明佛事不同三請法還土初文復四一現相二詣佛三慰問四佛贊初文又三此先現相也肇曰至人無常所理會是鄰如來淨名雖服殊處異妙斯[1]有在所以來往興化共弘不思議之[2]道者也因遣[3]問疾所明若上今將詣如來封印茲典故先現斯瑞以啟群心

阿難白佛言世尊以何因緣有此瑞應是處忽然廣博嚴事一切眾會皆作金色

問緣身子迦葉隨文殊以作化[4]阿難侍[5]者留菴羅園以啟導故因瑞而發端也

佛告阿難是維摩詰文殊師利與諸大眾恭敬圍繞發意欲來故先為此瑞應

彼來令此生仰也

於是維摩詰語[6]文殊師利可共見佛與諸菩薩禮事供養

此二詣佛文四初唱往也什曰維摩勸共見佛旨可尋也一者見其誠心欲遂其本意二者欲令證明香飯多所發悟三者以其懷勝遠遊宜令實返故共詣佛所諮請道法也

文殊師利言善哉行矣今正是時

文殊稱善肇曰有益時也

維摩詰即以神[7]力持諸大眾並師子座置於右掌往詣佛所到已著地稽首佛足右繞七匝一心合掌在一面立

明掌擎詣佛也

其諸菩薩即皆避座[1]稽首佛足亦繞七匝於一面立諸大弟子四天王等亦皆避座[2]稽首佛足在一面立

明次第致敬什曰世相迎送必結[3]駟輕騎大士迎送則運以妙通

於是世尊如法慰問諸菩薩已各令復坐即皆受教

此三明佛慰[4]辭文略有教有奉如文

眾坐已定佛語舍利弗汝見菩薩大士自在神力之所為乎

此四佛贊淨名神力者印彼已說伏彼未聞文四此初問也

唯然已見

答也

於汝意云何

徵也

世尊我睹其為不可思議非意所圖非度所測

釋也肇曰向與文殊俱入不思議室因借寶座睹其神力兼食香飯乘掌而還莫測其變故自絕於圖度又解身子自言不測者將以激勵聲聞迴心向大也

爾時阿難白佛言世尊今所聞香自昔未有是為何香

此二明佛事不同文二初因問香二明佛事初中文三一阿難問二身子述三淨名解初中文二一問二佛答此初也肇曰如來將辯香飯之緣故令[1]阿難問也

佛告阿難是彼菩薩毛孔之香

佛答彼大士香也

於是舍利弗語阿難言我等毛孔亦出是香

此二身子自述將明食飯之益以顯淨名難思之事文三此初述也

阿難言此所從來

問也

是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯於舍食者一切毛孔皆香若此

答來處[2]

阿難問維摩詰是香氣住當久如

此三明淨名解飯為佛事文三初文四此初問也

維摩詰言至此飯消

答也

此飯久如當消

重問也

此飯勢力[3]至於七日然後乃消

此四正答益有三[4]初七日消治四大病也故律中有七日藥以藥勢相接七日可知[1]

又阿難若聲聞人[2]未入正位食此飯者得入正位然後乃消

此二小乘益有二此初見道益

已入正位食此飯者得心解脫然後乃消

此二無學益也

若未發大乘意食此飯者至發意乃消

此三大乘益有三此初[3]十信益也

已發意食此飯者得無生忍然後乃消

此二七地益也

已得無生忍食此飯者至一生補處然後乃消

此三等覺益也飯有普利之功而食者心自大小耳例此文字亦然也

譬如有藥名曰上味其有[4]服者身諸毒滅然後乃消

此二喻也

此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消

此三合也文並可見

阿難白佛言未曾有也世尊如此香飯能作佛事

此下第二廣明佛事大文有四一明佛事隨化不同二明佛身應緣故異三明阿難伏罪四明菩薩[5]悔責前中文四一稱歎二廣說三密[1]四解釋此即初也小乘唯知娑婆一化音聲為作[2]佛事未知十方佛化六塵皆為佛事故有[3]此歎肇曰飯本充體乃除結縛未曾聞見也

佛言如是如是阿難或有佛土以佛光明而作佛事

此下二廣明佛事肇曰阿難見香飯所益謂佛事理極於此故廣示其事令悟佛道之無方也此土眾生見佛妙光自入道檢亦有餘益但以光為主下類爾[4]

有以諸菩薩而[5]作佛事

肇曰有佛默然居宗以菩薩為化主

有以佛所化人而作佛事

大論云須扇頭佛當日成道當日入涅槃留化佛度眾生也皆此比[6]

有以菩提樹而作佛事

肇曰此樹光無不照香無不熏形色微妙隨所好而見樹出法音隨所好而聞此如來報應之樹也眾生遇者自然悟道

有以佛衣服臥具而作佛事

肇曰昔閻浮提王得佛大衣時世大疫王以衣置高表上以示國人[7]國人歸命病皆得除信敬益深因是悟道也此其類也

有以飯食而作佛事有以園林台觀而作佛事

肇曰眾香國即其事也園林如極樂林樹說法等一義云飯食以舌根通道園林以眼根通道[1]

有以三十二相八十隨形好而作佛事

肇曰好嚴飾者示之以相好也

有以佛身而作佛事有以虛空而作佛事眾生應以此緣得入律行

肇曰好有者存身以示有好空者滅身以示空如《密迹經》說也上相雖在身而身相不一所因各異故佛事不同

有以夢幻影響鏡中像水中月熱時炎如是等喻而作佛事

肇曰自有不悟正言因喻得解者

有以音聲語言文字而作佛事

肇曰即娑婆國佛事

或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事

肇曰有真淨土純法身菩薩外無言說內無情識寂寞無為而超悟事外非是言情所能稱述此佛事之上也

如是阿難諸佛威儀進止諸所施為無非佛事

法身無為應物為[2]進止威儀皆佛事也

阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞諸佛即以此法而作佛事

肇曰三毒等分此四煩惱之根也因一根生二萬一千煩惱合八萬四千因八萬四千出無量塵垢,故名門也眾生皆以煩惱為病而諸佛以之為藥如婬女欲為患更極其情[1]然後悟道毒龍以瞋必為患更增其忿恚此以欲除欲以瞋除瞋猶良醫以毒除毒斯佛事之無方也

是名入一切諸佛法門

若能深見實相善惡兩亡應物隨化能善惡俱遊名悟入法門也是即或[2][3][4][5]皆以[6]是諸[7][8]化物之門也

菩薩入此門者若見一切淨好[9]佛土不以為喜不貪不高若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒但於諸佛生[10]清淨心歡喜恭敬未曾有也

此三密訶香積等諸菩薩也真土平等非淨非穢應物而現故有淨穢若能悟淨非淨故不貪高悟穢非穢故不憂沒然淨穢不同俱是佛大悲故但於諸佛生淨信心歎未曾有也

諸佛如來功德平等為化眾生故而現佛土不同

解釋真土平等化物不等也

阿難汝見諸佛國土地有若干而虛空無若干也如是見諸佛色身有若干耳[11]其無礙慧無若干[12]

此下第二訶菴園聲聞執應身為實文三初喻顯等不等二明一切平等三正折伏此初也地有差別空無差別喻也應物色身故有若干淨慧法身一切平等此法合也肇曰佛慧如空應形猶地不以地異而異空不以空[1]一而釋地也

阿難諸佛色身威相種姓智慧解脫解脫知見無所畏不共之法大慈大悲威儀所行及其壽命說法教化成就眾生淨佛國土具諸佛法悉皆同等

此二明平等文二此初諸佛身土真應權實皆等有也生曰諸佛色身雖復若干[2]而一佛無不有之故無不等矣

是故名為三藐三佛陀名為多陀阿伽度名為佛陀

明名等肇曰秦言正遍知見法無差謂之正智無不周[3]謂之遍決定法相謂之知多陀等者肇曰秦言[4]如來亦云如去如法而來如法而去古今不改千聖同轍故名如來亦名如去佛陀者肇曰秦言覺[5]生死長寢莫能自覺自覺覺彼其唯佛也

阿難若我[6]廣說此三句義汝以劫壽不能盡受正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難多聞第一得念總持此諸人等以劫之壽亦不能受如是阿難諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量智慧辯才不可思議

此下三正明折伏阿難文三此初明一人不受正使三千等多亦不受「如是阿難」等明菩提無邊故身智權實應化功德不可思議豈是聲聞所能量也

阿難白佛言[1]我從今已往不敢自謂以為多聞

此三阿難伏過以激勸[2]文四此初阿難伏也肇曰阿難於五百弟子中多聞強記第一今聞佛事乃自審寡聞

佛告阿難勿起退意所以者何我說汝於聲聞中為最多聞非謂菩薩

佛慰也肇曰物有於上不足於下有餘不可以於下有餘而量於上也

且止阿難其有智者不應限度諸菩薩也一切海淵尚可測量菩薩禪定智慧總持辯才一切功德不可量也

歎菩薩功德無量也

阿難汝等捨置菩薩所行是維摩詰一時所現神通之力一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能作

[3]小大大士不思議一時所現神力非二乘所能為也

爾時眾香世界菩薩來者合掌白佛言世尊我等初見此土生下劣想[4]今自悔責捨離是心所以者何諸佛方便不可思議為度眾生故隨其所應現佛國異

此四大士[5]悔責文有悔有釋肇曰初見土穢生下劣想謂諸菩薩亦有昇降聞上佛事乃自悔責

唯然世尊願賜少法還於彼土當念如來

此下第三請法還國文三一請二答三稱歎還國此初請也肇曰既知佛事之難議故欲請法而返土將宣揚如來不思議道令本土[1]眾生念佛功德也

佛告諸菩薩有盡無盡解脫法門汝等當學

此下二文四初標名二略釋三廣釋四結勸此初也肇曰有為法有三相故有盡無為法無三相故無盡也

何謂為盡[2]有為法何謂無盡謂無為法如菩薩者不盡有為不住無為

二略釋肇曰有為雖偽[3]捨之則大業不成無為雖實住之則慧心不明是以菩薩不盡有為故德無不就不住無為故道無不覆至能出生入死遇物斯乘在淨而淨不以為欣處穢而穢不以為戚應彼而動於我無為此諸佛平等不思議之道也

何謂[4]不盡有為

此下三明廣釋文三初釋不盡次釋不住後雙釋初中又三此初徵也

謂不離大慈不捨大悲

此下二釋也既雜明萬行無別科次[5]肇曰慈悲乃入有之基樹德之本故發言有之

深發一切智心而不忽忘教化眾生終不厭倦[6]於四攝法常念順行護持正法不惜軀命種諸善根無有疲厭志常安住方便迴向

外化不離慈內修不忘智謂求菩提心不暫忘也又外化不厭內順四攝外護法橋內求功德皆為迴向菩提方便化物不求二乘三界果也肇曰以慈為根發心為心然後順四攝化眾生護正法種善根以此眾德茂其枝條道樹日滋不盡有為也下諸行願枝條之流取其[1]日滋日茂以成不盡義也廢捨慈悲道樹不建眾德損耗自隱涅槃謂盡有為也

求法不懈說法無吝勤供諸佛故入生死而無所畏

為法不怠供佛無畏肇曰不以結生曷為而畏

於諸榮辱心無憂喜不輕未學敬學如佛

八風不移志勸學不輕心肇曰未學當學所以不輕[2]學當成故敬如佛

墮煩惱者令發正念於遠離樂不以為貴不著己樂慶於彼樂

不樂煩惱不貴涅槃大士之化也肇曰獨善之道何足貴也不著己樂等大士之心也

在諸禪定如地獄想

肇曰禪定雖樂安之則大道不成菩薩不樂故想如地獄

於生死中如園觀想

肇曰生死雖苦大道之所因菩薩好遊故想如園觀[3]

見來求者如善師想

肇曰求者雖欲自益而實益我故想為善師

捨諸所有具一切智想見毀戒人起救護想諸波[1]羅蜜為父母想道品之法為眷屬想

必因此施成就善根至一切智又不嫌毀戒但念悲救想[2]羅蜜能生法身助成菩提莫過道品此等是大士之想念也

發行善根無有齊限以諸淨國嚴飾之事成己佛土

增廣萬善嚴淨佛土依報行也

開門大施具足相好除一切惡淨身口意

肇曰開四門恣求者所取無礙大施法也又解除垢惡以淨三業行大施以嚴相好正報行也

生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不倦以智慧劍破煩惱賊出陰荷負眾生永使解脫

大悲不屈於生死精進不倦於佛德以智慧劍破煩惱因[3]出法身果荷負眾生此薩埵心也肇曰法身越三界入所不攝故言出若受陰界入身處積塵之內則自固羈鎖安能濟彼

以大精[4]進摧伏魔軍常求無念實相[5]智慧行少欲知足而不捨世[6]

精進以摧魔無念以證真少欲而不捨世大士之行也肇曰真智無緣故無念不捨世者肇曰不以無欲而捨世自異

不壞[7]威儀而能隨俗起神通慧引導眾生得念總持所聞不忘善別諸根斷眾生疑以樂說辯演法無礙

不壞[1]法身起通道物身業化也正念總持多聞不忘[2]意業化也差別眾根斷疑樂說口業化也此大士之三密[3]不壞威儀者肇曰同俗俯仰不失道儀天下皆謂我同己而我獨異人樂說辯者四辯也

淨十善道受天人福修四無量開梵天道

十善欲天因無量梵王因物無出世之根故接以人天之善令離三途此大士之方便也

勸請說法隨喜贊善得佛音聲意善得佛威儀

此大士之德也佛音[4]經云[5]八音也一徹好二柔軟三和適四諦了五不女六不誤七深遠八不竭也又《密[6]迹經》云有無[7]量音也

深修善法所行轉勝以大乘教成菩薩僧心無放逸不失眾善

自行則深[8]修轉勝[9]眾則化以大乘又不矜一善以放逸乃圓萬德以成道此大士之進求也

行如此法是名菩薩不盡有為

此三結也肇曰修如上法自行化彼功德日茂不盡有為也夫善有為法變壞[1]物耳[2]捨不修則日耗日盡

何謂菩薩不住無為

此下第二釋不住無為文三如前此初標也

謂修學空不以空為證修學無相[3]無作不以無相無作為證修學無起不以無起為證

此下二文三此初明三脫也二乘觀三脫樂涅槃故取證菩薩觀三脫樂大悲故不證無起者[4]因緣生法無自性故不生起也肇曰此空觀之別門也

觀於無常而不厭善本觀世間苦而不惡生死觀於無我而誨人不倦觀於寂滅而不永滅

此二四非常觀也破常倒[5]觀無常以大悲故不厭善破樂倒故觀苦[6]以大悲故不惡生死破我倒[7]觀無我以大悲故常誨人破喧[8]動故觀寂滅以大悲故不永滅觀無常故不住生死不厭善本不住涅槃餘例然

觀於遠離而身心修善觀無所歸而歸趣善法觀於無生而以生法荷負一切觀於無漏而不斷諸漏觀無所行而以行法教化眾生觀於空無而不捨大悲觀正法位而不隨小乘

此三雜明諸行也雖身心離相而現身心修善雖法性平等而現歸善法雖理本無生而現生度物雖漏本清淨而現行諸[1]雖本覺無行[2]而現行引物雖眾生性[3]空而不捨悲濟正位者見真入證之地也以大悲故不隨小乘而取證也

觀諸法虛妄無牢[4]無人無主無相本願未滿而不虛福德禪定智慧

肇曰諸法因緣所成虛假無本以何為實以何為主雖知如此然大願未滿不以功德定慧虛假而不修

修如是法[5]名菩薩不住無為

此三結也肇曰備修上法[6]則不證無為[7]謂觀無為自證成道自證成道即住無為也

又具福德故不住無為具智慧故不盡有為

此下三雙釋所以肇曰上直[8]明菩薩不盡有為不住無為未釋所以不盡所以不住夫大士之行[9]各有以妙期有在故復對而明之夫德之積也必涉有津若住無為則功德不具智之明[10]必由廣博若廢捨有為則智慧不具

大慈悲故不住無為滿本願故不盡有為

肇曰慈悲入生死豈住無為之所能滿願由積德豈捨有為之所能

集法藥故不住無為隨受藥故不盡有為

肇曰採良藥必在山嶮非華堂之所出集法藥必在嶮有非無為之所出也若廢捨有為則與群生隔絕何能隨而授藥

知眾生病故不住無為滅眾生病故不盡有為

肇曰習知眾病必知[1][2]豈住無為之所能滅眾生病[3]必造有治豈盡有為之所能

諸正士[4]菩薩已修此法[5]不盡有為不住無為是名盡無盡解脫法門汝等當學

此四總結勸肇曰不盡有為故無闕德之累不住無為故無獨善之礙此二無礙門是菩薩弘道之要路佛事無方之所由勸彼令學示其佛事不思議道[6]令必審諸佛無若干也

爾時彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜以眾妙花若干種色若干眾香散遍三千大千世界供養釋迦牟尼佛及此經法並諸菩薩已稽首佛足歎未曾有言釋迦牟尼佛乃能於此善行方便言已忽然不現還到本國

此三聞法歡喜供養稱述而還國也

見阿閦佛品第十二

阿閦此云無動雖復變化萬形而實相常寂故名也將證淨名勝德以印經故取佛[1]現土因立品名耳又據前半品應云見如來以後半品顯迹證經故從後立名也

爾時世尊問維摩詰汝欲見如來為以何等觀如來乎

此品第二顯淨名身土以證經夫人有勝德說必真當故印定也文三初明真身真土二明應身應土三歡聞經之利也初文二此初問也前文殊入室論之以無來身子求經訓之以無求今淨名見佛見之於無見此皆會真則言亡[2]相寂引物則示有去來耳又二乘初心皆見相迹故因以誨之也肇曰向命文殊共來見佛雖復舉目順俗而致觀不同如來逆睹其情將顯其來觀之旨以明佛事不思議故知而問

維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然

顯法身文二一正答法身二論以生滅前文三初總答實相二別揀百非三結成正觀此初也肇曰佛者何也蓋窮理盡性大覺之[3]稱也其道虛玄固已妙絕常境心不可以智知形不可以[4]像測同萬物之為而居不為之域處言數之內而止無言之鄉非有而不可為無非無而不可為有寂寞虛曠物莫能測不知所以名故強謂之覺其為至也亦以極矣何則夫同於得者得亦得之同於失者失[5]亦得之是以則真者同真法偽者同偽[6]如來虛照冥諧一彼實相實相之相即如來相故經曰見實相法為見佛也淨名自觀身實相以為如來相義存於是也

我觀如來前際不來後際不去今則不住不觀色[1]不觀色如不觀色性不觀受想行識不觀識如不觀識性

此下二別揀百非意明諸相非相即實相也法身非生滅故非三世[2]有故非色非空故非如無自性故無性肇曰法身超絕三世非陰入所攝故不可以生住去來而睹不可以五陰如性而觀也

非四大起同於虛空六入無積眼耳鼻舌身心已過不在三界三垢已離順三脫門三明與無明等

金剛之體非四大起本覺性故不積六情法界同真不在三界性離三垢常順三脫明與無明其性不二不二之[3]性即法身性也

不一相不異相不自相不他相非無相非取相不此岸不彼岸不中流而化眾生觀於寂滅亦不永滅

法身非聚散故非一異亡彼我故無自他不同太[4]故非無相不受著故非取相生死即涅槃故無彼此岸[5]邪正道不二故無中流雖眾相[6]都泯[7]而不住滅故教化眾生是即常寂滅而無滅也

不此不彼不以此不以彼不可以智知不可以識識

法無彼此之相故不彼不此聖無彼此之執故不以此[8]不以彼且二乘智所不測豈凡識而能[1]識哉

無晦無明無名無相無強無弱非淨非穢

性不可蔽故無晦離覺所覺故無明不可以名呼不可以相示豈強弱淨穢而分別哉

不在方不離方非有為非無為無示無說

佛身住法性故不在方菴園即法性故不離方真身不生滅故非有為丈六即真故非無為應物而相非實相故不可示應物而名非實[2]故不可說

不施不慳不戒不犯不忍不恚不進不怠不定不亂不智不愚不誠不欺不來不去不出不入一切言語道斷

法身真淨不可以六蔽覆不可以六度度不可以善誠不可以惡欺感物而來非來感謝而往非去既無形於去來亦無心於出入斯言逕自絕也

非福田非不福田非應供養非不應供養非取非捨非有相非無相同真際等法性不可稱不可量過諸稱量

無心福物非福田有求見益非不福無證無得非應供德洽無邊非不應取之則失真捨之則乖道豈有相可相無相可相[3]斯同真際等法性越稱量之境哉

非大非小非見非聞非覺非知離眾結縛等諸智同眾生[4]諸法無分別

不可以世界量非大不可以微塵比非小離六塵之境不可以合覺不可以離見無漏之體體絕結縛等實相之智同眾生之性渾然無際豈與[1]法有別

一切無失無濁無惱無作無起無生無滅無畏無憂無喜無厭

肇曰無得故無失無清故無濁事外之體何可惱亂孰能作之令起生之使滅恬淡寂泊[2]無為無數豈容憂畏喜厭於其間哉

無已有無當有無今有不可以一切言說分別顯示

既亡三世之有都絕言說之迹[3]

世尊如來身為若此也作如是觀以斯觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

結成觀也肇曰窮言盡智莫能顯示來觀之旨為若是也又解他觀者謂二乘凡夫見生滅憂畏等背理為他

爾時舍利弗問維摩詰汝於何沒[4]而來生此

論生滅文三舍利弗約法問二淨名約幻況出三釋其生滅前文又四此初身子問也離生滅見不生滅者二乘之見非實相義[5]若即因緣生滅悟不生滅者此法身義[6]有此差別故再論焉上雖具顯百非今但論於生滅若悟生則無生自然無生自然無生自然眾非可見矣肇曰上云「如自觀身實相」實相無生而今[1]現有生將成[2]其自觀之義故以沒生問也

維摩詰言汝所得法有沒生乎

反質也肇曰逆問所得以證無沒生也所得法即無為無相法也

舍利弗言無沒生也

無沒生也

[3]諸法無沒生相云何問言汝於何沒而來生此

訶也若觀諸法因緣生滅本無自性云何乃問此沒生耶

於意云何譬如幻師幻作男女寧沒生耶

舉幻況文五舉幻問

舍利弗言無沒生也

答也

汝豈不聞佛說諸法如幻相乎

重問

答曰如是

重答

若一切法如幻相者云何問言汝於何沒而來生此

若佛說諸法如幻相者即幻生非生幻沒非沒云何更問此沒生也肇曰生猶化存死猶化往物無不爾獨問我[4]

舍利弗沒者為虛誑法敗壞[1]之相生者為虛誑法相續之相菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡

解釋妄執虛誑有沒有生悟法真實無生無滅幻滅非滅故不盡善本幻生非生故不貪生長惡此所以顯即生滅悟無生滅成法身義也

是時佛告舍利弗有國名妙喜佛號無動是維摩詰於彼國沒而來生此

此下二明應身應土文二初論應事二現身土前文又四一佛示國名二身子生疑三約喻質問四解釋應[2]此初也上既即生非生是真身此明不生能生是應身國土亦然故佛示其生沒也

舍利弗言未曾有也世尊是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處

生疑但可棄穢生淨曷有捨淨來穢耶肇曰此土方餘國怒害最多

維摩詰語舍利弗於意云何日光出時與冥合乎答曰不也日光出時則無眾冥維摩詰言夫日何故行閻浮提答曰欲以明照為之除冥

質問初問答明日光自明闇不能蔽喻真身處染不染後問答明日光能破彼闇喻菩薩化生雜染

維摩詰言菩薩如是雖生不淨佛土為化眾生不與愚闇而共合也但滅眾生煩惱闇耳

此四合喻解釋二重亦然

是時大眾渴仰欲見妙喜世界無[1]動如來及其菩薩聲聞之眾

此二正現身土文六一時眾渴仰二佛命令[2]三奉命移取四勸修行五大眾發心六利益還本也此初也

佛知一切眾會所[3]告維摩詰言善男子為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾眾皆欲見

此二命令現土肇曰既睹大眾渴仰之情將顯淨名[4]不思議德故告令現本國也

於是維摩詰心念吾當不起於座接妙喜國鐵圍山川溪谷江河大海泉源須彌諸山及日月星宿天龍鬼神梵天等宮並諸菩薩聲聞之眾城邑聚落男女大小乃至無動如來

奉命文六此初念取彼佛國土及妙蓮花寶階嚴飾盡皆現也

及菩提樹諸妙蓮花能於十方作佛事者

肇曰彼菩提樹及妙蓮花皆能放光明於十方作佛事及花上化佛菩薩亦於十方作佛事皆通取來

三道寶階[5][6]浮提至忉利天以此寶階諸天來下悉為禮敬無動如來聽受經法

肇曰欲天報通足能凌[1]然彼土以寶階嚴飾為戲遊[2]之路故同以往返也

閻浮提人亦登其階上昇忉利見彼諸天妙喜世界成就如是無量功德上至阿迦膩吒天下至水際以右手斷取如陶家輪入此世界猶持華鬘示一切眾

肇曰嚴淨之土[3]福慶所集人天之報相殊未幾故同路往返[4]有交遊之歡娛又解忉利此云三十三也阿迦膩吒此云色究竟

作是念已入於三昧現神通力以其右手斷取妙喜世界置於此土

正取肇曰重為輕根靜為躁君非三昧之力無以運神足之動

彼得神通菩薩及聲聞眾並餘天人俱發聲言唯然世尊誰取我去願見救護

得通驚覺肇曰[5]通菩薩逆睹變端為眾而問其餘諸天未了而問恐畏未盡故求救護

無動佛言非我所為是維摩詰神力所作

佛稱淨名作也

其餘未得神通者不覺不知己之所往

明不覺

妙喜世界雖入此土而不增減於是世界亦不迫隘如本無異

[1]不增減

爾時釋迦牟尼佛[2]告諸大眾汝等且觀妙喜世[3]無動如來其國嚴飾菩薩行淨弟子清白皆曰唯然已見佛言若菩薩欲得如是清淨佛土當學無動如來所行之道

此四勸修行文三此初勸觀也「皆曰唯然」答見「佛言」已下勸修並可見肇曰登高必由其本求果必尋其因

現此妙喜國時娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心皆願生於妙喜佛土釋迦牟尼佛即記之曰當生彼國

此五明眾益文三發心發願佛記如文妙喜現此二意一為證淨名淨土二為若干有緣發心

時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已還復本處舉眾皆見

此六利益已還本

佛告舍利弗汝見此妙喜世界及無動佛不唯然已見世尊願使一切眾生得清淨土如無動佛獲神通力如維摩詰

此下第三明聞經益文二一身子發願二聞經利益初文又三一問二答三發願如文妙喜淨土淨名神通不思議事二乘所無故啟即願也

世尊我等[4]快得善利得見是人親近供養

此下[1]明聞[2]經得利文二此初歎聞經益

其諸眾生若今現在若佛滅後聞此經者亦得善利

此二歎諸眾生聞[3]經益文三歎聞經

況復聞已信解受持讀誦解說如法修行

總歎受持

若有手得是經典者便為已得法寶之藏

別歎有六此初也八難眾生尚不聞名況乎得哉深種信根[4]佛得經解脫寶藏即為已得

若有讀誦解釋其義如說修行則為諸佛之所護念

肇曰行應於[5]護念於外理會冥感自然之數

其有供養如是人者當知則為供養於佛

[6]法藏者行如來事故如供佛

其有書持此經卷者當知其室則有如來

經是佛母故經卷住處佛及弟子天護如塔廟

若聞是經能隨喜者斯人則為取一切智

千裡之行難於發足一切智果始於隨喜既能喜之必當尅證

若能信解此經乃至一四句偈為他人說者當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記

十善五戒報在人天大乘深經唯果菩提故始信四句便記成佛

法供養品第十三

此下二品大段第三證已須傳流通分也讀說護持遠津遐劫聞經修證聖聖不絕故曰流通文二此品贊法尊益大後品睹益護持大乘理教名之為法修讀傳通名為供養如文

爾時釋提桓因於大眾中白佛言世尊我雖從佛及文殊師利聞百千經未曾聞此[1]不可思議[2]自在神通決定實相經典

品文二初天帝發誓弘經[3]二如來述可初中又三初歎法勝次歎人益三睹益[4]誓傳此初也百千經[5]便教也決定實相修證理自在神通所證用肇曰此經言雖簡約而義包[6]群典坐不踰日而備睹通變大乘微[7]遠之言神通應感之力一時所遇理無不盡

如我解佛所說義趣若有眾生聞是經法信解受持讀誦之者必得是法不疑

此二歎人文二此初歎信解肇曰是法者自在神通實相法也什曰若累深信薄者經涉生死究竟必得若善積而悟深者隨願輒成之

何況如說修行斯人則為閉眾惡趣開諸善門常為諸佛之所護念降伏外學摧滅魔怨修治菩提安處道場履踐如來所行之迹

此二歎修行也一念修行閉八難惡趣開五乘善門行應則諸佛冥[1]修正則外魔摧伏隨順佛理名修菩提不移此心必安道樹無上佛果信心為本萬行菩提一念為階所以始於一念修行即是履踐如來所行之迹

世尊若有受持讀誦如說修行者我當與諸眷屬供養給事所在聚落城邑山林曠野有是經處我亦與諸眷屬聽受法故共到其所其未信者當令生信其已信者當為作護

此三天帝睹法真益大發誓弘護之[2]護持正法菩薩行本所以誓修

佛言善哉善哉天帝如汝所說[3]助爾喜

此經廣說過去[4]未來現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提此下二佛贊天帝所以文三如前此初述歎法也肇曰善其護持之意也三世菩提不思議道皆陳在此經若受持護養則為供養三世諸佛故助爾喜

是故天帝若善男子善女人受持讀誦供養是經者則為供養去來今佛

述人益深[5]文二此初正述也經是三世佛母供其母則供其子也又教能顯理理能悟佛故受持讀誦則為供養三世佛矣

天帝正使三千大千世界如來滿中譬如甘蔗竹葦稻麻叢林若有善男子善女人[6]一劫或減一劫恭敬尊重贊歎供養奉諸所安至諸佛滅後以一一全身舍利起七寶塔縱廣一四天下高至梵天表剎莊嚴以一切華香瓔珞幢幡伎樂微妙第一若一劫若減一劫而供養之於天帝意云何其人殖福寧為多不

此二校量文四此初舉況問[1]大千諸佛福田最上施安起塔二世供養是人殖福為多不耶

釋提桓因言多矣世尊彼之福德若以百千億劫說不能盡

答福多

佛告天帝當知是善男子善女人聞是不可思議解脫經典信解受持讀誦修行福多於彼

正校量勝生曰衣食供養本以施功致福非求理之法據此正可生人天之中終不得成佛也供養法身者以佛所體為懷[2]於大悟智慧而以相比豈可同年語其優[3]劣哉

所以者何諸佛菩提皆從是生菩提之相不可限量以是因緣福不可量

釋勝所以諸佛從經生供佛福尚多何況供養[4]經本乎肇曰高木必起重壤瓊瑜必生荊岫所以無量之果必由無量之因諸佛菩提皆從習此經生而菩提之道以無相為相無相之相不可限量因是生福福何可量

佛告天帝過去無量阿僧祇劫時[5]有佛號曰藥王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊世界曰大莊嚴劫曰莊嚴[6]佛壽二十小劫其聲聞僧三十六億那由他菩薩僧有十二億

此下三述弘護之報我為月蓋護法成佛天帝所願報可知矣文四初明有佛二明供養三結會四勸修此初明時有佛也藥王別號「如來」等通號有十一如來乘真如理來成正覺故二應供破魔度物應供養故三正遍知正覺諸法不顛倒故四明行足萬行滿足至三明果故五善逝逝往也[1]往菩提不退還故六世間解大悲權智解世間故七無上士德業最勝無能過故八調御丈夫受化調伏皆丈夫故九天人師雖師範六道[2]天人益多故十佛[3]佛馱覺也生死長夜自覺覺他故餘劫名眷屬等可見

天帝是時有轉輪聖王名曰寶蓋七寶具足主四天下王有千子端正勇健[4]能伏怨敵爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來施諸所安至滿五劫

明有王供養文三此初父王供養也七寶者輪寶珠寶女寶象寶[5]馬寶藏寶臣寶兵神寶[6]

過五劫已告其千子汝等亦當如我以深心供養於佛於是千子受父王命供養藥王如來復滿五劫一切施安

千子供養有告有奉可見

其王一子名曰月蓋獨坐思惟寧有供養殊過此者

此三明月蓋思法供養文九[7]獨坐[8]思惟也肇曰極世餚珍無以據其至至之情冀所珍之外別有妙養以暢誠心

以佛神力[1]中有天曰善男子法之供養勝諸供養

天告肇曰藥王如來知其將化故變為空神而告之

即問何謂法之供養

問天也

天曰汝可往問藥王如來當廣為汝說法之供養

令往問佛也

即時月蓋王子行詣藥王如來稽首佛足卻住一面白佛言世尊諸供養中法供養勝云何為法之[2]供養

詣問佛

佛言善男子法供養者諸佛所說深經一切世間難信難受微妙難見清淨無染非但分別思惟之所能得

[3]佛答法養文二初明法體[4]二明供養法中文五初明理法二明教法三明行勝四明果勝五總結也此初[5]實相理法也肇曰深經謂之方等第一義也其旨深玄非有心之所得微妙無緣非明者之所睹超絕塵境無染若空欲以有心有明而信受者不亦難乎又解實相深理難信難見性淨無染但可智悟非分別思惟能得又解情與理違故難信行與理違故難受惑與理違故難見

菩薩法藏所攝陀羅尼印印之

此二明菩薩法教非小乘也陀羅尼[6]印者無名相理假名相說終日名而無名終日相而無相此陀羅尼印也故《勝天王》云總持無文字文字顯總持般若大悲力離言文字說即名非名即相非[1]亦名實相印也肇曰菩薩法藏所攝固非小乘之寶總持所印固非域中之道總持所印所印必真法藏所攝所攝必寶豈是常人所能開發以明法寶深固難可闚𨵦也

至不退轉成就六度

此三明理深教妙起行必勝文四此初不退行也如彌勒章明肇曰不退所以至六度所以成大乘[2]之所出何莫由斯典

善分別義順菩提法眾經中上

此二廣說[3]行也肇曰善分別實相之義順菩提無相之法此經之上也

入大慈悲離眾魔事及諸邪見

此三離過行也大悲故超二乘離著故超諸魔無邪見故超外道此皆深經之所能也

順因緣法無我無人無眾生無壽命無相無作無起

此四證真行也謂順因緣悟真理也無我等我空也空無相等法空也肇曰法從因緣生生則無自性無自性則無主無主則無我眾生[4]唯空無相無作無起此深經之所順也

能令眾生坐於道場而轉法輪諸天龍神乾闥婆等所共歎譽

此下四明理深行妙得勝果也文三明證道法身果[1]既成道樹必轉法輪所以天龍預懷忻歎

能令眾生入佛法藏攝諸賢聖一切智慧說眾菩薩所行之道

此二明一切智果既坐道樹具佛法藏獲賢聖智得菩提道因圓果滿名行足也

依於諸法實相之義明宣無常苦空無我寂滅之法能救[2]一切毀禁眾生諸魔外道及貪著者[3]能使怖畏

此三明大悲利益果既坐道場獲一切智普雨法雨利益眾生令諸菩薩依實相義[4]為二乘宣無常理聞經隨喜毀禁罪除諸魔外道怖邪歸正自非深信大乘堅固悲願安能致此無邊益哉

諸佛賢聖所共稱歎背生死苦示涅槃樂十方三世[5]諸佛所說

此五總結理也肇曰諸佛共稱以明其法必真也生死雖苦背之至難涅槃雖[6]識之者寡自非深經孰啟其路諸佛雖殊其道不二以明第一義經常一不差[7]美深經訖於是

若聞如是等經信解受持讀誦以方便力為諸眾生分別解說[8]顯示分明守護法故是名法之供養

此二明供養文二此初信行讀誦肇曰如是等經盡諸佛法身也若聞斯經能信解護持宣示分別明令大法增廣名法[9]之供養養成法身也

又於諸法如說修行

此二明法行修行文三初觀除邪執[1]二四依簡[2]三順寂滅證初除執[3][4]此初標也肇曰諸法即深經所說六度諸法

隨順十二因緣離諸邪見得無生忍決定無我無有眾生

此二無我觀也肇曰不悟緣起故有邪見之迷封我之惑若如說行則得明慧明見十二因緣根原所由故能離邪見得無生忍無復吾我眾生之想也見緣如緣謂之隨順明白有無謂之決定皆智用之別稱

而於因緣果報無違無諍離諸我所

此三離我所也肇曰無違無諍即隨順義也五受陰身及家屬所有因緣果報即我所也若能明見因緣果報之性順而無違離我所也上直明觀因緣知無造者故離我見今觀因緣果報知無屬者故離我所見

依於義不依語[5]智不依識依了義經不依不了義經依於法不依人

四依簡[6]《大集經》云語者說生死義者知生死無性語者說涅槃味義者說涅槃無性語者說諸乘隨所安止義者說諸乘入一相智門等識者識四大智者[7]住四大無性識者識六根六識智者住內外寂滅等不了義經說生死苦惱了義經說生死涅槃一相不了義經說我人諸法了義經說三空無我也人者攝取人見法者解人無人見人者凡聖三乘人也法者知一切法無別無異如虛空也

隨順法相無所入無所歸

此三明順法寂滅相而修證文三此初標法體也肇曰順因緣知法無盡法從緣而有[1]從緣而無其有不從未來來其無不歸[2]入過去去故曰無入無歸也

無明畢竟滅[3]諸行亦畢竟滅乃至生[4]畢竟滅故老死亦畢竟滅

辯寂滅相也肇曰畢竟謂始終常滅[5]始終常滅不復更滅乃所以成無盡義也生曰畢竟者終要然也終既要滅生豈有哉生若不有[6]其誰有滅耶則無入歸矣

作如是觀十二因緣無有盡相不復起見是名最上法之供養

此三結供養也無明本性寂滅故不生不生即不滅不滅即無盡肇曰上觀因緣無生[7]離常我等諸見今觀因緣無滅離斷[8]等諸見具四依離諸見者法供養之上也

佛告天帝王子月蓋[9]從藥王佛[10]聞如是法得柔順忍

聞法得益也《仁王》云四五六地得此忍也肇曰心柔智[11]堪受實相未及無生名柔順忍

即解寶衣[1]嚴身之具以供養佛

解衣供養

白佛言世尊如來滅後我當行法供養守護正法願以威神加哀建立令我得降魔怨修菩薩行

請加護也肇曰聞法供養[2]欲行之然經道深遠非己力所弘故願加威神也

佛知其深心所念而記之曰汝於末後守護法城

[3]受記什曰欲令後人信伏故記其守護法藏

天帝時王子月蓋見法清淨聞佛授記以信出家修集善法精進不久得五神通通菩薩道得陀羅尼無斷辯才

出家護法文三此初出家得道神通身業陀羅尼心業辯才口業也

於佛滅後以其所得神通總持辯才之力滿十小劫藥王如來所轉法輪隨而[4]分佈

以具三業功德故弘法也

月蓋比丘以守護法勤行精進即於此身化百萬億人於阿耨多三藐三菩提立不退轉十四那由他人深發聲聞辟支佛心無量眾生得生天上

明所化眾數

天帝時王寶蓋豈異人乎今現得佛號寶炎如來其王千子即賢劫中千佛是也從迦羅鳩孫馱為始得佛最後如來號曰樓至月蓋比丘則我身是

結會古今迦羅鳩孫馱亦曰拘留孫賢劫千佛之首樓至千佛之終也

如是天帝當知此要以法供養於諸供養為上為最第一無比是故天帝[1]以法之供養供養[2]於佛

四結勸肇曰吾成正覺由法供養以是可知法養為上

囑累品第十四

此品付囑護持傳法事大緣累不輕殷勤付囑故云囑累又云殷勤再三故云囑累[3]

於是佛告彌勒菩薩言彌勒我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提付囑於汝如是輩經於佛滅後末世之中[4]汝等當以神力廣宣流布於閻浮提無令斷絕

品文三一付囑彌勒等二付囑阿難等三經畢慶聞前文又二初付[5]後受付文[6]此初正付也肇曰不思議經即佛無上菩提之道其道深遠難可尅成吾無量劫不惜身命骨施踰須彌血施過江海勤苦積集今始得就哀彼長迷故垂之竹帛然群生德薄魔事熾盛吾道多難非汝不弘嗣正之第所以重累又城高衝生道尊魔盛自非神力無以制持故勸以神力也

所以者何未來世中當[7]有善男子善女人及天龍鬼神乾闥婆羅剎等發阿耨多羅三藐三菩提心樂于大法若使不聞如是等經則失善利如此輩[8]人聞是等經必多信樂發希有心當以頂受隨諸眾生所應得利而為廣說

釋付所以緣不感佛發在當來不聞則失聞之必益故當頂受廣說肇曰法之通塞損益若此故勸彌勒頂受廣說也

彌勒當知菩薩有二[1]何謂為二一者好於雜句文飾之事二者不畏深義如實能入若好雜句文飾事者當知是為新學菩薩若於如是無染無著甚深經典無有恐畏能入其中聞已心淨受持讀誦如說修行當知是為久修道行

此三[2]傳通得失有三此初總簡也新學好文久修好義傳者應善其根緣學者應鋻其得失有標釋結可見肇曰行之深淺各有異相[3]失兩陳以勵護持法者

彌勒復有二法名新學者不能決定於甚深法何等為二一者所未聞深經聞之驚怖生疑不能隨順毀謗不信而作是言我初不聞從何所來二者若有護持解說如是深經者不肯親近供養恭敬或時於中說其過惡有此二法當知是新學菩薩為自毀傷不能於深法中調伏其心

此二別簡新學菩薩[4][5]如前決定深理必在積修敬法重人方能久學若謗法毀師自絕深信解慧不明豈能決定正觀獲不退轉也肇曰一毀法二毀人

彌勒復有二法菩薩雖信解深法猶自毀傷而不能得無生法忍何等為二一者[6]慢新學菩薩而不教誨二者雖解深法而取相分別是為二法

別簡舊學二法者一輕慢新學自喪大悲二樂分別自壞[1]大智夫證無生忍[2]悲智雙圓有茲二患自毀修證文三如前可見

彌勒菩薩聞說是已白佛言世尊未曾有也如佛所說我當遠離如斯之惡

此下二明彌勒四王等受旨文三此初彌勒受旨[3]初領旨[4]佛贊領中先受誡旨肇曰一生大士豈有如斯之惡聞而復離耶發言者為未離者耳

奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法若未來世中善男子善女人求大乘者當令手得如是等經與其念力使得受持讀誦為他廣說世尊若後末世有能受持讀誦為他說者當知是彌勒神力之所建立

此二領通經旨如來得法益通三世未來有緣我當令手得心持自行兼說彌勒神力者肇曰定己功於未然息眾魔之候斷

佛言善哉善哉彌勒如汝所說佛助爾喜

此二佛贊如文可見

於是一切菩薩合掌白佛言我等亦於如來滅後十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提復當開導諸說法者令得是經

[5]菩薩受法燈遍照故誓宣十方

爾時四天王白佛言[6]世尊在在處處城邑聚落山林曠野[1]有是經卷讀誦解說者我當率[2]諸官屬為聽法故往詣其所[3]護其人面百由旬令無伺求得其便者

此下三四天王受旨經卷住處災難自清況天力護持彌增法化

是時佛告阿難受持是經廣宣流布阿難言我已受持要者世尊當何名斯經佛言阿難是經名《維摩詰所說》亦名《不可思議解脫法門》如是受持

下二付囑阿難付受問答欲令結集之時無所遺漏

佛說是經已長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等及諸天阿修羅等一切大眾聞佛所說皆大歡喜

已下說付既周慶聞修奉

淨名經關中疏卷下[4]

〔錄文完〕

作品集

註解


校注

[0071001] 「責」乙本作「折」據文意改 [0071002] 「得」底本無據甲乙本補 [0071003] 「目」乙本作「自」 [0071004] 「明」甲本無 [0071005] 「五」乙本作「土」 [0071006] 「初」底本無據甲乙本補 [0071007] 「超」甲本作「起」 [0071008] 「師」甲本無 [0072001] 「必」底本無據甲乙本補 [0072002] 「短」甲本作「矩」 [0072003] 「而」乙本作「面」 [0072004] 「式」甲本作「或」 [0072005] 「式」甲本作「或」 [0072006] 「秘密」底本作「彼密」乙本作「秘」據甲本改 [0072007] 「戲」乙本無 [0072008] 「曰」甲本無 [0072009] 「之」底本無 [0073001] 「當承佛聖旨」底本無甲本作「當承聖旨」據乙本補 [0073002] 「耳」甲本作「問」 [0073003] 「從」底本無據甲乙本補 [0073004] 「率」甲本無 [0073005] 「天」乙本作「大」 [0073006] 「眾」乙本無 [0073007] 「羅」底本無據甲乙本補 [0073008] 「善」甲本作「如」 [0074001] 「疾」乙本無 [0074002] 「及與」底本作「及及與」乙本作「及」據甲本改 [0074003] 「旨」底本作「志」據甲乙本改 [0074004] 「身」甲本無 [0074005] 「士」乙本作「土」 [0074006] 「也」甲本無 [0074007] 「善」甲本作「善也」 [0074008] 「士」乙本作「土」 [0074009] 「相」甲本作「而」 [0074010] 「能」甲本無 [0074011] 「來」乙本無 [0075001] 「際」甲本作「除」 [0075002] 「想」乙本作「相」 [0075003] 「返」甲本作「反」 [0075004] 「後宣」底本無據甲乙本補 [0075005] 「不增否」甲本無 [0075006] 「疾」底本無據甲乙本補 [0075007] 「病」乙本作「疾」 [0075008] 「病」乙本作「疾」 [0076001] 「也」乙本無據甲本補 [0076002] 「悲彼而生疾」乙本無 [0076003] 「此」乙本無 [0076004] 「必」乙本作「忍」 [0076005] 「受身受」乙本作「愛身愛」 [0076006] 「病」乙本作「疾」 [0076007] 「病」乙本作「疾」 [0076008] 「彼病滅則我病滅」乙本作「彼疾滅」 [0076009] 「死」底本作「死生」據甲乙本刪 [0076010] 「自」乙本作「日」 [0076011] 「病」乙本作「疾」 [0076012] 「釋」乙本作「擇」 [0076013] 「由起」底本作「而起」據甲乙本改 [0076014] 「然為彼」甲本作「彼然為」 [0076015] 「得」乙本無 [0077001] 「彼離」底本作「離彼」據甲乙本改 [0077002] 「愈」甲本作「俞」下同 [0077003] 「也」甲本無 [0077004] 「何以空」乙本無 [0077005] 「空」乙本無 [0077006] 「除」乙本作「塗」 [0078001] 「空」乙本作「也」 [0078002] 「乎」乙本作「也」 [0078003] 「若」底本作「善」據甲乙本改 [0078004] 「正」乙本作「心」 [0078005] 「見」底本無據甲乙本補 [0078006] 「正生」乙本無 [0079001] 「諸」乙本作「言」 [0079002] 「背」乙本作「皆」 [0079003] 「孰」底本作「熟」 [0079004] 「為其源」甲本無 [0079005] 「又」乙本無 [0079006] 「嘗」乙本作「當」據甲本改 [0079007] 「菩薩侍者」乙本無 [0079008] 「乖」乙本作「乘」據僧肇《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第374頁上 [0079009] 丁本自此始 [0080001] 「動」底本作「種」據甲丁本改 [0080002] 「故」丁本無據甲本補 [0080003] 「疾」乙本作「病」 [0080004] 「二門」乙本作「三門」丁本作「二問」 [0080005] 「也」乙本無 [0080006] 「此」乙本作「此二」 [0080007] 「或」甲本作「惑」 [0080008] 「見」乙本無 [0080009] 「云」甲本作「之」 [0081001] 「非」乙本作「謂非」 [0081002] 「無合」乙本無 [0081003] 「大」乙本無 [0081004] 「也」丁本作「曰」 [0081005] 丙本自此始 [0081006] 「疾」丁本作「病」 [0081007] 「病」丁本作「疾」 [0081008] 「尋」丁本無 [0081009] 「形」丁本無據甲本補 [0081010] 「應」甲本無 [0081011] 「問」丙本無 [0081012] 「病」乙本作「疾」 [0082001] 「逼」丙本作「適」 [0082002] 「有」乙本無 [0082003] 「空」甲本作「空空」 [0082004] 「起」丙本無 [0082005] 「求」底本無據甲丁本補 [0082006] 「病」丙本作「疾」 [0082007] 「常」丁本無 [0082008] 「慰」丙本無 [0082009] 「樂」丙本無 [0082010] 「不」丙本無 [0082011] 「而」乙本作「而而」 [0083001] 「病」乙本作「疾」 [0083002] 「法罪」丙本無「法」僧肇《註維摩詰經》作「往」且與下句連讀見《大正藏》第38卷第375頁中 [0083003] 「繫」丙本作「輕」 [0083004] 「無量今苦」乙本無 [0083005] 「求大果」底本作「大果」丁本作「求大過」據甲乙本補 [0083006] 「此」甲本無 [0083007] 「恃」甲本作「恃生死不有畏也」 [0083008] 「存」甲本作「在」 [0083009] 「故」乙本無 [0083010] 「勸憶」丙本作「觀意」丁本作「勸意」 [0083011] 「悅」底本無此據甲丁本補 [0083012] 「福」丙本無 [0083013] 「何」乙本作「所」丙本無 [0084001] 「因病」乙本作「病」丁本作「因疾」 [0084002] 「愈」底本作「喻」丙本作「愈」據甲丁本改 [0084003] 「令」甲本作「命」 [0084004] 「勸」丁本作「歡」 [0084005] 「也」丙本無 [0084006] 「喻」丁本無據甲本補 [0084007] 「此即」底本作「此則」丁本作「即此」據甲乙本改 [0084008] 「此」丁本作「此此」 [0084009] 「前」乙本無 [0084010] 「妄想」甲本作「忘相」 [0085001] 「亡」底本無據甲己本補 [0085002] 「寂照」底本作「照寂」據甲丁本改 [0085003] 「妄」甲本作「忘」 [0085004] 「妄」甲本作「忘」 [0085005] 「煩惱以生」丁本無 [0085006] 「譬」甲本作「譬如」 [0085007] 「油」丁本作「由」 [0085008] 「我」甲本無 [0086001] 「我」甲本作「空」 [0086002] 「以」丁本無 [0086003] 「我起滅時不言」乙本無 [0086004] 「法法」丁本作「法」據甲乙本補 [0086005] 「法」底本無據甲丁本補 [0086006] 「也」甲本無 [0086007] 「重」底本作「種」據甲丁本改 [0086008] 「相」丁本作「相因」 [0086009] 「執」丙本無 [0087001] 「性」丁本作「性相」 [0087002] 「我」丁本作「推我」 [0087003] 「相」丁本作「想」 [0087004] 「計」甲本作「汁」 [0087005] 「非」丁本作「非非」 [0087006] 「背」丙本作「皆」 [0087007] 「爾」丁本作「示」據甲本改 [0087008] 「階」底本作「皆」據甲丁本改 [0088001] 「空」底本作「空我」據甲丁本刪 [0088002] 「有」甲本無 [0088003] 「文」丁本無 [0088004] 「勸」甲本無 [0088005] 「五」甲本作「吾」 [0088006] 「受」丁本作「受受」 [0088007] 「當」乙本無據丙丁本補 [0088008] 「起」丁本作「求」據甲本改 [0088009] 「起」丁本無 [0088010] 「二」乙本作「一」 [0089001] 「生」丁本無據僧肇《註維摩詰經》補見《大正藏》第38卷第377頁中 [0089002] 「此」甲本無 [0089003] 「美惡已分」甲本無 [0089004] 「既」丁本作「已」 [0089005] 「所」丁本作「巧」據乙本改 [0089006] 「相」甲本作「想」 [0089007] 「自息」底本作「自意息」丙本作「息自」據甲丁本改 [0090001] 「離」丁本無據丙本補 [0090002] 「是」底本作「是是」據甲丁本刪 [0090003] 「無」甲本作「至」 [0090004] 「爾」丙本作「示」據甲丁本改 [0090005] 「有喻」丙本無 [0090006] 「此」丙本無 [0090007] 「此」底本無據甲丁本補 [0091001] 「極」乙本無 [0091002] 「異」底本無據甲丁本補 [0091003] 「極」乙本無 [0091004] 「均」乙本作「約」 [0091005] 「性」甲本作「悟」 [0091006] 「此」丙本無 [0091007] 「雜」丙本作「離」 [0091008] 「愛」丙本無 [0091009] 「免」乙本作「先」 [0091010] 「徵」甲本作「微」據乙丁本改 [0091011] 「滋」底本作「[磁-石+言]據甲丁本改 [0092001] 「憎」丙本作「增」據甲丁本改 [0092002] 「無」底本無據甲丁本補 [0092003] 「能」甲本無 [0092004] 「無」乙本作「死」 [0092005] 「亦能」甲本作「亦能疲」乙本作「久不」丁本作「亦不能」 [0092006] 「受」丁本作「愛」 [0092007] 「方便慧」甲本作「慧方便」 [0092008] 「初」底本作「扔」丁本作「初初」據甲丙本改 [0092009] 「直」丙本作「真」 [0093001] 「雜」乙本作「離」 [0093002] 「調」丁本作「謂」 [0093003] 「而」甲本無 [0093004] 「王」底本無據甲丁本補 [0093005] 「二行俱」甲本作「二行」乙本作「行俱」 [0093006] 「名」丁本無 [0093007] 「謂離」甲本作「離」 [0094001] 「解」丙本無 [0094002] 「其」丙本無 [0094003] 「離」此字前丁本有「離不殊也」四字 [0094004] 「土」甲本作「本」 [0094005] 「互」甲本作「至不」乙本作「云」 [0094006] 「又復」乙本作「又復又復」 [0094007] 「饒」甲本作「僥」 [0094008] 「疾」乙本作「苦疾」 [0094009] 「無」丙本無 [0094010] 「即」底本作「既」據甲丁本改 [0094011] 「或」丁本作「惑」 [0095001] 「也」丁本無 [0095002] 「若住不調伏心是愚人法」乙本無 [0095003] 「是」乙本無 [0095004] 「不」丁本作「不不」 [0095005] 「住」乙本無 [0095006] 「此」丁本無 [0095007] 「者方能雙二邊」乙本無 [0095008] 「不」乙本無 [0095009] 「生」丙本無 [0095010] 「住」甲本無 [0096001] 「而」丁本作「而而」 [0096002] 「或說有行」乙本無 [0096003] 「久」乙本作「無」 [0096004] 「過」底本原作「遏」上有硃筆校改惜漫漶難識據甲丁本錄文 [0096005] 「不」甲本無 [0096006] 「見」丁本作「道見」 [0096007] 「反」甲本作「返」 [0097001] 「樂」底本無據甲丁本補 [0097002] 「離」甲本作「離離」 [0097003] 「壞」甲本作「懷」據乙丁本改 [0097004] 「壞」丁本作「懷」據乙丙本改 [0097005] 「德」丙本作「得」 [0097006] 「行」乙本無 [0097007] 「而起」甲本無 [0097008] 「知」甲本作「智」 [0097009] 「是」丙本作「是行」 [0097010] 「法自行」乙本無 [0097011] 「既」丙本作「已」 [0097012] 「知」乙本無 [0098001] 「各」乙本作「有」 [0098002] 「滅而遍緣是菩薩行」二十三字乙本無 [0098003] 「漏」丁本作「漏盡」 [0098004] 「受」甲本作「愛」 [0098005] 「因」丁本作「因大士知三界受生因」 [0098006] 「如幻」乙本作「約」 [0098007] 「不」乙本無 [0098008] 「四」乙本無 [0098009] 「無」乙本無 [0098010] 「同其行而不」乙本無 [0099001] 「用」據甲丁本作「因」 [0099002] 「知」丁本無據甲本補 [0099003] 「俱」丁本無 [0099004] 「分而」丁本作「分為」 [0099005] 「聞」底本無據甲丁本補 [0099006] 「行」甲本無 [0099007] 「助」乙本作「助佛」 [0099008] 「止」丁本作「觀止」 [0099009] 「止觀」乙本無 [0099010] 「行」丁本無 [0099011] 「方」乙本作「分」 [0099012] 「以」丁本無 [0100001] 「其」丁本無據甲本補 [0100002] 「肇曰」乙本無 [0100003] 「理」甲本無 [0100004] 「而」乙本無 [0100005] 「如」丁本作「非」 [0101001] 「經」甲本作「徑」 [0101002] 「議」丁本作「儀」 [0101003] 「弗」甲本作「佛」 [0101004] 「有」乙本作「相」 [0101005] 「是」甲本無 [0101006] 「以」乙本無 [0101007] 「語」乙本作「詰」 [0101008] 「座」甲本作「坐」 [0101009] 「弗」丁本作「弗言」 [0101010] 「語」乙本作「詰」 [0101011] 「眾」乙本無 [0102001] 「訶違真」乙本作「違真訶」 [0102002] 「也」甲本無 [0102003] 「此」丁本無 [0102004] 「真求乃」底本作「乃真」丁本作「真乃」據《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第381頁中 [0102005] 「有」乙本無 [0102006] 「佛為」甲本作「弗」 [0102007] 「修」乙本無 [0102008] 「法」丁本作「法所以者何法」 [0102009] 「斷」丁本無 [0102010] 「迹」乙本無 [0102011] 「有」丁本無據甲本補 [0102012] 「求」丁本作「求求」 [0103001] 「求」丁本作「求求」 [0103002] 「住於法」丙本作「於法住」 [0103003] 「求」甲本無 [0103004] 「也」甲本無 [0103005] 「億」乙本無 [0103006] 「處」丙本作「處所」 [0104001] 「坐座」底本作「座座」丁本作「坐」據甲丙本改 [0104002] 「文殊」甲本作「文殊師利」 [0104003] 「座」丁本無據文意補 [0104004] 「神」乙本無 [0104005] 「受」丁本無 [0104006] 「於」底本作「於是」據甲丁本刪 [0104007] 「容」底本作「客」據甲丁本改 [0104008] 「語」乙本無 [0104009] 「殊」甲本作「珠」 [0104010] 「坐」甲本作「座」 [0105001] 「座」丁本作「坐」 [0105002] 「坐師子座」丁本此四字在「此二得神通坐座」後此據甲本置前 [0105003] 「昇」丁本作「勝」 [0105004] 「高」乙本無 [0105005] 「摩」乙本作「摩詰」 [0105006] 「來」丁本作「未」 [0105007] 「嘗」丙本作「曾」 [0106001] 「礙」乙本無 [0106002] 「歎」丁本作「歡」 [0106003] 「可」乙本無 [0106004] 「尋」丁本無 [0106005] 「無」丁本無據甲丙本補 [0106006] 「中」甲本無 [0106007] 「忉」底本無據甲丁本補 [0107001] 「可」底本無據甲丁本補 [0107002] 「入」丁本無 [0107003] 「彼」甲本無 [0107004] 「鬼」丁本無 [0107005] 「往」底本作「住」據甲丁本改 [0107006] 「本」甲本作「大」 [0107007] 「往」底本作「住」據甲丙本改 [0107008] 「不」乙本無 [0107009] 「土」乙本無 [0107010] 「本」丙本作「太」 [0107011] 「普」甲本作「並」 [0107012] 「口」甲本無 [0108001] 「不」乙本無 [0108002] 「時以一」甲本作「一時以」 [0108003] 「河沙」丙本作「沙河」 [0108004] 「過」丁本無據丙本補 [0108005] 「住不可」底本作「住不」丁本作「不可」據乙丙本改 [0108006] 「世界」丙本作「世界世界」 [0108007] 「普」甲本作「並」 [0108008] 「可」底本無據甲丁補 [0108009] 「大」丙本無 [0108010] 「子中」丁本無乙本作「子」 [0108011] 「皆」乙本無 [0108012] 「減」甲本作「咸」 [0109001] 「本」丁本無 [0109002] 「據」丁本無 [0109003] 「測」丁本作「惻」 [0109004] 「也」丙本無 [0109005] 「可」底本無據甲丙本補 [0109006] 「可」底本無據甲丁本補 [0109007] 「不」乙本無 [0109008] 「明」甲本無 [0109009] 「傷」丙本作「揚」 [0109010] 「可」底本無據甲丁本補 [0109011] 「泣」甲本作「位」 [0110001] 「懷」丙本作「壞」 [0110002] 「可」甲本無 [0110003] 「勸」乙本作「歡」據甲丁本改 [0110004] 「語」乙本無 [0110005] 「此」丁本作「此初」 [0110006] 「可」丁本無 [0110007] 「者」甲本無 [0110008] 「明」乙本無 [0110009] 「之」甲本作「王」 [0110010] 「不」丁本作「不可」 [0110011] 「頭」底本作「項」據甲丁本改 [0111001] 「髓[骨*忽]甲本作「髓腦」乙本作「體髓」 [0111002] 「琉」乙本無 [0111003] 「瑪」丁本作「馬」據文意改 [0111004] 「琥」丁本作「虎」據文意改 [0111005] 「可」乙本無 [0111006] 「往」乙本作「住」 [0111007] 「哥」丁本作「歌」 [0111008] 「俱」甲本無 [0111009] 「形」甲本無 [0112001] 「故」乙本無 [0112002] 「目」乙本作「自」 [0112003] 「香」丁本作「者」 [0112004] 「同」丙本作「用」 [0112005] 「考」乙本作「者」 [0112006] 「槃」底本作「般」甲本作「盤」據乙丁本改 [0112007] 「或」丁本作「惑」 [0112008] 「自調大士之所為也」丁本無據僧肇《註維摩詰經》補見《大正藏》第38卷第383頁下 [0112009] 「喻」乙本作「愈」據丙丁本改 [0112010] 「乃」丁本無據僧肇《註維摩詰經》補見《大正藏》第38卷第383頁下 [0112011] 「令」底本作「今」據甲丁本改 [0113001] 「熱」丁本作「執」 [0113002] 「炎」甲本作「焰」 [0113003] 「聲響」乙本無 [0113004] 「也」甲本無 [0113005] 「不」丁本無 [0113006] 「以悟幻人」乙本無 [0113007] 「陰」底本作「陰界」據甲丁本刪 [0113008] 「無」甲本作「無有」 [0113009] 「數」甲本作「數也」 [0113010] 「燋」甲本作「蕉」 [0113011] 「云」丁本作「文」據甲本改 [0113012] 「流故」乙本作「流」丙本作「須」 [0114001] 「也」丁本無 [0114002] 「得」甲本作「德」 [0114003] 「粗」丁本作「粗惡」 [0114004] 「也」甲本無 [0114005] 「槃」甲本作「盤」下同 [0114006] 「因」丙本作「洇」 [0114007] 「初」甲本無 [0114008] 「初」乙本無 [0115001] 「即」甲本作「即行」 [0115002] 「養人天」乙本作「人天養」 [0115003] 「熱」丁本作「執」 [0115004] 「也」丁本無 [0115005] 「既」甲本作「已」 [0115006] 「離」甲本作「理」 [0115007] 「也」甲本無 [0115008] 「也」底本作「故」丁本作「故也」據甲丙本改 [0115009] 「壞」底本作「懷」據甲丁本改 [0116001] 「壞」丙本作「懷」據甲丁本改 [0116002] 「無」甲本作「無無」 [0116003] 「無」丙本作「無無」 [0116004] 「也」甲本無 [0116005] 「無相」底本作「無想」丁本作「既相」據甲丙本改 [0117001] 「度」乙本作「廣」 [0117002] 「永」丙本作「水」 [0117003] 「含」甲本作「合」 [0117004] 「也」甲本無 [0117005] 「也」甲本無 [0117006] 「直」丁本作「真」 [0117007] 「直」乙本作「真」 [0118001] 「趣」甲本作「取」 [0118002] 「雜」底本作「離」丙本作「親」據甲丁本改 [0118003] 「乘」甲本作「乘行不雜二乘」 [0118004] 「有所」甲本作「所有」 [0118005] 「也」丁本無據甲本補 [0118006] 「眾」乙本作「眾生」 [0118007] 「同歡」丙本作「因觀」 [0118008] 「悕」甲本作「希」 [0118009] 「也」丁本無據甲本補 [0118010] 「平」丁本作「乎」 [0119001] 「悕」甲本作「希」 [0119002] 「弘」乙本作「弘願」 [0119003] 「也」丁本無 [0119004] 「云」丁本無 [0119005] 「也」甲本無 [0120001] 「也」甲本無 [0120002] 「又解萬善」底本刪據甲丁本補 [0120003] 「令」甲本作「而」 [0120004] 「問」底本作「問曰」據甲丁本刪 [0120005] 「二」丙本無 [0120006] 「制」丁本作「判」 [0121001] 「也」底本作「也也」 [0121002] 「善」底本作「善為」據甲丁本刪 [0121003] 「曰」乙本無 [0121004] 「也」底本作「曰」據甲丁本改 [0121005] 「愛」丁本作「受」 [0121006] 「則」乙本無 [0121007] 「是」丁本作「是本」 [0121008] 「住」乙本無 [0121009] 「住」丁本無 [0121010] 「無」底本作「為」據甲丁本改 [0121011] 「倒」丁本作「到」 [0122001] 「存於」底本作「存」據甲丁本補 [0122002] 「乎」甲本無 [0122003] 「無明」甲本無丙本作「無則」 [0122004] 「無」丙本刪 [0122005] 「法」丁本無 [0122006] 「末」丁本作「本」據僧肇《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第386頁下 [0122007] 「其」底本無據甲丁本補 [0122008] 「種」底本作「重」 [0122009] 「料」丁本作「斷」 [0122010] 「簡」底本作「間」據甲本改 [0122011] 「便」丁本作「使」 [0122012] 「止」底本作「正」丁本無據甲本改 [0122013] 「即」丙本無 [0123001] 「無乘」底本無據甲丁本補 [0123002] 「身」丁本作「耳」 [0123003] 「滅」丁本無 [0123004] 「久」底本作「文」據甲丁本改 [0123005] 「脫」丁本無 [0123006] 「議」丙本作「議義」 [0123007] 「所說」乙本作「說所」 [0123008] 「也」甲本無 [0123009] 「去」丙本作「至」 [0123010] 「辨」甲本作「辦」 [0123011] 「花」甲本作「花之」 [0123012] 「一切弟子神力去花故使花若此」乙本無 [0123013] 「天」丁本作「天女」 [0123014] 「答」底本作「答曰」據甲丁本刪 [0124001] 「法」底本無據甲丁本補 [0124002] 「不如法之」乙本無 [0124003] 「出自仁」底本作「自出人」據甲丁本改 [0124004] 「無」乙本無 [0124005] 「戒」丁本作「犯」乙本作「戒犯」 [0124006] 「律」底本無據甲丁本補 [0124007] 「無漏」乙本無 [0124008] 「二」乙本無 [0124009] 「意」底本無據甲丁本補 [0125001] 「槃」底本作「般」據丙本改 [0125002] 「異」乙本作「理」 [0125003] 「槃」底本作「般」據丙本改 [0125004] 「病」甲本作「疾」 [0125005] 「止」丙本作「正」 [0125006] 「種」丙本作「重」據丁本改 [0125007] 「辯」甲本作「辦」 [0125008] 「天以聞」乙本無 [0126001] 「問」丙本作「答」 [0126002] 「子」甲本作「自」 [0126003] 「如何」甲本作「何如」 [0126004] 「而」乙本無 [0126005] 「者」丙本作「者何」 [0126006] 「文字也」底本無據甲丁本補 [0126007] 「如」底本無據甲丁本補 [0127001] 「癡」乙本無 [0127002] 「上慢」甲本作「慢上」丁本作「慢者」 [0127003] 「既」甲本作「已」 [0127004] 「脫」丙本作「解」 [0127005] 「入」底本無據甲丁本補 [0127006] 「法門」底本作「問」據甲丁本改 [0127007] 「證不」底本無據甲丁本補 [0127008] 「問」丙本無 [0127009] 「正」甲本作「亡」 [0127010] 「門」甲本作「問」據乙丁本改 [0128001] 「瞻蔔林唯嗅瞻蔔」乙本無 [0128002] 「聞」底本無據甲丙本補 [0128003] 「聞」甲本無丙本刪 [0128004] 「聲」乙本無 [0128005] 「一」丁本無 [0128006] 「香」丙本作「止乘」 [0129001] 「聲」乙本無 [0129002] 「明」底本無據甲丁本補 [0129003] 「此」丙本無 [0129004] 「尚」甲本無 [0129005] 「出」丙本作「出哉」據乙丁本刪 [0129006] 「非」乙本作「悲」 [0129007] 「未」甲本作「味」 [0129008] 「未曾有難得之法此四明」乙本無 [0129009] 「晝」底本作「盡」據甲丙本改 [0129010] 「不」乙本無 [0129011] 「法」乙本無 [0129012] 「難得之法」甲本無 [0129013] 「樂」乙本作「樂常」 [0129014] 「聲」乙本無 [0130001] 「常」底本無據甲丁本補 [0130002] 「賙」丙本作「周」 [0130003] 「乏」乙本作「之」 [0130004] 「得」甲本無 [0130005] 「法」字下乙本衍「此室有四大寶藏眾寶積滿周窮濟乏求得無盡是為六未曾有難得法」諸字 [0130006] 「無量」甲本無據丙本補 [0130007] 「諸」底本無據甲丁本補 [0130008] 「士」乙本作「土」 [0130009] 「真」乙本作「乘」 [0130010] 「常」乙本作「光」 [0130011] 「緣」乙本無 [0130012] 「表」丙本無 [0130013] 「盡」丙本作「晝」 [0130014] 「佛」丙本無 [0131001] 「弗」丁本作「弗言」 [0131002] 「誰」乙本作「雖」 [0131003] 「也」丙本無 [0131004] 「不轉」乙本無 [0131005] 「相」底本無據甲丁本補 [0131006] 「無所轉也」乙本作「也」 [0131007] 「來」底本無據甲丁本補 [0131008] 「人」底本無據甲丁本補 [0131009] 「止」乙本作「至」 [0131010] 「相」乙本作「於」 [0131011] 「轉」丙本作「變」 [0131012] 「人」甲本無 [0132001] 「問」乙本作「聞」 [0132002] 「時」甲本作「問」 [0132003] 「令」甲本無 [0132004] 「令」底本無據甲丁本補 [0132005] 「曰」丙本作「言」 [0132006] 「非」乙本無 [0132007] 「又」甲本「有」 [0132008] 「非女」乙本無 [0133001] 「以」丙本作「已」 [0133002] 「說」丁本作「說諸」 [0133003] 「復身而問也」乙本無 [0133004] 「在」丁本無 [0133005] 「許」丙本作「計」 [0133006] 「業」底本作「葉」據甲丁本改 [0134001] 「化所」丁本作「所化」 [0134002] 「言」乙本無 [0134003] 「其」丁本作「真」 [0134004] 「道」丁本無 [0134005] 「當得」乙本無 [0135001] 「此」乙本無 [0135002] 「問」乙本無 [0135003] 「而」丙本無據甲本補 [0135004] 「佛」丙本無 [0135005] 「曾已」甲本作「已曾」 [0135006] 「淺」乙本無 [0135007] 「生眾」底本作「眾生」據甲丙本改 [0136001] 「上」丁本無 [0136002] 「化」丙本無 [0136003] 「故」甲本作「故也」 [0136004] 「道」丙本無 [0136005] 「佛」丙本無 [0136006] 「道」乙本無據甲丁本補 [0136007] 「屬」底本無據甲丁本補 [0136008] 「也」丁本無 [0136009] 「為得」乙本無 [0136010] 「通」丙本無 [0136011] 「通」底本作「道」據甲丁本改 [0136012] 「非」乙本無 [0136013] 「道」乙本無 [0136014] 「道非道為」乙本無 [0136015] 「起」丁本作「赴」 [0136016] 「不以道為道」底本無據甲丁本補 [0137001] 「齊」乙本無 [0137002] 「平」丙本作「乎」 [0137003] 「漢」底本作「漠」據甲丁本改 [0137004] 「夫」底本無據甲丁本補 [0137005] 「沖」乙本作「中」 [0137006] 「虛」丁本作「虛沖」據甲丙本刪 [0137007] 「謂」甲本作「以」 [0137008] 「皆」底本無據甲丁本補 [0137009] 「生」丁本作「生也」 [0138001] 「愚」甲本作「遇」 [0138002] 「三」乙本無 [0138003] 「懼」甲本作「慳」 [0138004] 「而」甲本無 [0138005] 「下」乙本作「不」 [0138006] 「也」丁本無據甲本補 [0138007] 「聲」乙本無 [0139001] 「姓」丙本作「性」 [0139002] 「殖」丙本作「[打-丁+(直-十)] [0139003] 「羸」乙本無 [0139004] 「姝」丁本作「殊」 [0139005] 「病」甲本作「宿」丙本作「病死」 [0139006] 「越」底本作「超」據甲丁本改 [0139007] 「可」乙本無 [0140001] 「正濟外道名」乙本無 [0140002] 「悟」丁本作「語」 [0140003] 「增」丙本作「憎」 [0140004] 「知」乙本無 [0140005] 「而邪」丙本無 [0140006] 「異」丙本無 [0140007] 「門」丙本作「問」 [0141001] 「初」丙本作「劫」 [0141002] 「處」乙本下衍「初禪二識住二禪三識」諸字 [0141003] 「住」甲本作「住處」 [0141004] 「無」丁本作「惱患無」 [0141005] 「壞」底本作「懷」據甲丁本改 [0141006] 「壞」甲本作「懷」 [0141007] 「壞」甲本作「懷」 [0141008] 「壞」乙本作「懷」 [0141009] 「地」乙本作「他」據甲丁本改 [0141010] 「憎」丙本作「增」 [0141011] 「義云九結也」底本無據甲丁本補 [0142001] 「二」丙本作「此」 [0142002] 「生」丁本作「力」據《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第392頁上 [0142003] 「大」丁本作「人」據《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第392頁上 [0142004] 「也」丙本無 [0142005] 「悟始」丙本作「始悟」 [0142006] 「生」丙本無 [0142007] 「也」丙本無據丁本補 [0142008] 「次」甲本作「欲」 [0142009] 「初」丙本無 [0142010] 「求悟悟則在生死」乙本無 [0142011] 「生」甲本作「生生」 [0143001] 「喻」甲本作「喻也」 [0143002] 「得生」甲本作「能生」乙本作「得」 [0143003] 「見」甲本無 [0143004] 「是」乙本作「立是」 [0143005] 「寶」丙本無 [0143006] 「誠」乙本作「滅」 [0143007] 「反」丙本無 [0143008] 「文殊」丙本作「文殊師利」 [0144001] 「永」乙本作「求」 [0144002] 「士」乙本作「士事」 [0144003] 「提」丙本作「薩」 [0144004] 「於」丙本作「故於」 [0144005] 「珍」甲本作「珠」 [0144006] 「世尊往昔說法不求自得」參見《大正藏》第9卷16頁中文字略有不同 [0144007] 「想」甲本作「相」 [0144008] 「永」乙本作「求」 [0144009] 「永」乙本作「求」 [0145001] 「畏」甲本作「礙」 [0145002] 「二」乙本無 [0145003] 「眷」乙本作「春」 [0145004] 「奴」乙本作「好」 [0145005] 「車」乙本作「吏」 [0145006] 「眷」乙本作「春」 [0145007] 「上」甲本作「生」 [0145008] 「所」底本無據甲丁本補 [0145009] 「眷」乙本作「春」 [0145010] 「偈」甲本作「竭」 [0145011] 「眷」乙本作「春」 [0146001] 「悲」丁本作「戀」據《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第393頁中 [0146002] 「情」丁本作「性」據甲本改 [0146003] 「子」甲本無據乙丁本補 [0146004] 「也」甲本無 [0146005] 「舍」丙本作「捨」 [0147001] 「意」甲本作「竟」 [0147002] 「總」甲本作「物」 [0147003] 「解」甲本作「解脫」 [0147004] 「熱」甲本作「執」 [0147005] 「八」甲本作「嚴八」 [0147006] 「積」甲本作「即」 [0148001] 「多」甲本無 [0148002] 「身心」丙本作「真身」 [0148003] 「也」丙本無 [0148004] 「身戒」甲本作「身戒身戒」 [0148005] 「賊」甲本作「賤」 [0148006] 「與」丙本作「以」 [0149001] 「淨」丁本無據文意補 [0149002] 「化」丙本無 [0149003] 「二」丁本無據文意補 [0149004] 「死」甲本無 [0149005] 「動」底本作「種」據甲丁本改 [0149006] 「後」丙本作「復」 [0150001] 「服」乙本作「復」據甲丁本改 [0150002] 「四」丙本無 [0150003] 「刀」丙本作「力」 [0150004] 「加」丙本作「迦」 [0150005] 「惱」甲本無 [0150006] 「謂」甲本作「為」 [0150007] 「為」校本作「雨」據僧肇《注維摩詰經》卷第7改見《大正藏》第38卷第396頁上 [0151001] 「鉤」底本作「勾」據甲丁本改 [0151002] 「為」甲本無 [0151003] 「無」底本無據甲丁本補 [0152001] 「已」底本無據甲丁本補 [0152002] 「今欲」甲本作「今」丙本作「令欲」 [0152003] 「有」甲本作「又」 [0152004] 「二法」丙本無 [0152005] 「實立」丙本無 [0152006] 「是」底本作「為」據甲丁本改 [0152007] 「返」丁本作「反」同「返」 [0152008] 「甚」甲本作「堪」 [0152009] 「德」甲本作「得」 [0153001] 「知」甲本作「如」 [0153002] 「下」甲本作「不」 [0153003] 「皆」丁本無據《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第397頁上 [0153004] 「不受」底本無據甲丁本補 [0153005] 「性」甲本作「情」 [0153006] 「是」底本作「見」據甲丁本改 [0153007] 「見」底本作「不」據甲丁本改 [0154001] 「無動」丙本無 [0154002] 「相」底本作「想」據甲丁本改 [0154003] 「者」甲本作「者言」 [0154004] 「臂」甲本作「譬」 [0154005] 「臂」甲本作「譬」 [0154006] 「不」甲本作「不不」 [0155001] 「則」甲本無 [0155002] 「二」底本無據甲丁本補 [0155003] 「平」丙本無 [0155004] 「流」甲本無 [0155005] 「直」丙本作「真」 [0155006] 「故」丙本無 [0155007] 「二」甲本作三 [0155008] 「即」底本無據甲丁本補 [0155009] 「間」丁本無據甲丙本補 [0155010] 「無入」甲本無 [0156001] 「世」丙本無 [0156002] 「妄」甲本無 [0156003] 「縛」甲本作「傅」 [0156004] 「故」丙本無 [0156005] 「不盡」甲本無 [0156006] 「無」底本無據甲丁本補 [0156007] 「者」甲本無 [0156008] 「待」甲本作「侍」 [0156009] 「故」丙本無 [0157001] 「中」丙本作「中如」 [0157002] 「異」底本作「相」據甲丁本補 [0157003] 「是」甲本無 [0157004] 「際」丁本作「際際」 [0157005] 「性」甲本作「法」 [0157006] 「進」丙本作「集」 [0158001] 「昧」甲本作「昧不」 [0158002] 「身佛」底本作「佛身」據甲丁本改 [0158003] 「迹」底本作「著」據甲丁本改 [0158004] 「入」底本作「土」據甲丁本改 [0159001] 「則」甲本作「即」 [0159002] 「動」底本作「種」據甲丁本改 [0159003] 「動」底本無據甲丙本補 [0159004] 「行」丁本作「行離動為行」 [0159005] 「動」底本無據甲丁本補 [0159006] 「則」甲本作「即」 [0159007] 「於」甲本作「有」 [0159008] 「得」底本作「取」據甲丁本改 [0159009] 「有」甲本作「為」 [0160001] 「想」丁本作「相」 [0160002] 「無」甲本無 [0160003] 「縛」底本作「解」據甲丁本改 [0160004] 「王」底本無據甲丁本補 [0160005] 「眼」甲本無 [0160006] 「文殊」甲本作「文殊師利」 [0161001] 「示」甲本作「爾」 [0161002] 「門」甲本作「問」 [0161003] 「二」甲本無 [0161004] 「言」底本無據甲丁本補 [0161005] 「靜」甲本作「靜名」 [0161006] 「詰」丙本作「諸」 [0161007] 「言」甲本無 [0161008] 「於」校本無據《註維摩詰經》補見《大正藏》第38卷第399頁下 [0161009] 「待」甲本作「侍」 [0162001] 「益」甲本至此止 [0162002] 「佛」底本無據乙丁本補 [0162003] 「以」底本無據乙丁本補 [0162004] 「大」底本無據乙丁本補 [0162005] 「身」丁本作「身也」 [0162006] 「誡」丁本作「滅」 [0163001] 「淨」丙本作「法」 [0163002] 「出入」丁本作「入出」 [0163003] 「唯」校本作「維」據《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第400頁上 [0163004] 「睹」乙本作「都」丁本作「都睹」 [0163005] 「期」底本作「其」乙本作「斯」據丙丁本改 [0163006] 「此」丙本無 [0163007] 「現」底本作「睹」據乙丁本改 [0164001] 「皆」底本無據乙丁本補 [0164002] 「者」乙本無據丙丁本補 [0164003] 「也」丁本無 [0164004] 北新1274至此止 [0164005] 北1143自此始 [0164006] 「睹」丁本作「都」 [0164007] 「二」丁本作「二乘」 [0164008] 「彼」丙本無 [0165001] 「卑」丁本作「界」 [0165002] 「初」底本作「初禮」據乙丁本刪 [0165003] 「到」丙本無 [0165004] 「並」丙本作「普」 [0165005] 「處」丁本作「許」 [0165006] 「問」底本無據乙丁本補 [0165007] 「大」丙本無 [0166001] 「第」底本無據乙丁本補 [0166002] 「姓」丁本作「性」 [0166003] 「尼」丙本無 [0166004] 「聞」丙本無 [0167001] 「汝」丙本作「汝身」 [0167002] 「者」丁本作「道」據丙本改 [0167003] 「莫」丙本無 [0167004] 「快」底本作「決」據乙丁本改 [0168001] 「熏」底本作「重」據乙丁本改 [0168002] 「量」丁本無 [0168003] 「盡」底本作「量」據乙丁本改 [0169001] 「是」底本作「盡」據乙丁本改 [0169002] 「快」丙本作「決」 [0169003] 「作化」丙本作「化作」據乙丁本 [0169004] 「如」丁本無 [0170001] 「又」丁本作「文」 [0170002] 「終」丁本作「終生」 [0170003] 「即」丁本無 [0171001] 「得」丁本無 [0171002] 「明」底本作「相」據乙丁本改 [0171003] 「名犯開故」丁本無 [0171004] 「也」丙本無 [0172001] 「贊」底本作「諸」據乙丙本改 [0172002] 「贊述文二此初」丁本無 [0172003] 「佛」底本無據乙丁本補 [0172004] 「迹有參差」丙本無 [0172005] 「深」丁本作「多」 [0172006] 「德」底本作「得」乙本作「得德」據丙丁本改 [0172007] 「釋」底本無據乙丁本補 [0173001] 「問」底本作「聞」據乙丁本改 [0173002] 「眾」丁本無 [0173003] 「也」丁本無 [0174001] 「則」底本刪據乙丁本保留 [0174002] 「則」底本無據乙丁本補 [0174003] 「行」丁本作「得」 [0174004] 「目」丙本作「自」 [0175001] 「斯」丁本作「期」 [0175002] 「之」丙本無 [0175003] 「遣」丁本作「遣遣」 [0175004] 「化」底本作「禮」據乙丁本改 [0175005] 「侍」底本作「待」據乙丁本 [0175006] 「語」丙本無 [0175007] 「神」底本無據乙丁本補 [0176001] 「座」底本作「坐」據乙丁本改 [0176002] 「座」底本作「坐」據乙丁本改 [0176003] 「必結」丙本無 [0176004] 「慰」底本無據乙丁本補 [0177001] 「令」底本作「今」據乙丁本改 [0177002] 「處」底本作「應」據乙丁本改 [0177003] 「力」丙本無 [0177004] 「此」丙本無 [0178001] 「知」丙作「知一」 [0178002] 「人」底本無據乙丁本補 [0178003] 「初」丙本作「袧」 [0178004] 「有」丙本作「又」據乙丁本改 [0178005] 「菩薩」丙作「菩提」 [0179001] 「密」丙作「蜜」 [0179002] 「作」丁本無 [0179003] 「有」丁本無 [0179004] 「爾」丙作「企」 [0179005] 「而」底本作「如」丙作「而」 [0179006] 「比」丁本作「化」 [0179007] 「人」丁本無 [0180001] 「園林以眼根通道」丁本無 [0180002] 「為」丁本作「故為」 [0181001] 「情」丁本作「情慾」 [0181002] 「或」丙本作惑 [0181003] 「或」丙本作惑 [0181004] 「或」丙本作惑 [0181005] 「或」丙本作惑 [0181006] 「以」丁本無 [0181007] 「諸」底本作「語」據丙丁本改 [0181008] 「佛」丁本無 [0181009] 「好」丁本作「妙」 [0181010] 「生」底本作「土」據乙丁本改 [0181011] 「耳」丙本作「身」 [0181012] 「干」丙作「干耳」 [0182001] 「空」丙作「地」 [0182002] 「干」丙作「千」 [0182003] 「周」丙本作「同」 [0182004] 「言」丁本作「云」 [0182005] 「覺」丙本作「覺也」 [0182006] 「若我」丙本作「我若」 [0183001] 「言」底本無據乙丙本補 [0183002] 「勸」丁本作「勸人」 [0183003] 「間」底本作「聞」據乙丁本改 [0183004] 「想」丁本作「相」 [0183005] 「士」丁本無 [0184001] 「土」丁本作「國」 [0184002] 「謂」丁本作「為」 [0184003] 「偽」丁本作「為」 [0184004] 「謂」底本作「為」據丙丁本改 [0184005] 「科次」丙本作「料決」丁本作「料」 [0184006] 「倦」丙本作「惓」據文意改 [0185001] 「其」底本作「斯」據乙丁本改 [0185002] 「已」丁本作「以」 [0185003] 「觀」丁本作「觀也」 [0186001] 「波」丙本作「彼」 [0186002] 「波」丙本作「彼」 [0186003] 「因」丁本作「賊」 [0186004] 「精」底本作「積」據乙丁本改 [0186005] 「相」底本作「想」據乙丁本改 [0186006] 「世」丁本作「世間」 [0186007] 「壞」丁本作「懷」 [0187001] 「壞」丁本作「懷」 [0187002] 「忘」底本作「妄」據丁本改 [0187003] 「密」丙本作「蜜」 [0187004] 「音」丁本作「意」 [0187005] 「云」丙本作「之」 [0187006] 「密」丙本作「蜜」 [0187007] 「無」丙本作「天」 [0187008] 「深」底本作「除」據乙丁本改 [0187009] 「導」丁本無 [0188001] 「壞」丙本作「懷」 [0188002] 「廢」丁本作「慶」 [0188003] 「相」底本作「想」據乙丁本改 [0188004] 「無起者」丁本無 [0188005] 「倒」丙本作「例」 [0188006] 「苦」丙本作「菩薩」 [0188007] 「倒」丁本作「例」 [0188008] 「喧」丙本作「暄」據文意改 [0189001] 「諸」底本作「之」據乙丁本改 [0189002] 「行」底本作「生」據乙丁本改 [0189003] 「性」丁本作「情」 [0189004] 「牢」丙本作「勞」 [0189005] 「法是」底本作「行」據乙丁本改 [0189006] 「法」乙本無 [0189007] 「為」底本無據乙丁本補 [0189008] 「直」丙本作「真」 [0189009] 「行」丙本無 [0189010] 「明」底本作「相」據乙丁本改 [0190001] 「知」丙本作「之」 [0190002] 「病」丁本無 [0190003] 「病」丙本作「病為」 [0190004] 「士」丙本作「爭」 [0190005] 「法」丙本無 [0190006] 「道」丁本無 [0191001] 「佛」丙本作「佛而」 [0191002] 「亡」丙本作「云」 [0191003] 「之」底本作「覺」據乙丁本改 [0191004] 「以」丁本無 [0191005] 「失」丙本無 [0191006] 「偽者同偽」丙本無 [0192001] 「色」丙本無 [0192002] 「非」丙本無 [0192003] 「之」丁本作「之情」 [0192004] 「太」丙本作「大」 [0192005] 「岸」底本無據乙丁本補 [0192006] 「相」丙本作「相太」 [0192007] 「泯」丁本作「滅」 [0192008] 「不以此」丁本無 [0193001] 「能」丁本作「能滅」 [0193002] 「實」丙本作「真」 [0193003] 「相」丁本作「無」 [0193004] 「於」底本作「相」據乙丁本改 [0194001] 「與」底本作「有」據乙丁本改 [0194002] 「泊」丁本作「怕」 [0194003] 「迹」丁本作「陸」 [0194004] 「沒」丁本作「滅」 [0194005] 「義」底本無據乙丁本補 [0194006] 「義」底本無據乙丁本補 [0195001] 「今」丁本無 [0195002] 「成」丙本作「咸」 [0195003] 「若」丁本作「若觀」 [0195004] 「我」僧肇《注維摩詰經》作「何」見《大正藏》第38卷第412頁下 [0196001] 「敗壞」丙本作「懷敗」丁本作「壞敗」 [0196002] 「應」丙本作「摩」 [0197001] 「無」丁本作「不」據上下文意及《大正藏》改 [0197002] 「令」丙本作「今」 [0197003] 「所」底本作「心」據乙丁本改 [0197004] 「淨名」底本無據乙丁本補 [0197005] 「從」丁本無 [0197006] 「閻」丙本作「闇」 [0198001] 「凌」丁本作「陵」 [0198002] 「戲遊」丙本作「遊戲」 [0198003] 「土」丙本作「至」 [0198004] 「返」丙本作「反」 [0198005] 「神」丁本作「大」 [0199001] 「入」丙本無 [0199002] 「佛」底本無據乙丁本補 [0199003] 「世」丙本無丁本作「界」 [0199004] 「等」底本無據乙丁本補 [0200001] 「下」乙本無 [0200002] 「聞」底本無據乙丁本補 [0200003] 「聞」底本無據丙丁本補 [0200004] 「值」丙本作「俱」 [0200005] 「於」底本作「于于」據乙丁本刪 [0200006] 「持」丙本作「侍」 [0201001] 「此」丁本無 [0201002] 「議」丙本作「儀」 [0201003] 「弘經」乙本無 [0201004] 「益」底本作「盡」據乙丁本改 [0201005] 「方」丙本作「萬」 [0201006] 「包」丁本作「色」 [0201007] 「微」丁本作「徹」 [0202001] 「冥」丁本作「莫」 [0202002] 「之」底本作「人」乙本作「又持」據丙丁本改 [0202003] 「吾」丁本作「五」 [0202004] 「行本所以誓修」至「此經廣說過去」乙本無 [0202005] 「深」底本作「塗」據乙丁本改 [0202006] 「若」丁本作「或」 [0203001] 「問」丁本作「聞」 [0203002] 「至」丁本作「之」據《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第414頁下 [0203003] 「優」丁本作「優義」 [0203004] 「養」丁本作「於」 [0203005] 「時世」乙本作「是時」據丙本改 [0203006] 「劫曰莊嚴」丁本無 [0204001] 「直」丙本作「真」 [0204002] 「道」丙本作「遒」 [0204003] 「佛」丙本無 [0204004] 「健」丙本作「楗」 [0204005] 「像寶」丁本無 [0204006]臣寶兵神寶在七寶中實為一寶 [0204007] 「此」丙本無 [0204008] 「坐」丙本無 [0205001] 「空」丙本作「定」 [0205002] 「之」丁本無 [0205003] 「六示」丁本作「下六」 [0205004] 「體」底本作「身」據乙丁本改 [0205005] 「明」底本無據乙丁本補 [0205006] 「尼」乙本無據丙丁本補 [0206001] 「非」丙本作「非名」 [0206002] 「乘」丁本作「業」據《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第415頁下 [0206003] 「廣」丁本作「演」 [0206004] 「壽」丁本作「壽者」 [0207001] 「道法身果」丁本無 [0207002] 「救」底本作「滅」據乙丁本改 [0207003] 「者」丁本無 [0207004] 「權」丙本作「摧」 [0207005] 「三世」底本作「世界」據乙丁本改 [0207006] 「雖」丙本無 [0207007] 「差」丁本作「差也」 [0207008] 「說」丙本作「脫」 [0207009] 「法」丁本無 [0208001] 「除邪執」乙本作「邪除執」丁本作「除邪報」 [0208002] 「簡」底本作「間」乙本作「以間」據丙丁本改 [0208003] 「執」底本無據乙丁本補 [0208004] 「文」丙本作「又」 [0208005] 「依」丁本作「依於」 [0208006] 「簡」丙本作「間」 [0208007] 「者」校本無據文意補 [0209001] 「從緣而有」底本無據乙丁本補 [0209002] 「歸」底本作「從」據乙丁本改 [0209003] 「滅」乙本無 [0209004] 「生」底本無據乙丁本補 [0209005] 「始終常滅」丙本無 [0209006] 「有」丁本無 [0209007] 「生」丁本無 [0209008] 「滅」丙本無 [0209009] 「天帝王子月蓋」乙本作「月蓋王」 [0209010] 「從藥王佛」丙本無據《註維摩詰經》補見《大正藏》第14卷第556頁下 [0209011] 「智」丁本作「智聞」 [0210001] 「衣」丙本作「夜」 [0210002] 「欣」丙本作「順」 [0210003] 「明」底本作「相」據乙丁本改 [0210004] 「隨而」丁本作「而隨」 [0211001] 「當」丁本作「常」 [0211002] 「供養」乙本無據丙丁本補 [0211003] 「再三故云囑累」底本無據乙丁本補 [0211004] 「中」丙本無 [0211005] 「付」丁本無 [0211006] 「文」丁本無 [0211007] 「當」底本作「常」據乙丁本改 [0211008] 「輩」底本作「背」據乙丁本改 [0212001] 「二」丙本作「一」 [0212002] 「簡」丁本作「以聞」 [0212003] 「得」丙本作「德」 [0212004] 「菩薩」丁本無 [0212005] 「文」底本無據乙丁本補 [0212006] 「輕」底本作「輕輕」據乙丁本刪 [0213001] 「壞」丁本作「懷」 [0213002] 「要」丁本作「惡」 [0213003] 「文」丁本無 [0213004] 「初領旨二」丁本無 [0213005] 「諸」底本作「者」據乙丁本改 [0213006] 「言」丁本無 [0214001] 「野」底本錯後未改據乙丁本補 [0214002] 「率」丁本作「率爾」 [0214003] 「擁」丙本作「權」 [0214004] 底本尾有題記兩行「癸卯年三月十日靈圖寺僧苾蒭道廣故記之耳」「癸年三月一日曹僧政和尚說經已至四月盡說了」乙本尾有題記一行「乙丑年二月十四日」
[A1] 歡【CB】勸【藏外】(cf. ZW03n0025_p0084a08 校勘[04])
[A2] 業【CB】善【藏外】(cf. T38n1778_p0693c27-29; T38n1775_p0398c05)

佳句

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