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淨名經集解關中疏卷上


                  

淨名經集解關中疏

〔題解〕

《淨名經集解關中疏》又名《淨名經關中疏》《淨名集解關中疏》《關中集解》《淨名經疏》佛教經典註疏由唐朝資聖寺沙門道液撰集而成流通中分為二卷本或四卷本

本疏係道液對僧肇《註維摩詰經》進行刪補之作文中保留了《註維摩詰經》中羅什僧肇道生的一部分註解又增補了《註維摩詰經》中未收的僧叡天台湛然之解釋以及道液自己的註釋與科文是研究中國佛教思想的重要的參考著作

本疏未為我國古代經錄所收但曾為高麗沙門義天的《新編諸宗教藏總錄》日本僧人所作《東域傳燈目錄》《入唐新求聖教目錄》等經錄所著錄日本《常曉和尚請來目錄》中寫道「是故每寺講淨名典化度白衣以液公疏提撕緇徒皆云雖有諸師註疏慧底未足乍學此文法鏡轉明慧燈益照者」可見道液此疏為當時諸寺講學《淨名經》的首選教本

本文未為我國歷代大藏經所收敦煌出土後被收入日本《大正藏》第85卷但經疏文字有大段缺漏且錯訛較多本世紀初江味[A1]農居士曾予整理因所用底校本數量有限文字亦不完整故有重新整理之必要

本疏北京圖書館藏有姜94號等30餘號其中多有可相互綴接者英法俄日等國所藏亦有數十號其中多數抄本殘缺不全又多有錯謬故於其中選出較好的五號卷子為底校本整理本之底校本情況如下

底本由斯2702號+伯2188號拼合而成具體情況隨文說明

校本甲本斯3770號

乙本斯6503號

丙本斯6568號

丁本斯6580號

其中丙本錯訛過多為避免校記繁雜故僅於必要時出校其它諸本則仍遵循本書的原則逢異必出錄校時某些地方參用了《大正藏》本僧肇《註維摩詰經》中的文字還利用了敦煌遺書北1330號等個別卷子具體情況一概隨文說明

〔錄文〕

淨名經集解關中疏卷上

昔漢明中法教始流於蔥左肇建塔像翻譯尚阻爰及魏晉創啟宣傳而所出諸經猶詞疏理蹇蓋習學者未融於大觀傳譯者闕通於方言既為大法浸微未可量其得失自秦弘始三年冬羅什入關先譯《大品》《智論》爰及《中觀》《門》《百》使陶染至理然後重譯即經及《法花[1]》等所以文切理詣無間然矣日者傳習多疏道尚學以瞻異端致使大宗蕪蔓真極而關中先製言約旨深將傳後進或憚略而難通蓋時移識昧豈先賢之闕歟道液不揆庸淺輒加裨廣《淨名》以《肇註》作本《法花[2]》以《生疏》為憑然後傍求諸解共通妙旨雖述[3]而不作終愧亡羊者哉於時上元元年歲次困敦[1]永泰初祀又於長安菩提道場夏再治定庶法鏡轉明[2]燈益照者[3]

維摩詰經序

維摩詰不思議經者蓋是窮微盡化妙絕之稱也其旨淵玄非言像所測道越[4]三空非二乘所議超群數之表絕有心之境眇莽無為而無不為罔知所以然而能然者不思議也何則夫聖智無知而萬品俱照法身無像而殊形並應至韻無言而玄藉彌佈冥權無謀而動與事會故能統濟群方開物成務利現天下於我無為而惑者睹感照因謂之智觀應形則謂之身覿玄藉便謂之言見變動而謂之權夫道之極者豈可以形智而語[5]其神域哉然群生長[6]非言莫曉道不孤運弘之由人是以如來命文殊於異方召維摩[7]於他土爰集毗耶共弘斯道此經所明統萬行則以權智為主樹德本則以六度為根濟蒙惑則以慈悲為首語宗極則以不二為言凡此眾說皆不思議之本也至若借座燈王請飯香土手接大千室包乾像不思議之跡也然幽關難啟聖應不同非本無以垂跡非跡無以顯本本跡雖殊而不思議一也故命侍者標以為[1]名焉

[2]秦天王雋神超世玄心獨悟弘至治[3]於萬機之上揚道化於千載之下每尋翫茲典以為栖神之宅而恨[4]竺所出理滯於文常恐玄宗墜於譯人北天之運運通有所在也以弘始八年歲次鶉火命大將軍[5]常山公[6]將軍[7]安城侯與義學沙門千二百人於長安大寺請羅什法師重譯正本什以高世之量[8]心真境既盡環中又善方言於時手執胡文口自宣譯道俗虔虔一言三復陶冶精求務存聖意其文約而詣其旨婉而彰微遠之言於即顯然余以闇短時預聽次雖思乏參玄然粗得文意輒順所聞為之註解略記誠言述而不作庶將來君子異世同聞焉

維摩詰所說

叡曰夫經或以人為名或以法為名者自非佛所[9]多隨人為名佛之所說非唯一經故隨所說法以為名[10]此經總人法二名者以人為名則明法之所由以法為名則略經之大體所以兩存耳什曰維摩詰秦言「淨名」即五百童子之一人也從妙樂國來遊此境所應既周將還本土欲顯其淳德以澤群生顯跡悟時要必有由故令同志詣佛而獨不行獨不行[1]則知其疾也何以知之同志五百共遵[2]大道至於進德修善動靜必俱今淨國之會業之大者而不同舉明其有疾有疾故有問疾[3]之會問疾之會由淨國之集淨國之集由淨名方便然則此經始終所由良有在也若自說而觀則與聖齊功推本而尋功由淨名原其所由故曰「維摩詰所說」也肇曰維摩詰秦言[4]「淨名」法身大士也其權道無方隱顯殊跡釋彼妙喜現此忍土所以和光塵俗因通道教常與寶積俱遊為法城之侶其教緣既畢將返妙喜故欲顯其神德以弘如來不思議解脫之道至令寶積獨詣釋迦因留現疾以生問疾之端建微言之始妙唱自彼故稱其[5]說也[6]生曰維摩詰者梵音「無垢稱」也其晦跡五欲超然無染清名遐佈故致斯號貴名求實者必重其說說本表實重之則終得所求因斯近接有過聖言矣

梵云「修多羅」此譯云「契」謂契理之言當根之教返迷[7]證實萬聖同規[8]曰為「常」故肇師云常也古今雖殊覺道不改群邪不能沮眾聖不能異也

一名不可思議解脫

此約法受名也[9]文云「佛為增上慢人說離淫癡為解脫若無增上慢者淫怒癡[1]性即是解脫」此談體也「或就悲願處染不染非道通道」此約用名之以昔教權引三乘言同解脫今將返權歸實故特號「不思議」也即大經百句解脫《華[2]嚴》諸善知識解脫皆同此也什曰亦名三昧[3]亦名神足或令修短改度或鉅細相容變化隨意於法自在解脫於閡故名解脫能者能然物不知所以故曰不思議亦云法身大士念則隨應不入禪定然後能也心得自在不為不能所縛故曰解脫也若直明法空則乖於常習無以取信故現物隨心變明物無定性[4]無定性則其性虛矣菩薩得其無定故令物隨心轉則不思議乃空之明證將顯理宗故以為經之標也肇曰微遠幽深二乘不能測不思議也縱任無礙[5]塵累不能拘解脫也此經自始於淨土終於法養其中所明雖殊然其不思議解脫一也故總以名焉上以人名經此以法名經以法名經所以標榜指歸以人名經所以因人弘道者也生曰無垢之稱或止形跡心不[6]安然故復言其解脫更為一名不可思議者凡有二種一曰理空非惑情所圖二曰神奇非淺識所量若體夫空理則脫思議之惑惑既脫矣則所為難測維摩詰今動靜皆神奇必脫諸惑脫惑在乎體空說空是其所體是以無垢之名信而有徵名苟有徵其求愈到到於求者何患不悟乎叡曰菩薩無心應物有說眾生但睹其教莫測所由故名所說為不思議雖說[7]而無心[8]故不閡於有雖無心而能說故不閡於無空有所不能累故名之為解脫

佛國品第一

什曰經始終由於淨國故以佛國冠於眾篇也真應二土會以平等廣如下文然十四品經大分三別此品半為未信令信故名序分十一品半信已令悟故名正宗分後二品盡經悟已應傳名流通分初序分中復有三別初列時方處等是集經者引事證信次合蓋現土是說經者駭物令信後稱歎讚揚是聞[1]經者使仰德生信也初文又六信經辭傳經旨聞經時說經者聽經處聞經眾

如是

此初信經辭也肇曰「如是」信順辭也夫信則所言之理順順則師資之道成[2]經無豐約非信不傳故建言[3]「如是」

我聞

此二傳經旨也肇曰出經者明己親承聖旨無傳聞之謬也

一時

此三聞經時也眾生信重為感如來悲願為應[4]感應道交故曰「一時」肇曰法王啟運嘉集之時也

此四說經者梵音云具言「佛馱」此翻為「知者」《大品》云知諸法實義故《大論》云菩提名智佛名智者是即解圓德備言誠物信也

在毗耶離

此下五列聽經處有通有別通為[1]遠者知別為近[2]不謬此初通處肇曰毗耶離[3]國名也秦言「廣嚴」其土平廣嚴事因以為名又云好稻土之宜也

菴羅樹園

別處肇曰菴羅樹名也其果似桃而非先言「奈氏」失也事在他經園者住處之通稱梵云「僧伽藍[4]摩」此云「眾園」言伽藍[5]略也

與大比丘眾八千人俱

此下六列同聞經眾證非己謬傳眾有三別初列聲聞形心俱勝證信最親故先列也次列菩薩心同形異證信小疏故次列也後列天龍形心俱乖證信最疏故後列也初列比丘「與」者共也「大」即極果「比丘」人名「眾」言和[6]肇曰比丘秦言或名「淨乞食」或名「破煩惱」或名「能持戒」或名「能怖魔」天竺一名賅[7]此四義秦無一名以譯之故存其義名焉

菩薩

此下二列菩薩眾文五舉名辯數歎德列名[8]總結此初也肇曰菩薩正音云「菩提薩埵」菩提佛道[1]薩埵秦言「大心」眾生有大心入佛道也謂以大悲智無邊行願為物求道故以名之什曰大士凡有三種一者出家二者在家三者他方來復次一者結業身二者法身也此中菩薩多是法身然應感之形與物同跡物或齊其所見而生劣想故舉大數然後序德也

三萬二千

辯數也

眾所知識

此下三歎德也文三總歎別歎結歎[2]總歎又三此初歎外化也聞名欽風為知睹形飲化為識肇曰大士處世猶日月昇天有目之士誰不知識

大智本行皆悉成就

自行也大智歎解本行歎行肇曰大智一切種智也此智以六度六通眾行為本諸大士已備此本行

諸佛威神之所建立

結釋也肇曰天澤無私[3]不潤枯木佛威雖普不立無根所建立者道根必深乎叡曰凡有二種或以神化所加令其暫悟名為建立或以妙法啟心化之同己亦名建立

為護法城受持正法

此下二明別歎文三約護法歎約修行歎就近果歎初文又三謂護法護人[4]護法復二此初歎修因也肇曰外為護法之城內有受持之固也什曰法城即實相法也使物無異見故言護也復次一切經法皆名法城護持宣佈令不壞也有能持正法亦兼護之也叡曰真理為法文字為城城塹固則內不害文字存則理不虧也

能師子吼名聞十方

歎功成也肇曰師子[1]無畏音也凡所言說[2]不畏群邪異學喻師子吼眾獸下之行滿天下故稱無不普

眾人不請友而安之

此二歎護人亦二此先歎心也肇曰真友不待請譬慈母之赴嬰兒也

紹隆三實能使不絕

歎功圓也肇曰繼佛種則三寶隆非直[3]顯明三寶宣通經法之謂也謂能積善累功自致成佛成佛則有法有法則有僧不絕之功事在來劫今言不絕則必能也又於其中間[4]自行化人人亦化物物我俱成三寶彌興眾生無盡故寶亦不絕也[5]

降伏魔怨制諸外道

此三釋歎肇曰四魔也外道九十六種外道也天台云禪定伏愛得通以降眾魔智慧破見發辯以制外道如《問疾品》明

悉以清淨

此下二歎修行文即二別自行化他也前自行復二歎斷德[6]歎智德斷德文三此初總歎也

永離蓋纏

別歎也肇曰五蓋十纏亦有無量纏身口意淨三業悉淨則蓋纏不能累也五蓋者一貪欲蓋二瞋恚蓋三睡眠蓋四掉悔蓋五疑蓋初二障戒睡眠障慧掉悔障定疑障解脫及知見十纏者無慚無愧掉舉惛沈及忿覆也叡曰凡夫止[1]暫滅還生二乘雖滅證處猶[2]大士了虛情塵俱寂滅處盡根生無所寄法身居然不論故云也

心常安住無礙解脫

結歎也什曰不思議解脫即其類也於物無礙[3]故名也肇曰七住所得得此解脫則於諸法通達無閡[4]故心常安住

總持辯才不斷

此下二歎智德亦三此初總歎也肇曰正念正定總持持善不失持惡不生無所漏念謂之總持辯才七辯也《大論》云「一捷疾辯利辯無盡辯不斷辯[5]隨應辯義辯世間最上辯」此四是大士之要用故常不斷叡曰念不忘則慧逾增定不捨則心常一持善不失則強憶識而惡不生辯不絕則化無閡備此四門可以官府萬行故曰也什曰菩薩得此四法也深入堅固經身不失歷劫逾明故言不斷也

布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不具足

別歎智德肇曰具足謂無相行也七住已上心智寂滅以心無為故無德不為是以施極於施而未嘗施戒極於戒而未嘗戒七德而殊功其相不異乃名[1]具足方便者智之別用耳智以通幽窮微決定法相無知[2]而無不知謂之智也雖達法相而能不證處有不失無在無不捨有冥空存德彼我兩濟故曰方便也

逮無所得不起法忍

約位結也肇曰即無生慧也以能堪受實相故以忍為名得此忍則於法無取無得心相永滅故曰「無所得不起法忍」也

已能隨順轉不退輪

此下二明化他行文二明內具化行明行化利物內行復三明說法德明無畏德明名聞德初說法文二此初舉堪能轉不退輪肇曰無生之道無有得而失者不退也流演圓通無繫於一人名輪也諸佛既轉此輪諸大士亦能隨轉[3]

善解法相知眾生根

釋堪能隨轉肇曰諸法殊相無不解群生異根無不知也謂由知病識藥故能隨[4]轉也

蓋諸大眾得無所畏[5]

此下二明蓋眾無畏德文二此初標也肇曰菩薩別有四無所畏得聞總持知眾生根不見能難己使不能答者隨問能答善決眾疑有此四德故能暎蓋大眾

功德智慧以修其心相好嚴身色像第一捨諸世間[1]所有飾好

此二釋也什曰明備此德所以無畏肇曰心以智德為嚴形以相好為飾嚴心所以進道飾形所以靡俗亦為尊形者示[2]嚴相耳豈俗飾之在心也

名稱高遠逾於須彌

此下三明具名稱德是即凡以名壞行聖以名化物文二此初[3]肇曰名自有高而不遠遠而不高前聞十方取其遠今逾須彌取其[4]謂高勝[5]

深信堅固猶若金剛

釋名高所以由信固也肇曰七住已上無生信不壞也

法寶普照而雨甘露

此下二明正化益物文三明生善益明破惡益明獲果益生善又三此初標[6]二喻況說法應根普生物善也肇曰法寶光無不照照癡冥[7]澤無不潤潤生死也喻海有神寶能放光除冥[8]亦因光能雨甘露潤枯槁也

於眾言音微妙第一

法合也謂出世善言故稱第一肇曰殊類異音既善其言而復超勝

深入緣起斷諸邪[1]有無二邊無復餘習

釋也凡夫不了緣生故執無因邪因二乘不了緣滅故滯涅槃皆非深也菩薩悟生非生證滅非滅使習俱亡故名深入故經云無無明亦無無明盡也肇曰深入為智深解也解法從緣起則邪見無由生有無二見群迷多惑[2]大士久盡故無餘習

演法無畏猶師子吼其所講說乃如雷震

此下二明破惡益文二舉二喻總結又前喻破見後喻破愛見以迷理愛以滯事固其見則眾惑無由喪縶其愛則善芽[3]莫能發故什曰上明一切時無畏此明說法無畏上師子吼德音遠振此明能說實法眾咸敬順猶師子吼威攝群獸也[4]肇曰法音遠震開導[5]萌芽猶春雷之動百草

無有量已過量

此二結歎然智依理髮德與智冥理智無邊德何可量肇曰既得法身入無為境心不可以智求形不可以像取故曰無量六住已下名有量也

集眾法寶如海導師

此下三明獲果益文二[6]導師得寶喻也六師邪導不獲真果八正利物必至涅槃故借喻焉肇曰導眾生入大乘海採眾法寶使必獲無難猶海師善導商人必獲夜光

了達諸法深妙之義善知眾生往來所趣及心所行

此下二釋能導[1]所以以具權智故也智達深義能住菩提權悟眾生往來如幻所以悲利有情而物不能累大士之德其在茲焉故《楞伽經》云智不得有無而興大悲心

近無等等佛自在慧十力無畏十八不共

此下[2]明近果歎德也文三此初明自證也肇曰佛道超絕無與等者唯佛自等故言無等等所以辨[3]其等者明一大道理無不極平若虛空豈昇降之有也自在慧者十力四無[4]十八不共即其事也大士雖未全具佛慧[5]以近矣

關閉一切諸惡趣門而生五道以現其身

此二明化益文二明不生而生明應生利物此初證無相故諸趣自閉不捨大悲而現生五道五道者三趣[6]天也肇曰法身無生而無不生無生故惡趣門閉無不生故現生五道

為大醫王善療眾病應病與藥令得服行

明所以應生非己業繫但為利他作醫王耳肇曰法藥善療喻醫王也

無量功德皆成就

此三總結歎也文四此初句正報滿也肇曰無德不備

無量佛土皆嚴淨

依報滿也肇曰群生無量所好不同故修無量淨土以應彼殊好也

其見聞者無不蒙益

利物德滿肇曰法身無形聲應物故形聲耳豈有見聞而無益哉叡曰法身無身無身[1]故感而後應感而後應[2]則無應而不會故使其見聞者無不蒙益

諸有所作亦不唐捐

自行德滿肇曰功不虛設叡曰法身無為為不由己為不由己則動無非時動無非時故能「諸有所作亦不唐捐」

如是一切功德皆悉具足

此三總結也

其名曰等觀菩薩

此下四列名叡曰此諸菩薩或以功行為名亦有因相得稱非唯一途亦如今人字耳宜為可望文消息無定義也什曰等觀四等觀眾生也

不等觀菩薩

智慧分別諸法[3]

等不等觀菩薩

兼此二也

定自在王菩薩

什曰於諸定中自在

法自在王菩薩

什曰說法中自在

法相菩薩

什曰功德法相現於身也

光相菩薩

什曰光明之相現於身也

光嚴菩薩

什曰光明莊嚴身也

大嚴菩薩

什曰明其身相大莊嚴也

寶積菩薩

什曰積聚智慧寶也

辯積菩薩

什曰積聚四辯也

寶手菩薩

什曰手中能[1]出無量寶也

寶印手菩薩

什曰印者相也手有出寶之相亦云有寶印也

常舉手菩薩

什曰現己大慈之手撫慰眾生令不恐畏是以常舉手向人唱言「勿怖」

常下手菩薩

什曰現常垂下其手現慈心屈下無傷物之像

常慘菩薩

什曰悲念眾生也

喜根菩薩

什曰喜根喜等也亦於實[2]相法中生喜及隨喜也

喜王菩薩

什曰喜有二種不淨喜受也清淨法喜故言王也[1]

辯音菩薩

什曰辭辯也

虛空藏菩薩

什曰實相慧藏如虛空也

執寶炬菩薩

什曰執慧寶炬除眾冥也

寶勇菩薩

什曰勇於德寶亦得寶故能勇[2]

寶見菩薩

什曰以慧寶見諸法

帝網菩薩

什曰幻術經名帝網也此大士神變自在猶如幻化故借帝網以名之又曰大士施化如帝王法網也

明網菩薩

什曰明網自說手有網縵放光明也

無緣觀菩薩

什曰觀時不取相故無緣亦深入觀莫見其所緣

慧積菩薩

什曰積聚慧也

寶勝[3]菩薩

什曰功德寶超於世也

天王菩薩

什曰假名天人王名天也生天諸天也賢聖天大士皆現生也

壞魔菩薩

什曰行壞魔道

電得[1]菩薩

什曰因事為名

自在王菩薩

什曰於諸法自在如王之於人

功德相嚴菩薩

什曰功德之相莊嚴身也

師子吼菩薩

什曰以大法音令眾生伏也

雷音菩薩

什曰所說法能令天人歡[2]群邪振悚猶若雷音聞者喜懼也

山相擊音菩薩

什曰以大法音消伏剛強音聲振擊若兩山相搏

香象菩薩

什曰青香象也身出香風菩薩身香[3]亦如此也

白香象菩薩

什曰其香最勝大士身香亦如是

常精進菩薩

什曰始終不退

不休息菩薩

什曰求善不止

妙生菩薩

什曰生時有妙瑞也又曰從法化生為妙

華嚴菩薩

什曰以三昧力現眾花遍滿虛空大莊嚴也

觀世音菩薩

什曰世有危難稱名自歸菩薩觀其音聲即解脫也亦名觀世念亦名觀世自在

得大勢菩薩

什曰有大勢力也以大神力飛到十方所至之國六返振動惡趣休息

梵網菩薩

什曰四梵行[1]言其多

寶杖菩薩

什曰或物寶或法寶以為杖

無勝菩薩

什曰[2]功德超勝也

嚴土菩薩

什曰淨國土

金髻菩薩

什曰金在髻

珠髻菩薩

什曰如意寶珠在其髻中悉見十方世界及眾生行業果報因緣

彌勒菩薩

什曰姓也此曰「慈氏」阿逸多字也此云「無勝」南天竺婆羅門子也

文殊師利法王子[1]菩薩

什曰秦言「妙德」以法身遊方莫知其所生又來補佛處故言「法王子」也

如是等三萬二千人[2]

此五結眾數肇曰歎德列名所存名以證經也

復有萬梵天王尸棄等從餘四天下來詣佛所而聽法

此下三列雜眾此梵王眾肇曰「尸棄」梵王名秦言「頂髻」

復有萬二千天帝亦從餘四天下來在會坐

此帝釋眾忉利天主也肇曰一佛土百憶四天下一四天下各有梵釋故言餘亦或從他佛土來也

並餘大威力諸天

此諸天眾肇曰除上梵釋餘大天也

此下八部眾也肇曰龍有二種[3]虛空龍種有四生也

肇曰神受善惡雜報其形勝人劣天身輕微難見也

夜叉

肇曰秦言「輕捷」有三種一在地二在虛空三天夜叉居下二天守天城門閤

乾闥婆

此云「香蔭」肇曰天樂神也居地上寶山中天須樂時此神體上有異相現然後[1]上天[2]

阿修羅

肇曰秦言「不飲酒」此神類男醜女端正有大威力能與天共鬥也

迦樓羅

肇曰金翅鳥神也

緊那羅

肇曰秦言「人非人」其形似人而頭上有一角遂稱為「人非人」亦天樂神小不如乾闥婆

摩睺羅伽等悉來會坐

肇曰蟒神也此八神皆有大神力能自變形在座聽法

諸比丘比丘尼

此下四眾也肇曰比丘義同上女名也上八千比丘別稱得道[3]

優婆塞

肇曰義名「信士」又曰五戒為近事男八戒為近住男

優婆夷俱來會坐

「夷」者女也准上可知

彼時佛與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法

此二明佛現神變駭物令信投人夜光鮮不按劍況乎深妙未信而傳凡物易以相從難以理悟故神化無方使受行也文有二別明佛現勝身明寶積獻蓋前文三合也此即初現勝身也昔說小乘法微而相劣今將說大乘法勝而相勝《法華》云「著弊垢衣執除糞器」此表昔說小乘現劣相也又云「於其門內踞師子床羅列寶物」此表說大乘現勝相也故下偈文「目淨修廣」等歎勝相「說法不有不無」等歎勝法「始在佛樹」等歎劣相「三轉法輪」等歎權法[1]

譬如須彌山王顯於大海安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾

「須彌山」等喻也「安處眾寶」等合也肇曰須彌秦言「妙高」山處大海之中水上方高[2]三百三十六萬里如來處四部之中威相超絕光蔽大眾猶金山之顯溟海也

爾時毗耶離城有長者子名曰寶積與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所頭面禮足各以其蓋共供養佛

此二明獻蓋現瑞表說淨土之相也文三獻蓋合蓋歸信此初獻蓋表大慈蔭物淨土化生即大慈之事也肇曰寶積亦法身大士也常與淨名俱詣如來共弘道教而今獨與里人詣佛者將生問疾之由啟茲典之門也

佛之威神令諸[3]寶蓋合成一蓋遍覆三千大千世界

此二合蓋文二初合蓋表內慈無緣絕於彼我二外現淨土表應物差別淨穢不同此初也彼我未亡寶積等蓋殊而慈局執亡性一諸佛所以蓋合而慈覆三千什曰現此神變其旨有二一者現神變無量顯智慧必深二者寶積獻其所珍必獲可珍之果來世所成必若此之妙明因小而果大

而此世界廣長之相悉於中現又此三千大千世界諸須彌山雪山目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山香山寶山金山黑山鐵圍山大鐵圍山大海江河川流泉源[1]及日月星辰[2]天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中

外現差別前合蓋既表法身平等慈覆不殊此差別者[3]亦表應身隨緣國土不一文二現此界現十方此中文三十山表陸居眾[4]生住處大海表水族居處日月等表空居住處然此三類等以慈覆故俱現蓋中肇曰蓋亦不廣而彌[5]八極土亦不狹而[6]現蓋中

又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中

現十方《吳本》云「十方諸佛[7]佛國嚴淨及十方佛所在說法皆現寶蓋中」此即現相明宗旨可見矣肇曰將顯佛土殊好不同故通現十方也諸長者子皆久發道心而未修淨土欲悅其來供之情啟淨土之志故因其蓋而現焉

爾時一切大眾睹佛神力[8]未曾有合掌禮佛瞻仰尊顏目不暫捨

此三睹瑞三業歸信也什曰信樂發中現相於外也

長者子寶積即於佛前以偈頌曰

此下三明問經者稱揚佛德使物歸信為啟問之由肇曰形敬不足以寫心故復讚之詠之三十六行偈述歎文四歎大乘勝應歎小乘劣應歎現瑞表發歎佛三密功德前文又三兩行總歎內德兩行明神通五行歎說法此初也

目淨修廣如青蓮

此初四句此句歎形肇曰五情百體目最為長瞻顏而作故先歎目也天竺有青蓮花其葉修而廣青白分明有大人目相故以為喻也

心淨已度諸禪定

此句歎心肇曰形長者主德者歎目則攝眾相歎心則攝萬德故作者標二為頌首禪定之海深廣無際自非如來清淨真心無能度者

久積淨業稱無量

此句歎因肇曰於無數劫積三歎業故名「稱無量」

導眾以寂故稽首

此句歎果言與眾同遊八正至寂滅涅槃故敬禮也肇曰寂謂無為寂滅之道也

既見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛演說法於是一切悉見聞

此二歎神通也以見蓋中國土淨穢不同為下致問之由也肇曰既見合蓋之神變已不可測方於中現十方國土及諸佛演法於是忍界一切眾會悉遙見聞為希有也

法王法力超群生常以法財施一切

此三歎說法文三此初標法施也肇曰俗王以俗力勝民故能澤及一國法王以法力超眾故能導濟無疆也

能善分別諸法相於第一義而不動

此二兩行歎法王義肇曰第一義為諸法一相義雖分別殊相而不乖一相此美法王莫易之道動為乖矣

已於諸法得自在是故稽首此法王

肇曰世王自在於民法王自在於法法無定相隨應而辨為好異者辨異而不乖同為好同者辨同而不乖異同異殊辨而俱適法相故得自在

說法不有亦不無

此三釋歎所說大乘二空法也此初明因緣有故即有非有為法空也不同小乘捨有證空此即不亡於空故名法執也肇曰欲言其有有不自生欲言其無緣會則形會形非謂無非自非謂有且有有故有無無有何所無有無故有有無無何有有然則自有則不有自無則不無此法王之正說也

以因緣故諸法生

此句釋也肇曰有亦不由緣無亦不由緣以法非有無故由因緣生論曰法從緣故不有緣起故不無也

無我無造無受者

此下偈明我本不有即無無我入不二門不同二乘捨我住無我也又我受三計我之別名此明由業遷形豈有常我主其異形哉肇曰諸法皆從緣生耳無別有真宰主之者故無我也夫以有我故能造善惡受禍福法既無我故無造無受者

善惡之業亦不亡

此句釋也肇曰若無造無受者則不應有為善獲福而為惡致殃然眾生心識相傳美惡由起報應之道連鎖相襲其猶聲和響順形直影端此自然之理無差毫分復何假常我而主之哉

始在佛樹力降魔得甘露滅覺道成

此二八偈歎昔說小乘[1]權現劣身益物也文四初兩行明得道二兩行明轉法輪三兩行明得益四兩行怨親平等此初先明降魔證滅謂如來應跡王宮割愛逾城歷試[2]邪道捨邪坐樹誓取菩提魔宮振動先摧色貪次伏怨敵外魔既散方證涅槃甘露擇滅結習內魔於茲永盡佛樹者菩提[1]言初也

已無心意無受行而悉摧伏諸外道

此釋伏外也一解云昔六行修禪及苦行等菩薩無心受彼邪法但為示同調伏耳肇曰心者何也染有以生受者何也苦樂是行至人冥真體寂虛空其懷雖萬法普照而心未嘗有苦樂是經而不為受物我永寂豈心受之可得此無心於伏[2]而物無不伏受者受著也

三轉法輪於大千其輪本來常清淨

此二明詣鹿野菀轉法輪也道成即化物故次說法文二此先明轉法也三轉者示相轉勸修轉引證轉也謂初示四諦法相也次勸修行此四諦也復言我已獲證令信受也大千者佛一化境也肇曰法輪常淨[3]虛空也雖復古今不同時移俗易聖聖相傳其道不改

天人得道此為證三寶於是現世間

此二明功成肇曰初轉法輪時俱輪等五人八萬諸天得道此常清淨之明證覺道既成佛寶法輪既轉法寶五人出家得道僧寶於是言其始也五人者憍陳如摩訶男阿濕卑婆提婆敷也

以斯妙法濟群生一受不退常寂然度老病死[4]大醫王當禮法海德無邊

此三明得益明斷見修惑得涅槃益也肇曰九十六種道上者亦能斷結生無色界天但其道不真要還墜三途佛以四諦妙法濟三乘眾生無有既受而還墜生死者故曰一受不退永畢無為故常寂然也又生老病死患之重者濟以法藥故為醫王之長也此則法輪淵曠難測法海流潤無涯德無邊也

毀譽不動如須彌

此四歎平等文三此初八風不動也肇曰八法之風不動如來猶四風之吹鬚彌也

於善不善等以慈

此二違順不動肇曰截手不慼捧足不忻善惡自彼慈覆不二順法違法及不違順心平等也

心行平等如虛空[1]聞人寶不敬承

結釋也肇曰在天為天寶在人為人[2]寶於人天者豈天人之所能故物莫不敬承也

今奉世尊此微蓋於中現我三千界諸天龍神所居宮乾闥婆等及夜叉悉見世間諸所有十力哀現是化變眾睹希有皆歎佛今我稽首三界尊

此下四行頌上獻蓋等三「奉微蓋」等獻蓋也「於中現」等合蓋也「眾睹」等眾歎也肇曰微小也所奉至微所見至廣此是如來哀愍之所現十力者是如來別稱耳

大聖法王眾所歸淨心觀佛靡不忻各見世尊在其前斯則神力不共法

此下第四歎佛三密利物功德此初身密也法王慈惠眾庶懷歸淨信有殊佛亦隨應肇曰法身圓應猶一月昇天影現百水不與二乘共也

佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法

此下六行歎口密四辯此初二行詞二辯也「隨類各解」諸法名字不同此法辯也「皆謂世尊同其語[1]此詞辯也佛得一切眾生語言陀羅尼無言之言不與二乘共也

佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利斯則神力不共法

此兩行歎義辯也凡夫示以因果善惡之義二乘示以無常寂滅等義大乘示以不生不滅實相之義肇曰好施者聞施好戒者聞戒各異受異行獲其異利或人天樂果或二乘涅槃或究竟菩提一雨所潤三草不同豈二乘共也

佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法

此二行樂說辯也肇曰眾生聞苦報則恐畏聞妙果則歡喜聞不淨則厭離聞法相則斷疑不知一音何演而令歡畏異生此豈二乘所能共也

稽首十力大精進稽首已得無所畏稽首住於不共法稽首一切大導師

此下七行歎心密文三初兩行歎智德[2][3]行明斷德後三行明恩德也智與理冥相如心寂不可以慮知辯不可以名數定言十力無畏等者蓋示物方便耳智不可屈力也不懼外難無畏也二乘所無不共也名數如別

稽首能斷眾結縛稽首已到於彼岸

此下歎斷[1]德也二乘自斷大聖兼度此初自斷結縛[2]結謂九結無明此五鈍使見結邪三見也取結戒取見取也此二結五利使也慳結嫉結十纏中二纏也縛者四縛貪欲縛瞋恚縛戒取縛見取縛亦云貪癡三縛又一念取相頓迷真理萬惑從起皆名結縛即一切煩惱皆名為結[3]皆名為縛也

稽首能度諸世間稽首永離生死道

此明自度結即能度諸世間離生死也

悉知眾生來去相善於諸法得解脫

此下三明無緣悲化即恩德也此行知生去來於法無著肇曰眾生行往來於六趣心馳騁於是非悉知之也又我染諸法故諸法縛我我心無染則萬縛斯解

不著世間如蓮花常善入於空寂行

此行知世如幻而大悲不捨[4]肇曰出入自在而不乖寂故常善入也

達諸法相無罣礙稽首如空無所依

此行明解諸法而不取著肇曰萬法幽深誰識其涘[5]唯佛無閡故獨稱達而聖心無寄猶空無依

爾時長者子寶積說此偈已白佛言世尊是五百長者子皆已發[6]阿耨多羅三藐三菩提心

此下明正宗前序分既合蓋駭心讚揚信發故此當根啟悟證果獲益文三《佛國》半品法王命宗《方便》下九品大士助佛揚化《菩薩行》《見阿閦》二品宣揚事訖還歸印定如王宣正令大臣行事事訖朝尊之類也初文二寶積請說如來酬答初請文二明發心即堪聞法之根也肇曰阿耨多羅秦言「無上」三藐三菩提秦言「正遍知」道莫之大無上也其道真正無法不知正遍知也[1]

願聞得佛國土清淨

此請問文二先問果後問因此初也佛昔說小乘以丈六一身為真身亦丘陵一國為真土今將返小歸大故於諸方等經[2]明佛身應物無量悟丈六之非真於此經合蓋見諸佛國殊亦了丘陵之非實故因現蓋有此問焉又眾生業異身殊處別諸佛道一身土合同現蓋既國土有殊故願聞其所以肇曰諸長者子久發無上心而未修淨土所以寶積俱詣如來現蓋皆啟其萌也既於蓋中見諸佛淨土殊好不同志在崇習故願聞佛所得殊好之事也

唯願世尊說諸菩薩淨土之行

此二問因肇曰土之所以淨豈校飾之所能淨之必由行故請說行凡行必在學地故菩薩此問乃是如來現蓋之微旨寶積俱詣之本意也

佛言善哉寶積乃能為諸菩薩問於如來淨土之行

此下二如來酬答文四此初佛讚也

諦聽諦聽善思念之當為汝說

此二明誡許也諦聽者聞慧也善思者思慧也念之者修慧也

於是寶積及五百長者子受教而聽

受教也

佛言寶積眾生之類是菩薩佛土

此四明如來答文四答二問身子疑問指按現淨時眾得益答二問中佛先答果有法法中又三結也此初標章總答下經云「雖知諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土」又云「諸佛如來功德平等為教化眾生故而現佛土不同」明鏡無像即以所照面為像亦法身無處即以化眾生處為國土[1]是以所化眾生之類是如來應物之國土肇曰夫至人空洞無像應物故形形無常體況國土之有恆夫以群生萬端業行不同殊化異被至令報應不一是以淨者應之以寶玉[2]穢者應之以石沙美惡自彼於我無定無定之土乃曰真土然則土[3]之淨穢繫於眾生故曰「眾生之類是菩薩佛土」[4]謂土之淨穢繫於眾生者則是眾生[5]報應之土非如來土此蓋未喻報應之殊方耳嘗試言之夫如來所修淨土以無方為體故令雜行眾生同視異見異見故淨穢所以生無方故真土所以形若夫取其淨穢眾生之報也本其無方佛土之真也豈曰殊域異處凡聖兩土然後辨其淨穢哉

所以者何菩薩隨所化眾生而取佛土

此二明列釋四句文四此初明佛國寬狹不同所以肇曰此下釋所以眾生即佛土也佛土者即眾生之影響耳夫形修影長形短影促日月使之然乎形自然耳故隨所化眾生之多少而取佛土之寬狹也是以佛土或以四天下或以三千或以恆沙為一國也

隨所調伏眾生而取佛土

此二明佛土淨穢不同肇曰隨所調伏眾生之深淺而取佛土之好醜

隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土

此三明聞法入慧之差別如香積根熟而淳說大乘娑婆根鈍乃先三後一之類也肇曰眾生自有見淨好慕而進修者亦有見穢惡厭而進修者所好殊方而言之耳所因雖異然其入佛慧一也

隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土

此下四明起根不同如香為佛事即於鼻起菩薩根聲為佛事即於耳起根之類也起根謂信等諸善根即是發菩提心也又云或有忻淨起根厭穢起根如前

所以者何菩薩取於淨國皆為饒益諸眾生故

此三結釋所以也肇曰法身無定何國之有美惡斯外何淨可取取淨國者皆為彼耳故隨其所應而取焉

譬如有人欲於空地造立宮室隨意無閡

此二喻文二此初喻菩薩因化眾生故有淨土肇曰淨土必因眾生[1]立室必因地無地無眾生室土無以成

若於虛空終不能成

此喻二乘不化眾生故無淨土也肇曰二乘澄神虛無不因眾生故無淨土也

菩薩如是為成就眾生故願取佛國願取佛國者非於空也

此三合文可見

寶積當知[1]心是菩薩淨土

此二答行因也文二前橫約一十七行明行淨不同致果各異後豎約一十三位明行既從[2]粗階妙國土亦漸微轉淨此初也理實萬行遍是淨[3]文列十七行者略標宗旨耳又此諸行皆上半明行因「菩薩成佛」等皆舉果釋因復次自行直[4]自招法身正報之果化人行直心感善眷屬得淨土之果又云「自行直心教人行直心讚歎直心法隨喜行直心」者備此名淨土行也准此直心餘行亦爾[5]肇曰土之淨也必在眾生眾生之淨必因眾行上直舉眾生以釋土淨今備舉眾行明其所以淨也夫行淨則眾生淨眾生淨則佛土淨此必然之數不可差也「直心」等者此約三心明淨土肇曰土無窪曲乃出於心直故曰「直心是菩薩淨土」此即因說果猶指金為食也直心者謂心質直無諂此心乃萬行之本故建章有之

菩薩成佛時不諂眾生來生其國

此下舉果釋因肇曰化彼同己自土既成故令同行斯集此明化緣相及故果報相連佛土之義顯也自下因果相對或前後異名或前略後廣或前因後果類同行耳

深心是菩薩淨土菩薩成佛時具足功德眾生來生其國

肇曰樹心眾德深固難拔深心也又自心既深則所化亦深道因既深則所感國土自然功德具足也

大乘心是菩薩淨土菩薩成佛時大乘眾生來生其國

《法華》云「若有眾生從佛聞法殷勤精進求一切智如來知見無畏等愍念安樂無量眾生利益天人度脫一切是名大乘」以此化物成佛之時國土無二乘之名香積佛土即其事也

布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國

此下約六度明淨土行也一切能捨者肇曰外捨國財身命內捨貪恚慳嫉名一切能捨也

[1]戒是菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國

肇曰十善菩薩戒也亦有無量戒略舉十耳戒具則無願不得故言滿願也

忍辱是菩薩淨土菩薩成佛時三十二相莊嚴眾生來生其國

肇曰忍辱顏和故繫以容相耳豈直形報而已哉

精進是菩薩淨土菩薩成佛時勤修一切功德眾生來生其國禪定是菩薩淨土菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其國智慧是菩薩淨土菩薩成佛時正定眾生來生其國

肇曰得正定慧決定法相三聚眾生中名正定聚也依《仁王經》未發菩提心為邪定聚十信[2]為不定聚十住已去為正定聚

四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時成就慈捨眾生來生其國

此慈捨也肇曰此四心周被無際故名無量也此下雜就萬行明也

四攝法是菩薩淨土菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國

肇曰以四事攝眾生為四攝[3]一者惠施財法隨彼所須二者愛心和言隨彼所適三者利行隨彼所利方便利之四者同事遇惡同惡而濟惡遇善同善而進善菩薩以此為解脫生死而攝眾生不同凡夫為恩愛名利王法等相攝縛也

方便是菩薩淨土菩薩成佛時於一切法方便無閡眾生來生其國

肇曰方便巧慧也積小德而獲大功功雖就而不為證無為而無所不為此方便無礙也復次[1]菩薩自行善巧不退善根化他善巧能進物善故云無礙方便也

三十七道品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正勤神足道眾生來生其國

肇曰念處四念處正勤四正勤也神足四神足五根也五力也七覺意也八正道菩薩以此正道化物故成佛時正修眾生同生其國外道邪修土所無也

迴向心是菩薩淨土菩薩成佛時得一切具足功德國土

迴己功德普施眾生同向菩提不住餘果此大士迴向也復次施等善行招人天報若能迴向俱到菩提此迴向為大利也復次事即世善理即菩提若能即事悟理此真迴向也故下文云「布施性即是迴向一切智性」此之謂歟又迴向菩提何德不具也

說除八難是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有三惡八難

八難者三塗北洲無想天世智邪辯佛前佛後生聾生盲[2]有說願生善處輪除初五難發正願輪除世智辯聰值善人輪除佛前佛後深種善根輪除生聾[3]盲也又諸經明或聞佛名菩薩名相好名經名陀羅尼名常住二字等皆除三惡八難見佛聞法也[1]八難患之極能除利之最行不至艱功濟甚大凡諸學者可不勉歟

自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有犯禁之名

肇曰犯禁惡名出於譏彼而不自守也

十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭大富梵行所言誠諦常以濡語眷屬不離善和諍訟言必饒益不嫉[2]不恚正見眾生來生其國

肇曰不中夭不煞報也大富不盜報也梵行不淫報也誠諦不妄語也[3]軟語不惡口不離和諍不兩舌也饒益不綺語也不嫉不恚正見邪見心患之尤者故別立三善也

如是寶積菩薩隨其直心則能發行

此下二明豎約諸行相資至極淨土也叡曰上但廣明眾行因果相對此明諸行自為始終階粗至極始於菩薩自行直心終國土眾生一切都淨也肇曰夫心直則信固然後能發跡造行然始於萬行者其唯直心乎此章明行之次漸微著相因[4]是以始於直心終於淨土譬猶殖栽絲髮其茂百圍直心樹其萌眾行因而成故言隨復次有以位名配此經句經文雖不明說理亦無違則直心配十住乃至功德淨配法雲可知

隨其發行則得深心

肇曰既能發行則道情彌深

隨其深心則意調伏

肇曰道情既深則意無粗獷也

隨意調伏則如說行

肇曰心既調柔則聞斯能行也

隨如說行則能迴向

肇曰聞既能行則能迴其所行標心勝境

隨其迴向則有方便

肇曰既迴向大乘則大方便之所由生也

隨其方便則成就眾生

肇曰方便之所立[1]在成眾生也

隨成就眾生則佛土淨

肇曰眾生既淨則無穢土也

隨佛土淨則說法淨

肇曰既處淨土則有淨說

隨說法淨則智慧淨

肇曰既有淨說則有淨智慧生

隨智慧淨則其心淨

肇曰淨智既生則淨心轉明也

隨其心淨則一切功德淨

肇曰積德不已者欲以淨心心既淨則無德不淨

是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨

肇曰結成淨土義也淨土蓋是淨[2]心之影響耳夫欲響順必和其聲欲影端必正其形此報應之大數也

爾時舍利弗承佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時[3]意豈不淨而是佛土不淨若此

上佛答二問既不悟解故次第二託緣生論文二身子生疑梵王見異初中又四生疑質問奉對解釋此初明聲聞不知真土穢淨斯亡應土穢淨隨物謂佛實報丈六[1]依報丘陵故示執果疑因因若必淨土不應穢如其穢也不應成佛故疑問焉肇曰土之淨穢固非二乘之所能及也如來將明佛土常淨美惡生彼故以威神發其疑念以生言端故言承也

佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者[2]不見

此二舉喻質問

對曰不也世尊是盲者過[3]非日月咎

此三對以盲過也

舍利弗眾生罪故不見如來佛國嚴淨非如來咎舍利弗我此土淨而汝不見

此下四明解釋肇曰日月豈不明不見自由瞽佛土豈不淨罪穢故不睹豈唯凡夫不睹身子二乘智眼亦不見

爾時螺髻梵王語舍利弗勿作[4]是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮

此下二明螺髻見淨文三此初梵王同天見淨什曰佛國清淨階差不同或如四天乃至如六欲[5]或如梵天乃至淨居或有過淨居唯補處菩薩生此國也稱適眾心故現國不同肇曰佛土真淨超絕三界豈直如天宮世淨而已哉此蓋齊其所見而為言耳舍利弗在人而見土石梵王居天而見若天宮自餘所見亦各不同佛土殊應義存於此也

舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊蕀沙礫土石諸山穢惡充[1]滿

此二身子執穢

螺髻梵言仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳舍利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨

[2]釋二見所以先明身子次辨梵王也下文云「雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於群生」身子不了淨穢隨緣不依佛慧忻淨厭穢心有高下非真見也大士了此淨穢應[3]名依佛慧知生如幻故皆平等既淨穢常一名真見也

於是佛以足指按地即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寶蓮花

此三明如來現淨文四[4]指按現淨文有現淨況淨眾見也前佛答二問身子生疑梵王啟論眾既不悟故假現變使知淨穢無定返權悟實矣生曰現此變者示無定相以遣封穢之情使取為淨之旨肇曰寶莊嚴土淨土之最故以為喻也[5]自見坐花可解

佛告舍利弗汝且觀是佛土嚴淨

此二勸觀淨也生曰且觀且寄嚴淨以明無穢於實乃現[1]無事淨土矣

舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛國土嚴淨悉現

此三對佛昔在小乘法會不見淨土亦不聞說今屆茲會方見嚴淨

佛語舍利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾惡不淨土耳

此下四釋今昔淨穢所以也文三[2]法說也肇曰自佛而言故常淨若此外應下劣故不淨同彼也

譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異

此二喻也肇曰飯在器色一在手不同飯豈有異異自天耳佛土不同方此可知故下文云「諸佛如來功德平等為教化眾生故而現佛土不同

如是舍利弗若人心淨便見此土功德莊嚴

合文可見

當佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者子皆得無生法忍

此大段第四時眾得益文中[3]大小二乘各有深淺二益也此深悟無生也《大品》即色明空悟空色不二亦證無生法忍《法花壽量》即伽[4]耶短[5]壽明長壽悟法身非長非短[6]亦悟無生忍此經即穢明淨寶積[1]等悟淨穢不二亦得無生忍以此而觀眾經殊唱會歸同致肇曰佛國之興其正為此[2]無生忍同上「不起法忍」也

八萬四千人發阿耨多羅三藐三菩提心

此淺者發心也

佛攝神足於是世界還復如故求聲聞乘三萬二千天及人知有為法皆悉無常遠塵離垢得法眼淨

此二小乘益既不悟淨穢應緣故執實有為見無常也肇曰國土穢而可淨淨而復穢因悟無常故得法眼法眼名須陀洹道也始見道跡故得法眼名塵垢八十八結也

八千比丘不受諸法漏盡意解

肇曰無著之道於法無受無染漏盡九十八結漏既盡故意得解脫成阿[3]羅漢也

方便品第二

此下第二淨名助佛闡揚淨土之化九品經文大分為二初三品室外訶彈後六品室內攝受又先折仕庶次訶聲聞後訶菩薩三品淺深之次也此以歎淨名益物方便故目品也

爾時毗耶離大城中有長者名維摩詰

肇曰此經之作起於淨名其微言幽唱亦備之後文出經者欲遠存其人以弘其道教故此一品全序其德也品文二歎德益物初中歎本跡二身法身十德本也應身三業跡也天台云西方貴人稱為長者皆具十德今淨名法身長者十德亦然十德如科文

已曾供養無量諸佛深殖善本

第一姓貴者[1]佛聞法[2]從法化生也肇曰樹德先聖故善本深殖也

得無生忍

證位高也三賢業生七地願生八地已去法身無生名無生忍此法身大士名龍象也

辯才無閡遊戲神通逮諸總持

此三業德藏名大富也辯才口業神通身業總持心業曠劫積修三輪德滿功濟庶物莫大於即

獲無所畏降魔勞怨

威勢[3]肇曰菩薩四無畏也四魔勞我[4]為怨也[5]

入深法門善於智度通達方便大願成就明了眾生心之所趣又能分別諸根利鈍

二智深也實智深入智度圓滿權智方便弘誓成就此自行二智也了眾生心同歸本覺見真也分別利鈍隨根教化照俗也此二化他二智也

久於佛道心已純淑決定大乘

年耆百千僧[6]積修妙智八地法身決定真偽此年耆也

諸有所作能善思量

行無失肇曰身口意有所作智慧恆在前故所作無失也

住佛威儀心大如海

禮儀備也肇曰舉動進止不失聖儀海有五德澄淨不受死凜多出妙寶大龍降雨渧如車軸[1]而不溢風日不能竭淵深難測大士心淨不受毀戒之屍出慧明之寶[2]大法雨受而不溢邪魔風日不能虧損其智淵深莫能測者故曰「心大如海」

諸佛咨嗟

上人嗟歎一念淨信為佛稱揚況法身哉

弟子主所敬

此十下人歸敬弟子聲聞也帝釋也梵王也護世四[3]王也諸國主也伏其首則群下從之

欲度人故以善方便居毗耶離

此下第二歎跡化之德文三標益物處列三業益物結歎初標可見

資財無量攝諸貧民[4]奉戒清淨攝諸毀禁以忍調行攝諸恚怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂[5]攝諸亂意以決定慧攝諸無智

此第二列三業方便初六度攝物心密方便次「白衣」下十八事身密方便後「長者中尊」下十一事口密方便品目之作[1]在茲焉初「資財」等六度者肇曰至人不現行六度現行六度者為攝六蔽耳此中非慳非施等法身本布施奉戒等化物跡非本不可以證真非跡不可以化物此初六度方便也

雖為白衣奉持沙門清淨律行

此下身密方便雖現白衣之儀而不乖法身之本法身寂滅即佛所持大沙門律行也肇曰秦言義訓「勤行」勤行趣涅槃也亦曰「休息」息生死往來也

雖處居家不著三界

三界生死之家知如幻故不著

示有妻子常修梵行

肇曰梵行清淨無欲行也又曰患慾淤泥故

現有眷屬常樂遠離

肇曰在眾若野又曰覺愛別離故

雖服寶飾而以相好嚴身

肇曰外服俗飾而內修相好也

雖服飲食而以禪悅為味

肇曰外食世膳而內甘禪悅

若至博弈戲處輒以度人

傳云博弈圍棋也空棄光陰無裨來業肇曰因戲止戲

受諸異道不毀正信

肇曰同於異者欲令異同於我耳豈正信之可毀謂受學道法也

雖明世典常樂佛法

肇曰世典雖盡明所樂在真法

一切見敬為供養中最

肇曰含齒無不敬淨養無不供故曰為致[1]養之最也

執持正法攝諸長幼[2]

肇曰外國諸部曲[3]皆立三老有德者為執法人[4]以決鄉訟攝長幼[5]淨名現執俗法因通道法也

一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅

肇曰[6]貪生圖業有身皆患世利稱心彌增流浪大士誡之不以喜悅

遊諸四衢饒益眾生

肇曰四衢要路人所交集隨彼所須而為益焉

入治政法救護一切

肇曰治政法律官也導以正法使民無偏枉救護一切也

入講論處導以大乘

外道二乘執見異論大士攝伏導以大乘令其解脫

入諸學堂誘開童蒙

肇曰學堂童蒙書學堂也誘開如太子入學現梵書比也

入諸淫舍示欲之過

肇曰外國淫人別立聚落凡預士流目不暫顧大士同其欲然後示其過

入諸酒肆能立其志

肇曰酒致失志開放逸門也

若在長者長者中尊為說勝法

此下三明口密益物肇曰凡人易以威順難以理從大士每處其尊以弘風靡之化長者豪族望重多以世教自居不求出世勝法永處輪迴

若在居士居士中尊斷其貪著

肇曰積財一億入居士里寶貨彌殖貪著自纏豈思出離

若在剎利剎利中尊教以忍辱

肇曰剎利王者種也秦言「田主」劫初人食地味轉食自然粳米後人情漸偽各有封殖遂立有德處平分田此王者之始也其尊貴自在多強暴怒恣意傷害自取輪[1]故教以和忍

若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢

肇曰秦言「外意」以道學為業或在家或出家苦行多恃己道術我慢自蔽沒生死流

若在大臣大臣中尊教以正法

肇曰正法治正法也教以正法治國以道佐時亦令知身如泡不保榮祿

若在王子王子中尊示以忠孝

為臣須忠為子應孝肇曰所承處重[2]宜以忠孝為先也

若在內官內官中尊化正宮女

什曰外國法取歷世忠良耆長有德為內官化正宮女嗜色之業報以女身若不正修豈能出離

若在庶民庶民中尊令興福力

肇曰福力微淺故生庶民衣食尚乏安能進道

若在梵天梵天中尊誨以[3]勝慧

肇曰梵天多有禪福不求出世勝慧

若在帝釋帝釋中尊示現無常

無常者滌欲愛[1]之神湯凡未離欲界者豈不銘心哉什曰「梵」垢薄而著淺故為說勝慧「釋」[2]重而著深[3]故現無常也

若在護世護世中尊護諸眾生

「護世」四天王也東方持國主主二部揵闥婆毗舍闍南方增長主主二部鳩槃荼薜荔多西方雜語主主二部龍及富單那北方多聞主主二部夜叉羅剎護諸世間也

長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生

此第三結歎也肇曰法身圓應其跡無端故稱無量上略言之耳

其以方便現身有疾

此下第二現疾益物文四明方便現疾諸人參問因為說法聞法得益此初也肇曰雖復變現殊方妙跡不一然此經之起本於現疾故作者別序其事也

以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等[4]諸王子並餘官屬無數千人皆往問疾

此下第二著有眾生因集參問也

其往者維摩詰因以身疾廣為說法

此三明因疾說法文二勸厭凡身勸求佛身前文復二明緣理正觀辨緣事對治觀此總標也肇曰同我者易信異我者難順故因其身疾以明有身之患什曰欲明履道之身未免斯患況於無德而可保耶

諸仁者是身無常無強無力無堅速朽之法不可信也

此下次正說無常無我四觀文也此初無常觀夫無常者悟身有為體性生滅此理無常也可階道果若四時代謝形變色衰此是事轉非真悟也肇曰身之危脆強力不能保[1]能信其永固者此無常義也

為苦為惱眾病所集諸仁者如此身明智者所不怙

此二苦觀法身常樂無漏因生則知漏因生身性本自苦見此苦理道果從生若待鞭撻傷害方見苦者非苦理也病惱相仍明智不怙恃怙也

是身如聚沫不可撮摩

此下十喻明空觀身者因是妄惑果是偽報觀察此理名悟空也復次四大虛偽不真故空亦非毀滅代謝之空哉肇曰撮摩聚[2]沫之無實以喻觀身之虛偽此下至電喻明空義也

是身如泡不得久立

肇曰不久似明無常義然水上泡以虛[3]中不實故不久立猶空義也

是身如焰從渴愛生

肇曰渴見陽焰惑以為水愛見四大迷以為身

是身如芭蕉中無有堅

芭蕉之草[4]唯葉無幹

是身如幻從顛倒起

肇曰見幻為人四大為身皆顛倒也

是身如夢為虛妄見[1]

妄心所計虛誑如夢

是身如影從業緣現是身如響屬諸因緣

肇曰身之起乎業因猶影響之生形聲

是身如浮雲須臾變滅是身如電念念不住

肇曰變滅不住似釋無常然皆取其虛偽不真故速滅不住猶釋空義也

是身無主為如地

此下六界觀無我也肇曰夫萬事萬形皆四大成在外則為土石山河在內則為四支百體聚而為生散而為死生則為內死則為外內外雖殊然其大不異故以內外四大[2]明無我也外地古今相傳強者先宅[3]故無主也身亦爾眾緣所成緣合則起緣散則離何有真宰常主之者人即是一我義立四名耳地性能持妄計為主

是身無我為如火

火性炎上妄計為我肇曰縱任自由謂之我而外火起滅由薪火不自在不自在[4]火無我也[5]火既無我內火類可知

是身無壽為如風

風息通命妄計為壽肇曰常存[6]不變謂之壽而外風積氣飄鼓動止[1]無常動止[2]無常風無壽也外風既無壽內風類可知

是身無人為如水

水性隨物妄計為人肇曰貴於萬物而始終不改謂之人而外水善利萬形方圓隨物窪隆異適而體無定若體無定則水無人也外水既無人內水類可知

是身不實四大為家

此身骨肉等地大血髓等水大煖氣等火大喘息等風大不了四大妄計為身假會為家非實身也

是身為空離我我所

此五空界觀身之呻吟猶橐籥哉聲動因空空無我所既無我所何異[3]外空耶

是身無知如草木瓦礫

[4]識界觀也草木隨氣變化萬形識身隨業受報非一既緣變無常知何異草木又草木隨氣榮枯識亦隨緣生滅生滅無定知何異草木肇曰身雖能觸而無知內識能知而無觸自性而求二俱無知既曰無知何異瓦礫

是身無作風力所轉

此破作者[5]身隨業風巧拙異動無作者也肇曰舉動事為風力使然誰作之者

是身不淨穢惡充滿

此下明[1]緣事對治觀破思惟惑也肇曰三十六物充滿其體此不淨想也

是身為虛偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅

肇曰雖復澡以香湯衣以上服苟曰非真豈得久立此虛偽想也

是身為災百一病惱

肇曰一大增損百一病生此災患想也

是身如丘井為老所逼

丘井者故破村落丘墟故井也謂人物宮室移就新居井不可改日見崩壞人老亦然盛力少色皆悉遷移衰老形骸留此散壞此老壞想也肇曰神之處身為老死所逼猶危人之在丘井為龍蛇所逼也緣在他[2]

是身無定為要當死

死苦肇曰壽夭雖無定不得不受死此必死想也

是身如毒蛇如怨賊如空聚諸入所共合成

此總明不可樂想也肇曰四大喻四蛇五陰喻五賊六情喻空聚皆有成喻在他經五陰十八界十二入三法假合成身猶若空聚[3]可寄也

諸仁者此可患厭當樂佛身

此下第二勸求佛身文四第一舉勸第二徵勸第三釋勸第四結勸此初舉厭勸忻肇曰吾等同有斯患可厭久矣宜共樂求佛身也

所以者何

此二徵勸意肇曰近見者謂佛身直是形之妙者未免生死寒暑之患曷為而求將辨法身妙極之體

佛身者即法身也

此三釋勸文三辨果體明修因總結[1]此初也肇曰經云法身者虛空身也無生而無不生無形而無不形超三界之表絕有心之境陰入所不攝稱謂所不及寒暑不能為其患生死無以化其體故其為物也微妙無像不可為有備應萬形不可為無彌綸八極不可為小細入無間不可為大故能出生入死通洞乎無窮之化變現殊方應無端之求此二乘之所不議補處之所未覿況凡夫無因敢措思於其間哉聊依經誠言粗標其玄極耳然則法身在天而天在人而人豈復近捨丈六而遠求法身乎

從無量功德智慧生

此二明修因肇曰夫妙極之身必生乎妙極之因功德智慧大士二業也此二蓋是萬行之初門泥洹之關要故唱言有之

從戒解脫解脫知見生

肇曰五分法身也

從慈捨生

四等也

從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生

肇曰四禪四空定解脫八解脫三昧[2]三三昧此皆禪度之別行

從方便生從六通生

肇曰自非六通方便生其無方之化無以成無極之體

從三明生

肇曰天眼宿命智漏盡通為三明

從三十七道品生從止[1]觀生

三十七品如下什曰始觀時繫心一[2]處名止靜極則明明則慧慧名觀

從十力四無所畏十八不共法生

名數如常自非剋圓勝德何能證茲法身

從斷一切不善法集一切善法生

肇曰必斷之志必集之情此二心行之綱目也

從真實生從不放逸生

肇曰真實善根所以生不放逸功業所以成此二心行之要也

從如是無量清淨法生如來身

此總結也

諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨多羅三藐三菩提心

此四結勸起悲願也肇曰發無上心豈唯自除病亦濟群生病

如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心

此四結益也

弟子品第三

此二明弟子因命問疾寄宣訶辭挫小進大故目品焉

爾時長者維摩詰自念寢疾於床

品文二自念疾佛命問疾此初先自念也生曰自念寢疾[1]自傷念疾也夫有身則有疾此自世之常耳達者體之何所傷哉然毗耶離諸長者子皆覲佛聽法維摩詰事應是同而礙疾不預理在致傷故託以崇法招佛問疾也

世尊大慈寧不垂愍

此念問肇曰世尊大慈必見垂問因以弘道所濟良多此現疾之本意也

佛知其意即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾

此二命問疾人先別命十人此初章也文二初命後辭此初命也肇曰至人懸心默通不先形言冥機潛應故先敕也如其知諸人不堪而猶命者將顯淨名無窮之[2]以生眾會悕仰之情耳「舍利」此名身其母名也「弗」秦言「子」天竺多以母名名子

舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

此二辭也文四奉辭不堪略出所以廣引彈事結辭不堪此即初也生曰有以致辭非拒命也託不拒命之辭以取推維摩詰義

所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下

此二「所以」下徵釋不堪所由也安也禪定安心故云宴坐聲聞入定不過八地定及滅盡定皆是厭下粗動忻於上定故示隱身於林息亂於定此非真宴寂

時維摩詰來謂我言舍利弗不必是坐為宴坐也

此三「時維摩詰」下[3]引所彈事文三結也此初總訶不必此坐為真坐也夫心體離念性本寂滅體此安住名真宴坐豈同二乘厭亂忻定而為宴寂哉

夫宴坐者不於三界現身意是為宴坐

此二「夫宴坐」下別訶文六此初訶形神不寂失夫三界性空未嘗不寂身心如幻何時不定豈有厭忻哉肇曰今舍利弗猶有世報生身及世報意根故以人間為煩擾而宴坐林下未能形神無跡故致斯訶

不起滅定而現諸威儀是為宴坐

訶寂用相乖失小乘滅受想心名為滅定故滅而無用也菩薩體心性常寂滅名滅盡定故寂而常用肇曰小乘人入滅盡定則形猶枯木無運用之能大士入實相定心智寂滅而形充八極順機而作應會無方舉動進止不捨威儀其為宴也亦以極矣

不捨道法而現凡夫事是為宴坐

訶真俗異緣失《仁王》云「雙照二諦平等道」照真故道法照俗故凡事肇曰小乘障隔生死故不能和光大士美惡齊旨道俗一觀故終日凡夫終日道法也[1]淨名之有居家即其事也

心不住內亦不在外是為宴坐

訶心住內外失心生則內外相生心寂則內外相滅此無住為住也肇曰身為幻宅曷為住內萬物斯虛曷為在外小乘防念故繫心於內凡夫多求故馳想於外大士齊觀故內外無寄也

於諸見不動而修行三十七品是為宴坐

訶乖中起行失肇曰諸見六十二諸妄見也夫以見[2]為見者要動捨諸見以修道品大士觀諸見真性即是道品故不近捨妄見而遠修道品也如小乘觀身不淨破淨倒名見動大士觀身性空非垢非淨名為不動念處既爾餘品例然

不斷煩惱而入涅槃是為宴坐

訶染淨未融失[1]肇曰七使九結惱亂群生名為煩惱煩惱真性即是涅槃慧力強者觀煩惱即是入涅槃不待斷而後入也

若能如是坐者佛所印可

此三結也肇曰此平等法坐佛所印可豈若[2]仁者有待之坐乎

時我世尊聞是語已[3]嘿然而止不能加報故我不任詣彼問疾

此四結不堪也肇曰理出意外莫知所對

佛告大目揵連汝行詣維摩詰問疾

文二此初命也目揵[4]此云採菽姓也輔相之族字拘律陀此樹名也禱樹求之因以名也肇曰弟子中神通第[5]生曰夫人才有長短所能不同舍利弗自可不能餘何必然故不抑之而不告也復得因以廣維摩詰之美

目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

辭也文四如前此初也

所以者何憶念我昔入毗耶離[6]大城於裡巷中為諸居士說法

此二不堪之由此說小乘無常等法也肇曰當是說有為善法施戒之流也

時維摩詰來謂我言大目連為白衣居士說法不當如仁者所說

此三辨所彈事文三訶偽示真訶益此初總訶「不當」此順方言應云「仁者所說不當」法唯一實餘二非真故云不當

夫說法者當如法說

此示[1]真也文二[2]本無說示說方軌前中又三結也此初標也肇曰謂一相真實法也

法無眾生離眾生垢故

釋法此初約無我明實相義肇曰自此下辨真法義也夫存眾生則垢真法若悟法無眾生則其垢自離又解此明法性本無眾生不同二乘斷眾生相也下三句類然

法無有我離我垢故

生曰我者自在言主耳

法無壽命離生死故

肇曰生死命之始終耳始終既離則壽命斯無諸言離者皆空之別名也

法無有人前後際斷故

肇曰天生萬物以人為貴始終不改謂之人故外道以人名神謂始終不變若法前後際斷則新新不同新新不同則無不變之者無不變之者則無復人矣

法常寂然滅諸相故

此下約法空辨[1]實相義也法性常寂無生滅相也不同小乘妄執有為有生異滅相

法離於相無所緣故

肇曰心緣也心之影響耳夫有緣故有相無緣故無相

法無名字言語斷故

名生於相相空則名亡肇曰名生於言言斷誰名

法無有說離覺觀故

執名相說從覺觀生假名相說覺觀自離肇曰覺觀粗心言語之本真法無相故覺觀自離

法無形相如虛空故

肇曰萬法萬形萬形萬相解曰此明一法萬形無定形故無形亦一體多相無定相故無相

法無戲論畢竟空故

肇曰真境無言凡有言論皆是虛戲妙絕言境畢竟空也

法無我所離我[2]所故

肇曰上直明無我此明無我所自我之外一切諸法皆名我所

法無分別離諸識故

妄法有相故識有分別真法無相故智無分別肇曰分別生於識

法無有比無相待故

此下約絕待辨實相義肇曰諸法相待生猶長短比而形

法不屬因不在緣故

妄法有生故屬因緣真法無生故不屬因緣肇曰前後相生因也現相助成緣也諸法要因緣相假然後成立若觀法不在緣則法不屬因也

法同法性入諸法故

隨事則相殊悟理則同性肇曰諸法殊相誰能遍入遍入諸法者其唯法性乎

法隨於如無所隨故

肇曰法自無法誰隨如者以無所隨故名隨如也

法住實際諸邊不動故

肇曰有邊故有動無邊何所動無邊之邊謂之實際此真法之所住也

法無動搖不依六塵故

肇曰情依六塵故有奔逸之動法本無依故無動搖

法無去來常不住故

肇曰法若常住則從未來到現在從現在到過去法一[1]逕三世則有去來也以法不常住故法無去[2]來也

法順[3]隨無相應無作法離好醜法無增損法無生滅法無所歸

肇曰同三空又解實相性離故不違三脫性無分別故離好醜增損生滅等也即體自真故無別歸趣

法過眼法無高下

肇曰超出常境非六情之所及法性平等故無高下

法常住不動

肇曰真法常定賢聖不能移

法離一切觀行

肇曰法本無相非觀行之所見見之者其唯無觀乎

大目連法相如是豈可說乎

此三結也肇曰心觀不能及豈況於言乎

夫說法者無說無示其聽法者無聞無得

此下第二示說方軌文二安住無說為物故說初文有法能說如幻故無說無示聽者如幻故無聞無得肇曰無說豈曰不言謂能無其所說無聞豈曰不聽謂能無其所聞故終日聞而未嘗聞也謂說法示人謂聞法所得

譬如幻士為幻人說法

喻也

當建是意而為說法

結也

當了眾生根有利鈍

此第二為物故說無名相中假名相說文三此初了根利鈍隨病而化

善於知見無所罣礙

了法無相而隨物說相也肇曰說有不辨空者由其於諸法無閡知見未悉善也無閡知見即實相智也

以大悲心讚於大乘念報佛恩不斷三寶然後說法

結說益也肇曰夫大悲所以建大乘所以駕佛恩所以報三寶所以隆皆由明瞭人根善開實相而目連備闕斯事故以誨之

維摩詰說是法時八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心

聞訶得益

我無此辯是故不任詣彼問疾

第四結成不堪

佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾

文二同上此初命也迦葉此云龜亦曰飲光皆取其明義肇曰迦葉弟子中頭陀苦行第一出婆羅門種姓迦葉也

迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

此下二奉辭文四此初辭也

所以者何憶念我昔於貧里而行乞[1]

略明所以也詣貧二意一少欲故二大悲故亦以迦葉於弟子中此二最勝故訶也生曰大迦葉少欲行頭陀中第一也得滅盡三昧亦最勝凡得滅盡定者能為人作現世福田也其以自業能使人得現法報而貧有交切之苦故以大悲心欲拔之也乞食是其頭陀之業又至貧里有會少欲之跡

時維摩詰來謂我言大迦葉有慈悲心而不能普捨豪富從貧乞

此下第三廣引彈事文三訶悲劣明頭陀不真捐伏此初也迦葉因苦生悲故不普菩薩了生如幻苦樂一如等起大悲而無緣念故能普也

迦葉住平等法應次行乞食

此二約乞食示真頭陀明小乘頭陀不真頭陀此云抖藪[2]小乘抖藪其心不著房舍臥具湯藥四事名為頭陀大乘頭陀抖藪其心一切不著不著生死不住涅槃生滅垢淨等廣如《善住意天子經》明於中文五欲乞止貪法入聚離[3]染法示正法食結成法食斥二乘也此初四段檢乞食心若為修定慧資長法身名真頭陀若為愛養世報而乞食者非抖藪也住平等者為求平等法身而乞食者應觀無相貧富一如次第行乞不應取貧富相壞真抖藪也

為不食故應行乞食

法身不食肇曰不食即涅槃法涅槃無生死寒暑飢渴之患其道平等豈容分別應以此平等心而行乞食使因果不殊也

為壞和合相故應取摶[1]

壞五陰名法身肇曰五陰摶食俱和合相耳壞五陰名為涅槃應以此心而取摶食也若然則終日摶食終日涅槃也

為不受故應受彼食

法身不受生死也肇曰不受亦涅槃法也夫為涅槃而行乞者應以無受心而受彼食若然則終日受而未嘗受是乃受也

以空聚想入於聚落

此二入聚離染法既為法身不受[2]毒身而乞食者聚落六塵能傷正觀入聚乞食何以獲全故示聚落無相真空抖藪文三觀外聚觀內根結真頭陀此初也肇曰空聚亦涅槃相也凡入聚落宜存此想若然則終日聚落終日空聚也

所見色與盲等

此二觀內根頭陀也見色如盲者肇曰二乘惡厭生死怖畏六塵故誡以等觀也謂不見美惡之異非謂閉目也

所聞聲與響等

聲如幻也肇曰未有因谷響而致喜怒者也

所嗅香與風等

香如幻也肇曰香臭因風風無香嗅也

所食味不分別

味如幻也什曰法無定性由分別取相謂之為味若不分別時則非味也雖食當如本相也

受諸觸如智證

觸如幻也肇曰得盡智無生智自證成道舉身柔軟快樂而不生著身受諸觸宜若此也

知諸法如幻相

法無定相[1]隨心而變故云如幻也

無自性無他性本自不然今則無滅

結真頭陀若能知此六塵無自無他不燃[2]不滅名真頭陀[3]肇曰諸法如幻從因緣生豈自他之可得也

迦葉若能不捨八邪入八解脫

此下三示正法食既得食[4]應思禪悅法喜食也文二示法食令施食此初也小乘捨八邪入八解脫為禪悅大乘不捨而入也肇曰八邪八解[5]本性常一善觀八邪即入八解曷為捨邪更求解乎若能如是者名入解也

以邪相入正法

此法喜食也小乘捨邪相入無相大乘相無相不二肇曰若本性常一者則邪正相入不乖其相也

以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食

此明悲施[6]肇曰因誨以無礙施法也若能等邪正又能以一食等心施一切然後自食若得法身則能實充足一切如後「一鉢飯」也

如是食者非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意非住世間非住涅槃

明法食已得法身益文二此先明受施益肇曰有煩惱食凡夫也離煩惱食二乘也若能如上平等而食者則是法身之食非有煩惱而食非離煩惱而食也又定亂一如出世[1]平等法喜同資法身也

其有施者無大福無小福不為益不為損

能施益肇曰若能等心受食則有等教既有[2]等教則施主同獲平等不計福之大小己之損益也

是為正入佛道不依聲聞迦葉若如是食為不空食人之施也

此五結斥也肇曰平等法食自利利人故正[3]入佛道不依聲聞又名真應供故不空施福也

時我世尊聞說是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心

此三捐伏始知菩薩頭陀行勝也

復作是念斯有家名辯才智慧乃能如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心

肇曰時謂在家大士智辯尚爾[4]其誰不發無上心也

我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行

肇曰始知二乘之劣不復以勸人也

是故不任詣彼問疾

結不堪也

佛告須菩提汝行詣維摩詰問疾

肇曰秦言善吉弟子中解空第一文二[1]命也

須菩提白佛言世尊我不堪[2]任詣彼問疾

文四此初辭也

所以者何憶念我昔入其舍從乞食

略釋所以生曰須菩提得無諍三昧人中第一也維摩詰機辯難當鮮有敢窺其門者而須菩提既有此定又獨能詣之跡入恃定矣便有恃定之跡而致詰者豈不有為然乎[3]若善吉詣貧貧無物施心則有諍今既詣富為施不難故順無諍行也

時維摩詰取我鉢盛滿飯

此三廣引彈[4]文五取鉢訶詰置鉢安慰聞益此初也生曰維摩詰跡在居士有吝惜之嫌若未與食便詰之者物或謂之然矣故先取鉢盛滿飯也而不授之者恐須菩提得鉢便去不盡言論勢也

謂我言須菩提若能於食等者諸法亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃可取食

此下二明訶詰善吉入四禪定不忤物心名為無諍大士入實相定萬法平等名為無諍又善吉捨有觀空名為解空大士有空平等名為解空住此平等名真福田乃可取食文中有四法食等染淨等邪正[5]損益等此初也小乘內心見生死涅槃苦樂不等故外行乞食[6]於貧富亦不等也大士內住實相苦樂平等故外化無緣大悲亦平等也肇曰萬法同相准一可知若於食等者諸法亦等諸法等者於食亦等以此行乞乃可取食耳曷為捨貧從富自生異相[1]

若須菩提不斷淫亦不與俱

此下二明染淨等文三約無生四諦問就人凡聖[2][3]結成可食初文四句此初了惑無生為集諦肇曰斷淫聲聞癡俱凡夫大士觀淫癡即是涅槃故不斷不俱若能如是者乃可取食也

不壞於身而隨一相

悟陰無相為苦諦也肇曰萬物齊旨是非同觀一相也然則身即一相豈待壞身滅體然後謂之一相乎五陰身也

不滅癡愛起於明脫

漏即無漏為道諦也肇曰聲聞以癡曀智故滅癡而明以愛繫心故愛解而脫大士觀癡愛真相即是明脫故不滅癡愛而起明脫

以五逆相而得解脫亦不解不縛

縛本不生今則無滅為滅諦也肇曰五逆真相即是解脫豈有縛脫之異耶五逆罪之尤者解脫道之勝者若能即五逆相而得解脫者乃可取人之食

不見四諦非不見諦非得果非不得果非凡夫非離凡夫法非聖人非不聖人

此下二就人凡聖問也凡夫不見四諦初果見諦大士無見無不見見第一義諦也二乘有證有得故得果大士無所得故非得果也此則凡聖一如豈有分別哉

雖成就一切法而離諸法相乃可取食

此三結真福田可食也肇曰不捨惡法而從善則一切諸法於何不成諸法雖成而[1]離其相以離其相美惡斯成矣若能備如上說乃可取食也

若須菩提不見佛不聞法

此下三明邪正等文三總明背正別明同邪結令取食此初也肇曰猶誨以平等也夫願[2]能齊是非一好醜者雖復上同如來不以為尊下等六師不以為卑何則天地一旨萬物一觀邪正雖殊其性不二豈有如來獨尊而六師獨卑若同彼六師[3]見佛不聞法因其出家隨其所墮而不以為異者乃可取食也蓋窮理盡性極無方之說也善惡反論而不為其常邪正同辯而不喪其真斯可謂平等正化莫二之道乎天台意云已前證真故可食此敬田也此下為同惡故食即悲田也

彼外道六師富蘭那迦葉

此二[4]明同六師肇曰[5]迦葉字富蘭那其人起邪見謂一切法斷滅性空無君臣父子忠孝之道

末伽梨拘賒梨子

肇曰末伽梨字也拘賒梨其母名也其人起邪見謂眾生苦樂不因行得自然爾耳

那闍夜毗羅胝子

肇曰那闍夜字也毗羅胝其母名也其人謂道不須求經生死劫數苦盡自得如轉縷丸於高山縷盡自止何假求也

阿耆多翅舍欽婆羅

肇曰阿耆多字也翅舍欽婆羅粗弊衣名也其人著弊衣自拔髮五熱炙身以苦行為道謂今身併受苦後身常樂也

迦羅鳩馱迦旃延

肇曰[1]迦旃延字迦羅鳩馱其人謂諸法亦有相亦無相也

尼揵陀若提子等是汝之師

肇曰尼揵陀其出家總名也如佛法出家名沙門若提母名也其人謂罪福苦樂本有定因要當必受非行道所能斷也此六師佛未出世時皆道王天竺也

因其出家彼師所墮汝亦隨[2]乃可取食

此三結取食也肇曰若能同彼六師不懷[3]異想者乃可取食

若須菩提入諸邪見不到彼岸

此下四明損益等也文三明損益等明福非益性明罪非損性此初也肇曰彼岸實相岸也惑者以邪見為邪彼岸為正故捨此邪見適彼彼岸耳邪見彼岸本性不殊曷為捨邪而適彼岸乎是以入諸邪見不到彼岸者乃可取食也自「六[4]師」已下至乎「不得滅度」類生逆談以成大順庶通心君子有以標其玄旨[5]遺其所以是也

住於八難不得無難

肇曰夫見難為難必捨難而求無難也若能不以難為難故能住於難不以無難為無難故不得於[1]無難也[2]

同於煩惱離清淨法

肇曰夫能悟惱非惱雖惱而淨若以淨為淨雖淨而惱是以同惱而離淨者乃所以常淨也

汝得無諍三昧一切眾生亦得是定

此下明福非益性法性妙禪定亂一旨善吉群生不容有二如不二也則罪福無主誰福非福[3]墮不墮故經云非福田非不福田非應供養非不應供養肇曰善吉之與群生性常自一曷為善吉獨得而群生不得乎此明本不偏也

其施汝者不名福田

肇曰我受彼施令彼獲大福故名福田耳由大觀之彼我不異誰為種者誰為田者

供養汝者墮三惡道

肇曰五逆之損供養之[4]大觀正[5]未覺其[6]若五逆而可墮供養亦可墮也

為與眾魔共一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無有異[7]

此下三明罪非損性魔王者誘人入生死也法王者化人住涅槃也若生死涅槃性平等者魔佛二化同一手也既曰為同等無異也肇曰既為其侶安得有異又曰夫以無異故能成其異也[1]

於一切眾生而有怨心謗諸佛毀於法

肇曰怨親之心毀譽之意美惡一致孰云其異苟曰不異亦何為同

不入眾數終不得滅度汝若如是乃可取食

夫見聖諦者入聖眾數斷煩惱者得至滅度實相無見無不見故不入眾數寂滅無得無不得故不得滅度若能如是住真平等此真應供乃可取食肇曰夫捨惡從善人之常情耳然是非經心猶未免於累是以等觀者以存善為患故捨善以求宗以捨惡為累故即惡[2]而返本然則即惡有忘累之功捨善有無染之勳故知同善未為得同惡未為失淨名言意似在此也

時我世尊聞此茫[3]不識是何言不知以何答便置鉢欲出其舍

此第三置鉢也天台云進非其敬退非其悲故置[4]之也肇曰淨名言逆而理順善吉似未思其言故不識是何說便置鉢而出也

維摩詰言須菩提取缽勿懼於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼不

此下四淨名安慰文三初慰問次答後釋此初也肇曰淨名欲令善吉弘平等之道無心以聽美惡斯[5]而善吉本不思其言迷其所說故復引喻以明也

我言不也

此二答也

維摩詰言一切諸法如幻化相汝今不應[1]有所懼也

此三釋也文三初標次釋後重釋也肇曰[2]於弟子中解空第一既知化之無心亦知法之如化以此而聽曷為而懼也

所以者何一切言說不離是相

此二釋也肇曰是相即幻化相也言說如化聽亦如化以化聽化豈容有懼

至於智者不著文字故無所懼

肇曰夫文字之作生於惑取法無可取則文相自離虛妄假名智者不著

何以故文字性離無有文字是則解脫解脫[3]相者則諸法也

[4]釋也肇曰解脫謂無為真解脫也夫名生於不足足則無名故無有文字是真解脫也「則諸法」者[5]肇曰名生於法法生於名名既解脫故諸法同解也

維摩詰說是法時二百天子得法眼淨

此五得益也

故我不任詣彼問疾

結不堪也

佛告富樓那彌多羅尼子汝行詣維摩詰問疾

文二此初命也肇曰富樓那字也秦言滿願彌多羅尼其母名秦言知識[1]通母[2]名為字弟子中辯才第一

富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

此二文四此初也

所以者何憶念我昔於大林中在一樹下為諸新學比丘[3]說法

略釋也

時維摩詰來謂我言富樓那先當入定觀此人心然後說法無以穢食置於寶器

廣引彈事前訶目連說不稱理此訶滿願不識根性文七說法失機結過訶責令識宿命大志開發更為說法得不退轉尊者敬捐初文四別此初勸觀心心本性淨不應以小乘穢法污其本也肇曰大乘自法身已上得無礙真心心智寂然未嘗不定以心常定故能萬事普照不假推求然後知也小乘心有限礙又不能常定凡所觀察在定則見出定不見且聲聞定力深[4]見眾生根極八萬劫耳定力淺者身數而已大士所見見及無窮此新學比丘根在大乘應聞大道而為說小乘法故誨其入定也又曰穢食充飢小乘法也盛無上寶大乘器也

當知是比丘心之所念無以琉璃同彼水精

勸觀心念念雖生滅而性無生滅此真寶也說生滅者偽寶也肇曰當識其心念之根本無令真偽不辨也

汝不能知眾生根原無得發起以小乘法彼自無瘡勿傷之也

大乘信根稱本無瘡示小乘法[1]名為傷也肇曰彼大乘之體自無瘡疣無以小乘之刺損傷之也

欲行大道莫示[2]小徑無以大海內於牛跡無以日光等彼螢火

總舉喻也肇曰大物當置大處曷為迴龍象於兔[3]注大海於牛跡乎日光者肇曰明昧之殊其喻若此而欲等之者何耶有說大道法性喻法身也大海廣納喻般若也日光破闇喻解脫也

富樓那此比丘久發大乘心中忘此意如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍

此二「富樓那」下結過訶責也肇曰未得無生忍心皆有退忘

時維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾於五百佛所殖眾德本迴向阿耨多羅三藐三菩提

此三令識宿命肇曰淨名將開其本意故以定力令諸比丘暫識宿命自知曾於五百佛所殖眾德本曾已迴此功德向無上道此其本意

即時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩詰足

此四大志開發感恩致敬也

時維摩詰因為說法

此五更為說法定力暫加事不可久欲令自悟要因說法

於阿[1]耨多羅三藐三菩提不復退轉

此六[2]法悟理於無上道獲不退也

我念聲聞不觀人根不應說法

此七自念敬伏也

是故不任詣彼問疾

此四結也

佛告摩訶迦旃延汝行詣維摩詰問疾

肇曰迦旃延南天竺[3]婆羅門姓也以本姓為名弟子中解義第一有說迦旃延此云文飾也又云剃髮種也

迦旃延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

文四此初辭也[4]

所以者何憶念昔者[5]佛為諸比丘略說法要

略釋文二此初佛先略說肇曰如來常略說有為法無常無我無為法寂滅不動此二言總一切法盡故言「略」也生曰為悟所津若出由戶也

我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我義寂滅義

迦旃延廣演義者義理小乘以無常等五為理大乘以一實相為理由悟此理證道非餘故云要也肇曰如來言說未嘗[6]有心故其所說法未嘗有相迦旃延不喻玄旨故於入室之後皆以相說也何則如來去常故說無常非謂[7]是無常去樂故言苦非謂是苦去實故言空非謂是空去我故言無我非謂是無我去相故言寂滅非謂是寂滅此五者可謂無言之教無相之談而迦旃延造極不同聽隨心異聞無常則取其流動至聞寂滅亦取其滅相此言同旨異迦旃延所以惑也生曰存旨而不在辭故曰演其義也

時維摩詰來謂我言迦旃延無以生滅心行說[1]實相法

此三廣引彈事文三總訶示真得益此初也[2]法生滅小乘義也悟生滅本不生滅實相義也肇曰心者何也惑相所生行者何也造用之名夫有形必有影有相必有心無形故無[3]無相故無心然則心隨事轉行因用起見法生滅故心有生滅悟法無生則心無生滅迦旃延聞無常義謂法有生滅之相法有生滅之相故影響其心同於生滅也夫實相幽深妙絕常境非有心之所知非辯者之能言如何以生滅心行而欲說乎

迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義

此二示真實相義也此下五義破執名殊而實相之理一也肇曰小乘觀法生滅為無常義大乘以不生不滅為無常義無常名同而幽致超絕生曰夫言無常者據事滅驗之也終苟有滅始無然乎始若果然則生非定矣生不定生滅孰[4]定哉

五受陰洞達空無所起是苦義

肇曰有漏五陰受染生死名受陰也小乘以受陰起則眾苦生為苦義大乘通達受陰內外常空本自無起誰生苦者此真苦義大經云凡夫有苦無諦二乘有苦有諦菩薩解苦無苦而有真諦餘義例此可見

諸法究竟無所有是空義

肇曰小乘觀法緣起內無真[1]為空義雖能觀空而於空未能都泯故不究竟大乘在有不有在空不空理無不極所以究竟空[2]義也

於我無我而不二是無我義

肇曰小乘以封我為累故尊於無我無我既尊則於我為二大乘是非齊旨二者不殊為無我義也又曰諸義例此亦同不二為實相也

法本不然今則無滅是寂滅義

肇曰小乘以三界熾然滅之以求無為夫熾然既形滅名以生大乘觀法本自不然今何所滅不然不滅乃真寂滅也

說是法時彼諸比丘心得解脫

此三得益也

故我不任詣彼問疾

結也

佛告阿那律汝行詣維摩詰問疾

肇曰阿那律秦言「如意」剎利種也弟子中天眼第一又云「無滅」一燈照佛九十劫來善根不滅今得天眼第一又常受如意報故生剎利種乃至得道

阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

文四此初也

所以者何憶念我昔於一處經行時有梵王名曰[3]嚴淨與萬梵俱放[1]淨光明來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼所見

略釋文二此初梵王問也阿那律修證天眼梵王業報天眼欲比其優劣故致問也

我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界如觀掌中菴摩勒果

阿那律答也肇曰時手執此果故即以為喻也

時維摩詰來謂我言阿那律天眼所見為作相耶無作相耶

此下三廣引文五難偽受屈問真申述發心初文二先雙定後雙難此初定也《吳本》云為受相耶無受相耶此難意云天眼所見為取相耶為不取相耶[2]小乘依俗禪得天眼故取相見大乘依實相定得天眼故見而不取相也肇曰三界報身六情諸根從結業起名為有作相也法身出三界六情諸根不由結業生名為無作相夫以有作故有所不作以法身無作故無所不作

假使作相則與外道五通等

此二難也二乘依四禪得五通與外道等也肇曰外道修俗禪得五通然不能出凡夫見聞之境也此有作相也欲等之乎

若無作相即是無為不應有見

[A2]

[A3]若菩薩實相三昧得真天眼所見十方皆是無為不應有分別之見肇曰若無作相即是法身無為之相豈容見聞近遠之言天台云二乘依四禪得五通則與外道等若觀四諦斷惑擇[3]滅無為雖異外道則無有見

世尊我時默然

受屈也肇曰欲言作相則同[1]外道欲言無作則違[2]前見意故不知所答

彼諸梵聞其言得未曾有即為作禮而問曰世孰有真天眼者

此三梵王歎[3]肇曰諸梵謂天眼正以徹視遠見為理而淨名致詰[4]殊違本途疑有真異故致斯問者也

維摩詰言有佛世尊得真天眼常在[5]三昧悉見諸佛國不以二相

此四答真也肇曰真天眼謂如來法身無相之目也幽燭微形巨細兼睹萬色彌曠有若目前未嘗[6]不見而未嘗[7]有見故無眼色之二相二乘在定則見出定不見如來未嘗不見故常在三昧也叡曰如來天眼入佛眼中雖緣無緣故不以二相有說不以淨穢二相有說不以動寂二相也

於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已忽然不現

此五聞勝發心肇曰其所發明成立若此

故我不任詣彼問疾

結也

佛告優波離汝行詣維摩詰問疾

秦言「上首」弟子中持律第一

優波離白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

文四初辭也

所以者何憶念昔者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問我言優波離我等犯律誠以為恥不敢問佛願解疑悔得免斯咎

略釋文二初來問後為解此初也肇曰愧其所犯不敢問佛以優波離持律第一故從問也

我即為其如法解說

為解持律有二法身性淨之律陰身身口之律[1]優波離持身口之律見罪生滅壞法身無相之律故為訶也肇曰如法謂依戒律決其罪之輕重示其悔過法也

時維摩詰來謂我言優波離無重增此二比丘罪當直除滅勿擾其心

此三廣引中文二彈訶二比丘歎伏初訶文六直訶勸解釋所以引證問答分別結成此即初訶無重增兼勸直滅小乘以犯戒為罪生大乘[2]以取相為罪生既令見罪懺悔是名重增又二比丘迷於實相妄見罪生今來懺悔又見罪滅重增滅見故云重增肇曰二比丘既犯律行疑悔情深方重結其罪則封累彌厚封累彌厚則罪垢彌增當直說法空令悟罪不實封累情除則罪垢斯滅矣天台云懺悔法有三一者戒門依律法懺是二功德門謂禮佛誦經般舟方等道場法是三無生門令悟罪性空若達罪性與福無異是也今淨名示此無生懺也

所以者何彼罪性不在內不在外不在中間

此二解釋也肇曰夫罪累之生因緣所成求其實性不在三處如煞因彼我彼我即內外也自我即非煞自彼亦非煞彼我既非豈在中間眾緣所成尋之悉虛也

如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨心亦不在內不在外不在中間如其心然[1]罪垢亦然諸法亦然不出於如

此三引佛語證文有引有釋有結有類也肇曰逆知其本也夫執本以知其末守母以見其子佛言眾生垢淨皆由心起求心之本不在三處心既無在罪垢可知也「諸法亦然」者肇曰萬法云云皆由心起豈獨垢淨之然哉故諸法亦然不離於如謂如本相也

如優波離以心相得解脫時寧有垢不

此四問答比小明大也文有問釋三肇曰得解脫時謂其初成羅漢得第九解脫爾時心冥一義無復心相欲以其心類明眾生心故先定其言也

我言不也

答也

維摩詰言一切眾生心相無垢亦復如是

比釋也肇曰群生心相如心解相生曰眾生心相無垢理不得異但見與不見為殊耳

優波離妄想[2]是垢無妄想[3]是淨

此五分別本性無垢文三明妄垢非垢[4]明諸法不住明內心妄見此初也生曰垢實無也在妄想中是垢耳若無妄想垢即淨也妄想者妄分別之想也

顛倒是垢無顛倒是淨

倒心見垢離倒則非垢生曰見正轉也見轉於內則妄分別外事也

取我是垢不取我是淨

取我即著垢離我則無垢也肇曰見罪則存我也

優波離一切法生滅不住如幻如電諸法不相待乃至一念不住

明諸法不住故無自性肇曰[1]成前無相常淨義也諸法如電新新不停一起一滅不相待也彈指頃有六十念過諸法乃無[2]一念頃住況欲久停無住則如幻如幻則不實[3]不實則為空空則常淨然則物物斯淨何有罪累於我哉

諸法皆妄見如夢如焰如水中月如鏡中像以妄想[4]

此三明妄見也肇曰上明外法不住此明內心妄見俱辨空義內外為異耳夫以見妄故所見不實所見不實故無相常淨也上二喻取其速滅此四喻取其妄想也

其知此者是名奉律其知此者是名善解

此六結也若能悟罪無生知心不住是名真解奉持法身無相之律[5]肇曰若能知此乃名善解不知此法而稱持律第一者何耶今知優波離謬教意也

於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律之上而不能說

此下第二歎伏文三比丘歎尊者伏過比丘發心此初歎也肇曰二比丘悟罪常淨無復疑悔故致斯歎

我答言[1]自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯其智慧明達為若此也

歎伏也自佛已還無能制其大乘妙辯況我持律哉

時二比丘疑悔即除發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切眾生皆得是辯

明除疑發心法身妙律諸佛所持悟解除疑因之發趣什曰有罪則憂怖自生罪無則疑悔自滅

故我不任詣彼問疾

此四結也

佛告[2]羅睺羅汝行詣維摩詰問疾

肇曰羅睺羅[3]秦言「覆障」六年為母胎所障因以[4]為名弟子中[5]持戒第一又云密行第一故《法華經》云羅睺羅密行唯我能證知

羅睺羅白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

[6]文四此初辭也

所以者何憶念[7]昔時毗耶離諸長者子來詣我所稽首作禮問我言羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位出家為道其出家者有何等利

此下二略釋文二此初問也諸長者[8]子心慕出家父母所制睹羅睺羅捨轉輪王十善之化而剃落從道必有大利勝在家修故從而問焉

我即如法為說出家功德之利

答也出家有二[1]深厭生死樂求[2]涅槃有證有得有利可說名為小乘二者悟三界如幻無生無滅無證無得無利可說此名大乘今羅睺羅謬讚小乘涅槃之利既有利可說非密行也未若大乘不取不捨無得無證無利可說真密行也生曰世榮雖樂難可久保出家之理[3]長樂無為豈可同年語[4]其優劣哉

時維摩詰來謂[5]我言羅睺羅不應說出家功德之利

此下三廣引彈事文五訶不應說解釋所以示真出家結真出家勸修真出家此初總訶也體本法身[6]三界如幻不生不滅名為出家此則損益兩亡無利可說故訶不應也

所以者何無利無功德[7]是為出家

徵釋所以文二此初略釋也肇曰夫出家之意妙存無為無為之道豈容有功德利乎

有為法者可說有利有功德夫出家者[8]為無為法無為法中無利無功德

次二廣釋也第一義諦名法性無為森羅萬像同歸此理悟此理者無得無證名真出家非二乘擇滅有得證者名出家也肇曰夫有無為之果必有無為之因因果同相自然之道也出家為無為即無為之因也無為無[1]利無功德當知出家亦然矣

羅睺羅夫出家者無彼無此亦無中間

此三示真出家肇曰[2]上直明出家之義自下明出家之事雖云其事然是無事事耳則出家者以去累為志無為為[3]以心無為故所造眾德皆無為也文三此初內證德也肇曰偽出家者惡此生死尊彼涅槃故有中間三處之異真出家者遣萬累忘彼此豈有是非三處之殊哉

離六十二見處於涅槃

肇曰既無彼此則離眾邪見同涅槃也「六十二見」者《大品》云外道依過去計神及世間常無常等四見依未來世計神及世間邊無邊等四見依涅槃計有如來無如來等四見依此十二見歷五陰成六十見又計身與神一斷見身與神異常見為六十二見也

智者所受聖所行處

肇曰賢智聞之而從眾聖履之而通可謂真出家之道乎

降伏眾魔

此二[4]約降魔[5]顯德見實相則蘊魔自空蘊空則諸魔自伏肇曰眾魔者四魔也正道既夷邪逕自塞

度五道

肇曰五道[6]非無為之路又云生死五道性是涅槃故名度

淨五眼得五力立五根

體實相則垢曀永亡曀亡[1]則五眼自淨五力五根亦自然增長

不惱於彼

肇曰[2]道超事外與物無逆何惱之有

離眾雜惡

肇曰俗善雖善由雜不善道法真淨故純善不雜也

摧諸外道

伏外道也肇曰日月不期去闇而闇自除出家不期摧外道外道自消

超越假名

肇曰萬事萬名虛假以生道在真悟故超假名

出淤泥無繫著

肇曰出生死愛見之淤泥無出家受道之繫著

無我所無所受

肇曰出家本乎無我離著則諸受永亡肇曰無受也欲受我受戒受見受

無擾亂內懷喜

肇曰[3]夫擾亂出於多求憂苦生於不足出家寡欲擾亂斯無道法內充故懷喜有餘

護彼意隨禪定離眾過[4]

住實相則不忤物心不違禪定生滅不起焉有過患哉

若能如是是真出家

此四結真出家肇曰若能不違上說乃應出家之道非存利之所能也

於是[1]維摩詰語諸[2]長者子汝等於正法中宜共出家

此五形既緣礙勸心出家也文四一勸二辭三釋勸意四得意出家此初勸悟[3]理出家也

所以者何佛世難值

肇曰淨名知其不得出家而勸之者欲發無上道心耳

諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出家

不悟勸意辭有礙也肇曰非不欲出家不敢違親耳

維摩詰言汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心是即[4]出家是即具足

釋勸意肇曰雖為白衣能發無上心者便為出家具足戒行矣

爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心

得意心發

故我不任詣彼問疾

此四結辭也

佛告阿難[5]汝行詣維摩詰問疾

肇曰阿難秦言「歡喜」弟子中總持第一

阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

文四此初辭也

所以者何憶念昔時[1]世尊身小有疾當用牛乳我即持鉢詣大婆羅門家門下立

此二略釋所以叡曰現身有疾者亦不可一途而論特以淺識之流取信耳[2]於如來身而起劣相故彰阿難不達使惑同眾[3]淨名高訶以開法身之唱使見形之徒悟應感難期[4]無方莫測[5]兼寄跡取乳除彼貪求假過阿難以明小乘之劣

時維摩詰來謂我言阿難何為晨朝持鉢住此

此三廣引彈事文三[6]乞意訶彈恥愧初中文二此初問也生曰晨朝非乞食時必有以也

我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此

如來為物受生有疾用乳阿難侍佛故行求乞

維摩詰言止止阿難莫作是語

此二彈訶文四略止二謗略顯真身廣止二謗廣顯真身此初略止二謗也天台云無病言病增謗也德圓言減損謗也佛身無生應物現生有身則有疾小乘執實故云謗也大乘知應故非謗也豈復離此現疾別有不謗之法身哉

如來身者金剛之體諸惡已斷眾善普會當有何疾當有何惱

略顯真身金剛體者喻不生不滅常住[7]法身也諸惡斷解脫也眾善會般若也肇曰夫病患之生行業所為耳如來善無不積惡無不消體若金剛何患之有

嘿往阿難勿謗[1]如來莫使異人聞此粗言

廣止二謗先止增謗也文三勸嘿也謗佛粗言異人聞之必蔓說故令嘿往生曰苟云是實為謗佛也又曰病為常近粗之極也不達聞之必謂然矣

無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語

智聞必哂威德諸天淨土菩薩以己福慧不受疾報方於如來知應現也生曰以彼推己無疾[2]必達佛矣而此言實病不亦哂斯語之不得乎

阿難轉輪聖王以少福故尚得無病豈況如來無量福會普勝者哉

近事驗之轉輪聖王乃不及欲界諸天但以人中少福尚得無病豈況如來普勝三界而有病哉

行矣阿難勿使我等受斯恥也外道梵志[3]若聞此語當作是念何名為師自疾[4]不能救而能救諸疾[5]可密速去勿使人聞

此下二明損謗也苟執不去非徒佛有斯謗我等亦受其恥肇曰正士聞則謂汝不達邪士聞則謂佛實病何名為法之良醫身疾[6]不能救而欲救人心疾[7]

當知阿難諸如來身即是法身非思欲身

此下四廣顯真[8]初就四德顯真此初無相法身大悲應現非思業貪欲之所牽生自在應物是我德也三界有待之形名思欲身也生曰如來身從實理中來起不由彼應有何病耶

佛為世尊過於三界

明三界受生苦也悟界如幻不受生故樂也生曰既以思欲為原便不出三界三界[1]是病之境也佛為悟理之體超越其域[2]應有何病也

佛身無漏諸漏已盡

明惑染[3]生身漏也智證法身無漏無漏即性淨也肇曰夫法身虛微妙絕常境情累不能染心想不能議故曰諸漏已盡

佛身無為不墮諸數

明有為之身四相所遷數也佛身無生離生滅相[4]常也肇曰法身無為而無不為無不為故現身有病無為故不[5]墮有數也

如此之身當有何疾

結也如此常淨金剛法身當有何疾[6]

時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶

此下三明恥愧文三阿難慚愧佛身理然不合有疾奉命聞疾應是謬聞近佛多聞以此懷愧肇曰受使若此致譏若彼進退懷愧[7]謂謬聽也

即聞空中聲曰阿難如居士言但為佛出五濁惡世現行斯法度脫眾生

空聲舉應顯真疾身應物也無為本真也肇曰以其愧惑故空聲正之「如居士言」何有無漏之體嬰世之患但為度五濁群生故現斯疾取乳勿慚也五濁者劫濁眾生濁煩惱濁見濁命濁

行矣阿難取乳勿慚

若知權化現疾即非謗佛取乳勿慚也

世尊維摩詰智慧辯才為若此也是故不任詣彼問疾

此四結辭也

如是五百大弟子各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾

此二總述辭也

菩薩品第四

此三明折伏方便菩薩令歸圓妙前既聲聞致辭故次命菩薩然發菩提心總名菩薩而根有利鈍教有漸頓或事修而未悟於理或悟偏而未進於圓或漸證而未極於頓今將迴事以向理折偏以進圓斥漸而詣頓故因命問疾以調伏之皆菩薩佛事故名品焉文二先別明四大士此初慈氏也

於是佛告彌勒菩薩汝行詣維摩詰問疾

文二如前此初命也彌勒此云「慈氏」肇曰彌勒南天竺婆羅門姓出此姓[1]即以為名五百弟子皆以不任故復命菩薩者[2]將備顯淨名難酬之德也

彌勒白佛[1]世尊我不堪任詣彼[2]問疾

此二文四[3]辭也

所以者何憶念我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行

此二略釋所以什曰此天以彌勒將上為天師預懷[4]宗敬故常來聽法也又云不退轉地者或六度行滿名為不退或證初地名為不退天王雖已發心然內有五欲外有勝境恐其退轉因以勸之肇曰下訶云「實無發心亦無退者」以此推之似存不退之行勸發無上心也雖曰勝期猶未免乎累教跡不泯故致斯訶然經云補處大士心無不一智無不周應物而動何闕之有是由得失同懷修短迭應利彼而動無計諸己故彌勒假有以啟始淨名居宗以濟終互為郢匠器彼淳朴雖復跡同儒墨致教不一然相成之美實存其中矣

時維摩詰來謂我言彌勒世尊授仁[5]者記一生當得阿耨多羅三藐三菩提

此三廣引[6]彈事文五先定得記破執授記舉例[7]返破顯菩提相聞真得益此初定也生曰阿耨多羅者無上也三藐三者正遍也菩提者彼語有之此無名也實即體極居終智慧也一生者無復無量生餘一生也

為用何生得授[8]記乎過去耶未來耶[9]在耶

此下二正破授記文三就生門彈就無生門彈就平等門彈初中文三先定三世難破三世引證此初定也肇曰發無上心修不退行授記成道彌勒致教之本意也今將明平等大道以無行為因無上正覺以無得為[1]故先質彌勒明無記無得然後大齊群生[2]一萬物之致以弘菩提莫二之道也夫有生即有記無生即無記故推斥三世以何生而得記乎

若過去生過去生已滅

難破也肇曰別推三世明無生也過去生已滅法不可謂之生也生曰無復有也

若未來生未來生未至

肇曰未來生未至未至則無法無法以何為生也生曰竟未有也

若現在生現在生無住

肇曰現法流速不住以何為生耶若生滅一時二相俱壞若生滅異時即生時無滅生時無滅則法無三相法無三相即非有為也盡有三相即有無窮之名[3]三世既無生於何而得記[4]生曰[5]時已去未始暫停豈可得於中成佛耶

如佛所說比丘汝今即時亦生亦老亦滅

引證肇曰證無住義生曰新新生滅交臂已謝豈待白首然後為變乎

若以無生得授記者無生即是正位於正位中亦無授記亦無得阿耨多羅三藐三菩提云何彌勒受一生記乎

此二約無生門彈文二約理破約行破此初也肇曰上推有生無記[1]此推無生亦無無生即七住無相真正法位也此位為[2]理無記[3]無成彌勒於何授[4]一生記乎

為從如生得授記耶為從如滅得授記耶

此二約行破文二此初雙定為見如智生授記為見如惑滅授記耶肇曰如雖無生滅而生滅不異如然記別起於生滅冥會獨於即真故假如之生滅以明記別之不殊也什曰夫授記要由得如本未得而今得似若有起如起即累滅亦似有物於中滅故先問其起滅以明無起滅也[5]

若以如生得授記者如無有生若以如滅得授記者如無有滅

明雙破生滅若見如智生如體不生智亦無生若見如惑滅如體無滅惑亦不滅智無生即本覺惑無滅即寂滅此不生不滅豈有授記哉肇曰如非不生滅非有生滅非不生滅故假以言記非有生滅以知[6]無記

一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於彌勒亦如也

此三約平等一如破文二總舉平等也一切眾生有情也一切法無情也眾聖賢二乘也彌勒大乘也肇曰萬品雖殊未有不如如者將齊是非一愚[7]以成無記無得義也

若彌勒得授記者一切眾生亦應授記所以者何夫如者不二不異

此下二別約三德平等破也此初約真如理等法身德破也彌勒眾生理如無二會如授記豈有得不得之二哉肇曰凡聖一如豈有得失之殊哉生曰二者直二事也異者二相殊也

若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者一切眾生皆亦應得所以者何一切眾生即菩提相

約本覺平等智德破也菩提此云覺亦云智謂無相極智平等本覺也若煩惱即菩提則一切眾生皆菩提相豈彌勒獨得之耶肇曰無相之相是菩提相生曰菩提既是無相理極之慧言得之者得是菩提相也

若彌勒得滅度者一切眾生亦當滅度所以者何[1]佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅

約平等寂滅解脫德破涅槃此云滅度若法本不生今即[2]無滅為寂滅者即一切眾生本來滅度豈彌勒獨證之耶肇曰本性常滅今復何滅生曰然終既至滅始滅驗矣始若果滅終豈滅哉然知眾生即涅槃相不復更滅是盡為滅而不滅也

是故[3]彌勒無以此法誘諸天子實無發阿耨多羅三藐三菩提心者亦無退者

此下三舉例返破平等菩提果尚無記豈有初心及不退行耶肇曰平等之道實無發心亦無退者而以[4]不退之行誘其發心示其美記者何耶

彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見

顯真菩提相文三此初勸捨分別無相平等是菩提相若分別始終有退不退是見[1]分別非見菩提肇曰菩提以寂滅為相生死同相而諸天子卑生死尊菩提雖曰勝求更生塵累宜開以正路令捨分別曷為示以道記增其見乎

所以者何菩提者不可以身得不可以心得

此二略徵釋身心無所得相是菩提相也肇曰自此下大明菩提也道之極者稱曰菩提秦無言以譯之菩提蓋是正覺無相之真智乎其道虛玄妙絕常境聽者無以容其聽智者無以運其智辯者無以措其言像者無以狀[2]其儀故其為道也微妙無相不可為有用之彌勤[3]不可為無故能幽鑑萬物而不曜玄軌超駕而弗夷大包天地而罔寄曲濟群惑而無私至能道達殊方開物成務玄機必察無思無慮然則無知而無不知無為而無不為[4]唯菩提大覺之道也此無名之法[5]非名也不知所以言[6]強名曰菩提斯無為之道豈以身心而得乎

寂滅是菩提滅諸相故

此三歷法廣顯菩提相亦可前是能破此是能立又前破而不斷此立而不常又前破而不滅此立而不生又前會而不一此別而不異又前亡[7]而不去此存而不來斯妙道之無方也觀夫聖人體極因物立名所以教名悉檀理窮實相非夫久殖善本莫能究其深廣哉是故前以無生滅故無菩提記此以無生滅故證寂滅名寂滅菩提寂滅無緣故不觀寂滅無念故不行寂滅無見故斷寂滅無妄想[1]故離寂滅無願求故障寂滅無著故無入寂滅即真如故順理寂滅即法性故安住寂滅返生滅之際故至實際諸句例然不復廣說肇曰妙會真性滅諸法相故菩提之道與法俱寂

不觀是菩提離諸緣故

肇曰觀生於緣離緣即無觀也

不行是菩提無憶念故

肇曰行生於念無念故無行

斷是菩提捨諸見故離是菩提[2]離諸妄想[3]

肇曰諸見斷妄想離乃名菩提也[4]

障是菩提障諸願故

肇曰真道無欲障諸願求也

不入是菩提無貪著故

肇曰謂受入可欲也

順是菩提順於如故住是菩提住法性故至是菩提至實際故

肇曰不異三空菩提義也隨順本相謂之如[5]故計之以順常住不變謂之性故計之以住[6]實相[7]彼岸謂之際故計之以至也

不二是菩提離意法故

肇曰意與法為二菩提無心何法之有也

等是菩提等虛空故

肇曰無心於等而無不等故謂若虛空

無為是菩提無生滅故[1]是菩提了眾生心行故

肇曰菩提不有故無生滅菩提不無故了知眾生心也

不會是菩提諸入不會故

肇曰諸入內外六入俱空故諸入不會諸入不會即菩提相

不合是菩提離煩惱習故

肇曰生死所以合煩惱之所[2]離惱故無合無合即菩提也

無處是菩提無形色故假名是菩提名字空故

肇曰外無形色之處內無可名之實

如化是菩提無取捨故

肇曰菩提無取捨猶化人之無心也

無亂是菩提常自淨故

肇曰內心既常靜[3]外亂無由生

善寂是菩提性清淨故

肇曰性無不淨故寂無不善[4]謂善順寂滅常淨之道也

無取是菩提離攀緣故

肇曰情有所取故攀於前緣若離攀緣即無取也

無異是菩提諸法等故

肇曰萬法同體是非一致不異於異者其唯菩提乎

無比[1]是菩提無可喻故

肇曰第一大道無有兩正[2]獨絕群方故無以喻也

微妙是菩提諸法難知故

肇曰諸法幽遠難測非有知之所知[3]菩提無知故無所不知無知[4]而無不知者微妙[5]之極也

世尊維摩詰說是法時二百天子得無生法忍

此五[6]明悟真記不記真得不得[7]益也

故我不任詣彼問疾

此四結也

佛告光嚴童子汝行詣維摩詰問疾

[8]如前此初命也

光嚴童子白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

此二辭也文四此初辭也

所以者何憶念我昔出毗耶離大城

此二略釋所以也光嚴接近故託閑林為道場淨名詣理故諠靜一如為道場出入之跡其在即也生曰託在常出實有以也

時維摩詰方入城我即為作禮而問言居士從何所來

此下三明廣引彈事文五禮問略答重問廣答眾益此初也生曰城門是人所湊處故得因廣化功也「作禮」者跡同鄉黨現修長幼之禮「而問」以取其來自有從也

答我言吾從道場來

略答[1]肇曰閑宴修道之處謂之道場也光嚴志好閑獨每以靜處為心故出毗耶[2]將求道場淨名懸鑒故現從外來將示以真場啟其封累故逆云「吾從道場來」者以明道無不之場無不在若能懷道場於胸中遺萬累於身外者雖復形處憒鬧跡與事鄰乘動所遊非無道場也又曰實相理遍為場萬行通證為道生曰得佛之處也

我問道場者何所是

重問肇曰會其所求故尋問也

答曰直心是道場無虛假故

此下三十句廣約諸法明道場此初約心辨也肇曰修心進道無亂之境是道場耳[3]若能標心為主萬行為場不越方寸道自修者乃真道場曷為近捨閑境而遠求空地乎直心者謂內心真直外無虛假斯乃基萬行之本坦進道之場自此已下備列諸行儘是修心之閑地弘道之靜場也又解如世間和䴬之麥皆詣場鞭打䴬去麥全修道亦然佛性精粹雜煩惱䴬[4]修行者正見實相為場對治萬行為鞭打斷惑證真為颺篩如直心以虛假為糠䴬布施以慳貪為糠䴬諸句例知

發行是道場能辦[5]事故

肇曰心既真直則能發跡造行發跡造行即事業斯辦[1]者也

深心是道場增益功德故[2]

肇曰既能發行即樹心彌深樹心彌深則功德彌增者也

菩提心是道場無錯謬故

肇曰直心入行轉深則變為菩提心也此心真正故所見不謬凡弘道者要始四心四心既生則六度眾行無不成也

布施是道場不望報故

此下十六約行明住實相真場行皆造極肇曰施不望報無相行也夫言有不失無言無不失有有無異說而不乖其本者其唯大乘道乎然即萬行雖殊以無相為體無而不無故即有為實有而不有故施戒為一此經前後至於辨列眾行有無不同苟能領其所同則無異而不同也

持戒是道場得願具故

肇曰未有戒具而願不具者

忍辱是道場於諸眾生心無礙故

肇曰懷忿則心礙

精進是道場不懈[3]退故禪定是道場心調柔故智慧是道場現見諸法故[4]

肇曰萬法彌曠現若目前智慧之能也又曰即事見理為現見也

慈是道場等眾生故

肇曰等心怨親欲其安樂慈行也

悲是道場忍疲苦故

肇曰見苦必赴[1]不避[2]湯炭悲行也

喜是道場悅樂法[3]

肇曰以己法樂樂彼同悅喜行也

捨是道場憎愛斷故

肇曰[4]慈生愛愛生著著生累悲生憂憂生惱惱生憎慈悲雖善而累相已生故兩捨以平等觀[5]謂之捨行

神通是道場成就六通故

四禪世定但發五通實相真禪得漏盡也

解脫是道場能背捨故

解脫八解脫二乘八解背捨八邪大乘八解邪正俱背深證實相背捨萬累也

方便是道場教化眾生故四攝是道場攝眾生故

肇曰方便起乎弘化四攝生乎來眾也

多聞是道場如聞行故[6]

肇曰聞不能行與禽獸同聽也

伏心是道場正觀諸法故

木非繩不直心非理不正故心之調也必正觀實相肇曰心之性也強梁即觀邪調伏即觀正也

三十七[7]品是道場捨有為法故

此下三科約法明道場什曰道品斷受生故名捨有為[1]肇曰三十七品無為之因也又曰無為即涅槃也

諦是道場不誑世間故

什曰小乘中說四諦大乘中說一諦今言諦是即一諦實相也

緣起是道場無明乃至老死皆無盡故

緣起十二因緣相生起也小乘觀十二緣無明滅即行滅非實相[2]真場大乘觀因緣不生不滅無無明亦無無明盡此實相真場也

諸煩惱是道場知如實故眾生是道場知無我故一切法是道場知諸法空故

此下[3]三科約所治惑明道場謂迷即眾惑悟即真場肇曰煩惱之實性[4]眾生之無我諸法之空義皆道之所由生

降魔是道[5]不傾動故三界是道場無所取[6]師子吼是道場無所畏故

此下諸科約佛果德明坐菩提樹住寂滅場不著三界不惑四魔能師子吼也肇曰降魔兵而不為所動遊歷三界而不隨其[7]演無畏法音而無難

無畏不共[8]法是道場無諸過故三明是道場無餘礙故

法身無過即眾德自顯心無餘翳則慧明普照肇曰佛具三十二業而無一闕[1]明通達而無礙斯皆大道之所由生也

一念知一切法是道場成就一切智故

什曰二乘法以三十四心成道大乘唯以一念則礭然大悟具一切智也肇曰[2]切智者[3]智之極也朗若晨曦眾冥俱照[4]若靜[5]群像並鑒無知而無所不知者其唯一切智乎何則夫有心則有封有封則有疆封疆既形則其智有涯其智有涯則所照不普至人無心無心則無封無封則無疆封疆既無則其智無涯其智無涯則所照無際[6]故能以一念一時必知一切法也一切智雖曰行標蓋亦萬行之一耳會萬行之所成者其唯無上道乎故所列眾法皆為道場[7]生曰一念無不知者始乎大悟時也以向[8]諸行終得此事故以名焉以直[9]心為行初義極一念知一切法不亦是得佛之處乎

如是善男子菩薩若應諸波羅蜜[10]教化眾生諸有所作舉足下足當知皆從道場來住於佛法矣

此下[11]結成肇曰若能應上諸度以化天下者其人行則遊道場止則住佛法舉動所之無非道場

說是法時五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心

此五明得益也

故我不任詣彼問疾

結也

佛告持世菩薩汝行詣維摩詰問疾

文二此初[1]

持世白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

文四此初也

所以者何憶念我昔住於靜[2]

此下三略釋文五住靜室魔來不識施女不受此初持世避諠住靜[3]捨惡化善皆跡示[4]方便軌之初學

時魔波旬從萬二千天女狀如帝[5]鼓樂弦歌來詣我所與其眷屬稽首我足合掌恭[6]敬於一面立

此二魔作帝釋來也肇曰波旬[7]名煞者[8]名極惡斷人善根因名煞者違佛亂僧罪莫之大極惡也什曰帝釋是佛弟子知其不疑故作釋形來也持世不作意觀他心故不見也天台云方便菩薩不知魔來有三意未能魔佛二界一如等真故不知[9]觀有出入之間故不知未能善惡齊化心有去取故不知也

我意謂是帝釋而語之言善來[1]憍尸迦雖福應有不當自恣當觀五欲無常以求善本於身命財而修堅法

此三持世不識謬為說法誡之以自恣厭之以[2]無常修之以三堅生曰從女弦[3]是自恣法也福有而自恣者覆為罪之根者也五欲者五情所欲也用為自恣寶之必深覺其無常然後能以之求善本矣肇曰三堅法財寶也若忘身命棄財寶去封累而修是者必獲無極之身無窮之命無盡之財此三天地焚而不燒劫數終而不盡故名堅法以天帝樂著五欲不慮無常故勸修堅法也

即語我言正士受是[4]萬二千天女可備掃灑

此四魔更施女為亂也生曰因其說法故可說以從善實欲以女亂之矣

我言憍尸迦無以此非法之物要我沙門釋子此非我宜

此五不受女非順道之緣故捨而不受若法身正觀萬品一如無非不順肇曰持世菩薩時為比丘也

所言未訖時維摩詰來謂我言非帝釋也是為魔來嬈固汝耳

此三廣引彈事文中有八覺悟乞女欲隱勸捨魔捨說法誘女還女此初淨名覺悟肇曰以持世不覺故發[5]其狀也

即語魔言是諸女等可以與我如我應受

此二淨名索女肇曰將化諸女故現從其索我為白衣應受此女曷為以與沙門釋子乎

魔即驚懼維摩詰將無惱我欲隱形去而不能隱盡其神力亦不得去

此三魔欲隱去肇曰淨名神力之所制也

即聞空中聲曰波旬以女與之乃可得去

空聲勸捨女也肇曰淨名以魔迷固故化導之也

魔以畏故俛仰而與

此五魔捨女生曰推輕重留女故當勝自不得去也

爾時維摩詰語諸女言魔以汝等與我今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心即隨所應而為說法令發道意

此六淨名為女說法也文二此初令發心也肇曰在魔故從欲在我宜從道教

復言汝等已發道意有法樂可以自娛不應復樂五欲樂也

此下二勸修行文三一勸二問三答此初勸樂法捨欲也肇曰女人之性唯欲是樂以其初捨天樂故示以法樂夫能以弘道為美積德為忻者雖復經苦履難而不改其樂天地所重無[1]易其忻以此自娛樂之極也豈五欲之足存自此已下備列諸行以明超世之道至歡之所由生也

天女即問何謂法樂

不解故問也

答曰樂常信佛樂欲聽法樂供養眾樂離五欲

淨名答文四此初樂生四信謂歸三實及厭欲持戒肇曰信而後悅莫若三寶「樂離五欲」者什曰是信戒也[2]

樂觀五陰如怨賊樂觀四大如毒蛇樂觀內入如空聚

此二樂厭苦報也什曰如《方便品》中說也肇曰善惡必察何樂如之也

樂隨護道意樂饒益眾生樂敬養師

此三明樂修出道文三此初內護道意下益眾生上敬養師並行本也肇曰將護無上道心令無差失

樂廣行施樂堅持戒樂忍辱柔和樂勤集善根樂禪定不亂樂離垢明慧

此二明六度正行也什曰世俗慧中不能生樂要得無漏慧離塵垢即至樂自生也

樂廣菩提心

此下三遍修萬行肇曰彼我兼得謂之廣也

樂降伏眾魔樂斷諸煩惱

魔怨散而惑病消故樂也

樂淨佛國土樂成就[1]相好故修諸功德

依報淨而正報圓何樂如也

樂莊嚴道場

嚴萬行之因場詣道樹之果場

樂聞深法不畏

什曰心無近著心不邪疑又能信諸佛有不思議法故能聞深法心不生畏也肇曰樂法之情不深者聞深法必生畏也

樂三脫門不樂非時

肇曰三脫無相[2]無作也縛以之解謂之脫三乘所由謂之門二乘入三脫門不盡其極而中路取證謂之非時此大士之所不樂也

樂近同學樂於非同學中心無恚礙

肇曰異我自彼曷為生恚非同學外道黨也

樂將護惡知識樂近善知識

護惡不捨大悲近善能成大智

樂心喜清淨

肇曰清淨是實相真法喜

樂修無量道品之法

適化無方故道品無量肇曰法樂無量上略言之耳

是為菩薩法樂

此四結也

於是波旬告諸女言我欲與汝俱還天宮

此下七[1]波旬誘女也文二此初誘也肇曰先聞空中聲畏而言與非其真心故欲俱還也

諸女言以我等與此居士有法樂我等甚樂不復樂五欲樂也

女辭也肇曰已屬人矣兼有法樂何由返也

魔言居士可捨此女一切所有施於彼者是為菩薩

此八還女文五索女還女請法為說隨還此初索也肇曰淨名化導既訖魔知其不吝故請也菩薩之道一切無惜想能見還也

維摩詰言我已捨矣汝便將去令一切眾生得法願具足

還女也肇曰因事興願菩薩常法也以女還魔願具滿故因以生願「一切眾生得法願具足」如魔之願滿也

於是諸女問維摩詰我等云何止於魔宮

弟子辭師故請法也肇曰昔在魔宮以五欲為樂今在菩薩以法樂為樂復還魔天當何所業耶

維摩詰言[1]有法門名無盡燈汝等當學

大士為說無盡燈法

文三此初標名勸也肇曰將遠流大法之明以照魔宮癡冥之室故說此門也

無盡燈者譬如一燈然百千燈冥者皆明明終不盡如是諸姊夫一菩薩開導百千眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心於其道意亦不滅盡隨所說法而自增益一切善法是名無盡燈也

釋勸合可見肇曰自行化彼則功德彌增法光不絕名無盡燈

汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者為報佛恩亦大饒益一切眾生

結勸學也[2]肇曰報恩之上莫先弘道

爾時天女頭面禮維摩詰足隨魔還宮忽然不現

致禮辭還

世尊維摩詰有如是自在神力智慧辯才故我不任詣彼問疾

此四結辭不堪也

佛告長者子[3]善得汝行詣維摩詰問疾

文二此初命也梵云「須達多」亦云「善得」亦云「善施」即給孤獨也因緣如別

善得白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

文四此初辭也

所以者何憶念我昔自於父舍設大施會供養一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人期滿七日

略釋也在家大士故於父舍行施化同類也生曰婆羅門法七日[1]祠梵天行大施期生彼也言已承嫡繼業於父舍然也寄之可以致明法施大矣什曰所以乃至第七日方來譏者欲令其功德滿心淳熟也

時維摩詰來入會中謂我言長者子夫大施會不當如汝所設[2]

此三廣引彈事文六彈訶請說略說重請廣說得益此初彈也肇曰天竺大施會法於父舍開四門立高幢告天下[3]有所須皆詣其舍於七日中傾家而施以求梵福時淨名以其俗施既滿將進以法施故先譏其所設以明為施之殊也

當為法施之會何用是財施會為

肇曰夫形必有所礙財必有所窮故會人以形者不可普集施人以財不可以周給[4]施既不普財不益神未若會群生於十方而即之本土懷法施於胸中而慧無不普以此而會會無不均以此而施施不遺人曷為置殊方而集近賓捨心益而獨潤[5]身乎

我言居士何謂法施之會

此二請問也

法施會者無前無後一時供養一切眾生是名法施之會

此三略答也什曰若一起慈心即十方同緣施中之等莫先於此故曰無前後也肇曰夫以方會人不可一息期以財濟物不可一時周是以會通無隅者彌綸而不漏法澤冥被[1]不易時而同覆故能即無疆為一會而道無不潤[2]虛心懷德而物自賓曷為存濡沫之小慧捨夫江海之大益置一時之法養而設前後之俗施乎

何謂也

此四重問也肇曰群生無際而受化不俱欲無前無後一時而養者何謂也

謂以菩提起於慈心

此下五廣就萬行明法施文五此初四等也肇曰夫財養養身法養養神養神之道存乎冥益何則群生流轉以無窮為路冥冥相承莫能自返故大士建德不自為身一念之善皆為群生以為群生故願行俱果行果則己功立願果則群生益己功立則有濟物之能群生益則有返流之分然則菩薩始建德於內群生已蒙益於外矣何必待哺養啟導然後為益乎菩提者弘濟之道也是以為菩提而起慈者一念一時所益無際矣

以救眾生起大悲心

肇曰大悲之[3]救彼[4]而起所以悲生於我而天下同益也

以持正法起於喜心

肇曰欲令彼我俱持正法喜以之生也

以攝智慧行於捨心

肇曰小捨捨怨親大捨捨萬有捨萬有者正智之性也

以攝慳貪起檀波羅蜜以化犯戒起屍波羅蜜以無我法起羼提波羅蜜

此二明六度[1]法施大士以一毫之善普施眾生永除六蔽圓滿六度肇曰忿[2]生於我無我即無競

以離身心相起毗離耶波羅蜜

肇曰精進之相起於身心而云[3]離身心者其唯無相精進乎復次愛著身心不能精進[4]能精進者其在亡身心乎

以菩提相起禪[5]波羅蜜

肇曰菩提之相無定無亂以此起禪亦同相也

以一切智起般若波羅蜜

肇曰在佛名一切智在菩薩名般若因果異[6]名也然一切智以無相為相以此起般若般若亦無相因果雖異名其相不殊也

教化[7]眾生而起於空

[8]約三脫明法施肇曰[9]眾生則乖空義存空義則捨眾生善通法相虛空其懷者終日化眾生終日不乖空也

不捨有為法而起無[10]

肇曰即有而無故能起無相即無而有故能不捨不捨故萬法兼備起無故美惡齊旨

示現受生而起無作

肇曰謂造作生死也為彼受生者非作生而生也是以大士受生常起無作

護持正法起方便力以度眾生起四攝法

此四遍約萬行明法施肇曰非方便無以護正法非四攝無以濟群生

以敬事一切起[1]除慢法於身命財起三堅法於六念中起思念法於六和敬起質直[2]

息諸慢以修敬厭三偽而修三堅內思六念外順六和[3]此之謂法施「六念」者肇曰念佛六念也「六和」者肇曰以慈心起身意業為三也得重養與人共之持戒淨修漏盡慧非直心無以具六法非六法無以和群眾[4]群眾[5]不和非敬順之道

正行善法起於淨命

肇曰凡所行善不以邪心為命也

心淨歡喜起近賢聖不憎惡人起調伏心

「心淨」者信也信樂賢聖常近三寶不憎惡人能調不善肇曰近賢聖[6]生淨喜見惡無憎心也

以出家法起於深心

厭患三界誓求菩提大事因緣非小志之所[7]為也肇曰出家之法非淺心所能弘也

以如說行起於多聞

肇曰聞不能行非多聞也

以無諍法起空閑處

法性平等名為無諍[1]棲心此理是住空閑肇曰忿競生乎眾聚無諍出乎空閑

趣向佛慧起於宴坐

肇曰佛慧深遠非定不趣

解眾生縛起修行地

理圓無漸而解縛者必修之[2]以次位肇曰己行不修安能解彼

以具相好及淨佛土起福德業知一切眾生心念如應說法起於智業

肇曰大乘萬行分為二業以智為行標故別立智業諸行隨從故總立德業凡所修立非一業所成而眾經修相好淨土繫以德業知念說法繫以智業此蓋取其功用之所多耳未始相無也

知一切法不取不捨入一相門起於慧業

肇曰決定審理謂之智造心分別謂之慧上決眾生念定諸法相然後說法故繫之以智今造心分別法相令入一門故繫之以慧也

斷一切煩惱一切障礙一切不善法[3]一切善業

肇曰無善不修故無惡不斷

以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法

肇曰一切智慧[4]業也一切善法即德業也助佛道法大乘諸無漏法也德二業非有漏之所成成之者必由[1]助佛道法

如是善男子[2]為法施之會若菩薩住是法施會者為大施主亦為一切世間福田

此下五結成法施肇曰若能備上諸法[3]則冥潤[4]無涯其為會也不止一方其為施也不止形骸不止形骸故妙存濟神不止一方故其會彌綸可謂大施可謂大會矣

世尊維摩詰說是法時婆羅門眾中二百人皆發阿耨多羅三藐三菩提心

此六明時眾得益文二此初婆羅門發心也

我時心得清淨歎未曾有稽首禮維摩詰足即解瓔珞價直百千以上之

明善得心淨肇曰心累悉除得清淨信也文四此初心悟上瓔珞也生曰七日施而此物在者最所重也而以上維摩詰者現崇法施情也

不肯取

讓不受什曰本意為說法故亦為譏財施故懷此二心所以不受

我言居士願必納受隨意所與

重請受隨施也

維摩詰乃受瓔珞分作二分持一分[5]施此會中[6]最下乞人持一分奉彼難勝如來

並名受已迴施文四迴施二田也肇曰上直進以法施未等致施之心故施極上窮下明施心平等以成善得為施之意也

一切眾會皆見光明國土難勝如來又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺四面嚴飾不相障蔽

佛現化生曰分作二分者欲以明等也現神力者驗法施也變成四柱寶臺豈財施能為之乎是法施會然也故能無不周耳

維摩詰現神變已作是言若施主等心施一最下乞人猶如如來福田之相

勸令等心文二有相等無相等此初也施佛神通若此施貧初無善事施者未能亡[1]於分別故淨名示之以平等什曰施佛以地勝故心濃施貧以地苦故悲深是以福田同相致報一也

無所分別等於大悲不求果報是則[2]名為具足法施也

無相等也肇曰若能齊尊卑一行報以平等悲而為施者乃具足法施耳.

城中一最下乞人見是神力聞其所說皆發阿耨多羅三藐三菩提心

此四得益也

故我不任詣彼問疾

結不堪

如是[3]諸菩薩各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾

此是大段第二總明諸菩薩奉辭肇曰三萬二千菩薩皆說不任之辭文不備載之耳

淨名經關中疏卷上[1]

〔錄文完〕

作品集

註解


校注

[0176001] 「花」乙本作「華」 [0176002] 「花」乙本作「華」 [0176003] 丙本自此始 [0177001] 「敦」乙本作「頓」據文意改 [0177002] 「慧」諸本均作「惠」此處「惠」與「慧」相通以下凡「惠」「慧」相通處一律正作「慧」不出註 [0177003] 「者」丙本無 [0177004] 此上用斯2702號為底本此下用伯2188號為底本 [0177005] 「語」乙本作「悟」據甲丙本改 [0177006] 丁本自此始 [0177007] 「維摩」丁本作「維摩詰」據甲丙本刪 [0178001] 「為」乙本無 [0178002] 「大」甲本作「本」 [0178003] 「治」丙本作「理」 [0178004] 「恨」丁本作「根」 [0178005] 「軍」甲本作「運」 [0178006] 「右」丁本作「又」 [0178007] 「軍」底本作「運」據甲丁本改 [0178008] 「冥」甲本作「宜」 [0178009] 「所」丁本無 [0178010] 「名」丙本作「名也」 [0179001] 「獨不行」乙本無 [0179002] 「遵」乙本作「尊」 [0179003] 「疾」甲本無 [0179004] 「言」甲本作「曰」 [0179005] 「其」丁本無 [0179006] 「也」乙本無 [0179007] 「迷」甲本作「米」 [0179008] 「亦」甲本作「跡」 [0179009] 「下」丁本無 [0180001] 「癡」丁本無據丙本補 [0180002] 「華」丙本作「花」 [0180003] 「昧」底本作「妹」據甲丁本改 [0180004] 「物」乙本作「勿」 [0180005] 「礙」丙本作「閡」 [0180006] 「不」甲本無 [0180007] 「說」乙本無 [0180008] 「心」乙本作「心而能說」 [0181001] 「聞」丁本作「問」據甲本改 [0181002] 「道成」甲本作「成道」 [0181003] 「言」甲本無 [0181004] 「應」乙本刪 [0182001] 「為」甲本作「謂」 [0182002] 「近」甲本作「近為」 [0182003] 「離」甲本作「籬」 [0182004] 「藍」甲本作「監」 [0182005] 「藍」甲本作「監」 [0182006] 「和」甲本無 [0182007] 「賅」丁本作「該」通「賅」 [0182008] 「名」乙本無 [0183001] 「道」甲本無 [0183002] 「歎」丁本無 [0183003] 「私」甲本作「移」 [0183004] 「結」乙本無 [0184001] 「子」甲本無 [0184002] 「說」乙本作「談」 [0184003] 「直」甲本作「真」 [0184004] 「間」丁本作「聞」 [0184005] 「也」乙本無 [0184006] 「德」丁本作「得」丙本作「德」此處「得」與「德」通以下底校本凡「得」「德」相通之處一律錄作「德」不出註 [0185001] 「止」丙本作「心」 [0185002] 「猶」丁本作「由」通「猶」 [0185003] 「礙」甲本作「閡」 [0185004] 「閡」丙本作「礙」 [0185005] 「辯」底本無據甲丁本補 [0186001] 「名」乙本無 [0186002] 「知」丁本作「智」 [0186003] 「轉」甲本作「輪」 [0186004] 「隨」甲本無 [0186005] 甲本至此止 [0187001] 「間」丁本作「聞」 [0187002] 「示」乙本作「亦」 [0187003] 「標」乙本作「釋」 [0187004] 「其」乙本無 [0187005] 「勝」乙本作「釋」 [0187006] 「標」乙本作「釋」 [0187007] 「冥」丁本作「暝」據丙本改 [0187008] 「冥」丙本作「暝」據丁本改 [0188001] 「邪」丁本作「耶」據乙本改以下底校本凡「邪」誤作「耶」處一律錄作「邪」不出註 [0188002] 「惑」丙本作「或」通「惑」以下底校本凡「或」通「惑」處一律錄作「惑」不出註 [0188003] 「芽」丁本作「牙」通「芽」以下底校本凡「牙」通「芽」處一律錄作「芽」不出註 [0188004] 「又」乙本無 [0188005] 「導」乙本作「遵」 [0188006] 「標」乙本作「釋」 [0189001] 「導」丙本作「道」通「導」以下底校本凡「道」通「導」處一律錄作「導」不出註 [0189002] 「下」丁本無據乙本補 [0189003] 「辨」丁本作「辯」丙本作「辨」此處「辯」「辨」相通以下底校本凡「辯」「辨」相通處一律錄作正字不出註 [0189004] 「無」乙本作「無所」 [0189005] 「且」丙本作「具」據乙丁本改 [0189006] 「趣」丙本作「惡」 [0190001] 「無身」丁本無 [0190002] 「感而後應」丁本無 [0190003] 「法」丙本作「法空」 [0191001] 「能」丁本無據丙本補 [0191002] 「實」丁本作「寶」 [0192001] 「言王也」丙本作「曰喜王」 [0192002] 「勇」丁本作「勇也」 [0192003] 「勝」乙本原作「積」有校改痕跡字跡不清 [0193001] 「得」乙本作「德」 [0193002] 「歡」乙本作「觀」 [0193003] 「香」丙本作「香風」 [0194001] 「捨」底本作「拾」據乙丁本改 [0194002] 「什曰」丁本無據丙本補 [0195001] 「子」乙本作「也」 [0195002] 「人」丙本作「人俱」 [0195003] 「地」丁本作「也」 [0196001] 「後」乙本無 [0196002] 「天」丁本無據僧肇《註維摩詰經》補見《大正藏》第38卷第331頁下 [0196003] 「道」丁本作「通」 [0197001] 「法」乙本無 [0197002] 「高」丁本無據僧肇《註維摩詰經》補見《大正藏》第38卷第332頁上 [0197003] 「諸」丁本作「諸神」 [0198001] 「源」丁本作「原」據僧肇《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第332頁中 [0198002] 「辰」丁本作「晨」據丙本改 [0198003] 「者」乙本無 [0198004] 「眾」乙本作「眾眾」 [0198005] 「彌」丁本作「彌輪」 [0198006] 「而」丁本作「而而」 [0198007] 「佛」丁本無 [0198008] 「歎」乙本作「歡」 [0200001] 「乘」丁本作「能」 [0200002] 「試」底本作「誡」據乙丁本改 [0201001] 「菩提」丙本作「菩提樹」 [0201002] 「無心於伏」丁本作「無心伏於物」丙本作「心於伏」據乙本改 [0201003] 「猶」乙本作「猶若」 [0201004] 「死」丁本無 [0202001] 「孰」丁本作「熟」 [0202002] 「人」乙本無 [0203001] 「語」丁本作「言音」 [0203002] 「次」底本作「此」據乙丁本改 [0203003] 「兩」丁本無 [0204001] 「歎斷」丁本作「斷歎」據乙本改 [0204002] 「縛」丁本作「縛也」 [0204003] 「皆名為結」丁本無 [0204004] 「捨」丁本作「舍」 [0204005] 「涘」丁本作「族」據僧肇《註維摩詰經》改見《大正藏》第38卷第334頁上 [0204006] 「發」底本作「發心」據乙丁本刪 [0205001] 「也」乙本無 [0205002] 「經」丙本無 [0206001] 此處丁本衍一句「是以所化眾生處為國土」 [0206002] 「玉」丁本作「王」據丙本改僧肇《註維摩詰經》亦作「玉」見《大正藏》第38卷第334頁中 [0206003] 「土」丙本作「生」據乙丁本改 [0206004] 「或」丁本作「惑」據丙本改 [0206005] 「生」乙本無 [0207001] 「譬」丙本作「譬如」 [0208001] 「直」底本作「真」據乙丁本改 [0208002] 「從」乙本無 [0208003] 「淨」丙本作「淨土」 [0208004] 「直」底本作「真」據乙丁本改 [0208005] 「爾」丙本作「示」據乙丁本改 [0209001] 「持」丁本作「待」 [0209002] 「信」丙本作「善」 [0209003] 「攝」丙本作「攝眾生」 [0210001] 「次」底本作「此」據乙丁本改 [0210002] 「生盲」丙本無 [0210003] 「生」丁本無據丙本補 [0211001] 「且」乙本作「具」 [0211002] 「嫉」丁本作「疾」 [0211003] 「也」丁本無 [0211004] 「因」丙本作「因始」 [0212001] 「期」丙本作「其」 [0212002] 「淨」丁本無據丙本補 [0212003] 「時」丁本作「則」 [0213001] 「六」底本作「六六」據乙丁本刪 [0213002] 「者」乙本無 [0213003] 「過」底本作「過過」據乙丁本刪 [0213004] 「作」乙本無 [0213005] 「欲」丁本無據北1300號補 [0214001] 「惡充」丁本作「充惡」 [0214002] 「此」丙本作「此下」 [0214003] 「應」丁本無 [0214004] 「此」乙本無 [0214005] 「也」乙本無 [0215001] 「現亦」丁本無據僧肇《註維摩詰經》補見《大正藏》第38卷第338頁上 [0215002] 「此」乙本無 [0215003] 「文中」底本殘據乙丁本補 [0215004] 「伽」丁本作「加」 [0215005] 「短」丁本作「矩」 [0215006] 「短」丁本作「矩」 [0216001] 「寶積」底本殘據乙丁本補 [0216002] 「此」底本殘據乙丁本補 [0216003] 「阿」丁本無據丙本補 [0217001] 「值」底本作「殖」據乙丁本改 [0217002] 「值佛聞法」乙本作「值佛聞法值佛聞法」 [0217003] 「勢」乙本作「勢也」 [0217004] 「故」丁本無據丙本補 [0217005] 「也」丁本無 [0217006] 「祇」丁本作「祇僧祇」 [0218001] 「受」底本作「受受」據乙丁本刪 [0218002] 「佛」乙本無 [0218003] 「四」乙本無 [0218004] 「民」丙本作「人」 [0218005] 「寂」丙本作「定」 [0219001] 「其」乙本無 [0220001] 「致」丙本作「供」 [0220002] 「幼」丁本作「幻」 [0220003] 「曲」乙本作「典」 [0220004] 「人」乙本作「人也」 [0220005] 「幼」丁本作「幻」 [0220006] 「肇曰」丁本無據乙本補 [0221001] 「輪」丁本作「淪」據文意改 [0221002] 「重」丁本作「重月」 [0221003] 「以」丁本作「如」 [0222001] 「愛」丁本作「受」 [0222002] 「愛」丁本作「受」 [0222003] 「深」乙本作「染」 [0222004] 「及」底本無據乙丁本補 [0223001] 「孰」丁本作「熟」 [0223002] 「聚」丁本無 [0223003] 「虛」底本作「虛空」據乙丁本刪 [0223004] 「草」丙本作「樹」 [0224001] 「見」丁本無 [0224002] 「類」丁本作「類則」 [0224003] 「宅」丁本無 [0224004] 「自在不自在」丁本作「在自不在自」 [0224005] 「火無我也外」丁本無 [0224006] 「存」乙本作「在」 [0225001] 「止」乙本作「正」 [0225002] 「止」乙本作「正」 [0225003] 「異」底本作「以」據乙丁本改 [0225004] 「此」乙本作「此下」 [0225005] 「破作者」丁本作「被作」 [0226001] 「明」乙本無 [0226002] 「他」丁本作「地」 [0226003] 「無」丁本作「無一」 [0227001] 「三總結」乙本無丙本作「三結」據丁本補 [0227002] 「三昧」底本刪據乙丁本補 [0228001] 「止」乙本作「正」 [0228002] 「一」丁本無據僧肇《註維摩詰經》補見《大正藏》第38卷第343頁中 [0229001] 「疾」丁本作「病」 [0229002] 「之」丁本作「之之」 [0229003] 「下」丁本作「不」 [0230001] 「道法也」乙本作「法道」 [0230002] 「見」丁本無 [0231001] 「失」丁本作「朱」 [0231002] 「若」丁本作「善」 [0231003] 「已」乙本無 [0231004] 「揵」底本無據乙丁本補 [0231005] 「第」丁本作「弟子」 [0231006] 「離」丁本無據丙本補 [0232001] 「示」乙本作「示是」 [0232002] 「理」乙本作「里」 [0233001] 「辨」丁本作「辦」 [0233002] 「我」乙本無 [0234001] 「法一」丙本作「一法」 [0234002] 「去」乙本作「法」 [0234003] 「順」丁本作「頤」 [0236001] 「乞」乙本作「乞食」 [0236002] 「抖藪」丁本作「斗藪」以下底校本之「斗藪」均錄作「抖藪」不出註 [0236003] 「離」丁本作「雜」 [0237001] 《維摩詰經》作「揣」見《大正藏》第14卷第54頁中 [0237002] 「受」丁本作「愛」 [0238001] 「相」丁本作「想」據丙本改 [0238002] 「燃」丁本作「然」據文意改 [0238003] 「陀」丁本無 [0238004] 「既得食」丁本無 [0238005] 「解」丁本作「解脫」 [0238006] 「施」丁本無 [0239001] 「出世」底本作「出」據乙丁本補 [0239002] 「有」乙本作「為」 [0239003] 「正」丁本無 [0239004] 「爾」丁本作「示」 [0240001] 「此」丁本無 [0240002] 「堪」乙本無 [0240003] 「又」丁本作「有」 [0240004] 「彈」丁本作「撣」 [0240005] 「正」丁本無 [0240006] 「見」乙本無 [0241001] 「相」丁本作「想」 [0241002] 「人凡聖」丙本作「聖凡」 [0241003] 「三」乙本作「二」 [0242001] 「而」丁本作「而不」 [0242002] 「願」僧肇《註維摩詰經》作「若」見《大正藏》第38卷第350頁下 [0242003] 「不」底本作「不不」據乙丁本刪 [0242004] 「二」丁本作「三」 [0242005] 「姓」丁本作「性」 [0243001] 「姓」丁本作「性」 [0243002] 「隨」丁本無 [0243003] 「懷」丁本作「壞」 [0243004] 「六」底本作「六六」據乙丁本刪 [0243005] 「而」乙本作「者」 [0244001] 「於」丁本作「於為」 [0244002] 「也」底本無據乙丁本補 [0244003] 「孰」丁本作「執」 [0244004] 「之」丁本作「正」 [0244005] 「正」丁本作「之」 [0244006] 「其」丁本作「之」 [0244007]丙本將下文「於一切眾生而有怨心謗諸佛毀於法」一句誤移此處 [0245001] 「肇曰既為其侶安得有異又曰夫以無異故能成其異也」丁本作「肇曰又曰夫以無異故能成其異也既為其侶安得有異」 [0245002] 「惡」乙本無 [0245003] 「茫」底本作「忙」丁本作「芒」據文意改 [0245004] 「置」丁本作「致」 [0245005] 「斯」丁本作「思」 [0246001] 「應」丁本作「應為」 [0246002] 「若」丁本作「君」據乙本改 [0246003] 「解脫」丁本無 [0246004] 「重」丁本作「種」 [0246005] 「者」丁本作「也」 [0247001] 「知識」丙本作「善知識」 [0247002] 「母」丁本無據僧肇《註維摩詰經》補見《大正藏》第38卷第352頁下 [0247003] 「丘」丁本作「尼」 [0247004] 「深」丁本作「染」 [0248001] 「法」丁本作「信」 [0248002] 「示」丁本作「爾」 [0248003] 「兔」丁本作「土」 [0249001] 「阿」底本作「安」據乙丁本改 [0249002] 「聞」丁本作「文」 [0249003] 「天竺」丁本作「天竺國」 [0249004] 「也」乙本無 [0249005] 「昔者」丙本作「我昔」 [0249006] 「嘗」底本作「常」據乙丁本改 [0249007] 「謂」丁本作「為」 [0250001] 「說」丙本作「說是」 [0250002] 「見」丁本作「是」據丙本改 [0250003] 「無」底本作「無無」據乙丁本刪 [0250004] 「孰」乙本作「熟」 [0251001] 「真」丙本作「有」 [0251002] 「空」丁本無據丙本補 [0251003] 「曰」丁本無 [0252001] 「放」丁本作「施」 [0252002] 「耶」丁本作「也」 [0252003] 「擇」丁本作「釋」據乙丙本改 [0253001] 「同」丁本作「固」 [0253002] 「違」丁本作「為」 [0253003] 「歎」丙本作「難」丁本作「歡」 [0253004] 「詰」丁本作「諸」 [0253005] 「在」丁本作「住」 [0253006] 「嘗」底本作「常」據乙丁本改 [0253007] 「嘗」底本作「常」據乙丁本改 [0254001] 「今」乙本作「令」 [0254002] 「乘」丁本無 [0255001] 「然」丁本作「煞」 [0255002] 「想」丁本作「相」 [0255003] 「無妄想」丁本作「妄相」 [0255004] 「次」丁本作「此次」 [0256001] 「曰」丁本無 [0256002] 「無」底本作「至」丙本作「至無」據乙丁本改 [0256003] 「實」乙本作「實則」據丙丁本刪 [0256004] 「想」丁本作「相」據乙丙本改 [0256005] 「律」丁本作「律之」 [0257001] 「言」丁本作「其」 [0257002] 「告」丁本作「吉」 [0257003] 「羅」乙本無 [0257004] 「以」乙本作「已」 [0257005] 「中」乙本作「才」 [0257006] 「二」乙本作「三」 [0257007] 「念」丙本作「念我」據乙丁本刪 [0257008] 「者」乙本無 [0258001] 「二一」乙本作「三」 [0258002] 「求」乙本作「於」 [0258003] 「理」丙本作「利」 [0258004] 「語」底本作「悟」據乙丁本改 [0258005] 「謂」底本作「為」據乙丁本改 [0258006] 「身」丁本無 [0258007] 「德」乙本作「位」 [0258008] 「者」丁本無 [0259001] 「無」丁本無 [0259002] 「曰」丁本無 [0259003] 「為」底本作「無」乙本作「之」據丙丁本改 [0259004] 「二」丙本作「下」 [0259005] 「魔」丁本作「摩」 [0259006] 「五道」丁本無 [0260001] 「曀亡」乙本無 [0260002] 「曰」丁本無 [0260003] 「曰」丁本無 [0260004] 「過」乙本作「惡」 [0261001] 「是」丁本無 [0261002] 「諸」乙本作「語」 [0261003] 「悟」乙本作「五」 [0261004] 「是即」乙本作「即是」 [0261005] 「難」丁本無 [0262001] 「時」乙本作「者」 [0262002] 「因」丁本作「目」 [0262003] 「惑同眾」乙本無 [0262004] 「期」乙本作「斯」 [0262005] 「測」丁本作「惻」乙本作「側」據文意改 [0262006] 「問」乙本無 [0262007] 「住」乙本無 [0263001] 「謗」乙本無 [0263002] 「疾」丁本作「病」 [0263003] 「志」乙本作「者」 [0263004] 「疾」乙本作「病」 [0263005] 「疾」乙本作「病」 [0263006] 「疾」乙本作「病」 [0263007] 「疾」乙本作「病」 [0263008] 「真」乙本作「其」 [0264001] 「三界」乙本無 [0264002] 「域」丁本作「城」 [0264003] 「染」丁本作「深」 [0264004] 「相」乙本作「想」 [0264005] 「不」丁本作「不不」 [0264006] 「疾」丙本作「病」據乙丁本改 [0264007] 「或」丙本作「惑」據丁本改 [0265001] 「姓」丁本作「住」 [0265002] 「者」底本無據乙丁本補 [0266001] 「佛」乙本無 [0266002] 「世尊我不堪任詣彼」乙本作「不任」 [0266003] 「此」丁本無 [0266004] 「懷」乙本作「壞」 [0266005] 「仁」丁本作「二」 [0266006] 「引」乙本無 [0266007] 「例」乙本無 [0266008] 「授」丁本作「受」 [0266009] 「現」乙本無 [0267001] 「為」丁本作「無」 [0267002] 「生」丁本無 [0267003] 「名」僧肇《註維摩詰經》作「咎」見《大正藏》第38卷第361頁中 [0267004] 「記」丁本作「既」 [0267005] 「生」乙本無 [0268001] 「記」丁本作「既」 [0268002] 「為」丁本作「無」 [0268003] 「記」丁本作「既」 [0268004] 「授」丁本作「受」 [0268005] 「也」乙本無 [0268006] 「知」乙本作「智」 [0268007] 「愚」丁本作「遇」 [0269001] 「諸」丙本無據丁本補 [0269002] 「即」乙本作「則」 [0269003] 「故」乙本無 [0269004] 「以」底本無據乙丁本補 [0270001] 「見」乙本無 [0270002] 「狀」丁本作「伏」 [0270003] 「勤」乙本作「勒」 [0270004] 「不為」底本作「不為不為」據乙丁本刪 [0270005] 「固」底本作「因」據乙丁本改 [0270006] 「故」乙本作「故曰」 [0270007] 「亡」乙本作「立」 [0271001] 「想」乙本作「相」 [0271002] 「提」乙本無 [0271003] 「想」丁本作「相」 [0271004] 「也」乙本無 [0271005] 「如」丁本作「如如」 [0271006] 「到」乙本作「倒」 [0271007] 「相」乙本作「相故」 [0272001] 「知」丁本作「智」 [0272002] 「之所」乙本作「所以」 [0272003] 「靜」丙本作「淨」 [0272004] 「善」底本無據乙丁本補 [0273001] 「比」乙本作「化」 [0273002] 「兩正」底本作「正兩」據乙丁本改 [0273003] 「以」乙本作「以是」 [0273004] 「無知」丁本無 [0273005] 「微妙」底本作「妙微」據乙丁本改 [0273006] 「五」乙本無 [0273007] 「獲」丁本作「故獲」 [0273008] 「文」乙本作「此文」 [0274001] 「答」乙本無 [0274002] 「毗耶」乙本作「毗耶離」 [0274003] 「耳」底本作「耳耳」據乙丁本刪 [0274004] 「將」丁本無 [0274005] 「辦」丁本作「辯」 [0275001] 「辦」丁本作「辯」 [0275002] 「故」乙本無 [0275003] 「懈」丁本作「解」 [0275004] 「故」乙本無 [0276001] 「赴」乙本作「起」 [0276002] 「避」丁本作「辟」 [0276003] 「樂法」乙本作「眾生」 [0276004] 「人」僧肇《註維摩詰經》作「夫」見《大正藏》第38卷第364頁中 [0276005] 「觀」乙本作「親」 [0276006] 「故」丁本作「也」 [0276007] 「七」丁本作「七道」 [0277001] 「為」乙本作「為法故」 [0277002] 「相」乙本作「相滅」 [0277003] 「下」丁本無據乙本補 [0277004] 「性」丁本作「相」 [0277005] 「道」乙本無 [0277006] 「取」丁本作「趣」 [0277007] 「其」丁本無 [0277008] 「共」丁本作「供」 [0278001] 「三」丁本無據丙本補 [0278002] 「一」乙本作「大一」 [0278003] 「智者」乙本無 [0278004] 「澄」乙本作「證」 [0278005] 「靜」丁本作「淨」 [0278006] 「際」乙本作「除」 [0278007] 「場」乙本無 [0278008] 「向」乙本作「而」 [0278009] 「直」乙本作「真」 [0278010] 「蜜」丁本作「密」 [0278011] 「下」丙本無 [0279001] 「命」乙本無 [0279002] 「靜」丁本作「淨」 [0279003] 「靜」丁本作「淨」 [0279004] 「示」底本作「是」據乙丁本改 [0279005] 「帝」丁本作「諦」 [0279006] 「恭」丁本作「供」 [0279007] 「秦」丙本作「秦言」 [0279008] 「或」乙本作「惑」據丁本改 [0279009] 「緣」丁本作「緣修」 [0280001] 「來」乙本無 [0280002] 「以」乙本作「次」 [0280003] 「弦」丁本作「絃」 [0280004] 「是」丁本無 [0280005] 「發」乙本無 [0281001] 「無」乙本作「無無」 [0281002] 「也」乙本無 [0282001] 「就」丁本無 [0282002] 「相」乙本作「想」 [0283001] 「七」丁本無 [0284001] 「諸」乙本無 [0284002] 「也」丁本無 [0284003] 「子」丁本無 [0285001] 「日」乙本無 [0285002] 「設」丁本作「說」 [0285003] 「諸」乙本作「請」 [0285004] 「且」乙本作「具」 [0285005] 「潤」乙本作「潤淘」 [0286001] 「被」丙本作「施」 [0286002] 「潤」丁本作「閏」乙本作「閏淘」據丙本改 [0286003] 「大悲之」乙本作「大悲」丁本作「夫悲心之」 [0286004] 「彼」乙本作「彼我」 [0287001] 「度」乙本作「塵」 [0287002] 「忿」乙本作「忿性」 [0287003] 「云」乙本無 [0287004] 「進」乙本無 [0287005] 「禪」乙本作「禪提」 [0287006] 「異」乙本無 [0287007] 「化」丁本作「行」 [0287008] 「此」底本作「以」據乙丁本改 [0287009] 「存」丙本作「在」 [0287010] 「無」乙本作「於」 [0288001] 「起」乙本無 [0288002] 「直」丁本作「真」 [0288003] 「和」乙本作「合」 [0288004] 「眾」丁本作「生」 [0288005] 「眾」丁本作「生」 [0288006] 「聖」丁本無 [0288007] 「所」丁本作「所由」 [0289001] 「諍」底本作「淨」據乙丁本改 [0289002] 「之」丙本作「定」 [0289003] 「起」丁本作「起於」 [0289004] 「智」乙本無 [0290001] 「由」底本作「猶」據乙丁本改 [0290002] 「是」丁本無 [0290003] 「法」乙本無 [0290004] 「潤」丁本作「閏」據丙本改 [0290005] 「持一分」底本無據乙丁本補 [0290006] 「中」丁本作「中一」 [0291001] 「亡」丙本作「亡情」 [0291002] 「則」丁本作「即」 [0291003] 「是」丙本作「是等」 [0292001] 丙本尾題作「淨名經疏卷上」底本尾有「淨土寺藏經」印一方乙本尾有題記「時蕃中歲次乙酉冬末月下旬二日於報恩寺寫訖比丘神應記」丙本尾有題記「丁酉□□勘定」丁本尾有題記「比丘譚議疏卷記」
[A1] 農【CB】濃【藏外】
[A2] 〔-〕【CB】【大-CB】若菩薩實相三昧得真天眼【藏外】(CBETA 按對校《大正藏‧淨名經集解關中疏》此處原書誤將注文與經文混淆今依《藏外佛教文獻》本部體例修訂「若菩薩實相不應有分別之見」注文位置以別於經文)(cf. T85n2777_p0461c28-p0462a01)
[A3] 若菩薩實相三昧得真天眼所見十方皆是無為不應有分別之見【CB】【大-CB】所見十方皆是無為不應有分別之見【藏外】(CBETA 按對校《大正藏‧淨名經集解關中疏》此處原書誤將注文與經文混淆今依《藏外佛教文獻》本部體例修訂「若菩薩實相不應有分別之見」注文位置以別於經文)(cf. T85n2777_p0461c28-p0462a01)

佳句

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