妙法蓮華經要觧卷第五 曠六
佛欲重宣此義而說偈言。
大宅譬三界堂舍譬人身三界之相其來無始故曰久故五濁同會故曰頓弊五陰堂舍虛幻架構危而易傾命無牢強若柱根之摧[A3]朽質非貞固類梁棟之傾斜無明為基所以成是堂也餘緣為陛所以入是堂也是十二緣念念變異故曰基陛頹毀墻壁[A4]圮坼譬四大之衰謝泥塗阤落皮膚之皴皺覆苫譬毛髮椽梠譬骸骨苫茅覆也阤壞也亂墜差脫皆敗壞之狀此其外相也其內則關膈府藏周障屈曲膿血便利雜穢充遍其弊敗不淨若此而俗尤癡愛貪著故詳喻之五百人者五道眾生所共有也椽梠一𩔗在簷曰椽在脊曰梠椽從緣相緣属也梠從呂如脊骨也。
結文云其舍恐怖變狀如是是也。
身為苦噐主殺盜[婬-壬+(工/山)]謂之三業意為苦本主貪嗔癡謂之三毒身三意三相資而互具也今𩿒等八鳥譬貪毒而具三業𩿒噉生類土梟相食具殺貪也鵰善搏兔鷲食死屍具盜貪也烏鵲鳩鴿傳沫自運具[婬-壬+(工/山)]貪也餘皆可推蚖等六蟲譬嗔毒蚖元也為毒之首蛇同類其性多嗔蝮復也晝不能視觸之則復而螫人人得復而殺之蝎多處陰而不可知蜈蚣蚰蜒善伏而含毒凡嗔之類如此或天性之嗔毒如蚖蛇或觸之而後嗔人如蝮或非色作慍現徒陰險以嗔人潛伏以毒人如蝎蜈蚣之類是也守宮等六蟲譬癡毒守宮𩔗𧋍蝎多在陰室百足名蚿蝎之𩔗多足而行不進鼬鼠之類能由穴噉鼠狸狐之𩔗老為精魅鼷甘口鼠物遇食而不知痛傷鼠多奸而善藏癡者陰昧濡滯潛傷奸伏其狀如此諸惡蟲軰交橫馳走譬三毒交擾闘競不休也。
於身受心法四念失正為倒屎尿臭處不淨流溢譬身倒也觀身不淨如此而俗以為香潔𧏙蜋諸蟲而集其上譬受倒也觀受是苦如此而俗以為欲樂遂於革囊眾穢生羙麗想而或著不捨真若𧏙蜋之集不淨也狐狼野干咀嚼踐[跍-十+水]譬心倒也狐多疑狼害物野干變怪倒心似之觀心無常則一切法皆不足戀然且咀踐纏著豈非倒耶嚌囓死屍骨肉狼藉譬法倒也觀法無我猶如死屍由疑倒心妄計窮詰是謂嚌囓轉見倒妄是謂狼藉也野干類狐巢危岩高木群行夜鳴怪獸也齒决曰嚌斷骨曰囓。
狗性苟且而善執守譬識情執著也群狗譬六識搏撮即執取義一切幻法無可愛樂而六識妄著無異群狗競搏死屍也言由是者由四倒而發六識由六識而發三毒展轉相資也慞惶求食譬識倒而發貪也闘諍摣掣譬識倒而發嗔也啀喍嘷吠譬識倒而發癡也六識三毒倒妄相因於諸幻境競執貪求其狀如此摣掣相掣奪也啀喍拒物之惡聲也。
結文云如是諸難是也。
言宅多物也譬者性覺本明離明而昧曰魑魅心本一真物罔而二曰魍魎言處處者人人性皆若是此為起難之端故首言之。
由罔昧而起無明由無明而起三毒也。
夜义此云苦活譬無明識種攬眾苦以自活而𢦤害法身故譬食噉人肉毒蟲禽獸通譬三毒孚乳產生言其類日滋各自藏護譬畜積忿毒不可凌犯夜义競來爭取食之譬互起無明交相惱害食之既飽惡心轉熾譬以三毒而資無明猶以膏而益火所以轉熾也闘諍之聲甚可怖畏譬無明三毒彼此交攻如夜义之閧闘真可畏也孚卵属以爪保之也乳胎属以乳哺之也又孚乳通保養義。
鳩槃茶此云可畏譬無常殺鬼也土埵譬地居欲界一尺譬色界二尺譬無色界三界皆未免無常故殺鬼徃返遊行於其間縱逸殺害視殺如戲焉言踞土埵又言或時離地者地居命促故殺鬼以踞地為常天居命長故殺鬼或時而徃捉狗兩足等者狗譬識兩足譬行想盖五蘊自識生行想乃有所行而識由行想取無常苦如捉其兩足而撲之也識為無常所苦則行想顛倒故譬以脚加頸也怖狗自樂者識為無常所怖而殺鬼樂然無怖所謂彼為衰殺非衰殺也。
身大裸形譬地獄難經云阿鼻地獄縱廣三十二萬里罪人業力身如鐵花遍滿獄中可謂其身長大也墮此經歷八萬四千大劫故曰常住其中裸形呌呼即地獄苦狀也其咽如針譬餓鬼難首如牛頭譬畜生難或食人肉或復噉狗譬三惡道不但傷害法身亦乃苦楚識神也。
舉諸鬼可畏之狀譬三惡道貌狀行業也頭髼貌惡也兇險行惡也飢逼業惡也三者因果相召迭起故譬呌喚馳走。
捴明無明三毒惡習熾盛逐境無猒伺隙而出故譬飢急四向窺看𤗉牖古有六𤗉獼猴之喻其意類此。
三界無安如[A6]朽故宅唯佛能化故属于一人眾生緣𥁞佛遂示滅纔無善化則煩惱增熾故曰其人近出於後火起四面俱熾譬生老病死四相同逼也棟梁爆摧譬四支疾苦墻壁崩倒譬四大壞散諸鬼神等揚聲大呌譬捨命時神識慞惶苦事迫切呻吟狂呌鵰鷲鳩槃不能自出譬三毒業果無常苦報交會煩煎莫由免脫也。
火既逼極蟲獸竄伏鬼神潛避譬身壞之後三毒不滅唯藏於阿賴耶識生死窟宂也毘舍闍即惱害[A8]鬼所謂諸惱人者譬煩惱之本亦住其中者亦潛伏藏識而不亡也薄福德故為火所逼者所謂生不修福死歸苦處復於宂中共相噉害譬於幽陰業識相尋交為讎對也野干之属譬四倒而曰[A9]已死者三毒根本實業不亡四倒支末隨幻起滅故也以隨幻滅則亦為四相所吞故曰諸大惡獸競來食噉臰烟㶿塞者死業交煎逼極之相也。
即前毒蟲藏竄鳥宂內火逼又爭出宂還被鬼食譬三毒隨識而逝受死報[A10]已復生諸趣命未須㬰又為無常所殺故曰隨取而食也既以苦逼而死復以苦逼而生未須㬰間又遭殺苦六趣生死凡皆若是也悲哉然生死由識為種而依三毒言者生死苦逼皆由三毒而致故也。
圓覺云眾生無始皆因[婬-壬+(工/山)]慾而正性命當知輪廻愛為根本愛欲為因愛命為果由於欲境起惑造業是故復生地獄餓鬼今舉餓鬼示愛欲之果也頭上火然示愛欲之因也[婬-壬+(工/山)]慾熾盛為五欲之首故譬頭上火然飢渴熱惱周慞悶走譬為欲業逼惱又逐愛命輪轉諸趣無有窮已。
夫生死循環眾苦逼切真若火宅可畏之狀而俗以倒心自迷徒惑欲愛不知業因苦果皆自此起沉湎其中冥若大夢故我大覺依一身之苦噐初明三毒六識之苦相次明無常三惡之苦難終明業識輪廻之苦本喻而示之使由樂而覺苦怖果而絕因則生死迅輪庶幾停息出火宅難到無畏處實導師慈父之至德也。
在門外立譬如來[A12]已離三界火宅驚入火宅譬大悲願力示現受生方宜猶方便也。
為救稚子巧說三車譬為度小智權說三乘權則非實故云造作湎沉迷也。
譬二乘樂小於空速證。
四衢道言子既離難師子座表父得無畏所謂若子病愈父母亦愈也生育甚難譬人身難得恐癡迷復失故切救之。
頌諸子索車也。
以富藏眾寶造諸大車譬於無量知見演出一乘然雖一乘亦未離造作盖既[A15]已謂之一矣當知妙法一亦不守也裝校嚴飾等譬一乘果法萬德圓備唯大根能乘以佑助正道方便利生並如前觧。
得一乘妙用則不滯於一隅故曰遊於四方不縛於諸法故云嬉戲快樂盖戲者之於物毋意毋必調而應偶而會曾無縛著之心道人於一切法若嬉戲然乃能自在無礙。
出世間道且令脫三界苦未與開佛知見。
此因三乘得出世間者也不退指地前菩薩皆權果也三明者過去宿命現在天眼未來漏𥁞除三際愚故謂之明即六通之三也六通加天耳他心神境。
為其以權果為决定故說一乘而進之。
讚一乘德也妙契佛心所以恱可。
一切眾生至供養禮拜令尊敬一乘也無量億千至及佛餘法指一乘所具也諸力觧脫即十力諸觧脫也得如是乘直至道塲示一乘之利也得是乘者得智慧日照生死夜等頃久劫超情量數於一切法優遊自在故云日夜劫數常得遊戲直至道塲謂直下坐道𣗳成正覺也。
結顯一乘也。
我雖先說至而實不滅牒昔權也今所應作唯佛智慧明今實也不滅言非真證也若有菩薩[A17]已下謂能以大心聽此實法則知諸佛雖說三乘皆為化菩薩故。
牒明所以說四諦之意也四諦之初為治小智愛欲故說苦諦使知猒離苦即生老病死由愛欲起也二為眾生深著苦因故說集諦使知伏斷集即煩惱惑業為苦之因為其深著故方便說集諦以導之使知捨離也道音導三為滅苦本絕其依止故說滅諦使滅𥁞貪欲生死諸苦即小乘涅槃也四為求證滅故說道諦使知進修道者略即戒定慧廣即三十七品覺觀之法乃離苦脫縛之道也四法皆謂之諦者其義諦實當理無差故遺教云日可令冷月可令熱佛說四諦不可令異。
牒上觧脫非真也離虛妄為觧脫即猒有著空者也得一切觧脫即無猒無著者也為其猶有猒著故說是人未實滅度以有猒著非無上道故不欲令證也。
結告大眾使知佛之出現說法之意而求其安隱利益也法印即所謂實相印。
勿妄宣傳為非小智所堪能隨喜受當知是大菩薩阿鞞致此云不退指地上菩薩也。
供佛言夙福之厚聞法言夙因之深故能信此。
我汝比丘菩薩指靈山法眾也謂在所宣傳能信汝說即見靈山法會宛爾常存也若深智以現量證之則觸事而真淺識以情見分別故迷惑不觧。
聲聞力雖不及然許以信入故凡能隨順非其智分所能皆信力爾故須擇信機宣傳也前云是法不可示言辭相寂滅而獨許信力堅固者能觧此又許舍利弗等以信得入以信隨順當云何信耶傳曰不言而信者天也又曰有諸[A20]己之謂信今欲觧言辭相寂之法當依不言之信信乎[A21]己而已即華嚴五位之初十信是也彼依自性不動智以立信體令信自心與佛無異由是覺了智佛不動萬法不遷因果不移聖凡不二心境䐇然印契實相一切相應是謂不言之信也能發是信頓飜無明業識見聞覺知成一切種智矣則於此經以信得入以信隨順者如此。
憍怠計我即外道無信者凡淺著欲即凡夫無信者皆在所擇。
此經所詮即人人妙性是謂佛種不信而毀則佛種斷滅業種增熾則說之不如其[A22]己盖信而後言未信則以為厲[A23]己故顰蹙也又未信則以為謗[A24]己故疑惑也夫心者萬形之模範業者一心之影響三世善惡一唯心造如噐出模無不相類如影隨形在處莫逃故謗經罪報各從其𩔗如下所列。
此斷佛種之報也自斷佛種故永沉幽趣劫𥁞更生謂一劫命𥁞復生地獄獄報劫數如是之長者失性隨業如石投水易沉難浮其勢然也。
狗由苟且害正野干白狐疑不信此毀謗疑惑之報也又縈疥癩之病觸嬈之害乃至楚毒鞭扑瓦石打擲此輕賤憎嫉之報也頌音窟白禿也黧黮黑雜色嬈擾弄也。
非毀正乘故召駞驢乘負之報疑情偏見故召野干一目之報來入聚落即業力所使自求打擲也蟒大蛇性多嗔乃憎嫉結恨之報聾無聞騃無識亦不信之類也。
蔑智慧明故六根暗鈍毀正法身故矬短醜陋手拘攣足跛躄也有所言說等即謗誹口業之報附而不親乃至橫遭殃罪者為不順正理故報皆乖背也上明業報次明難報。
不見佛不聞法皆難報也。
園觀舍宅譬遊處於是不暫離也是謂常生難處。
以病為衣服言難脫諸衰也身常不淨[婬-壬+(工/山)]熾不擇由棄捨淨業增長惡習。
精確鑽仰如求舍利。
如上正機正行不可勝舉聊示大略使以類擇授之正法也。
妙法蓮華經要觧卷第五
譬佛王三界。