阿育王刻文（Dhamma-lipi）
第一類 摩崖法勅
甲 十四章法勅
第一章
在〔朕之領土〕雖任何之生物[4]，不得屠殺為犧牲亦不得供為宴聚[5]。不論如何，天愛喜見王於宴聚見甚多咎過。然，天愛喜見王思惟：或某種宴聚可以，天愛喜見王之大膳寮[6]，曾每日屠殺幾百千之生類為羹[7]。然，今刻此法勅時，唯屠殺三生類，〔即〕二隻之孔雀與一隻之鹿[8]。而且其亦非恒然。而雖此等之三生類，將來應至不屠殺。
第二章
天愛喜見王領土內之到處，即周達諸王[1]、般提耶諸王、沙提耶弗多王、啟羅羅弗多王、檀婆般尼王、安提瑜迦王及稱為臾那王諸鄰邦人[2]，及安提瑜迦王鄰近其他諸王〔國內〕之到處，建設喜見王之二種類的療院[3]。即對人之療院及對獸類之療院。皆蓄存有效於人及有效於獸類之藥草，不完備之地方不論何處，皆令輸送、培植之。同此無樹根[4]無果實處之各處，皆令輸送、培植之。〔更於〕路〔邊〕令植樹木，又令掘鑿多數之井泉，以供人畜之受用。
第三章
天愛喜見王詔。以灌頂過十二年[1]之年，朕如次下令，〔即〕朕領土內之任何處，諸收稅官、司直官并地方長官[2]，每各五年，唯為其目的，為如次法之教勒[3]應出巡按[4]，及為其他事務[5]而出：「善柔順於父母，或對朋友、知己、親族及婆羅門、沙門[6]之善布施。能不屠殺生類。善節費用而蓄[7]」。對〔大官〕會議[8]或收稅官等亦依理證與文證[9]而監察[10]，此命令之。
第四章
過去幾百年之長期間，唯屠殺生類、殺害有情[1]，行非禮[2]於親族，唯增長行非禮於沙門、婆羅門。然，現在依天愛喜見王法之宣行[3]，若使見蒼生、天宮之光景[4]、諸象、眾多之火蘊及其他天上之諸形相者，不僅鼓響[5]為法鼓，或現依天愛喜見王法之教勒，過去幾百年間之未曾有：如不屠殺生類、不殺害有情，對親族禮讓、對於婆羅門、沙門禮、對父母柔順、對耆宿柔順[6]、增長。如是既增長此等并其他種種法之宣行。而且，天愛喜見王又於將來亦應增長法之宣行。更於天愛喜見王之諸皇子諸皇孫，即至壞劫止[7]亦令增長此法之宣行。〔各自親躬〕住於法、戒、應以法為教誨。然，為法之教誨[8]者，此即為最勝業，又無戒者即無有法之宣行，因此令此事之增長而不為損減者，此是善也。
此為〔法勅〕之目的，〔即朕之子子孫孫〕專心為此事之增長，勿為損減，令刻之。灌頂過十二年之年，天愛喜見王令刻[9]。
第五章
天愛喜見王詔。
善是難為。任何人始為善者即難為而為。是故朕既為多善。因此朕之諸皇子皇孫等以後之皇胤，至壞劫止[1]，效朕如此行者，既為善事。反此或失此善事之一部分者，即為惡事。惡實易為也[2]。
過去長期之間，未曾有為法大官[3]者。是故朕過灌頂十三年之年，設立法大官。彼等〔法大官〕於一切宗派[4]之間為法之樹立，為法之增長，或臾那人、柬埔寨人、犍陀羅人、羅提迦人、美提尼加人[5]，或凡其他西方鄰邦人之間，專心於法者[6]為利益安樂，忙碌掌事、從僕與主人[7]、婆羅門與毘舍[8]、孤獨與老人，在此中專心於法者為益安樂，為無障礙[9]，忙碌掌事，配與囚人之費[10]，示無障礙，或若多子女，或所蠱惑，或因老衰者，對其任何者[11]，為釋放此，忙碌掌事。又於此婆多利弗多〔國都〕並地方之一切都市，朕之兄弟及姊妹之後宮，或有關朕其他之親族而於一切處勞力掌事。更於法大官是否依止於人法？是否樹立法？是否專心於布施而考量之。關於專心於法者，於朕領內之到處，勞力掌事。
為此法勅之目的，〔即〕令此之久住，而朕之諸皇胤，為效朕如此行而令刻之。
第六章
天愛喜見王詔。
過去長時期之間〔如何之王〕，於何時亦未曾裁斷政務[1]，或不聽取上奏。故今朕如次命之。〔即〕朕無論食事中，於後宮、內房、在飼獸療[2]、鑾輿[3]中、或在禁苑、於任何時任何處，朕當聞上奏官[4]有關蒼生政務之上奏。然者，朕無論在何處，當裁斷有關蒼生之政務[5]。又朕對於何等之恩賜，或對於詔敕[6]而親自勅令，或者緊急事件[7]委任於大官之間而為其事會議[8]諍論，或發生保留[9]之時，不論於何處何時從此不能不即時奏聞於朕。朕即如此勅命。不管如何，朕〔親躬〕於其精勵，於政務之裁斷[10]，此若不使感〔未曾之〕滿悅[11]，朕思惟：此是朕增進一切世間之利益為義務而思惟故。而且此之根本是〔朕〕之精勵及政務之裁斷。其實，〔為〕一切世間利即為崇高事業[12]之存在。因此朕為任何之努力，其一[13]是朕為返還向有情所負〔義務〕債務[14]，同時令彼等於現世之安樂，於後世[15]使達至天上。
今此法勅之目的〔即〕為此之久住，又朕使諸皇子諸皇孫并曾孫為一切世間之利益，為如此努力而刻。然者，若無最上之努力是難為。
第七章
天愛喜見王，希望一切之宗派[1]〔者〕住於一切處。希望彼等皆克己及心清淨[2]。〔一般〕俗人[3]有種種之樂欲，有種種之貪欲[4]，但彼等之一切行〔克己及心清淨〕，或〔最少亦〕要行其一部分。〔然〕人行廣大布施，若缺減克己，心清淨、報恩及堅固之信心[5]者，此完全是賤人[6]。
第八章[1]
過去長期之間，諸王為娛樂而出巡行[2]。其時行狩獵[3]及其他之戲弄。然，天愛喜見王灌頂過十年而往三菩提[4]。由此而起此法之巡行。最近訪問[5]沙門、婆羅門，給與布施，訪問耆宿配與金錢[6]，又見其地之蒼生，行法之教勅，而適宜此[7]而行法之試問。爾來[8]，此於天愛喜見王〔治世〕後期[9]之愛樂。
第九章
天愛喜見王詔。
蒼生病之時，娶、嫁[1]之節，子女誕生之時，又於出門旅行作種種之祈願[2]。男子[3]之困難時、并其他種種之狀態，多為祈願；婦女子[4]之困難時，多種種瑣細[5]無意義之祈願。而所為之祈願實不得不行，不過唯得少果而已[6]。反之，行彼法之祈願者，一切皆有大果。此中如下之事、〔即〕對奴隷及從僕與正當之待遇，尊崇恩師，節制生類，含括對沙門、婆羅門之布施[7]。此等并其之此種稱為法祈願。是故，不論父子兄弟、主人朋友、知己及至鄰人[8]〔亦各〕互相說：「此是善[9]，予為達成此〔法〕祈願之目的止而行此，又達成目的之後應更行之[10]」。不論如何，為〔法願以外〕之祈願者，〔其果報〕是可疑的、或達成其目的，或不達成其目的，〔即如達成之〕亦不過唯對於現世而已。然，此法祈願不拘於何時，即如現世不達成其目的，但於後世生無限之功德。
若反之，其目的於現世達成者，由此即有兩種之所得。〔即〕依此法之祈願，於現世〔達成〕其目的，於後世生無限之功德。
第十章
天愛喜見王思惟：不論名聲、榮譽[1]、若朕於蒼生、於現在、又於未來，由朕柔順於法柔順[2]，若不以隨順實行法者，如何成為名聲，若希求榮譽[3]、亦決不持大利。反之，天愛喜見王[4]，為如下之事[5]而希得名聲、榮譽：即天愛喜見王，作如何之努力，一切皆為於後世[6]，總之為一，為令至幾乎無危禍。而危禍者此所謂不善。雖然如此，即小身之輩[7]，或由高族，拋棄一切而無最上之努力者，此即無成。特別由中高族者是難成也。
第十一章[1]
天愛喜見王詔。
法之布施，由法之親善、法之分與、如由法之結緣[2]，沒有如此〔殊勝〕之布施。如中於次下之事，〔即〕對於奴隷及從僕與正當之待遇，對父母柔順，對朋友、知己、親族并沙門、婆羅門與布施，對生類含括不屠殺[3]。對此，不論父子兄弟、主人朋友知己、親族乃至鄰人應互相言：「此是善，人不能不行此」。人若行此者，由此法之布施，既有現世之所得，於後世亦生無限之功德。
第十二章
天愛喜見王，以布施又為種種之崇敬[1]，崇敬在家者出家者[2]之一切宗派。然，天愛思惟：一於一切宗派之本質得顯示增長[3]，如是布施或崇敬不存在於〔世〕。此本質之增長雖由多種〔之方法而起〕，他方面，其根本是語言之制御[4]，〔即〕於不當之機會，專讚揚自己之宗派[5]，又不難駁他之宗派，或者於各各之機會應於穩和[6]。然，才能〔各自〕由各各之方法當崇敬他之宗派。若確實互相如是為者，不僅增長自之宗派他之宗派亦助長也。不如是為者以損自之宗派，同時亦害他之宗派。不管如何，凡對自之宗派之誠信，而念：「願輝耀自己之宗派」，唯讚揚自己之宗派，或難駁他之宗派者，如是為卻更強力地害了自己之宗派[7]。故專互為聽法，為敬信此而一致和合為[8]善。然，天愛如是所希望，一於一切之宗派，應多聞其教之善[9]。故信仰各各之宗派者，不得不如下告之，〔即〕天愛思惟，如得專示一切宗派本質之增長，如此布施，或崇教不存於〔世〕。而為如是事，多為法大官、監婦大官、飼獸苑官并[10]其他一部屬[11]之有司所鞅掌之事。此結果即各宗派自之增長，又有法之光輝。
第十三章
灌頂八年過後而天愛喜見王，征服迦陵迦國[1]。由其地〔捕虜〕而移送之生類，唯有十五萬數[2]，於其處被殺唯有十萬數，或死者有幾倍。由此以後，今既領迦陵迦國，天愛熱心法之遵奉[3]，對於法之愛慕及行法之教勒。此即天愛對征服迦陵迦國之悔謝[4]。不論如何，征服未曾征服之國者，於彼殺戮蒼生、或死亡或移送，天愛對此一切感苦惱，又思慮與悲痛故。
然，天愛比此更感悲痛者，是住此之婆羅門或沙門、或其他之宗派者、或在家者、在其間對長者[5]柔順，對父母柔順，對恩師柔順，對朋友、知己、同僚、親族及奴隷、從行正當之待過，有堅固誠信者，其際蒙受災害及殺戮，或即是別離愛者[6]也。或彼等善保全[7]自身，未曾減殺彼等之愛情，以陷朋友、知己、同僚、親族於不幸，由此其不幸又為彼等之災害即是。此一切人人所蒙之運命又是天愛所感悲痛之處。除臾那人之間，此等之婆羅門及沙門之部眾[8]沒有無住之地方，即於任何地方之人人[9]，對任何之宗派，即沒有無何等信仰之地方。故所領迦陵迦國時而殺蒼生、死、移送之數中，雖百分之一、或千分之一，天愛對此現在亦感悲痛。
而天愛思惟：即如他人無加害於朕，但當忍耐者應忍之。故住於天愛之領內，即是林住種族，〔天愛〕亦反省而愛撫之[10]。而彼等專心自愧，更不為所刑殺，猶如來天愛之悔恨[11]，尚且對於天愛有權力，以此告彼等。不論如何，天愛克己不傷害一切之有情，希望公平而柔和[12]。
然，天愛思惟、依法之勝利，此才是最上之勝利。而此勝利，天愛既再三於〔此朕之領內〕并至六百由旬[13]止，凡於諸隣邦人之間——於此有稱為安提瑜迦[14]之臾那王，又越過其安提瑜迦王，有稱為土羅耶王、安提奇那王、摩迦王、阿利奇修達羅王之四王，在南方可得周達諸王、般提耶諸王，以至錫蘭王。如此，在此〔天愛〕王之版圖於臾那人，於[A1]柬埔寨人之間的那婆加人、於那婆般提人之間的普闍人、於美提尼奇耶之間的安睹羅人、於波隣達人之間亦到處隨順天愛法之教勒[15]。更於天愛之使臣[16]未到之處，諸人聞而進行隨順於法，以實行天愛之法、制規及法之教勒，又將來亦應隨順。依如此之事，於一切處所得之勝利，不問其如何者，即於，何處皆是此喜悅為本質之勝利[17]。然，此喜悅實輕微之事而已。天愛思惟，唯關於後世者持大果也。
而此法勒，為其目的，〔即〕於一，朕之諸皇子〔乃至〕曾孫，然不思惟不得新之勝利[18]，勝利雖是自然而得[19]，為念寬容及刑罰之輕，更另依法之勝利才是真正之勝利而思惟故而今刻之。依此之勝利是關於現世及後世之〔利益安樂〕。人一切之愛樂以示對於法之愛樂[20]。此實是現世之同時亦是後世〔真實之利益安樂也〕[21]。
乙 別刻法勅
第一章[1]
天愛詔，告於睹沙利[2]市之都市執義官之諸大官[3]（Dh）。
天愛詔。朕於沙摩婆市，告都市執義官之諸大臣如下（J）。
朕，為朕〔正確〕見一切如何之事。以專所作而履行，又希望以〔通宜〕之方法使之成就。朕思惟，關於此事，朕附於卿等之教勅者，此即最上之方法[4]。不論如何，卿等為得人人之敬愛[5]，於幾千生類之問鞅掌其事。
一切之人皆此朕之子[6]，故朕猶如為朕之諸皇子，其一切完全同一，希望得現世并後世之利益安樂，此又對一切人人之希望。然，卿等應得及此事之範圍而其力不得達到[7]。雖然唯一人之有司得達者，而此〔實〕不過一部分而已，而非達於全部。卿等雖常善行[8]，但尚應注意如下事，於治民之事，常常使一入於牢獄又得苦役，其時，忽然[9]受〔命令〕使終了牢獄，而且其他甚多之人人依然受苦。如斯之時，希望卿等不得不專履中正之道[10]。人如斯由嫉垢、憤怒、不仁、輕卒、懈怠、懶惰、困備之性情[11]而不能行中正。故希望卿等：「願此等之性情不起於予」。而此等一切之根本者，是不憤怒及不輕卒。任人有困憊疲勞者即不起於治民之事。然，於治民之事，一切行動不得前進。見如此〔高官〕必告卿等，卿等應考慮〔負王義務之〕債務當返還！此應謂：「天愛之教勅如斯如斯也[12]……有正行大災[13]」。不論如何，不行此者，不達於天，又不得王之嘉納[14]。若人不得為此所作者，於何處皆不使滿足朕之意[15]。反之，若人正行之，卿等得達天，又返還完了負朕之債務。
而此〔法〕勅，〔一切人〕應傾聽〔每〕提沙星座之日[16]。又，時時於提沙日之間，就是僅人，亦應傾聽之。若為如是者，卿等即得正行。
此〔法〕為如斯之目的，〔即〕由此都市執官之大官，於任何時蒼生不得無理而受障礙[17]、或無理而蒙苦役，專心於事之目的，因此令刻之。又朕為如斯之目的，〔即〕大官者，不粗暴、不狂惡[18]，其所行令穩和，〔一般之有司善〕知悉此目的，以準合朕之教勅……〔為檢察〕是否如是行耶？每各五年令出巡按。而宇周尼[19]亦太守皇子[20]為同一目的，以同勤務之人人……令出……巡按，而〔不出者不空〕過三年。此同多迦尸羅[21]亦〔派遣人人〕。而此等之大官[22]……出於巡按時，必常各自行為，不得疏忽，同時又〔一般之有司〕，準合王之教勅，應悉知是否如此命而為。
第二章
以天愛詔於睹沙利市，告太守皇子並諸大官（Dh）。
天愛如是詔。朕以朕之詔[1]，於沙婆市告諸大官（J）。
朕，為朕〔正確之〕見一切如何之事，於一履行所作，希望又〔適宜〕之方法而成就。朕思惟，關於此事，朕附於卿等之教勅，此〔即〕最上之方法。
一切人皆是此朕之子。故朕猶如為朕之諸皇子，其一切完全希望同一得現世并後世之利益安樂[2]，又對一切人而希望之。惟：未歸順之諸邊疆人[3]，使起念：「王對吾等是如何喜歡耶？」〔然者，應答之〕，朕對邊疆人所希望唯次下之事，〔即〕於一使彼等了達：「天愛[4]是諸邊疆人依於朕而無危怖[5]，而起信賴朕，依朕唯得安樂，不蒙何等之苦惱。」又令了達[6]：「天愛，朕應得忍耐者，於彼等當忍一切，更於彼等依朕〔之教勅〕而行法，以至得現世并後世〔之利益安樂〕是也。」而朕為如斯之目的，〔即〕朕附於卿等之教勒，以朕之所欲，朕不動之決意及誓言[7]，令卿等知之，由此〔朕為彼等所負〕債務之返還，而教勅於卿等，故卿等應行為其所作，令〔彼等對朕〕起信賴，由此於彼等了達：「天愛對吾等恰如父，而天愛如全慈自[A2]己而慈吾等，故吾等如天愛之子。」因此教勅卿等而令知朕之所欲，又凡於地方之有司[8]，皆為此目的。不論如何，卿等能〔使彼等〕信賴於〔朕〕，於彼等，得彼等之現世并後世之利益安樂。若如此為者，卿等由此以得天，又完全得返還對朕所負之債務。
此〔法〕勅為如是之目的，〔即〕依此諸大官於如何之時亦令此等邊疆人〔對朕而〕起信賴，更得使專心行法，因此令刻之。而此〔法〕勅於各四個月期之[9]提沙星座之日，使〔一切人〕傾聽之。
又於提沙日之間，於能得之時時，即唯一人亦應使傾聽之。若為如此者，卿等乃得正行。
第二類 石柱法勅
甲[1] 六章法勅
第一章
天愛喜見王詔。
灌頂過二十六年之年，朕令刻此法勅。〔惟〕！於現世及後世之〔利益安樂〕，對於法若無最上之愛慕、無上之觀想、無上之敬信、無上之怖畏、無上之精勤[2]者，難得正行[3]。然，既依朕之教勅，對彼法之希求[4]及愛慕者，逐日[5]增長，又將來亦當增長。而朕之有司，不問高官、小身、中位，一切隨順於〔法〕而正行，〔如是〕堪能勸導易犯罪者[6]。又對諸邊疆人，諸大官[7]亦如是行。然，依法如是之保護、依法之處理、依法之與樂、依法之〔語言〕制禦者，此即〔與彼等有司之〕規制[8]。
第二章
天愛喜見王詔。
法是善也。然，法言有幾何耶？〔曰〕：少漏、眾善、慈愍、布施、真諦及〔三業〕清淨[1]。而朕既〔對人人〕以種種方法不僅給與眼之布施[2]，朕又對二足類、四足類、鳥類、水樓類[3]而作種種之利行[4]、乃至對生命不僅行供養[5]，並且作其他多種之善事。
此法勅為如斯之目的，〔即〕人人如此遵行而為此之久住，朕令刻之。然，如此正行之，即為此善事。
第三章
天愛喜見王詔。
一般人言：「予如是為善事」，而〔自[A3]己〕唯常見善事：「予如斯行惡事」，某者說：「如斯是〔予有〕漏」，完全不見〔自[A4]己之〕惡。而此於單方面實難自省[1]，但另方面應見如下，〔即〕：「如狂惡、不仁、憤怒、高慢、嫉垢之此等，稱為導於漏[2]。〔願〕予不為此等而滅亡[3]」。又必不能不見如次下：「〔即〕彼〔之行〕是導予於現世之〔利益安樂〕，此行又導予於後之〔安樂〕[4]」。
第四章
天愛喜見王詔。
灌頂過二十六年之年，朕令刻此法勅。朕之司直官[1]，關於鞅掌幾百千生類蒼生之事。朕既使諸司直官有自信[2]，無所怖畏而專行其所應行之行，於諸地方以維持蒼生之利益與安樂，又為令得與恩惠[3]，如何斷訟，或處罰亦任彼等之自由裁量[4]。彼等善悉知與安樂及起苦惱[5]，而專心於法之人人[6]，於諸地方，使蒼生為專得現世并後世之〔利益安樂〕，應以教示蒼生。司直官不僅是努力奉事於朕，又同時知朕所欲之有司[7]亦應事之。而此等之有司，亦由司直官體會朕意以教示彼等[8]。不論如何，恰如人以其子女委託賢良之乳母，思考而如是信賴：「彼賢良之乳母始得安樂育予之子女」，朕如此為諸地方蒼生之利益安樂，以設此等司直官。又彼等司直官無所怖畏，立自信[9]而無不安，為得行其所應行之故，朕，以斷訟反處罰即任司直官等之自由裁量。實是不得不希望之處，一於司法公平，及於處罰公平而無所失。而朕之命及範圍，繫縛於牢獄者，對其處罰，所裁決死刑之確定[10]朕亦與三日間之思赦。〔於此間死刑囚之〕親族，使彼等應觀念其生命，或令觀念不到之時[11]，為〔彼等〕以所布施，又為資於後世之〔利益安樂〕應為斷食。不論如何，是朕如斯之希望，即於〔恩赦〕時之終了後[12]，尚且，〔其死行囚〕得後世〔之利益安樂〕。如是種種法之宣行、克己、布施之配與，增長於蒼生之間。
第五章
天愛喜見王詔。
灌頂過二十六年之年，朕，次下作不得殺害生物[1]，即：鸚鵡、鶖鷺、阿如那鳥、鴛鴦、鵝鳥、蘭提無迦水鳥、啟羅多鶴、蝙蝠、女王峰、鼈、大蝦、耶達耶耶迦魚、康迦普普達迦魚、縮魚、龜、豪豬、栗鼠、尸瑪羅鹿、刪達迦牛、奧迦賓達蜥蜴、犀、白鳩，其他不得供使用以及食用之四肢類是也[2]。
又彼牝山羊、牝羊、牝豚、懷孕、哺乳者[3]，并其仔生後六個月未滿者皆不得殺害。
又家鷄不得作去勢。其有生物之籾殼[4]不得以火燒。不得於無益或為殺生而放火燒森林。不得以生物飼育生物。由四個月成三季之各滿月之日，提沙滿月之日，三日間即第十四第十五日及次之第一日，并各布薩日，必不得殺害魚，又不得賣之。同此等之每日，住飼象林漁夫於放魚地養不得殺害他生物之群。各半月之第八日、第十四日、第十五日、提沙日、普那瓦須日，由四個月成三季各滿月之日，并祝祭日，不得把牡牛去勢，又牡山羊、牡羊、牡豚或其他得去勢之獸亦不得把去勢。
提沙日、普那瓦須日，由四個月成三季各滿月之日及此三季之半月間，不得烙印於馬、牛。
灌頂過二十六年止，朕於此期間，既二十五次釋放囚人[5]。
乙 第七章法勅
第七章[1]
天愛喜見王詔。
過去長期之間，諸王等人人，皆〔思惟〕希望以如何者，蒼生依法增長而得增進耶？然，於蒼生尚未適當[2]依法之增長而增進。對於此點，天愛喜見王如斯詔。朕起念如下：〔即〕過去長斯之間，諸王〔思惟〕希望以如何者，蒼生依適當法之增長而得增進耶？但，蒼生尚未適當依法增長而增進。然，以如何者蒼生得遵行〔法〕耶？如何者蒼生適當依法之增長而增進耶？又朕以如何依法之增長使彼等得向上耶？對於此點而天愛喜見王如斯詔。朕起念如下：〔即〕朕於蒼生使聽聞法之聽聞，應教勅法之教勅。蒼生聽聞此，遵行向上，而必依法之增長而增進。為此目的，朕既令〔蒼生〕聽聞法之聽聞[3]，又對鞅掌幾多蒼生之事，朕之〔諸有司者如何[4]〕以法教示彼等蒼生，對於更詳細宣演，以命令種種法之教勅。且朕又令鞅掌幾百千生類之事的諸司直官：「專心於如是教示蒼生」。
天愛喜見王詔。
朕真唯深慮此〔事〕，既建甚多法柱而設諸大官，為法之〔宣說〕[5]。
天愛喜見如是詔。
朕既令於諸路〔傍〕多種植榕樹，為人畜以受用其蔭。又令種植菴羅樹林[6]，〔每〕於庫沙令掘鑿井泉，令設休息舍[7]，更為人畜之受用，於此處彼處多作飲水處。然，對於如斯之受用〔確固不過是小事〕。不論如何，世人即既由前之諸王，或由朕依種種之興樂法[8]而令安樂。然，朕令遵行彼法而遵行，為此目的而為。
天愛見王詔。
朕彼等之法大官，對於出家者與在家者而鞅掌有關種種好利[9]之事，更鞅掌有關一切〔宗派之〕事。即朕或〔特殊之大官〕[10]而命鞅掌關佛教僧伽之事，又其他〔之法大官〕亦同此命鞅掌有關婆羅門及邪命外道之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌尼犍陀之事[11]，又其他〔之法大官〕命鞅掌其他種種宗派之事，各〔各之法大官〕任何者〔應命鞅掌〕有關各各〔宗派〕各別之事。所以朕之諸法大官鞅此等并其他一切宗派之事。
天愛喜見如是詔。
此等并其他主要之〔有司〕鞅掌朕及朕之皇后所為有關布施之頒行[12]，〔同時〕又對朕之後宮，依種種之方法，於此〔國都巴達利城〕并諸地方〔應奏聞蒼生〕各各求滿足之處[13]。又朕使其〔之有司〕，朕之諸皇子及其他王妃之諸王子所為，有關頒行布施而為法之敢行，為法之遵行[14]故，應令鞅掌其事。
天愛喜見王詔。
即朕實為如何之善事，凡世人亦既遵行之，又今有隨順此。由既對父母柔順、對恩師柔順、對耆宿禮節、對婆羅門、沙門及貧者、窮人乃至奴隷、從僕有正當之待遇等，增長〔世人之間〕，因此將來亦增長。
天愛喜見王詔。
然，朕令人人之間增進為法之增長者，然，唯依二種方法。即法之規正及靜觀[15]是也。然，此中彼法之規正輕，較靜觀更〔可增進〕。而法之規正，即朕令彼等不得殺害生物是也。其他亦朕尚多命法之規正，反之而較靜觀，對其有情為導於不殺生及對生類不屠殺故，令人人之間越發法之增長增進。
有關此而天愛詔[16]。此法勅是為令此之久住，於如何之處，凡石柱或石板存在之處，當令刻之。而此教勅為如斯之目的，〔即〕只要日月之耀輝，使朕之諸皇子〔乃至〕曾孫而如此傚朕而遵行，〔於此〕為渙發。不論如何，如此遵行時，即得現世并後世〔之利益安樂〕。
灌頂過二十七年之年，朕令刻此法勅。
第三類 小石柱法勅
一 刪至[1]法勅
……
……〔不得〕破……。比丘及比丘尼之僧伽，〔朕之〕諸皇子〔乃至〕曾孫，只要日月〔連續〕輝燿〔之間〕，以此令和合……。比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住此精舍之處。不論如何，朕所希望，和合於一令僧伽之久住。
二 沙如那陀[1]法勅
天〔愛〕……
巴達〔利弗多〕……
雖何人亦〔不得〕破僧伽。若比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住精舍之處。如此，此教敕不得不告知比丘僧伽并比丘尼僧伽[2]。
天愛如斯詔。
此同騰本一通保存於公所[3]應置於卿等〔大官〕之手處，同時，同騰本一通保存於諸優婆塞之手。為得確信[4]此等之優婆塞於奉此教勅〔之趣旨之僧伽〕，每度詣布薩[5]，又必不僅每度詣布薩，各大官亦必對此教勅得為確信，又為有所知而往布薩。
更卿等所管之地方[6]內於任何處，卿等準合此教勅之文，〔破僧伽之比丘比丘尼〕令離去〔三衣〕[7]。同此即於城塞之邊境地方之到處一切準合此〔教勅之〕文[8]，〔破僧伽者〕應令離去〔三衣〕。
第四類 小摩崖法勅
甲
一
B 天愛如是詔。
朕明白在釋迦信者優婆塞[1]之間二年有餘。然，尚無熱心精勤。反之，朕近於僧伽[2]而熱心精勤之間有一年餘[3]。其間，於閻浮提[4]無與諸天交往之人人[5]，今亦與諸天交往。此實對於精勤之結果，然，如此必非唯依大身[6]所能得達，假令小身而有精勤者，卻能得到天廣大〔之果〕。
而此教勅為如是目的，〔即〕無論小身、高族[7]，若俱精勤，又諸隣邦人亦知悉，為得專精勤之久住而使渙發。不論如何，〔如是〕增長、廣大增長此事，即最少亦應一培半之增進。
C 此事，每有機會，令刻此於山。又於〔朕之領土內〕在何處有石柱者，此即令刻於石柱。
D[8] 更於卿等所管地方之內，於任何處卿等準合此〔教勅〕文，〔破僧伽者〕令離去三衣。
二
B 天愛阿育[1]之〔教勅〕。
朕為佛陀釋迦信者[2]之間已二年半（有餘），而熱心近於僧伽之間（一年）有餘。曾於閻浮提〔人人與〕諸天交往，但今亦有交往者[3]。此事雖由小身，若專心於法者即能得達此。故不得如斯看人，〔即〕此唯高族能達到，卻不論小身或高族俱不能不戒告如下：汝等若如是為者，此事即繁榮[4]久住，如是應增進一倍半[5]。
三
A[1] 由斯瓦那奇利，以太守皇子及諸大官之語，於伊尸羅之諸大官，祈其健康，且告如下。
B 天愛[2]勅。
朕為優婆塞之間二年半有餘。然，尚不熱心精勤又一年間[3]。反之，朕近僧伽而熱心增勤之間一年有餘，此間於閻浮提無與諸天交往而人人至與諸天交往。此是對精勤之結果。然，如此，此非唯大身[4]者必得達，假令小身者若努力[5]精勤者，卻可得到廣大天〔之果〕。
故為教勅之目的，〔即〕如何者，不論小身及大身俱精勤〔而精勤〕！又朕諸隣邦人亦悉知此，而為〔示〕此精勤之久住而教示之。〔如是〕實此事增長、又廣大增長，最少亦應增進一倍半[6]。
此教勅令離三衣，朕以渙發此。〔使離三衣者為〕一百五十六〔日〕。
F 天愛更如是詔。
於父母應柔順。於恩師亦應如此。於生類當確固[7]。應語真諦。一切不得不行此等之功德。同此，弟子應尊崇其軌範師[8]。又對親族應適當[9]。此即由古〔法之〕本質[10]，又此亦導於長壽[11]。……如此，此即天愛之教法[12]。人應常如此為。……
刻者羌吧達[13]刻之
乙
附錄
十車王[1]刻文
一 那迦如周尼丘第一洞院
天愛十車灌頂之後，只要日月光輝，〔此〕瓦喜耶加洞院，給與大德邪外道眾雨期之住處。
二 那迦如周尼丘第二洞院
天愛十車灌頂之後，只要日月光輝，〔此〕五毘加洞院，給與大德邪外道眾雨期之住處。
三 那迦如周尼丘第三洞院
天愛十車灌頂之後，只要日月光輝，〔此〕瓦達提加洞院，給與大德邪外道眾雨期之住處。