第三 君荼羅繁頭品
二一 拔陀君荼羅繁頭
一
二
[P.561]三
四
五
六
七
八
汝於彼法中,得為後繼子,君荼羅繁頭,大師尼弟子。」
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
差摩彌第一、薩摩那古達、畢庫彌第三、畢伽達依迦、丹瑪蘇丹瑪、第七桑伽達依迦。
[P.562]二〇
差摩、優鉢羅色、鉢吒左囉、翅舍瞿曇彌、曇摩提那、第七毗舍佉。
二一
二二
二三
二四
二五
彼性不莊嚴
,貪欲我為敵
,我持華鬘來
,攜我至斷崖
,山中欲謀殺
[1]。二六
二七
「此之金腕環
,真珠紅玉多
,琉璃汝全取
[2],君
!汝呼我為婢
!」
二八
「汝善人!脫去莊嚴具,汝心勿傷悲,不捨汝財物,我即不許汝。」
二九
「我自有記憶,我得分別心,除去喜愛汝,他者我不知。」
三〇
「汝來我擁抱」彼作如是言:右繞彼我:「再不與君交!」
三一
三二
[P.563]三三
敏感實速疾,瞬間策劃出,我引野獸薩埵伽之弓,完全射殺彼。
三四
三五
三六
三七
三八
三九
四〇
我感驚怖立,我問同法者,彼等向我言:「釋迦比丘知其義。」
四一
四二
四三
四四
敬請!彼導師言:「來!賢善者!」時我受具戒,以見少量水。
[P.564]四五
以水洗我足,由是知生滅,爾時我思惟:「諸行皆如是。」
四六
我心全無取,由是得解脫,勝者當眾宣:「速通我最上。」
四七
四八
四九
我奉侍大師,奉行佛之教,以捨棄重擔,全除「導有煩惱。」
五〇
五一
五二
五三
五四
——如是拔提君頭羅繁頭比丘尼唱此等之偈。
二二 翅舍瞿曇彌
一
二
三
四
[P.565]五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
差摩彌第一、差摩那古達、密庫尼第三、畢伽達依迦、丹瑪、蘇丹瑪、第七桑伽達依迦。
一七
差摩、優鉢羅色、鉢吒左羅、君陀羅、我與,曇摩提那六、第七毗舍佉。
一八
一九
二〇
除去我之夫
,餘皆卑視我(無財)
,而我產子時
[1],全皆為愛護
。[P.566]二一
二二
二三
二四
熟練之勝者,化導方便言:「無死者之家,取來芥子實!」
二五
我往舍衛城,不得如是家,何處得芥實,〔由思〕我得念。
二六
二七
「雖然生百年,不見生滅法,不如生一日,得見生滅法。
二八
非村邑之法,非聚落之法,亦非一家法,含天世間法,皆為無常性。」
二九
三〇
三一
三二
三三
我奉侍大師,奉行佛之教,以捨棄重擔,全除「導有之煩惱。」
[P.567]三四
三五
三六
三七
三八
三九
四〇
——如是具壽翅舍瞿曇彌比丘尼唱此等之偈。
二三 曇摩提那
一
二
三
四
五
六
主人心歡喜,〔認我〕為養女,我與養母詣,敬禮等覺者。
七
[P.568]八
九
聲如密雲響,善逝向我言:「為我樂奉侍,僧伽亦同仕。
一〇
努力聞正法,德意甚發達,賢善者!如是汝有喜,應得誓願果。
一一
一二
汝於彼法中,得為後繼子,曇摩提那名,大師弟子尼。」
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
差摩彌第一、差摩那古達、密庫尼第三、畢伽達依迦、丹瑪、蘇丹瑪、第七桑伽達依迦。
二一
差摩、優鉢羅色,鉢吒左羅〔三〕、君荼羅〔第四〕、瞿曇彌與我、毗舍佉第七。
二二
[P.569]二三
二四
二五
二六
二七
二八
勝者嘉我德,其置第一位,〔向我作斯言:〕「比丘尼說法師,如是他未見。
二九
汝等比丘!賢明曇摩提,汝等應銘記。」尊師行哀愍,稱我為賢人。
三〇
我奉事大師,奉行佛之教,以捨棄重擔,全除「導有之煩惱」。
三一
三二
三三
三四
三五
三六
——如是曇摩提那比丘尼唱此等之偈。
二四 奢拘梨
一
二
[P.570]三
四
五
六
七
八
我為剎帝利
,生於有鵞城
,容美又有財
[1],被愛且吉祥
。九
一〇
一一
一二
我聞心歡喜,施世間師之施,供養等覺者,願求得天眼。
一三
一四
一五
汝於彼法中,得為後繼子,汝名奢拘梨,大師弟子尼。」
[P.571]一六
一七
一八
一九
二〇
二一
無論生何處
,以所作業故
,前行之路上
,為我大燈輝
[2]。二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
大師我奉事,奉行佛之教,以捨棄重擔,全除「導有之煩惱。」
[P.572]三一
三二
置我第一位,大悲者宣說:「天眼奢拘梨,比丘尼第一。」
三三
三四
三五
——如是拘舍梨比丘尼唱此等之偈。
二五 難陀
一
二
三
四
五
六
七
八
九
彼時於三有,到達邊際者,招請佛僧伽,淨信親手施大施。
[P.573]一〇
一一
調伏未調者
,三界歸依處
,人御者記別
[1]:「應得善所願
。一二
一三
汝於彼法中,得為後繼子,汝名為難陀,大師弟子尼。」
一四
一五
一六
由於彼處沒,往生夜摩天、兜率、化樂天、他化自在天。
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
長兄三界第一人,中兄亦同樣,為阿羅漢,獨我於在家,受母之督促。
[P.574]二四
「吾女
!汝生釋迦族
,汝為佛之妹
,難陀不居家
,予又何所得
[2]!二五
為老支配者,觀少年色身之不淨,終將為病者,最後亡生命。
二六
汝如此愛美
,意魅色肉體
,莊飾與莊嚴
,如是美之集
[3]。二七
世間最優者,眼為福中精,能生名譽者,貴為甘蔗族之慶喜。
二八
不久將被老所征伏
,捨棄訶毀家
[4],行法無非難
。」
二九
三〇
我母甚注意
,而頻對我語
,應行禪學道
[5],但我不熱心
。三一
三二
三三
我見甚驚異
,何物難決定
,「若我有是果
?」「人間不可得
[6]!」
三四
彼女對我言:「汝來幸福者!依何有利益,汝可向我語,若於汝有益,語汝家名姓。」
[P.575]三五
「幸福者!汝問非其時,我將以入膝,我坐身支暫為凭。
三六
彼女以頭枕我膝,美眼惺忪臥,額頭起腫物,慘酷甚恐怖。
三七
三八
三九
彼女全身震
,哼哼呼息緊
[7],彼自感受苦
,悲慘泣流淚
。四〇
我由苦而痛苦,於今觸受苦,沉於大苦中,吾友!請求汝脅肋。」
四一
四二
月貌之容色
[8],螺貝之頭面
,今歸何處去
,身搖耳變色
。四三
四四
四五
生身全腐臭,人見導恐怖,可厭如墓場,愚者反喜歡。」
[P.576]四六
四七
「難陀!病體腐敗尸,汝見為不淨,修心於一境,不動得禪定。
四八
四九
日夜勤精進,觀察於內心,於是依自慧,見證得厭離。」
五〇
五一
五二
五三
五四
——如是難陀美人比丘尼唱此等之偈。
二六 輸那
一
二
三
四
敬禮等覺者,願求其地位,勇者隨喜說:「汝將遂志願。
五
[P.577]六
汝於彼法中,得為後繼子,汝名為輸那,大師弟子尼。」
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
彼時我獨思:「生命不足惜,況我衰老時,夫子〔皆難依〕。
一四
我亦應前往,我夫勉勵處。」如是我思維:「出家為非家。」
一五
一六
一七
一八
[P.578]一九
二〇
「怠惰劣精進,百年妄為生,勿寧發精進,一日生為善。」
二一
二二
二三
二四
——如是輸那比丘尼唱此等之偈。
二七 拔陀迦比羅
一
二
三
四
五
六
佛哀愍長者,為說此等偈:「願求地位得,汝可大安心。
[P.579]七
八
汝於彼法中,得為後繼子,得名為迦葉,大師之弟子。」
九
一〇
一一
一二
造成七寶塔,高達七由旬,其塔百光輝,沙羅樹王花盛開。
一三
一四
供養佛大仙,生類哀愍者,〔皿內〕滿香油,其中點明燈。
一五
一六
一七
一八
一九
[P.580]二〇
二一
如是美麗塔
,供養勝論者
[1],終生力所及
,我施施僧伽
。二二
二三
二四
二五
二六
其時,我為彼婆羅門婦,心正或時,彼最勝婆羅門,遭遇大牟尼。
二七
二八
彼著一衣歸,對我如斯言:「隨喜大福業,向佛施外衣。」
二九
爾時我合掌,甚喜我隨喜,「夫主!汝善施外衣,與最勝覺者。」
三〇
安樂無不足,輪迴於諸有,夫為樂(波羅捺)城王,為大地之主。
[P.581]三一
我為彼皇后,女群中最上者,前世之愛增,彼之甚愛所。
三二
三三
三四
三五
我與迦尸王,彼時同施施,又復我之夫,於城門外之村。
三六
三七
三八
三九
四〇
[P.582]四一
四二
四三
四四
我以四種香
,積疊此金磚
,脫惡臭之過
,一切善集成
[4]。四五
四六
四七
四八
四九
歡喜最上施,成彼福之協同者,夫生迦尸國,彼為拘利族。
五〇
五一
五二
我由彼處沒,我夫名難陀,為王大名聲,我為彼皇后,一切遂所欲。
[P.583]五三
我由彼處沒,成為梵授大王,鉢頭摩瓦提,彼子辟支佛。
五四
五五
五六
我由彼處沒,夫生大渡頭港,名毘波拉雅那,母蘇瑪那第維,父為哥西姓,再生婆羅門。
五七
摩達國沙端,最上迦毘羅,我為再生族之女,母斯奇瑪提。
五八
父從我作為純金像
,使我
[5]施與除愛欲之迦葉勇者
。五九
六〇
六一
六二
六三
出家後不久,逮得羅漢果,嗚呼!迦葉吉祥具足者,與我為善友。
六四
[P.584]六五
六六
六七
六八
六九
七〇
——如是跋陀迦比羅比丘尼唱此等之偈。
二八 耶輸陀羅
一
二
三
「我達最後有,齡轉七十八,已於達下坡,奉告大牟尼。
四
五
齡之最後時
[2],我將廢除死
,大勇者
!今夜我逮得寂滅
。六
七
大師之眾集
,牟尼之面前
,知我之罪者
,我請佛恕許
[3]。[P.585]八
輪迴復輪迴,若我有過失,牟尼之面前,我請佛恕許。」
九
「我教之遵奉者,又現神通,而對教化一切眾,應斷諸疑惑。」
一〇
「勇者!我耶輸陀羅!在家為卿第一妃,生於釋迦族,而立為王妃。
一一
大勇者!十九萬六千女之中,我乃為上首,為一切之主。
一二
一三
釋迦子之家,重立千人女,彼女等有如天之歡喜園,苦樂皆平等。
一四
我超越欲界,安住於色界,除佛最上者,無與我等比。」
一五
一六
身等輪圍山,頭作北俱盧,東西二洲為兩翼,身作南閻浮。
一七
南海為我尾,諸種樹枝羽,日月為兩眼,須彌山為頂髻。
一八
一九
[P.586]二〇
「勇者!我耶輸陀羅禮汝足,具眼者!擴翼覆大千諸世界。
二一
化作梵天像
,我說空性法
[4],勇者
!我耶輸陀羅禮汝足
。二二
我於得自在,神通天耳界,大牟尼!為他心知之自在者。
二三
二四
二五
二六
二七
除不可有事
,得熟無障智
,為卿
,大勇者
!我以獻生命
[5]。二八
二九
三〇
三一
三二
莊嚴身各部,種種多衣服,大牟尼!女之所有物,為卿無隱慝。
[P.587]三三
三四
三五
三六
多種輪迴中
,種種數多苦
,大勇者
!為卿無數之享受
[6]。三七
得安樂不喜,苦中亦無悲,大牟尼!無論於何處,一切為卿計。
三八
三九
四〇
大牟尼!我為卿使女,佛法我探索,為卿我多大之奉仕。
四一
四二
四三
四四
四五
為供養大師
,手持八蓮華
,得見人人中之最上仙
[7]。[P.588]四六
生命久可愛
[8],引起極戀心
[9],彼時我見夫
,思未來果報
。四七
努力向仙人
,見未來果報
,我向等覺者
[10]起信心
。四八
於高志仙人有信心
,不顧他施應者
,施華與仙人
[11]:四九
『仙人
!五枝卿之物
,三枝留我處
[12],卿之菩提義
,平等為悉地
。』
五〇
五一
五二
五三
『此女心行正,所作業皆正,大仙!彼女未來世,當為汝愛妻。
五四
五五
彼持財物篋
,保護如持主
[13],彼持善法篋
,亦應如是護
。五六
汝之為哀愍,圓滿波羅蜜,恰如一師子,捨棄煩惱檻,逮得菩提道。』
五七
[P.589]五八
五九
六〇
六一
六二
六三
六四
五百之俱胝佛、九百俱胝佛,此等天中天,我為施大施。
六五
我之奉仕大,大王!請聞我之說,千百之俱胝、千五百俱胝佛。
六六
此等天中天,我行施大施,我之奉仕大,大王!請聞我之說。
六七
六八
我之奉仕大,大王!請聞我之說,四千之俱胝、五千俱胝佛。
六九
此等天中天,我行施大施,我之奉仕大,大王!請聞我之說。
七〇
七一
我之奉仕大,大王!請聞我之說,八千之俱胝、九千俱胝佛。
[P.590]七二
此等天中天,我行施大施,我之奉仕大,大王!請聞我之說。
七三
七四
我之奉仕大,大王!請聞我之說,九千之俱胝、世間大導師。
七五
此等天中天,我行施大施,我之奉仕大,大王!請聞我之說。
七六
七七
七八
八八(六十四)俱胝辟支佛,我之奉仕大,大王!請聞我之說。
七九
無數佛弟子,去垢諸漏盡,我之奉仕大,大王!請聞我之說。
八〇
八一
八二
八三
八四
八五
八六
八七
——如是具壽耶輸陀羅比丘尼唱此等之偈。
[P.591]二九 耶輸陀羅為上首之一萬比丘尼
一
二
三
四
「我等為人妻,未來再會時,如卿之心意,言行皆柔美。」
五
六
七
或為他作業
,人間受用物
,我等全長夜
[1],奉獻大牟尼
。八
九
一〇
一一
一二
[P.592]一三
一四
一五
——如是耶輸陀羅為上首之一萬比丘在世尊之面前唱此等之偈。
三〇 耶輸陀羅為上首之一萬八千比丘尼
一
以耶
[A2]輸陀羅為上首
,一萬八千女出生釋迦族之比丘尼等
,詣等覺者處
。二
一萬八千女
[1],皆有大神通
,敬禮牟尼足
,應力為告述
。三
「大牟尼!生老病死盡,大導師!我等成無漏寂靜,趣向不死道。
四
大牟尼!我等於前生,皆有過失者,化導者!知罪請恕許我等。」
五
「示現汝神通
,我教遵奉者
,汝諸弟子尼
[2],斷除眾疑惑
。」
六
「大勇者!耶輸陀羅之〔弟子〕,曾於卿之家,彼之氣質善,為一優美妃。
七
卿家十九萬,更有六千女,勇者!我等上首者,一切得自在。
八
容色與禮儀,一切諸德具,壯年期為愛語者,人人皆如神尊敬我等。
九
[P.593]一〇
我等超欲界,已住於色界,千名自在者,貌美無等比。」
一一
一二
一三
一四
一五
一六
「勇者!稱讚有名聲,我等禮汝足,具眼者!依卿之威力,成就此神通。
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
[P.594]二三
二四
二五
二六
二七
莊嚴身各部,種種多衣服,大牟尼!女之諸財物,為卿無隱慝。
二八
二九
三〇
不論何卿答而施者,施與求此者,最上之施與,而無有悲怨。
三一
多種輪迴中,種種數多苦,大勇者!為卿,無數之享受。
三二
安樂我不喜,於苦我無悲,大牟尼!無論於何處,一切為卿計。
三三
等覺者引發正法於道中,享受苦與樂,大牟尼終得達菩提。
三四
三五
三六
三七
[P.595]三八
三九
四〇
四一
四二
四三
佛名為燃燈,為彼等記別:『今日求願者,未來可對面。』
四四
四五
四六
四七
四八
四九
剎帝利城中,時於王後宮,大勇者!世尊為斯言,為說奉仕義。
五〇
[P.596]五一
五二
五三
五四
五五
五六
五七
五八
過去、現在、未來果亦盡,我等之一切業盡,具眼者!奉敬禮佛足。
五九
——如是耶輸陀羅為上首之一萬八千比丘尼唱此等之偈。
攝頌:
耶輸陀羅為上首十〔千〕十八〔千〕此處之偈數,四百七十八。