第二 一布薩品
一一 一布薩
一
二
三
「王亦捨王位,親身修布薩,彼業有果報,眾人皆歡喜。」
[P.523]四
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
[P.524]一八
一九
二〇
——如是具壽一布薩比丘尼唱此等之偈。
一二 娑羅羅花施者
一
二
我摘娑羅羅
,施佛最勝者
,大勇者親嗅
,天香娑羅華
[1]。三
四
五
六
七
八
——如是具壽娑羅羅樹華施者比丘尼唱此等之偈。
一三 糖菓施者
一
二
[P.525]三
四
五
六
七
——如是具壽糖菓施者比丘尼唱此等之偈。
一四 一座施者
一
二
三
四
五
六
七
八
[P.526]九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
——如是具壽一座施者比丘尼唱此等之偈。
[P.527]一五 五燈施者
一
二
三
四
「若佛德無量,無等無比者,示我以神變,菩提樹放光。」
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
[P.528]一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
——如是五燈施者比丘尼唱此等之偈。
一六 蘆鬘師
一
[P.529]二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
——如是蘆鬘師比丘尼唱此等之偈。
一七 瞿曇彌
一
二
勝者之母妹,摩訶瞿曇彌,於此樂城中,比丘尼住所,五百尼解脫。
三
彼女去屏處,心生如是思:「佛之槃涅槃,一雙弟子寂,阿難羅睺羅,難陀等涅槃,我乃不能見。
[P.530]四
五
六
七
八
「我等去屏處,靜處為禪思,彼處水滴灌,諸山大地動,天鼓鳴痛哭,然是為何義?」
九
一〇
一一
一二
「進向涅槃者,何須將欲言。」彼女為是言,皆出尼處去。
一三
「尼所住諸天,請對我許諾,見我尼住所,此應為最後。
一四
老死怨憎會,所愛與別離,此等不再有,我趣涅槃界。」
一五
善逝諸愛子,彼等未離貪,聞語憂苦痛:「我等幸福少!」
[P.531]一六
一七
一八
一九
「汝等大受用
[1],捨棄孤獨者
,涅槃不相應
。」我等苦惱泣
。二〇
彼女斷除憂,為述微妙語:「今日且止泣,汝等之笑時,
二一
二二
二三
二四
二五
阿難憍陳如,難陀羅睺羅,勝者住僧伽,安樂有利益,外道去憍慢。
二六
二七
二八
二九
等覺受我請,女人許出家,是故我歡喜,我應從彼佛。」
三〇
[P.532]三一
「我為卿之母,卿為我之父,所依正法樂,我依卿而生。
三二
三三
三四
我為汝育護
,使卿無債負
,索子之女等
,欲得如是聞
[2]。三五
三六
三七
三八
三九
四〇
四一
三十二相具
,妙光莊嚴身
[4],旭日出朝雲
,勝者示叔母
。四二
四三
[P.533]四四
四五
四六
我依卿之許,教導比丘尼,指導若不宜,請與忍恕我。」
四七
「莊嚴德無缺,忍恕更何有?正趣槃涅槃,於身更何言?
四八
於比丘僧伽,清淨無缺欠,善由世間出,捕捉黎明者,夜叉之消失,見如弦月去。」
四九
其他比丘尼,圍繞最勝者,如環須彌山,如眾星從月,伏禮佛足已,佇立望佛顏。
五〇
「依眼得見卿,依耳聞卿言,我心全同一,法味得滿足。
五一
眾中師子吼
,打論驕慢者
[6],得見卿顏者
,任誰皆幸福
。五二
[P.534]五三
五四
我今身有幸,專誠供卿足,吉祥有正法,我已度輪迴。」
五五
彼女禮儀正,比丘僧伽中,恭敬致問訊,敬禮羅睺羅,阿難難陀等,彼女作斯言:
五六
「蛇之棲息所
,等同病住所
,苦之集合所
[7],老死之行境
,身體起厭患
。五七
種種污泥滿,一切依存他,厭無活老身,是故欲涅槃。」
五八
五九
「有為之世間
[8],不堅如芭蕉
,虛幻如陽焰
,無堅不持續
。六〇
勝者之母妹,養母瞿曇尼,將於趣入死,有為是無常。」
六一
六二
六三
阿難如是泣,瞿曇彌為言:「所聞深如海,熱心持從佛,
六四
六五
佛受卿之請
[10],認我等出家
,汝勿興悲歎
,汝苦勞不空
。[P.535]六六
六七
佛教守護者!見汝此最後,凡往其處者,此非再見處(涅槃)。
六八
六九
『我望卿長生!一劫住世間!為世之利益,卿永無老死!』
七〇
我為如是語,彼佛我向言:『不可行敬禮,如爾禮諸佛。』
七一
七二
『發勤之精進,不惜己身命,堅固常勇猛,見有道聲聞,此為禮諸佛。』
七三
我往尼住所,我獨自思惟:『佛到有邊際,有道眾歡喜。
七四
我欲般涅槃,何為見不祥?』我為如是思,奉見第七仙。
七五
我般涅槃時,告與化導者,佛與認許我:『瞿曇彌!汝應知其時!』
七六
七七
七八
七九
『愚者觀法現,惛沉墮猶豫,為斷彼等見,瞿曇彌!汝應現神通。』」
八〇
八一
[P.536]八二
八三
八四
八五
八六
目真鄰陀池,猶如大巖石,須彌曼陀羅……,拳握如芥子。
八七
八八
八九
九〇
九一
「母妹從汝教,逮得大利益,我現諸神變,心喜禮佛足。」
九二
九三
「大牟尼!我生百二十,年歲已十足,勇者!我將入涅槃。」
九四
彼眾皆驚愕,合掌作斯言:「聖尼!云何勇猛現,無比之神通!」
[P.537]九五
九六
九七
九八
九九
一〇〇
一〇一
一〇二
「汝於七日間,飲食施僧伽,我將為稱讚,諦聽聞我說。
一〇三
一〇四
一〇五
汝為佛母妹
,佛命保育者
[11],耆宿比丘尼
,汝得第一位
。」
一〇六
一〇七
一〇八
一〇九
[P.538]一一〇
一一一
一一二
一一三
一一四
一一五
一一六
皆由釋族生
[12],同一種族嫁
,我由眾中拔
,勝者保育者
。一一七
一一八
一一九
一二〇
一二一
一二二
一二三
一二四
[P.539]一二五
一二六
一二七
一二八
一二九
一三〇
義法詞與辯,四種無礙解,大勇者!我等之智慧,生於卿之前。
一三一
大導師!卿有此慈心,我等為奉侍,大牟尼!認許入涅槃。」
一三二
勝者曰:「欲入涅槃者,我何欲為言?我為如是言,汝等應知時」
一三三
一三四
一三五
一三六
「奉見世導師,此為最後時,甘露之作者,卿顏再不見。
一三七
大勇者!足如妙蓮華,禮敬再不觸,最上者!我今歸寂滅。」
一三八
一三九
一四〇
一四一
[P.540]一四二
「與我歸依處,尊師捨我等,師勿歸寂滅,我等皆伏請。」
一四三
一四四
「勿從魔絹索,汝等勿膽落,一切有為法,動搖皆無常。」
一四五
一四六
空無邊處定,識無邊處定,無所有處定,非非想處定,如是依順序,諸處為入定。
一四七
一四八
彼等出禪定
,恰如燈之焰
,無漏般涅槃
[15],大地震落雷
。一四九
一五〇
須彌諸山王
,舞臺上俳優
,憂動吹大風
,海浪起哀響
[16]。一五一
天龍阿修羅,梵天感動言:「嗚呼!諸行無常哉,如彼瞿曇彌,色體終滅壞。
一五二
一五三
嗚呼!會者終必離,嗚呼!有為無常法,嗚呼!生者終必滅。」如是生悲泣。
一五四
[P.541]一五五
阿難聞如海,爾時大師招:「阿難!佛母趣寂滅,汝報比丘眾。」
一五六
彼時之阿難,無喜滿淚眼,悲聲作唸言:「汝等比丘集!
一五七
一五八
一五九
一六〇
善逝之信者,牟尼之弟子,善逝子等者,應往敬佛母。」
一六一
一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
[P.542]一六七
揭舉數多旗
,優美花襯衣
[17],薰煙由空降
,地上諸花放
。一六八
一六九
一七〇
一七一
一七二
一七三
一七四
佛之般涅槃,未見二弟子(舍利弗、目連),瞿曇彌涅槃,見佛與弟子。
一七五
一七六
一七七
瞿曇彌滅去
,其身於火化
,佛亦將不久
,涅槃我懸念
[18]。一七八
[P.543]一七九
一八〇
一八一
一八二
一八三
母為大智者,大慧廣慧者,尼中之耆宿,比丘等!應當如是知。
一八四
一八五
一八六
一八七
一八八
一八九
——如是摩訶婆闍波提瞿曇彌唱此等之偈。
一八 差摩
一
二
[P.544]三
四
五
六
七
勝者向我言:「汝願將成就,奉仕我僧伽,汝有無量果。
八
九
汝於彼法中,得為後繼子,汝名為差摩,第一尼弟子。」
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
[P.545]一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
最上波羅捺(城),人主迦尸王,彼名訖里計,大仙奉侍者。
二九
[P.546]三〇
三一
三二
差摩、差摩那,比庫、比伽達,丹瑪、蘇丹瑪,桑伽共七人。
三三
今生七王女,我與優鉢羅,鉢吒、君荼羅,翅舍、曇摩提,毘舍佉第七。
三四
三五
三六
三七
當我出生時
,城中甚和平
,是故名啟瑪
,意由德所生
[1]。三八
我達青年時,優美麗容具,我父使我嫁,與頻婆娑羅(王)。
三九
四〇
四一
「未見竹林舍,不知佛所樂,我等自思惟,未見歡喜園。
四二
[P.547]四三
諸天捨喜園
,下降於地上
,樂見竹林舍
,驚喜甚滿足
[2]。四四
依王之福生,依佛之福飾,何人能說得,積聚此功德。」
四五
四六
四七
四八
四九
五〇
五一
五二
「彼等貌如春,優美甚肉體,還在青春期,竟為住山麓。
五三
五四
喜好為在家,享受人欲樂,如此賢善法,老後不得行。」
[P.548]五五
五六
一人獨樂坐,美女為煽扇,我見如是思,「此乃惡牛王!」
五七
五八
五九
著紅羽披肩,內著青色衣,美容〔看〕不飽,狀態感愉悅。
六〇
見彼如是思:「嗚呼!如此之美女,無論任何時,此眼未曾見。」
六一
六二
六三
腰曲須賴杖,身瘠肋骨出,〔行路〕震顫倒,唏噓口吐息。
六四
六五
[P.549]六六
「差摩汝當見,不淨腐敗體,由體諸漏出,流出愚者喜。
六七
六八
六九
七〇
七一
七二
七三
七四
七五
「一切見者!我今歸命卿。悲意樂者!我今歸命卿,已度輪迴者!我今歸命卿,甘露施者!我今歸命卿。」
七六
七七
不見大仙者,貧困諸有情,輪迴欲海中,〔頭沒〕享大苦。
七八
善逝無煩者
,世間歸依處
,行死邊際者
,未見微妙義
[3],發露罪懺悔
。[P.550]七九
八〇
勝者大悲者,微妙音聲語:「差摩汝起立」,甘露灌我頂。
八一
八二
「嗚呼!汝思正方便,伏敵者!思欲見林,無林見牟尼。
八三
若為卿所喜,請使我出家,從彼牟尼教,色身我厭離。」
八四
合掌我伸手,大地之主言:「汝賢!我今允許汝,出家遂汝願。」
八五
八六
八七
八八
八九
九〇
九一
頭拉那瓦多(城),拘薩羅王問,我對甚妙問,如真為說明。
九二
九三
勝者嘉我德,最上人宣說:「差摩大慧者,比丘尼第一。」
[P.551]九四
九五
九六
——如是差摩比丘尼唱此等之偈。
一九 優鉢羅色(蓮華色)
一
二
「牟尼我奉告,我已度輪迴,一切苦已盡,我得不動道。
三
四
五
六
七
八
九
父母亦相同
,志趣亦一致
,今達最後有
,兩者相生異
[1]。一〇
子名羅睺羅,女名優鉢羅,大勇者汝見我具神通力,我今示大師。
[P.552]一一
四大海之水
,可置我手中
,恰如小兒醫
,置油於手中
[2]。一二
以手裂大地
,置於我手中
,童子或青年
[3],如裂芬伽草
[4]。一三
一四
大地如塗漆
,穀物變砂礫
,槌壞須彌山
[5],恰如童子戲
。一五
一六
種種之變形
,世間導師見
,說明我姓名
[6],禮具眼者足
。一七
一八
一九
二〇
二一
二二
除不應有處
,無障我令熟
,大勇者
!今為卿之故
,獻最上生命
[7]。二三
[P.553]二四
二五
大龍大腹行,淨信勝者教,巴多穆塔拉,招大威光者,及其諸弟子。
二六
二七
二八
世間之導師
,四眾伴相隨
[8],大腹行宮殿
,坐於殊勝座
。二九
三〇
等覺者食後,完全洗鉢已,龍女大神通,〔禮敬〕為隨喜。
三一
見大名聲者
,花開一切知
[9],對師起淨信
,心意善決定
。三二
最上蓮華名,勇者知我心,剎那以神通,現為比丘尼。」
三三
三四
「我見此神通,較他為謹慎,大勇者!如何彼女,神通善無畏?」
三五
「我由口生女,具有大神通,我遵奉所教,於神通無畏。」
三六
聞佛語心歡喜,我向佛願求:「我亦如彼女,神通無所畏。」
[P.554]三七
三八
三九
龍之最上花,名為阿魯那,優鉢羅華,供養世導師:「我成如是色。」
四〇
四一
四二
四三
四四
我以優鉢羅
,大施化導者
[11],以此為供養
,願求得白色
。四五
四六
四七
四八
四九
五〇
第一差摩彌,差摩那古達(二),第三畢庫彌,畢伽達依迦(四),丹瑪(五)蘇丹瑪(六),桑伽達依迦(七)。
五一
我等於今生,我與慧差摩(二),鉢陀左囉三,君荼羅為四,翅舍瞿曇彌(五),曇摩提那六,毗舍佉最末,以上七女人。
[P.555]五二
五三
五四
我於阿利達(城),婆羅門家生,提利達瓦迦(父),溫瑪丹提女。
五五
五六
我見辟支佛
,施食五百鉢
[12],鉢中炒粳米
,上以蓮華覆
。五七
鉢中我施蜜
[13],願求自存者
,我由彼處沒
,林中蓮腹生
。五八
五九
六〇
多聞勇者(化佛)去,我等甚擔憂,我由彼處沒,仙人窟村生。
六一
八人辟支佛
,未聞佛慧者
,未受聞者粥
[14]之去時
。六二
六三
向彼起淨信,親手我施粥,我由彼處沒,生三十天歡喜園。
六四
樂苦皆享受,輪迴於諸有,大勇者!今為卿以獻全生命。
[P.556]六五
六六
六七
六八
六九
七〇
依神通,化現四角(有輪)車,敬禮世間依,吉祥具足者之佛足。
七一
「往花放甚佳美處,比丘尼!獨居沙羅樹,汝無何友耶?惡人中愚者,汝不恐怖耶?」
七二
「百千之惡人,假令來此處,雖有如許人,身毛我不震,不驚不怖魔,而獨居。
七三
七四
得真自在心,善修諸神足,解脫諸繫縛,具壽者!是故無恐怖。
七五
五欲如刀杙,五蘊斷頭臺,惡魔!此為汝喜欲,但為我不喜。
[P.557]七六
我於一切處,滅卻諸喜悅,破除闇之蘊,波旬!如是汝當知,死神!汝已被破卻。」
七七
勝者嘉我德,當眾為宣告:置我為第一:「神通中最勝。」
七八
我崇敬大師,奉行佛之教,我捨棄重擔,全除「有煩惱」。
七九
八〇
八一
八二
八三
——如是優婆羅色比丘尼唱此等之偈。
二〇 鉢吒左囉
一
二
三
四
五
六
七
[P.558]八
九
一〇
汝於彼法中,得為後繼子,鉢吒左羅名,大師弟子尼。」
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
第一差摩彌,差摩那古達,〔第三〕密庫尼,畢伽達依迦,丹瑪蘇丹瑪,第七桑伽達依迦。
一九
我與優鉢羅,差摩與拔提,翅舍瞿曇彌,曇摩提那六,毗舍佉第七。
二〇
二一
二二
[P.559]二三
彼於生一子,第二在胎中,彼時我決心:「欲歸見父母。」
二四
二五
二六
二七
時我生活苦,慘痛無依賴,欲往鳥棲所,突見滿〔水〕川。
二八
二九
三〇
三一
三二
三三
於是大師言:「女者汝勿憂,汝宜尋自我,何故興悲歎。
三四
三五
[P.560]三六
三七
三八
三九
勝者嘉我德,當眾為宣說:「汝鉢吒左羅,持律者第一。」
四〇
我大師奉事,遵奉佛之教,己捨棄重擔,全除「有煩惱」。
四一
四二
四三
四四
——如是鉢吒左羅比丘尼唱此等之偈。
攝頌: