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經論講要(卷18)


                  

六門教授習定論

本論分兩門講述一解題二釋義

解題

佛法實踐通稱瑜伽《顯揚論》云依止三摩缽底發起般若波羅蜜多瑜伽勝行即此正慧能到彼岸是大菩提最勝方便故名瑜伽因知瑜伽為正覺之方便亦即是般若而三摩缽底(意云等至定之總名通於有心無心)則其依止也定既為佛法實踐之所據其要可不待言矣

稽之歷史佛學部派中上座部最重定學由上座派分有化地部乃至旁及大乘瑜伽行系對於定學之研究皆稱完備而大乘談定之書則以無[A1]著所傳《瑜伽師地論》《本地分》中《三摩四多地修所成地聲聞地》等為詳餘如《顯揚》《莊嚴》亦有談及但最精粹之作則本論也論有三十七頌經世親之詮釋其義益顯

昔義淨法師留印那爛陀寺無著之學正盛所傳定學之書即無著本論與世親《止觀門論頌本》(此論無釋)二種也本論獨到處在於定學教授之說悉備其中舉要而言如論初頌所舉意樂依處本依正依修習得果六門即概括定學之本末前四為定之依因後一為定之效果第五乃屬正宗專談定之修習其於定學可謂詳備矣而六門中特詳定因反復詮解具備自他二方面(意樂門就習定者自身言餘三門通他)

首舉意樂即頌所謂「求解脫者」乃定學根本定由功效分世出世間二種世間定通於外道效驗不出生死流轉佛法中僅調伏煩惱不令暫起者亦為世間定永斷煩惱乃為出世定以斷三界惑則永出三界也定之目的在求解脫真正解脫為寂滅之涅槃(寂滅對煩惱而言)故必先有求解脫意樂作依據期於出世由此積集資糧以至正依圓滿方為定因成就(正依圓滿有三即師資所緣作意前二有待於外後一則在於內)

又四門中標舉住義(即本依義)此謂直心專注如有究竟意樂者既得內外圓滿又必直心趣一所緣然後乃成定因也復次通途對於定之次第時有疑難據教止觀皆屬於定此二者先後次第若何耶抑一無次第耶此疑乃由不諳定因而起

本論第三門列舉九住之說所以明未習止觀之前須有住為其因亦即先有專注始能修習止觀也此住雖似於止但以作止觀之準備並非真正止觀是義獨詳於本論若不諳此直以九住為止於是止觀先後次第議論紛紛矣

如藏土宗喀巴大師由其天資之高用力之勤深知當時所習定學與舊義未符(宗師生丁元季西藏定學雖未中絕而傳授已失其真故不信時說也)爰有《菩提道次第廣論》之作特發揮其先止後觀之說於教有難決處即以理斷(論中歷評當時藏中[A2]傳說及中土禪宗)其成就不謂不高但未全免於臆測耳

無著菩薩於本論中明說止觀生起之前尚有九種因住一段工夫絕不可廢故謂為本依以其屬於教授之義餘論所未嘗見(如《大論》《顯揚》等未顯正教授故皆隱沒此次第)宗師亦不及詳所著《菩提道次第》雖依無著之義發揮而定學次第論斷但憑理推先止後觀終難盡恰也由是本論教授(教授具四義謂不顛倒有次第據教實證)定學次第翔實而談極為可貴也

復次關於定之自性(體性)前人亦有疑義謂定與止觀有關止觀又與定慧相涉定之體性果何屬耶宗喀巴大師書中仍據道理將止觀分成二橛以配定慧謂禪度為止智度為觀並於其書最後別開二章取無著《瑜伽》之說以釋止取龍樹《中觀》之義以釋觀一體止觀偏據兩家意存高下此實由於有理無教之誤(龍樹無著之講止觀各有其一貫之組織不容割裂)

若勘以本論可知定因(九住)雖偏屬止邊而為定之自體者則不限於止如論第五修習門頌云「心緣字而住此是心寂處說名奢摩他(止)[A3]觀彼種種境名毗缽奢那(觀)」可知定之自性實合止觀而說所以頌又云「復是一瑜伽名一二分定」定之自性有一分二分之別一分或止或觀二分止觀雙運蓋令心專注一趣相續無間圓滿任運是即為止若於行相(心之行相)察其條理是即為觀而此止觀相依則無先後或由止而觀從一而趣多或由觀而止[A4]徧觀而趣一如是一多無礙調然自適即定慧相資止觀雙運之境最後由定發慧其先所重者加行智其次為根本後得

至於方便般若之後得智則由止觀雙運得之為發慧之極致(方便用在利他有賴於語言文字得其善巧瑜伽學系之講瑜伽特重視此故彌勒無著世親均注《金剛經》其經即談方便般若者也)宗喀巴大師以禪度配止智度配觀復劃分龍樹無著之學則所謂智僅限於根本智是亦違於毗曇家定慧相資為用之義也(中土[A5]禪學標榜般若禪此乃果位之事不能驟得由本論觀之定有因修正修果修禪宗所謂不思善惡無思惟作意之止僅屬因修工夫尚未及正修寧能遽談果修耶宗喀巴於此亦有評途)上舉各種疑義勘之本論悉得正解其為定學教授之要籍又孤傳此土至足珍貴矣(通常教授口耳相傳不形諸楮墨無著悲心著此實為例外)上解題竟

釋義

本論以六門教授乃準據《大論修所成地》組織之《大論》就聞思修三地[A6]通說學行均謂之修但第三地獨得修名乃指定言之蓋依於散心為聞思依於定心為修修雖不出聞思但心定之後乃能深入體驗而有諸己備於我所以《大論》獨於修所成地名之為修也其文分四處七支詳為闡述

四處謂四種區別一「修處所」即修之準據二「修因緣」即修所依三「修瑜伽」即修之隨順相應四「修果」即修之成就出生大用(局部成就亦謂之果不必以完全之義限之)

七支謂七種成分第一「生圓滿」謂假立有情(即修定人)身心圓滿六根通利(此一支即修準據)第二「聽正法」(須是正法且如理聞)第三「涅槃為先」第四「解脫慧成熟」(此三支即修所依因)第五「修習對治」(此支即修瑜伽)第六「世間清淨」第七「出世清淨」(此二支即所修果)

本論六門準此建立意樂圓滿即修處所依處本依正依圓滿三門即修因緣修習圓滿即修瑜伽得果圓滿即修果也組織雖同[A7]含蘊不無殊異蓋教授之義不拘拘於經教尚須參以無倒解說方法次第及證諸己之實驗等遂與《大論》同中有異矣

次下六門循文抉擇首頌總標列舉六門之目頌曰

求脫者積集於住勤修習得三圓滿已有依脩定人

此中「求脫者」「修定人」皆屬假名有情其實則指心此義見於《顯揚論》說現觀處(彼論謂唯心能入現觀非我能入)如尋究孰求解脫孰積資糧孰修學定乃至孰成就定皆不離於心也本論末後一頌列六門之名與此頌所說六門之實相應相互參照意始瞭然即第一門意樂第二門依處第三門本依第四門正依第五門修習第六門得果也

第一門意樂

此下三十五頌分釋六門義初門意樂圓滿謂求脫者凡有四頌云

於三乘樂脫名求解脫人二種障全除斯名為解脫應知執受識是二障體性惑種一切種由能縛二人已除煩惱障習氣未蠲除此謂聲聞乘餘唯佛能斷若彼惑雖無作儀如有惑是習氣前生若除便異此

習定意樂在於求解脫而瑜伽定學大小相共故此中云「三乘樂脫」也解脫意謂離障有情以心為主是心於所知事不能如理如量如有縛之者以致不能充量盡用是即為障此有二種即煩惱所知而為障之本源者則在能持二障之執受識此即心識深處之賴耶也二障種習為賴耶所任持而後勢力難摧成為吾心之真蔽障此亦如外種有所依能持之地性乃得發生作用也以是解脫必賴轉依使其不復執持則種習自歸消失是義僅見本論實無著世親學之親切透澈處或即所以為教授者也

又二障中「惑種」即煩惱障「一切種」即所知障煩惱障能縛聲聞乘人餘煩惱習及所知障能縛菩薩乘人障縛有此差別由於三乘人用心之量有不同佛之用心充類至盡故一切種皆為之障皆應除遣二乘人但盡一分心量故除煩惱障縛而遺餘分以不用處不覺其有縛也人習氣者二障之餘勢二障種子斷己猶存餘勢如轉輪驟止猶餘旋轉真正解脫即須並此習氣盡離之此唯佛之境界不可語於三乘人矣如是解脫意樂為習定之根本全出於一[A8]己深心之感動列為初門

第二門依處

第二門依處謂積集資糧即修行之所憑藉者此從素養而來非旦夕可致故稱積集(所積即修之資糧)此有二頌依據經說略明四義頌云

種植諸善根無疑除熱惱於法流清淨是名為積集能持樂聽法善除其二見但聞心喜足是四事應知

此中四義一者「種植善根」如經所說先應修習多聞謂於佛說教義[A9]隨順多聞能受能持而生信樂契會於理心地朗然是即植種善根名為淨信一切善法由以增長二者「無疑」此由樂聞正法思得其義而決定勝解故無疑惑三者「除熱惱」諸見(五見)令心旁騖能惱蔽心謂之熱惱見中為害最甚者有二即欲令他知與自起高慢諸見及一切名利恭敬之心皆從此出即於正法勝解應盡除之四者「於法流清淨」除見猶屬消極對正法洪流更須積極修學庶乎心地日明充量盡用而底於圓滿清淨此須屏除五蓋(即貪沈眠掉悔疑)無住生心始不以聽聞自足而與理日益相應漸備資糧之道也

第三門本依

第三門本依謂於住勤修習定之原名曰三摩地意謂等持即平等執持此心安住於境不令高下之義由是定之本質為善心一境性善者清淨無染心一境性者謂心專一於境能得其實得境實相而後用心有當一切舉止始得向善向上也今說定之本依其性質與修習次第果何似耶先令心習境而能住逐漸引生於定此串習能住為定之加行及其成就能住則得定之近分所謂外定(謂之外與近分者別於根本定及安定也)或未至定解釋此門有十六頌略舉七義初出名目頌曰

所緣及自體差別並作意心亂住資糧修定出離果

云七義者一「所緣」說心住處即上文所謂境也定之加行不能缺境有境而後有住縱屬無所有處非非想處亦有其境是為習定根本二「自體」心於所緣境習於安住即構成定之自體三差別有自體即有行相次第過程不無差別四「作意」乃思慧二心所複合之思惟作用也(慧心所之用僅能明辨而不知追求深入故須有思心所助其造作)由此可知定不離境亦不離思故正定有靜慮之名自異於木石之無知矣五「心亂」作意在求能治之正思所治所遣即是亂心六「住資糧」欲攝亂心[A10]住境必藉他力資助所謂修住資糧也此以戒為首要七「出離果」修定所趣以出離為鵠的即涅槃之異名也

次下十五頌別釋七義初解住之所緣頌曰

外上及以內此三緣所生

瑜伽說定所緣無論法行或信行概以教為準據(通教者依法行不通教依信行)《解深密經分別瑜伽品》二十六門分別止觀初門亦謂「以法假安立為住」即用佛所施設安立之教為所緣也蓋心不能無緣慮但應取准於佛教以得所知之事(如般若教云五蘊皆空即示眾生所應可知者)

至於所知之親切體驗則須經種種步驟從初修至住定凡有三種所緣一「外所緣」者非真正所知但藉以驅策此心令向所知如驅牛羊之就樊籬而已如是策心就範與所知相順而為其近分故名外所緣如不淨數息等五停心觀皆是二「上所緣」者由近分漸次引心入勝以求上進故有境界次第(即地)之別如心緣下地以為苦粗障緣上地以為淨妙離等是也由此逐漸上緣調心馴伏而達於真正所緣即第三「內所緣」也內指心言所緣如不外求而得諸心則止於「意言所成之相」即意識分別所生影像也

聞思不離文字名言至於實踐之修乃能親切體驗如聞思五蘊皆空僅得概念至行深般若時而後切實體驗其境地即意言所成唯識所現也(內所緣為所知事同分影像真正所知以賴耶相分為本質所謂唯識性然此不能驟得必由意言過渡故《攝論》謂意言為[A11]入所知相也)

學定以前有此三類境加行工夫而側重於內所緣是乃瑜伽切實經驗之談宗喀巴大師不詳此教將止觀分成兩橛取《瑜伽》《莊嚴》之說以釋止摭龍樹之說以釋觀不知瑜伽之談止觀自有其一貫思想即意言是龍樹立說未闡斯義焉能漫無解釋遂為之配合乎

又宗師所謂龍樹學實係清辨月稱之學二家一致誹謗無著系唯識之說而主張外境又烏能用無著內境止義而配合餘家外境觀義耶(真正龍樹學仍據內心為入道之門與無著學不悖故《廣百論》云識為諸有種境是識所生見境無我時諸有種皆滅說同《中邊》)又《瑜伽》《莊嚴》兩書之言止略有出[A12]《瑜伽》不過略談《莊嚴》詳說乃與本論尤近宗師但就文字纂集並未辨其差異即如取《深密》之四種緣境說對於根本之所知同分影像不加尅實即未能得其確詁凡此皆有可商量者也

次解住之自體有三頌半頌曰

應知住有三自體心無亂第一住相應定心者能見於境無移念相續是明人第二住相應厭離心寂靜專意無移念相續是明人第三住相應於前境凝住定意無移念相續是明人

住心之自體即自性謂於所緣心不散亂相契吻合極其至而成心一境性此有三類以三種所緣分別之「明人」者假名有情實指心言上謂心境契合無亂今以無移與相續二義釋之無移謂心於境無異緣相續謂心境不暫捨如是緣境周到無遺(即無餘緣)

初住外所緣名曰「見境」即見所緣相如觀不淨令心住彼隨處皆觀其相反之觀淨(如《觀經》說)亦然次住上所緣名曰「專厭」見上地淨妙離相則於下劣境起厭離心厭之切者其離[A13]故於下劣一心專厭即得住於上緣也三住內所緣名曰「凝定」謂心視之境無待於外緣境之心亦不待他如是心境自然相契安住不移

三解差別心住之經歷長遠自有種種相狀顯現住心因以差別今說其義頌曰

堅持及正流並覆審其意轉得心歡喜對治品生時惑生能息除加行常無間能行任運道不散九應知

此中差別為九住乃準據大小乘所共之《阿含經》而說

頌文但出住相未列其名初住(奘譯內住)堅持相謂心馳異緣未入正軌必須勉強執持使之就範二「正念住」(奘譯等住)即正流相心已入軌因勢順流不令暫斷上二住心乃相貫之初步工夫也

三「覆審住」(奘譯安住)心正流時若有異緣間雜亂心應當覆審牽挽使歸正軌四「後別住」(奘譯近住)即轉得相謂覆審後復令相續轉求殊勝(譯文將殊勝譯為差別蓋二字梵文不異而易誤解也)上二住亦復一貫於心亂後挽之回復仍驅向前也

五「調柔住」(奘譯為調伏住)即心喜相心散即覺使之回復如是禦心有術得調伏之用而生歡喜六「寂靜住」(奘同)若心染喜樂則涉煩惱故又以無著對治而成寂靜如上二住同為對治品類亦屬一貫

七「降伏住」(奘譯最極寂靜)即惑息相謂於已生未生重障煩惱皆能息除而令心住於最極寂靜八「功用住」(奘譯專注一趣)即加行相令彼寂心常無間斷一緣而住以上二住亦相順從

九「任運住」(奘譯等持)由串習加行令心住境漸次自然以得定相名為等引如是九住雖狀態各殊然均能於境不散不異不離得為名住是皆定前之加行至得等引而後方堪修習正定止觀也(九住偏於止而為止觀之準備工夫絕不可廢傳譯三藏中唯《解脫道論》略具其說今特資以解釋瑜伽學出上座部得此論即可推溯上座定學梗概以及佛之教人習定者為如何)

四解作意九住心由於作意為之差別頌曰

勵力並有隙有用並無用此中一四作意應知

四種作意同以荷負為性荷負即是勝任謂任事而能期其圓滿成就也(奘譯運轉謂令心循境漸趣一致為運轉也)作意即是思惟有情之所貴於心者在思思而後能造作故就體言曰思惟就用言曰作意

此有四種一「勵力荷負作意」謂初心[A14]𢤱戾須勉強而行由此爰有九住中之初住堅持相二「有間(頌作有隙)荷負作意」謂心趣境時雖被餘緣間斷而仍前後照應令心不亂由此作意得第二至第七共六種住相三「有功用荷負作意」謂間斷時仍能還住不礙道之勝進此賴於功用加行作意由此有第八功用住相四「無功用荷負作意」謂此心已住正念任其自然相續無間與境相契由此有第九任運住相此即四種作意差別九住心之義但推究本源仍在意樂之不中止故知作意又以意樂為先也

五解心亂有五頌頌曰

謂外邪緣粗重並作意此亂心有五與定者相違於彼住心緣不靜外散亂掉舉心味著內散亂應知應識邪緣相謂思親族等生二種我執是名粗重亂見前境分明分別觀其相是作意散亂異斯唯念心於作意亂中復有其亂相於乘及靜慮初二應除遣

作意所以令心住境與之一致若有相違即成散亂故作意之用要在對治散亂也頌明五種散亂謂外邪緣粗重及作意若心離應緣之境旁騖餘事為「外散亂」若起掉沈味著為「內散亂」若修定時尋思鄉里親屬等相為「邪緣散亂」若修定者由身心損益而生我苦我樂分別則失定力所獲之身心輕安為「粗重散亂」(苦樂我執為粗重所從出因立果名故名粗重散亂)

若於所緣過分明察即於事理法爾次第違越失念為「作意散亂」對治此一散亂惟有念心憶前未亂時之狀態散亂即息故念為定中不可缺者真正之定亦即以正念代邪念耳(念佛法門之念原為心念即於正境思惟相續自成條理而復明記不忘是亦止觀也)作意散亂中又有趣向餘乘或餘定者如習菩薩乘者忽樂聲聞學初禪者忽務二禪前者退失成過後者升進可不除遣此等散亂皆指示正行所對治處為學必須知之者大乘法中一部《般若經》洋洋數百卷教人用功處亦不外對治十種散動而已此義既極重要故本論特詳言之

六解住資糧二頌頌曰

住戒戒清淨是資糧住處善護諸根等四淨因應知正行於境界與所依相符於善事勤修能除諸過失

戒為定之資糧住戒而後得定故習定必先之以戒是戒專對修定人所特有助力者說即能為戒清淨之因者凡有四種一「善護諸根」謂根律儀見聞覺知皆清淨無染即正行於境也二「飲食知量」飲食乃資助身體長養精神之需但以能消受為貴多少分量應與身心相符順也三「初後夜警覺」睡眠為昏沈之相與定相違但於中夜行之已足初後夜分應常警覺勤修善法四「威儀正念」於行住坐臥四威儀中正念而住所謂居處必恭也如是乃能為精神凝住之助

七解出離果今於加行定位談果乃藉果以明因也加行趣向在求出離故名出離果頌曰

最初得作意次得世間淨更增出世住三定招三果

果有三種依前三類所緣而說緣外境時得作意住即繫心正念而於散亂境出離也次緣上境得世間淨雖未出世然能伏煩惱即得世間出離果後緣內境得出世淨謂緣此境永得出離必趣於涅槃清淨也

第四門正依

第四門正依由前三門各種因依以總說修定之正依不外佛言「多聞熏習如理作意」而已此可用三種圓滿具足詮表一師資圓滿二所緣圓滿三作意圓滿前二皆屬於聞有待師資之「展轉傳來」人類之有文化演進莫不由此而致故積集先聞深信前哲絕不可少但堪為吾人所稟承者應上推於彿佛滅而後有相續師在亦可為依是即三寶中僧寶也

真正師資應具五德頌曰

多聞及見諦善說有慈悲常生歡喜心此人堪教定

此中多聞謂有所稟承也見諦如聞而證悟諦理也善說教不倦也慈悲無染心也常生歡喜是樂說也佛以治苦為教導人以喜悅舉止怡悅其如水流鳥鳴自然成章是故為師者必五德齊備然後可相續佛教也

能教之人如是所教之法亦有簡別此為所緣圓滿[A15]其相有三頌曰

盡其所有事如所有而說善解所知境斯名善教人

所教之法屬於作意境界故為所知此由師資而得者須具三相一「盡量」

謂於事物範圍絲毫不[A16]二「如理」謂於事物條理井然得當三「明了」謂於所知量理明白無隱通途所謂了不了義即由此判具三相乃為了義

合上人法二者以成無倒正聞更待思惟而致用故第三為作意圓滿頌曰

由聞生意言說為寂滅因名寂因作意是謂善圓滿

作意對象不即文字亦不離文字乃由聽聞而於心上如實所現之相所謂意言是也此種境界文藝家亦能體會如周覽名山大川蓄而為胸中邱壑發而為腕底煙雲固隨在而流露於文墨矣文藝末事尚且如此況人生本則詎可無顯現於吾心者乎所謂人生本則即由正聞所生之意言有此而後得大寂滅故說為寂滅因(聞之等流果寂之同類因)

煩惱為心障心染若自覺有此障染而求其淨此清淨境界即名寂滅亦名解脫正聞意言為「寂滅因」於此意言上思惟謂之「寂因作意」又唯此思惟最為合理故亦謂之「如理作意」得此作意者為作意圓滿具備三種圓滿定學之依乃稱完善故謂之正依也是三圓滿與前三門相應蓋前為準備今則圓滿耳

釋家與譯家對於作意圓滿各有其獨到之見解今略申述之釋家謂作意當以意言為據而了法無性法無性即法無我為意言所具體示現者常人辨別事物總覺其有自性執為我或我所而有人我執及法我執由此苦痛淵藪一切煩惑隨增人生自此多事矣故佛教人依法之實了法無性以為對治此於心中易取(現示)無自性法之意言與涅槃相順為煩惱寂滅之因煩惱息滅即是解脫此釋家世親解寂因作意之義也

次辨其名又有二解一為一體釋(奘譯作持業釋)謂寂因作意即寂滅即作意以意言本身是無自性法(即因位寂滅)又是其作意故此合能緣(作意)所緣(寂因)於一心而言之也二為別句釋(奘譯作依主釋)謂寂因作意意云寂因之作意即析所緣能緣為兩者而以作意繫屬於寂因也(梵文解析複合名詞方式有一體釋別句釋前者謂一名雖有二分而所指者是一事後者則以所屬關係言之)上皆釋家對於寂因作意獨到之見解也

其次譯家之意如論中小注云「準如是釋應云寂因作意舊云如理作意者非正翻」即是譯家義淨留印十九年(較奘師多二年)正當那爛陀寺極盛時代所學皆有稟承故譯書於諸名詞多所是正而極有關於學說今考奘譯及梵藏文此名皆作「如理作意」而淨師謂應作「寂因」果何所據云然耶勘「如理」一詞梵文作育尼奢 yonisā以瑜 yu 字為語根本有歧[A17]一為結合一為從生譯作「如理」者乃據結合之義謂與理相合也譯為「寂因」者乃本從生之義謂從寂而生也(但梵作文字中並無理字與寂字之義)若以世親之說解之淨師之改譯寂因作意實有深意存焉

蓋以如理言此理(即涅槃與正道)似在心外而須如其理以作意此易使人向外追求今以寂因言則顯示涅槃正道之理悉存於心從心而生應在心內有此心則有此理心理相關是以心之實相得體認一分實踐一分其理亦即顯現一分也此種心理不二由心體驗之義自是義淨所主張惜其僅於小注略存緒論未及闡發也

或者有疑理係於心者人各有心豈非各有其理究當何從耶釋之曰心有同然理無歧異佛先得我心之所同然者自當以佛所證驗展轉傳來為準則本論依《大論修所成地》而作《大論》之解定因即以涅槃為先故本論亦有意樂求解(第一門)多聞積集(第二門)寂因作意(第三門)諸義所謂涅槃為先者至少應具三種信念一信其為實二信其可能三信自己亦應如是凡此皆將涅槃安貼自心而言之今改譯如理作意為「寂因作意」則此等意義皆可旁通且瑜伽中觀涅槃小乘各家之說亦莫不相貫故此一名詞之譯存甚有關於學說也

第五門修習

第五門修習亦名有依有者具足之義謂具足所修學之軌範也前四門均稱為依乃就所以學者而言此門則由所學各種因緣一一具足而成為修學之規範尅言其體即八等至中四靜慮也四靜慮亦曰四禪為印度方言禪那之略稱雅言曰馱衍那譯云靜慮意謂寂靜而能思慮所重在慮而不在寂(靜慮猶沈思也)八等至中惟四禪於慮偏多故以為具足學依也(四無色定則靜多慮少)初頌曰

謂尋求意言此後應細察意言無即定靜慮相有三

四禪之區分有二類一依尋伺而判二依受而判初禪有尋有伺二禪以上無尋無伺二者過渡之中間禪無尋唯伺為心境相接時所現之粗細分別相心初觸境輒有粗分別起是為尋相繼有細分別是為伺喻如鳥飛初振翼時為尋空中回翔為伺

頌以「意言」為尋伺之性者應知「意言」一名有二種用法心由聞熏所現之境此作實字為心對境界之分別此作虛字(動詞)今云尋[A18]求意言者乃依後義也二禪以上悉無尋伺則依身心之受更加區別二禪中身心之安適較著名喜三禪安適漸隱微名樂四禪不作喜樂分別名捨如是四種靜慮為修定之規範

又四靜慮各有三道(方式)謂一向(一往之意)止行一向觀行與止觀雙運頌曰

無異緣無相心緣字而住此是心寂處說名奢摩他觀彼種種境名毗缽舍那復是一瑜伽名一二分定

一向止行者止之梵語云「奢摩他」直譯為「寂處」即安心之所也今從其據教之義解之(學定不離於教)謂依教所說構成無分別影像止心緣之不作推求分別是名無異緣亦名無相蓋依文字得其大體義相心即安住是謂之止

一向觀行者觀之梵語云毗缽舍那毗有異微細之意缽舍那為觀照合云觀彼種種境也頌中「彼」字有二義謂或指止之心相或指止之境界相(觀有依止起與不依止起二種此處就前者而言)

於此二相作種種義理推求成有分別影像是故觀行乃對止之心相或境相再加周詳觀察之謂常途釋此有六方面即義(義理)(事體)(相狀)(品類)(三時)(道理)隨一境相皆應六種區別真如儒家所謂致曲之功審思明辨之用也

復次由止或觀皆可成四禪定而觸證心一境性此以何證知耶身心輕安無障無蔽即是觸證心一境性而達定[A19]域之徵候(眾生有粗重障蔽故不能證)此以止觀隨一行之皆得但必從加行之九住心而得等持為之引導耳止觀雙運行者謂先成就止次成就觀最後住於任運行捨之狀態此其境界非有分別影像亦非無分別影像而屬於事邊際即佛教人所應知事本質之同分影像(與本質相似故)若以止觀雙運為用進而所作成辦是則止觀所顯之功德矣此三類境(有分別無分別事邊際)分成三道準之而行為瑜伽行瑜伽義謂相應即與教果均相應也

復次由對治障蔽生長善法故四靜慮分為止觀二行頌曰

粗重障見障應知二種定能為此對治作長善方便

障分二類一粗重障即心相續中種種煩惱所謂五蓋者是二見障即因境相所起諸惑為對治前障故修止對治後障故修觀去此二障止觀雙運即為真實之定成辦所作而為增長清淨善法之方便也此淨方便復有三相頌曰

此清淨應知謂修三種相寂止策舉隨次第應知若心恐沈沒於妙事起緣若掉恐舉生厭背令除滅遠離於沈掉其心住於捨無功任運流恒修三種相定者修三相不獨偏修一為遮沈等失復為淨其心

止觀之行由加行等持而起亦由不失等持而相續其間保任消息全在能修三相

(一)由心偏修止故於境暗昧謂之沈沒此時宜修策舉相令心起緣妙事如觀滅道諦法此乃變易境界之法或本以無分別影像為境者易以有分別影像亦得

(二)若心高舉則應修厭背相使心沈靜如觀苦集諦法或本以有分別影像為境者易以無分別影像亦得

(三)若心不沈不掉即不應用意但可無功用任運現行此即是捨心相清淨乃為正定此三相能遮遣沈等過患使蓋障不起以成其淨故止觀成就隨應修之未可偏廢但如人飲水冷暖自知唯用功者始克知其實在耳

又止觀清淨則得四種勝益頌曰

出離並受樂正住有堪能此障惑皆除定者心清淨

四勝益者一出離諸惡二愛樂善法三知應住而正安住四於諸所作而有堪能堪能者必無功用任運而轉乃為得之

第六門得果

第六門得果示所修行功不唐捐任運寂定而得現法樂住果也頌曰

於此定門中所說正修習俗定皆明了亦知出世定

若於世出世定相悉能明了則果相亦隨應圓滿世間定由八等至逐漸離欲勝進以為其果如得初禪定即離欲界欲得二禪則離禪尋伺次第而上如應隨知出世定親見四諦之理以為其果如大乘以定心為依[A20]入地見道以至成滿佛法苟依教授修學功必不徒施也

六門釋義已竟末頌出其名義頌曰

顯意樂依處本依及正依世間定圓滿並了於出世

此頌與初頌六門相應但缺少修習一門上講六門教授僅得其梗概而已有如作畫祇有輪廓鉤勒至於如何填彩則有待學者之研尋也

作品集

註解


校注

[A1] 著【CB】看【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A2] 傳【CB】傅【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A3] 〔-〕【CB】一【呂澂】(cf. 齊魯書社版; T31n1607_p0776b08)
[A4] 徧【CB】偏【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A5] 禪【CB】裡【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A6] 通【CB】適【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A7] 含【CB】合【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A8] 己【CB】已【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A9] 隨【CB】隋【呂澂】
[A10] 住【CB】佳【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A11] 入【CB】人【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A12] 入【CB】人【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A13] 速【CB】遮【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A14] 𢤱【CB】凶【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A15] 其【CB】共【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A16] 遺【CB】道【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A17] 議【CB】講【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A18] 求【CB】伺【呂澂】(cf. LC08n0007_p0567a12; T31n1607_p0776b04)
[A19] 域【CB】城【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A20] 入【CB】人【呂澂】(cf. 齊魯書社版)

佳句

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