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經論講要(卷17)


                  

解脫道論分別定品講要

今講論文之前應略說本論在定學上之價值內典談定學者莫詳於瑜伽而源出上座部之化地一系化地學有南北兩傳(從印度本土北向者為北傳南向至海外師子國——即今斯里蘭卡——者為南傳)故言瑜伽必合南北之傳方盡其蘊北傳者至玄奘時已盡入中土南傳在六代時亦復東來即今講之《解脫道論》也

考《奘師[A1]傳》(卷四)歸前[A2]徧游五竺南至建至城將赴師子國晤及彼國高僧二人得悉其國內亂[A3]問知彼土所傳上座三藏及瑜伽學情形與在那寺得聞於戒賢者無異遂不復往可知當時瑜伽學實有南北之說且戒賢口授已及其義惜奘譯《大論》僅是北說未攝南傳之義幸有本論堪以探求故今日研究瑜伽學實應合南北兩系以窺全豹

本論題為優婆底沙造但實際另有本母據以演繹非盡出其手筆也其後有佛陀瞿沙(覺音)為中印人依離婆多出家於時印土小乘湮沒師命南往師子國求學彼國三藏時已盡成土語覺音乃發願譯還為巴利原文彼中大寺派(時有三派)學者疑其能力乃取《解脫道論本母》試令解釋音遂引據經典廣為闡述成《清淨道論》小乘之要網羅無遺於是群加敬服乃獲盡譯三藏為巴利文並著種種釋論時人尊為彌勒再來今所存南傳佛學皆受其賜也(覺音為適當我國劉宋時人奘師所說南方瑜伽或指音注《清淨道論》亦未可知)

《清淨道論》與本論同一本母為南方瑜伽學集大成之作雖無漢譯但得本論亦可見南傳之根本也本論相當奘譯《瑜伽論》中之《聲聞地》所異於彼地者此為教授用書具有次第經驗之談堪為實踐之據中土定學自羅什以來隋唐稱盛天臺賢首以此開宗但多屬文字揣摩未解教授真諦教授典籍如舊譯之本論新譯之《六門教授習定論》均未採用今日之研究實可以補其缺憾也

次講論文本論全部大旨在解說《雜阿含經》一頌(卷二十二)其頌云「智者建立(即依止義)內心修智慧比丘勤修習於纏能解纏」是頌為經中天子間佛所答者意謂修行之人依止戒定慧三學即得解脫也以此全論十二品用三學區分初戒學[A4]末慧學各三品中間定學則有六品亦可見此論之特重定學也今所講之分別定品即論之第四品也凡以十三門分別如論云

「爾時淨戒坐禪人已行頭陀受成就勝善處當何所作」答「令定起」問「何定何相何味何起何處何人受禪解脫定正受何差別幾定因可見以此起定障定有幾法定幾功德定幾眾具幾種定云何起定

云十三門者謂體差別功德資糧種類修行此分別定品具十二門末後一門為餘五品所講後當述其大要

第一門定體

論裡答曰「定者有清淨心一向精進與寂靜功德等正真住不亂此謂定復次煩惱猛風無傾心慮如殿裡燈光炎不動如《阿毗曇》說若心正住無所攀緣亦不動亂寂靜無著正定根定力此謂為定

定之體性論有二釋一正解二反顯

正解者定為善(清淨)心一境性(即一向此義《六門論》中已釋)謂心與心所(善心所之精進及別境之等持——即寂靜——)和合平等正住於境而不動亂是即心一境性之義也

反顯者以客塵煩惱遠離不動相續為定體謂此能慮之淨心不為煩惱猛風所動如殿裡燈光明照不動即心淨無障相續之義也再引教證此義出《阿毗曇》(南傳)三十七菩提分之定根定力顯定之自性功用以能出生諸善功德(根義)而又有力伏惑不為煩惱所動也

第二~六門

次有五門合為一段論曰

云何相何味何起何處心住是相伏怨是味寂靜是起於染不著心得解脫是名為處何人受定謂受心數等方便定等如手執稱令心數數等如缽中油念與精進等行為定猶如四馬齊力牽車思惟等為定如彼箭師注心調直以除怨故如藥消毒如《毗曇》說斂攝是定義從是定義滿是定義

此中第二門定相謂以心安住於境為相第三門定味明定之用在伏煩惱等怨敵也第四門定生起明寂靜現行即定所發生有定即有寂靜也第五門定依即定所依據之處謂染不著心脫粗重而得輕安也第六門定之意義即云何認取其為定(文中受字有認取承認義)此由五義五喻以顯

一謂由等方便而使心等即以心所平等為方便而令餘心心所平等喻如手執稱使兩端[A5]平衡無有高下斯名為定

二謂心既得定等任運住不馳異緣喻如滿缽之油執者平正即不傾溢也

三謂此時須有念與精進為之輔助念即明記為別境心所精進即勤為善心所此二和合平等現行則初念次念相續明記成一境性(常人無相續之念由聯想攀緣隨境奔馳)如以止觀言以心緣心念念相續即是止心緣確定而後明察心境為觀此中相續不移乃念之功能然僅僅有此易趨消沉故又須精進為輔廣積功德以求解脫(解脫由無量功德生)如是念勤二者等行正如雙駕齊力牽車直趣不退也

四謂念勤以外須有作意即先思惟應住之境而後調心安住心境合泊喻如箭師注心鵠的調直弓矢而後所發必中

五謂如此作意平等之用始能除怨如良藥之除毒也

如是調心用心之道乃切實[A6]歷練之談非泛泛文字上推論也此亦有教如《阿毗曇》云「斂攝是定義」即謂集中平等也(此相當初二喻義)「從是定義」從謂有所向即從寂因而向涅槃也(此相當三四兩喻義)「滿是定義」滿謂成就即圓滿也(相當第五義喻)如是三義乃據南傳三摩地「Samadhi」一字之訓釋詞言之Sam(三)義即等攝ā(摩)為向從dh(ā)i(地)訓成滿合此諸義心能集中一處(論謂方便心所等)趣向一的(論謂念勤平行)終至貫澈到底(論之作意慧生)始謂之定也北傳此字僅云等持殊未足以盡定之狀態故今講習應合南北言之

第七門定差別

第七門定差別論曰

禪者四禪謂初禪等解脫者謂八解脫內有色想外觀色等定者三定謂有覺有觀等正受者謂九次第正受云何為禪思惟事故思惟怨故心喜樂故離障解脫故令平等故方便發定故得自在故不以一義住正受故

諸經中於定名目所說不一有靜慮解脫等持等至等異「靜慮」指色界四靜慮言「解脫」指八解脫即內有色想外觀色解脫內無色想外觀色解脫淨解脫四無色解脫滅盡定解脫「等持」(論作定即三摩地)指有尋有伺無尋唯伺無尋無伺言《瑜伽師地論》則目為三三昧所謂空無相無願也「等至」(論作正受即三摩缽底)指九次第定即於八等至(四靜慮四無色)外加滅盡定

此依事而區別之也義亦有區別靜慮則著重於慮(思惟)謂思惟事思惟怨故事乃教人所應知之事此事須心入靜慮方能如理思惟怨乃心上不應有之事所謂障須由思惟而斷除靜慮原文曰「禪那」其語根即具思惟及滅除二義於所應知事當如實知於所不應事則當滅除之此種思惟功能唯色界四靜慮獨得其名也

解脫重在心喜離障先由外色觀以至內無色觀依心逐漸樂此捨彼方便而得解脫故言心喜樂故障謂色心作意為障能脫離色心足以為障者即名解脫等持論言令平等故方便發定故謂使心力齊平為等令心方便發定即持有此等持則相續不散也等至論言得自在故不以一義住正受故等心有所成就為至由定心成就而得自在得自在故即能正受(等至)如是正受從初靜慮乃至滅盡定皆有其平等成就之用故云不以一義(一定)住也是為定之名義差別

第八門定功德

第八門定功德此有四種先出其名論曰

樂起定故解脫正受者幾功德令定得起見四功德令定得起云何為四現見法樂樂住以觀樂事神通現證有具足

文中「樂起定故解脫正受者」譯文不明疑有錯簡意云所以能樂起修定解脫正受者必有其啟發之處如見修定人實有種種德用威勢故此中德勢略有四種一者「現法樂住」二者「得觀樂事」三者「神通現證」四者「勝有具足」此等四德後文別解

初現法樂住論曰

何者現見法樂樂住謂人得定能生無漏心起悅味受出世樂現見法樂樂住是故世尊說彼此身從靜生喜使得清涼令漸圓滿具足成就等如佛告比丘我先作尼乾七日七夜身不動搖口不言說默然端住一向受樂是謂於聖法現見法樂樂住

定之成就必有其樂而其所以能定者亦即在有此樂也儒者亦謂孔顏樂處所云不改其樂者不改即是定亦是相續故孔子於回也有三月不違之讚乃心有所樂故耳此定樂為現法樂住當前身心輕適怡[A7]即住於樂非過未事也論云法樂乃謂於佛說之法現前樂受成就無漏心即於現前離諸煩惱而得身心輕快之法味樂也

此亦有經可證如佛告諸比丘云云言外道之定以苦行為務乃以定為贖罪之用所以尼乾子外道(亦名離繫並名無慚以其不著衣故)行定於七日七夜不動不搖而現苦行佛依彼法一向受樂蓋法樂圓滿[A8]入而不自得也賢聖入世而不為世所染實由有其所樂故耳

二得觀樂事者論曰

以觀樂事者謂坐禪人得心定事無有蓋纏調柔堪受持觀見陰入界等自性安樂是故世尊教諸比丘應當修行如是一切以心依如實知

有定必有慧有慧則能真實分別一切法之盡所有性如所有性法樂非以恍忽迷離而樂要於法性分別清晰乃能樂也所以論言人得心定除離蓋纏則心即隨意調柔自在任運而有堪能足以分別尋思諸法(蘊界處諸法)自相染淨因果而知法之實相得心清淨寂樂可見樂為了知法之實相所生清晰之快感也此亦有教如佛告比丘當學如是定思惟如實知也

三神通現證論曰

神通現證者已得定人依證五通謂如意天耳他心宿命天眼是故世尊說已得心定隨宜轉變如是一切令得如意

神通者慧之功能智慧運用無方為神無所不達為通此皆可以現證者今舉五通為言得定慧者皆能現證常人所以不能盡耳目之用者以心力不專之故苟專一矣自然耳目聰明隨宜施為莫不如意

四勝有具足論曰

有具足者已得定人未到無學終令不退由定得報得色無色有具足如佛所說少修初禪得梵天眷屬如是種類一切生彼如是一切此四功德能生彼定一一當起

前三功德皆現法事今談勝有具足乃未來效果所謂有者即是生死已得定者則能得較勝之生死住於梵界直至學成(無學果)而後已如是四功德皆為一學字而發凡學必須究竟此即有賴於定學人無此四德法教為學之意樂則不成也是以論言四德為定因以能啟發修定之心耳

第九門定障

第九門定障論曰

障定有幾者謂八法欲欲瞋恚懈怠睡眠調戲疑惑無明無喜樂一切惡法是障法

心不能定由有障故此障有八謂五蓋(欲昏沉睡眠掉舉惡作疑)加懈怠無明無喜樂如是一切為定障礙應當遠離

第十門定因

第十門定因論曰

幾定因者謂有八法是因出離不瞋明相不亂一切善法令心歡喜能生法智是為定因

為定助緣所應習之法亦有八種以對治上述八障故如出離治欲貪心常淡泊知足自於欲事遠離不瞋治瞋明相治睡眠昏沉不亂治掉疑一切善法令心歡喜則治無明無喜樂也

第十一門定資糧

第十一門定資糧論曰

幾定資者謂有七種戒眾具知足覆蔽根門節量飲食初中後夜而不睡眠常念智慧住處寂靜

修定助緣所謂資糧此有七種一戒眾具謂定由戒生得戒之先應有樂覺有戒則知所應作而無悔無悔即為心樂之本保持無悔是為戒事儒說君子三畏三戒義亦同此具者戒無破缺穿漏之謂二知足學戒而不知足亦非定具如戒制三衣以薄欲也轉求勝美即不知足而生貪欲三覆蔽根門心以眼等五根為門為護心攝心故必由根律儀以守護根門

四飲食知量飲食失調易生疾病故以知量為學定助緣五初中後夜而不睡眠習悎悟瑜伽以除昏沉之障六常念智慧即正知而住去不相應之思惟如念親屬國土不死等事應起八大人覺則為智慧住念七住處寂靜即遠離足以牽動心思之塵囂處所也如是七法皆習定者之助緣

第十二門定種類

第十二門定種類此用增一法門區分先以一種說即善心一境性定今譯缺略其次二種論曰

定有幾種者定有二種一世間定二出世間定聖果所得謂出世定餘名世定其世間定是有漏有結有縛是流是軛是蓋是戒盜見盜是取是煩惱此謂世間定與此相違名出世定復次定有二種邪定正定云何邪定不善一心是謂邪定若善一心是謂正定邪定當斷正定應修復次如是二種外定安定彼彼定初分此謂外定性除無間此謂安定

此中二定有三類初二謂世出世與聖道相應之定為出世定若非聖道相應三界[A9]繫者即世間定此有漏有結乃至是取是煩惱故為染法

次二謂邪定正定心一境性非唯正定邪定亦有如孳孳為利即是不正是不可以不辨後二謂外定安定外即近分定安即根本定論云性除無間者除即對治定障障盡入道之際一剎那間[A10]入根本定也此為學定根據學人必須知其差別

蓋定學有三十八種業處其中止有二十八種得根本定有十種得近分定若昧於分別但修不得本定之十業寧非唐勞又如十念中除念身念息外餘八隨念亦僅近分定攝也此之差別乃經驗之談未可據文推論是非於講定業時再當詳辨也

又三種定亦有三類論曰

復次定有三種有覺有觀定無覺少觀定無覺無觀定云何有覺有觀謂初禪有覺有觀二禪無覺少觀餘禪無覺無觀復次定有三種謂共喜生定共樂生定共捨生定初禪二禪謂共喜生三禪謂共樂生四禪謂共捨生

復次定有三種善定報定事定云何善定聖道學人及凡夫修色無色定是謂善定聖果學人凡夫生色無色界是謂報定無學人受色無色定是謂事定

此中初三以覺觀分「覺觀」為尋伺之舊譯乃心對所[A11]緣之粗細分別一切心對境均有分別云尋伺者乃以名言觀念為據之分別非泛泛說之也尋伺之結果能發生語言尋分別粗如貓覓鼠伺分別細如貓見鼠伺而捕之此皆心所之差別作用也定所緣境初非尋伺依教分別不可所以有尋伺具足相應之定乃屬欲界之近分定(未至定)及屬色界之初靜慮此定即藉覺觀而離欲界欲(五欲)進而觀察尋伺亦復有過以其分別名言常引心外馳

次乃無覺唯觀居初二靜慮之間為中間定離覺欲更進而離觀欲此在第二靜慮以上彼處不以覺觀緣境如第二靜慮以內等淨第三靜慮以捨念正知此皆心思內[A12]斂不向外馳也

次三種定以受分別尋伺於境但分別義相至於自身損益領納則有待於受有定與喜受俱者喜對苦言謂心欣躍性初二靜慮屬之初靜慮苦猶未盡得對治而奮欣第二靜慮苦已盡淨得盡淨而欣躍故均為喜俱定也有定與樂受俱者此樂由喜引生即身心暢悅第三靜慮屬之有定與捨受俱者非喜非樂但覺其境與心相順而忘其樂第四靜慮屬之

後三種定依八等至說

一「善定」即淨分定聖道學人凡夫修定離下地欲謂之淨分(如修初禪離欲界欲初禪分謂淨分)

二「報定」聖果凡夫因修定而得之果報定心如修色界定者即有色界味著而得色界異熟即有其相應之定心也

三「事定」即無漏八等至斷惑離欲盡定之用而為定體故名為事(事體)此善事三八等至中隨一皆可作此分別也

復有四種定論出七類

一者界繫別論曰

復次定有四種欲定色定無色定無所受定謂彼彼行正受行是謂欲定四禪是謂色定四無色定及善業報此謂無色定四道果謂無所受定

此中四定以所生之界地而分有屬欲界者為近分定(論云彼彼行——近——正受——等至——行欲界本無定此為未至定也)色界即四靜慮無色界為四無色無所受即不繫為四道果謂預流等四果也

二者修行差別論曰

又定有四種修行謂苦修行鈍智苦修行利智樂修行鈍智樂修行利智此四人一者密煩惱二者疎煩惱三者利根四者鈍根於密煩惱人鈍根苦修行鈍智得定密煩惱利根苦修行利智得定疎煩惱人鈍根樂修行鈍智得定疎煩惱利根樂修行利智得定於是密煩惱人以密煩惱故苦折伏煩惱是故苦修行鈍根人以鈍根故久積禪行覺鈍智是故名鈍智以此方便一切應分

此四種定以行分別所謂行者有方便趣定之行有方便入定之道(智慧)此皆修定歷程中之事也行有苦樂之分勉行是苦安行為樂(通達)有遲速之異利根為速鈍根為遲由此方便故成四種一苦而遲謂鈍根勉行二苦而速謂利根勉行三樂而遲謂鈍根安行四樂而速謂利根安行所以然者以煩惱猛利(即厚密)難治者曰苦遲行煩惱微薄(即粗竦)易治者曰苦速行是即利根者速鈍根者遲也此乃[A13]入定方便為學定人所必知學定而不知定之各種境界則將失其下手處矣

三者用及所緣差別論曰

復次定有四種謂小定小事小定無量事無量定小事無量定無量事云何小定小事定不隨心所得事小精進此謂小定小事云何小定無量事定不隨心所得彼事大精進此謂小定無量事云何無量定小事[A14]定隨心所得彼事小精進此謂無量定小事云何無量定無量事定已隨心所得彼事大精進此謂無量定無量事

此四種以定功用(定)及所緣(事)功用有勝劣之殊所緣有廣狹之判若定不隨心所得即不自在而其用小故為小定以用劣故不能擴充其境故為小事餘準此知

四者所依差別論曰

復次定有四種欲定精進定心定慧定欲定者依欲修得謂為欲定依精進得謂精進定依心修得謂為心定修慧修得謂為慧定

定之所依頗多此處就其增上者說略舉四種即三十七菩提分中欲觀四[A15]神足也有定依欲而得乃至依觀(即慧)而得者如應可知

五者得定人差別論曰

復次定有四種有定是佛所得非聲聞所得有定聲聞所得非佛所得有定是佛所得及聲聞所得有定非佛所得非聲聞所得「大悲定」「雙變定」是佛所得非聲聞所得「學果定」是聲聞所得非佛所得「九次第定」「無學果定」是佛所得及聲聞得「無想定」非佛所得非聲聞得

由得定人氣質不同所得亦異此佛法所以有種姓之說也但根器雖殊學者總當自勉下品固可轉而為上品也此中佛得聲聞得等如文易解最後無想定乃外道定修此則生無想天泯滅心之分別作用蓋外道見眾生以想為患故以無想為解脫此不為佛法所取故俱非佛聲聞所得也

六者起滅差別論曰

復次定有四種有定為起不為滅有定為滅不為起有定為起為滅有定不為起亦不為滅「云何為起不為滅」答「欲界善不善定此謂為起不為滅四聖道定是為[A16]滅不為起學及凡夫色無色善定為起亦為滅一切果定及事定非為起非為滅

起滅就所治之煩惱言能治煩惱者為滅不能治煩惱者為起欲界善不善定尚未離欲不能治滅煩惱是故為起四聖道(苦集滅道)相應定能治滅煩惱是故為滅色無色定勝進途中離下地欲未斷上惑望下為滅望上為起故為兩俱有學果時功行告一段落暫為安住無學果時煩惱已滅無復起滅又事定(定體)不能斷惑(斷惑在定之用)故為雙非

七者定支差別論曰

復次定有四種初禪二禪三禪四禪離於五蓋成就覺觀喜樂一心此謂初禪離於覺觀成就三支離喜成就二支離樂捨一心成就第四禪

此就定所具之靜慮支而分視彼具何種支(成分)即知為何種靜慮若具覺觀喜樂一心五支即為初靜慮由此對治五蓋入定初門故若但具喜樂一心三支即第二靜慮若離喜但其樂與一心二支為第三靜慮若喜樂並捨但具心一境性一支即第四靜慮也

復有五種定此亦分三類初為五禪論曰

復次定有五種謂初禪二禪三禪四禪五禪五禪者為五支覺觀喜樂一心離五蓋成就五支是謂初禪離覺成就四支是謂二禪離喜成就二支是謂三禪離樂成就二支謂第四禪所謂捨一心

「何故說四禪及五禪」答「由二人執故第二禪二種謂無覺無觀無覺少觀

「是誰坐禪人令初禪自在起第二禪」答「於粗覺觀攝念思惟復知覺觀過患令起無覺觀第二禪是其修四[A17]禪次第復有一人已令初禪自在現起第二禪於粗覺攝念思惟唯知覺過患見無覺少觀起第二禪是其受五禪次第是故說於四禪

此五禪即於四靜慮中初二之間增一中間靜慮而成為五也謂有人於覺觀有偏欲但能[A18]捨覺而不捨觀者適居初二靜慮之間可以獨立成地開為中間禪也餘二禪間非無中間以無獨特觀行故不分

次五定為五分正受論曰

復五種定謂五分正受喜滿樂滿心滿光滿觀想於是初禪二禪喜滿於是三禪樂滿於他心智是名心滿於天眼通是名光滿從彼彼定起觀智是名觀想

此喜滿等為聖五支皆與聖道相應故初分正受為喜滿(具足無過失之謂滿)即初二靜慮二分樂滿即與聖道相應之第三靜慮三分以心捨念清淨為心滿即第四靜慮(心滿得他心智故論以他心智為心滿也)無論何定能得天眼通者為光滿天眼者能通達有情未來生死之慧眼也從各種定中能起分別慧如實知見者為觀想凡此皆謂定與聖道相應中之種種德用故名聖道支定

後五定為五智論曰

復次定有五種謂五智正定此定(四)現在樂亦未來樂報依身智起此定(一)是聖所行無煩惱此定(二)慧人修習此定(三)寂寂快樂猗所得成就無二不伏生死(此定寂寂最樂猗成一性所得非伏生死)我此定(五)念入念起依身智起

此為五聖智定乃佛所知境界佛得定時能自內證知故名聖智譯文於五定之次序有錯亂處應改正一「無染無執」謂是聖行無有煩惱二「非凡所行」乃定慧人所修習三「寂妙安一」謂寂靜安隱成就身心輕安得證一趣(論中猗即安隱成就無二實為證心一趣謂此定一趣究竟解脫不為生死所伏)四「現樂後樂」謂此寂靜樂於定時所得者為現樂若由報得異熟所成者為未來樂五「正念出入」定之出入唯正念知乃定之究竟完備者此五定皆佛所證知者也

末結文論曰

復次已分別行處已分別修行事及下中上以如是定有多種可知一切諸定皆入四定

定分別品上已說竟今總結言是一切定[A19]入四定即四靜慮一切諸定皆以四靜慮為主以止觀平等故能寂而又能慮故由是止觀雙運定慧平等發無漏慧斷一切惑自為一切定之所歸也

第十三門云何起修

第十三門云何起修即修行方便此下論文凡有五品謂覓善知識品分別行品分別行處品行門品五神通品前四品談修定方便後一品談修定所得果今略說前四品大要修定方便可分為三

第一親近善知識修定正軌必須先得教授蓋修定法門頗廣何者始與學者性情適合有賴教授之指導且所學者難得易失如何護持所學亦須求助於教授故親近知識乃為學定入門之方便修定所應學者概名業處與戒學之學處同若得教授即於得一切業處與保護業處二者皆得其方便

第二簡別性行所謂學者之自性氣質此有六種謂貪行瞋行癡行信行慧行尋行前三行屬於煩惱本為有情所共具但此中從偏重者說次二行於善法易於起信或辨別後一行人於善惡不定遇事多著此就學人氣質大概言之也其中復有複合性行者前三有貪瞋行食癡行瞋癡行等分行總合為四行後三亦如是有四複合行總計則有十四行

是等性行有先天成就者有後天習染者各視其行動舉止嗜好可以分判(如睡眠時貪行者則多方求好瞋行者則無所分別癡行者多覆身臥又如飲食貪行者求其甘旨瞋行者嗜好刺激痴行者即不擇而食)既氣質各殊對治方便自難一律本論列舉業處有三十八種即十徧處十不淨想十隨念四無量無所有處非想非非想處食厭患想界決定想

十徧處者地水火風青黃赤白空識十法隨處可得隨取其一練習觀想使一法相徧一切處故名徧處此乃鑒於心之因境不同每易失散幻想所緣成純一相以維持心行之不馳逸十不淨想者[A20]膖脹青瘀膿爛棄擲鳥獸食噉身肉分張斬斫離散赤血塗染蟲臭此就人體死後腐化歷程生不淨想以治貪等煩惱

十隨念者謂念佛由此十事令人起相續一境也四無量(慈悲喜捨)及四無色之後二(無所有處非想非非想處)此即超物質者(空識二種已入十徧處中不再出)末後二種食厭患想(士夫內六界)決定想合為三十八種業處隨應配合六行以為對治

如貪行人應學十不淨想及念身以為對治瞋行人應學四無量(擴充其心以及於有情)及青黃赤白四徧處(觀一切物化為顯色無復可瞋)以為對治痴行尋行心思紛亂應學念息以為對治信行應學佛法僧戒施天六念以增善法慧行應學念死念寂食厭患想界決定想餘六徧處(地水火風空識)無所有處非想非非想處八種一切人皆可學之是為第二方便

第三隨應修學即於諸業處無所拘束但取其相應者為當也如以地徧處為例言習定之人先擇阿蘭若寂靜住處以為依止離諸過患(即住處之太新太舊距離聚落過遠過近等十八種過失)心易調靜

其次取相定之成否以所緣之相成否為判此相有三修治相執持相相似相

(一)修治相者如修地[A21]徧處心中應使有地相現前此以明相初現時(天微明時)所見地相為準非指土色也(有色即屬青黃赤白徧處)論其方便初作曼荼羅(平面模型)形狀方三角均可若須活動者用木板塗標準土亦得置於學定人坐位前以見得清晰明顯為度即此所成之相為修治相(即開目時注意所得之相)

(二)執持相者謂於閉目時亦能見如前所得之相是謂執持以能相續執持故

(三)相似相者謂能如所緣相[A22]瞑想自在循一切處悉為一味謂相似相或同分相以上三相是為取相

得此相似相後保任不失則能遠離七種不相應行所謂從住處乃至飲食睡眠皆無違失如此則心得等引(相續引生)而成近行定(近分定)《六門論》言九住心為修定之方便其說同此亦至得等引為最後故九住心為止觀行之前段工夫而非真正定也

從等引入根本定(八等持)復有十種善巧以為資助一者於內外事清淨內而身體護持清潔令之輕安助心專一故外而行住坐臥等事亦應整潔勿有蚊等為擾二者諸根平等即令信勤念定慧五根皆得平衡無有偏倚三者相成就即同分相成就不失

有此為先進談四者心應舉時能舉謂修習擇法精進喜三覺支五者心應止時能止謂修習輕安捨三覺支六者心應欣時能欣謂重新尋求即令心欣喜七者心應捨時能捨謂令心任運自然八者遠離未等持人彼此心境不同故九者親近等持人十者於定得勝信解決定無疑得近分定人具此十善巧修習純熟即入根本定所謂具足靜慮支者剎那無間而得根本定

亦即從有分心轉向意門分別而起勢用以成根本定者此依南方瑜伽學就人心思起伏所立九心輪之說也(有分心轉向心見心受持心分別心令起心速行心彼事心有分心)謂從有分心起行復歸於有分心成一輪形如初有分心平靜無覺倏而見聞覺知現前終至留此見聞覺知影像於心(是謂聞熏)而復返於平靜無覺之有分心

學定之人即從此有分心起而生意門分別(此時意識向內分別以前見聞覺知所留影像所謂意言不同常人意識向外分別故曰意門)得勢用心(速行心)而構成定此時短促或四念或五念即可成就四念者近定隨順種姓本定近定屬欲界本定屬色界入本定時由近定念起隨順本定念由此易欲界種姓為色界種姓心理變換交替而入本定初禪是為速通之利根人五念者即於近定前加修治心是為遲通之鈍根人既入初禪從此漸進以至非想非非想處此依地徧處為例而言也是為第三方便

學者須知定非簡單之行直接能入必須憑藉種種業處此應注意者一其次必須依軌則學不可以意為之此應注意者二今日學定應師其意直從義理而入此雖不能得真正定可得與定相隨順之勝解彼習定者以地為方便而構成修治相今以佛說道理文字為所緣成修治相多聞熏習久之心地朗然義理獨存是無異修定者之執持相也

此相純熟以方便慧令義理通達徧一切一味即相似相也如此所得教理決定不疑之隨順勝解亦即構成定相方便也此法昔人早有提倡者如天臺智者大師受禪法於南岳而有漸次止觀圓頓止觀之說漸次是依定軌則入者圓頓乃直從義理而入實相即是此意可謂古人先獲我心也

作品集

註解


校注

[A1] 傳【CB】傅【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A2] 徧【CB】偏【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A3] 問【CB】間【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A4] 末【CB】未【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A5] 平【CB】乎【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A6] 歷【CB】曆【呂澂】
[A7] 悅【CB】慌【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A8] 入【CB】人【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A9] 繫【CB】槃【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A10] 入【CB】人【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A11] 緣【CB】錄【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A12] 斂【CB】歛【呂澂】
[A13] 入【CB】人【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A14] 〔-〕【CB】用【呂澂】(cf. 齊魯書社版; T32n1648_p0407c13)
[A15] 神【CB】砷【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A16] 滅【CB】減【呂澂】(cf. 齊魯書社版; T32n1648_p0407c28)
[A17] 禪【CB】裡【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A18] 捨【CB】拾【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A19] 入【CB】人【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A20] 膖【CB】腫【呂澂】(cf. T32n1648_p0411a11; 齊魯書社版)
[A21] 徧【CB】循【呂澂】(cf. 齊魯書社版)
[A22] 瞑【CB】暝【呂澂】(cf. 齊魯書社版)

佳句

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