羯磨
菩薩戒羯磨，律典有二類：一戒本，偏於止持；二羯磨，意云作業，偏於作持。
此處羯磨，不泛說一切，僅限於受戒。其要有二：一為受戒所有作法，二為表白之語。蓋受戒有關於僧團，須經報告表決之手續。報告之語曰白，表決之語曰說羯磨。
白說羯磨，凡有三類：謂單白、白二(一白一說)、白四(一白三說)。舉例言之：設有過犯，於大[A1]眾前一白之後，羯磨師隨向大眾申說表決。大眾若許，即應默然；不許，則發表異議。設所犯重大，一白三說，然後決定。如是三類羯磨，傳來中土，未嘗具足。道宣律師一代所宗，於此殷勤廣為搜集，至今通行，仍多缺點。唯有義淨輯譯之《百一羯磨》，最稱完備(具足三類羯磨)；惜格於舊說，始終未獲實行也。
一、受戒
今此菩薩羯磨，亦從瑜伽論輯出，分二大段：一受戒、二悔過。此外慧沼有別傳本(見《勸發菩提心集》卷四)，謂係奘師在印度受之戒賢，而由基師筆錄傳之者；與今所講頗有出入，故見諸實施，猶待斟酌也。奘師以前，智者大師[A2]傳菩薩戒，推尊梵[A3]網戒本，為作義疏，亦於受戒羯磨，詳加料簡，謂據六種異本，損益而成。其中瑜伽戒，有地持、高昌(道進傳)二本，皆由曇無讖所譯，而與今講及戒賢本又殊。智者當時既知有各種別本，而未能進求其故，亦憾事也。
[A4]茲先略說菩薩受戒羯磨之方式，再談菩薩受戒之意義。
羯磨方式有二類：一者有授戒師法，二者無授戒師法。有師者，謂師證，如受比丘戒有三師十證。
師謂軌範師，梵名阿闍黎。分三種：一親教師，梵名「鄔波馱耶」，西域名和上，即依止受戒之師。二教授師，又分屏教授(檢驗身根淨否等)與教讀教授(教習學處讀誦酬答)二種。三羯磨師，即聚會時主席，對眾報告表決者。
十證者，謂十眾(依至少之數而言，邊地五眾即得)，為受戒之證明者。一切羯磨報告表決，皆以此十眾聽許為斷。聲聞羯磨，具此三師十證，然後得戒，是知戒師之不可少也。至於菩薩受戒，祇說一師；此非簡略，但由難得，且止限於緣證。故菩薩發心以佛為師，即十方諸佛皆為作證，意樂自誓，寧止一師；但須一人師以為受學增上耳。
復次，受戒有九門次第：
一發願。菩薩若欲受學三聚戒者，當以發願為先。
二求師。古昔道路遠阻，不惜千里求師；今則交通便利，應更不遠萬里相求矣。求得應啟請云：大德念我，某於大德前乞受一切學處，唯願聽授。如是至再三請，復於十方諸佛及大智菩薩而為禮敬。
三徵信。先於戒本學處明悉了知，自心樂求，不由他勸、或為勝他(令人知己受戒)，乃成堅固堪受菩薩戒者。
四請授。具受戒堪能已，於大德前，對佛禮請：願大德授某菩薩淨戒。
五問障。爾時大德即為徵問：是菩薩否？已發願未？
六正受。既徵問已，即為授三聚戒法。
七請證。受已，普於十方諸佛及大智菩薩禮供求證。
八教誡。於學處四似他勝法犯與非犯，詳為開解。
九供養迴向。悉為一切有情普得利益而為迴向。
如是九門次第，可總判為受前、正受、受後三類。
已說有戒師法九門次第，應知師弟亦應互有簡擇。
先擇師。謂當訪求同法菩薩，已發大願，有智有力，於語表義能授能開之願行相應者以為戒師。有智謂稟性聰慧，有力謂具意樂力及加行力，於語表義謂於羯磨文句嫻習應用，能授能開謂於受戒儀則善知其意。若但有聰慧，而於戒學無諸淨信，即於律儀意樂不具、或失意樂。若從受學，即於淨戒，初無信解，或不能趣入，或不善思惟矣。
又若不具六度加行，或違六度行軌，即失菩薩律儀，亦不能為師。是以擇師，當以有智有力，淨信意樂，具足六度加行者為準也。
次擇弟。亦以審其意樂為準。若不信菩薩藏謗毀有情，終不於彼率爾宣示，免其多生慧障，妄加誹謗，增益無知，反為無量業障之所隨逐也。如是師弟相簡，意樂增上，戒乃建立。
復次，若無戒師者，即於佛像前，自受菩薩淨戒律儀。方便次第，與前相同；但自白自說羯磨耳。菩薩受戒羯磨，大要如是。
次就菩薩戒，略申三義：
一者大戒獨立義。無論在家出家，已受未受律儀（在家或有先未受戒者，出家則必先受也），欲受是戒，先應發起無上菩提弘願。或者將來失戒，亦以退失此願為準。可知菩薩戒行全在於發心也。慧沼所傳受戒羯磨次第亦有九門，而於發願之後，有更勸三歸義；又可知在家之受菩薩戒者，不必先受優婆塞戒（三歸五戒）。以是菩薩戒學，自為結構，具獨立性，雖攝取七眾律儀，而無次第先後之關聯也。
二者佛為戒師義。菩薩受戒，於現前人師外，必於十方諸佛及大智神力菩薩功德專念現前而生淨信。慧沼所傳羯磨，此義益顯，直謂以釋迦佛為和上、文殊為闍黎、彌勒為教授、十方諸佛為同證、十方菩薩為法侶。於此可知無師受戒，固以佛為師；即有師受戒，於人師外仍以佛為師。蓋菩薩行以佛為究竟，自然直師諸佛也。
比丘戒白四羯磨畢，大眾默然，不生異議，雖可視為得戒；然必生起法爾之相，與佛相感，始為真得。法爾云者，道理推徵，應當如是之意。諸佛菩薩於受戒者，若默然無異說，即可於法爾相上見之。或起涼風，或聞異香，或動座席，凡此皆受戒者之至誠有以感動諸佛菩薩之憶念者，由此乃謂之得戒。亦以佛為師之義也。
三者在家有師範義。真正戒師為佛菩薩，於中須有傳達其意者，即人師也。在家菩薩亦可為之。如羯磨中求師，所謂同法菩薩具德具智者，並不簡別在家出家，可知在家者同有師範義也。自天臺智者大師提倡《梵網經》後，通途不許在家菩薩有師範義，未免武斷，不足為據。惟是菩薩戒法，若出家已受出家戒而欲更受菩薩戒者，在家菩薩可為其師；出家未受比丘戒而欲受菩薩戒者，在家菩薩即不能為其師也。
二、悔過
復次，懺罪羯磨，屬於出罪還淨之事，儀式大同受戒。但以對他為主，分有對、無對二種(即有師無師也)，凡菩薩得戒之後，安住三聚戒法，意樂清淨，專勤無犯，皆為持戒。若其有犯，知之即改過還淨，仍不失戒，所謂過不憚改。因是而知菩薩戒一切違犯，皆屬惡作所攝，皆可以除遣，由懺悔即出罪故。是亦大有異於聲聞之處也(聲聞有不可悔出之戒)。至於懺罪之儀，若犯戒者，應先於有智有力善語表義能覺能受之大小乘人前，發露過失；次示悔意而求還淨，後乃誓不再犯(此義初為自訴，次二問答)。若以上品纏犯失律儀者，即應重受。重受次數，並無限制。若中品纏犯，應對大眾(至少五人)發露除罪，行白四羯磨而為懺淨，如比丘除惡作法行之。若下品纏犯，當一人前，即可發露悔除；若無人可對悔，即如受戒，由慚愧心故，起淨意樂而自誓言：「我當決定防護，不令再犯也。」云防護者，未失之前護戒不失，即令律儀能見諸形式也。
或疑受戒在心，何須形式？應知律儀於思(思業、即思心所)之種子勢力增上之分位安立，以此能去他惡，存己善，而有防護之用。必具羯磨形式者，即所以涵養其勢力增上者也。
末後一段，補充受戒二義：一受已而失者可更受。此為小乘所不許，乃大乘特殊之義也。二已受者可再受。或有菩薩轉身他方，由不捨菩提願故，或不現上品纏故，即為不捨淨戒。依此而有種姓相，現雖未受菩薩律儀，而有勝心，且不現行上品纏。以是相故，知於他方或已受戒；但由忘念或不覺悟。為悟彼故，不妨重受，但不與新受或新得等觀也。