阿毘曇心論頌講要
今於《阿毘曇心論》，分三番講述：一者文獻源流，二者學說系統，三者研習資取。
一、文獻源流
由文獻言，毘曇為佛學[A1]三藏之一(論藏)。現存小乘各部毘曇，種類頗多。其較有組織者，北傳則有說一切有部身(發智)、足(六足)七種；南傳則有上座七論。此外部派未定者，有《舍利弗毘曇》一種(雖是一種，但內有五分)。皆各成體系，別具組織者也。進而考各類自身組織之關係。如有部身、足，但由立說互有牽涉，湊合而成。正如《成唯識論》所依之六經，各自為類，並非如交蘆之必相倚持也。一類本身關係且難明，各類互相交涉更難言矣。但古今學者於此同題未嘗懈於探討，止無定論可述耳。
吾人認為欲解答此一難題，必須上溯毘曇之本源。毘曇源出佛說，所謂「阿毘曇無」者，譯云「對法」(阿毘為對向，曇無為法)。法依常釋，即佛對世俗安立之言教；按實言之，則指勝義涅槃也。無論勝義世俗，其義蘊必待分別，乃得瞭然。如美果之待解剖而得味，佛語亦待分別方能受用。故《法句經》云，法歸分別也。若此分別，恰對彼法，即可以為證行之資。佛嘗自作對法，所以真實毘曇，應上推至佛所自說者。
世傳佛說毘曇，由迦旃延那撰集，呈佛印可(見《分別功德論》及《撰集三藏傳》)，即所謂九分毘曇也(《智論》謂之毘勒)。九分之名，僅見圓測《深密經疏》所引《真諦三藏傳》中(《真諦傳》原文佚)。即分別說戒、分別說世間、分別說因緣、分別說界、分別說同隨得、分別說名味句、分別說集定、分別說集業、分別說諸陰也。
但《測疏》中但有引文而無釋義；藏譯《經疏》，此段亦被刪略，無由考證。幸尋真諦譯籍，九分猶能得其確解。如真諦譯《俱[A2]舍論》中，分別說世間一詞，奘譯為「世施設」；則知「分別說」三字，即當於「施設」之意。同隨得一詞，見陳譯《顯識論》及《隨相論》中，意指種子習氣所聚。諸陰即眾蘊；集定、集業，即雜定、雜業也。
至九分組織，真諦云：每分有六千頌，合共有五萬四千頌。惜全文早佚，致後人傳說各異其詞。《大毘婆沙論》卷七十四云：「佛說法有八萬法蘊，即八萬法門(或謂八萬四千法門)；每一法門，各如論(《法蘊足論》)量有六千頌。」
其言殆即指九分毘曇，而《法蘊足》當為九分之末諸陰分。前八蘊失傳，今以《法蘊足》類推，每分各有萬法，故謂八萬法門也。但後來傳者，或說一萬、五萬、十五萬等不一。最後毘婆沙師評斷為對治眾生八萬種行而有八萬法門，此乃不明八萬法蘊之真相而臆為之說也。
又解釋九分者，相傳以目犍連、舍利弗兩家為最早。目連之作，隨文順釋或決擇要義，舍利弗則以義歸類。此如中土春秋諸傳之並行，遂為後來毘曇之張本。其中以《舍利弗毘曇》尤為切要，蓋彼能依義歸類佛說為問、非問、攝、相應、處所五分也。今此五分之節略本猶存，即現存之《舍利弗毘曇》也。其後五分，分散獨立，即為南方之各種毘曇。而北[A3]傳之《品類足》，實本此五分改編而成[A4]者(此為北[A5]傳毘曇之主要者，相傳為世友造，實則止初五事品為世友作，餘則各家之言也)。
迦延、目連之釋，現無全本。迦延釋存北傳之《施設足論》者；現番藏僅存世間、因、業三分；漢譯止存因分一品，世間分但餘題目而已。觀此三分名目，固屬九分所本有。其餘如《婆沙》引文，並不限此三分，可見現存迦延之釋，非全豹也。至目連釋，北傳有《法蘊足》，乃九分之末，餘無存矣(或者前八分均為《施設足論》亦未可知，今書不全，無由考覈。又北傳中有《立世阿毘曇論》，似為分別說世間之集籍。又有《佛阿毘曇經》——傳有九卷，今存二卷，文不連貫——似為分別說戒之集籍，一向歸於律藏中)。是即毘曇文獻流傳之概略，知此而後可言《心論》在文獻上之地位也。
佛說毘曇，有本有釋，展轉派生，而有各論。今原籍不存，各論又復異義紛歧，殊難得其要領。幸現籍中，有此《阿毘曇心論》，能具備原本雛形，擷取各論精要，實一毘曇提綱之作也。是論為法勝所作，自曹魏時，來華僧人，即盛稱之。其後百餘年，道安師弟、乃請譯出。慧遠勒成定本，特為之序(現存《出三藏記序》中)，略述譯家之說，而謂此論「管統眾經，領其宗會，故作者以心為名。其人以《阿毘曇經》，源流廣大，難卒尋究；是以探其幽致，別撰斯部」。
由此可知法勝之撰斯論，實欲勾勒《毘曇經》之綱領，攝取諸論之精要者也。但隋唐時人，如吉藏等，不解《毘曇經》源委，誤認《心論》為《毘婆沙論》之節要。蓋未聞原有巨部《阿毘曇經》，一見稱廣大毘曇，即以為指《婆沙》言之也。依真諦云《毘曇經》有五萬四千頌，以五百頌一卷計，當有百餘卷，其分量實較吉藏所見涼譯(稱舊譯，非唐譯)《婆沙》為多，所以序有廣大難究之嘆。此以舊說證作論之要旨者也。
一若依現存本結構言，亦復殊勝。頌凡二百五十，區分十品。自〈界品〉以至〈契經品〉，為論之根本八品，名稱次第，皆與真諦傳說毘曇九分之語相應。九分中初為〈戒品〉，此論八品中無戒者，蓋為後來編者歸入毘奈耶中故耳。原來佛說經中有法有律，如《增一》、《中含》，多雜戒經，道安對於譯家不知簡別，已有煩言(道安參譯《中含》、《增一》，嘗慨嘆曰：凡諸學士撰此《阿含》，其中往往有律語，外國不通與沙彌白衣共視也。而今以後幸共護之，使與律同。又譏康孟祥曰：《中本起》，康孟祥出，出大愛道品，乃不知是禁經比丘尼法，堪嫌切直割而去之。此乃大鄙，可痛恨者也)。
可知佛所說經，法戒具備；釋經之毘曇，亦即法律俱釋也。後之纂者，為之分別歸類，法入阿毘曇，律入毘奈耶。如是後之論師，乃除戒分，而僅集法義，故但與餘八品相應也。《心論》八品——[A6]界、定、業、行(因)、使(同隨得)、賢聖(世間，此世為器世間；論作有情世間，當另有所偏重)。契經(諸陰)——與經大同，唯次第少異。
按九分中，有定無慧，殊不可解；細尋其故，乃知誤譯名味句分。蓋味字梵文為便繕那（vyañjana），慧字為般羅若（prajñā）二字之後分音倒，其前分則形近，故由傳寫而誤也[A7](便字書寫為
，般羅為
，故易致誤)。因此一誤，乃成名句文之味，而失般若之慧矣(誤慧為味，不得其解，乃注之曰：此非飲食之味，乃文句之味也)。
故心論八品，實合《毘曇經》之八分。是義湮沒久矣；使無真諦[A8]傳說，經論源流，亦幾無人能識之矣。此就結構以證《心論》具備原籍之雛形者也。一再尋此論義理，實兼採各種毘曇之長。如初界品以三科談有為，乃《舍利弗毘曇》釋經之特色；契經品以三門(識、智、使)釋諸蘊，又為《品類足》釋《毘曇經》之勝義。
此論擷取成說，乃所以為毘曇之心歟？一又此論體裁為韻文，亦屬特創。慧遠稟譯人之說，讚為天樂。今梵本不存，然以此論蛻變之《俱舍論》[A9]觀之，亦可間接知此論頌文之優美也(《俱舍頌》實由心論展轉增益所成，時人目為聰明論)。
蓋尋常九分教十二分教中所有之頌，與經文相關，乃重述義理而為之者。頌體音節，限制綦嚴，較中土平仄尤甚。故以義理作頌易，而以法相名數造頌難，所以十二分教中戒分論分少有據以作頌者。各種毘曇，初無頌制；法勝為此首創，亦足知其技之神也。
在曹魏嘉平中，有曇迦囉者(初傳戒至中土者)，自云：初習外典，精通文辭，自負無難解之義。後於某寺見此《心論》，反復不得其解，心竊異之，請寺僧開示，乃嘆服佛法深廣而出家焉(出《高僧傳》)。故此論內容形式，俱臻上乘，其能馳譽五印，信非偶然。後人注書，據今所可知者，有優婆扇多與古世親之釋，有某家之廣釋，有法救補訂之《雜心論》、世親改訂之《俱合論》。然終無能勝於原作之精美也。
是論初來中土，苻秦時有鳩摩羅佛提(童覺)散譯，道安參與。但以頌文難出，遂改作修多羅體(不限字數音節高下)，仿《百論》之制，標要義而成散文。其後東晉孝武泰元十六年，有僧迦提婆等多人重譯，直至翌年，復加改訂，乃成今此講本。此由文獻源流以探究此論之大要者也。
二、學說系統
次依學說系統言：小乘部派紛繁，分裂之由不一，要皆解釋佛說不同而各行其是之所致耳。此從各類毘曇皆可見之。今依現存毘曇較為完備之上座一系，以言其屢次分派之大略。最初解釋佛說者，以佛九分毘曇，皆為施設(安立之意)，即一切法相、名數、義解，莫非由佛安立，故有八萬四千法蘊之眾。
傳之者於此審求所安立法相等體性之假實問題，凡有兩種解釋：化地部持分別說，犢子部持一切說。因所持解說方法之異，故犢子逕說一切佛所安立全實，而於補特伽羅亦許為實也。化地部之分別說，逐漸因主張不同，復有派系分出。其中心問題，為法法相互之關係，即能所知、能所生(因果)、過未假實三要義也。
於此亦有持分別說與一切說之異：持分別說者為法藏部，持一切說者為說一切有部。如是二派於分別所知上，初則言世間有無正見信根，展轉而有初果、二果乃至阿羅漢退不退之主張各異。蓋即爭辨所知之實為一切實或分別實也。
次於因果實不實上，則論及天中有無梵行；過去實不實上，則論及三世有無也。是等問題，皆有其發展次第。至一切有部堅持：非但一切法有，乃三世法有；法與世為一，體同而用異(正用為現，已用為過，當用為未)，故隨一法，即有三世(復有二教二理之根據，此見《部執異論》。二教即：佛說言依〔正法〕及內外法〔十二處〕；二理為：有境〔一切法所知〕有果〔能所生〕。至此刊定三世有無，二部乃儼然對立)。關於小乘各派諍論之中心問題，《成實論》(羅什譯)之十論品，列舉異說，而得十種。
但此論僅平列其說；若考見其前後次第發展之跡，當更求之南傳《論事》中。其書共二十三品(每品十章左右)。初品十章，列[A10]陳與南方上座系相異而最重要之說，可見各派論爭發展次第：一補特伽羅有，二阿羅漢退(以上爭論所知)，三天中無梵行，四分斷煩惱，五凡夫捨欲貪恚(以上爭論因果)，六一初有，七過去蘊有，八一分過去有，九一切法念處，十過未法如是有(以上爭論過未)。由此可知問題開展，先所知，次因果，後三世。如首章，即化地與犢子所爭之問題。
第二至第七章，為法藏部與有部所以分裂之由。第八章乃飲光所持之說，而從有部分出之因。末後二章，則經量部從飲光別出之論。由《成實論》以見爭執之中心，由《論事》以得問題之演變次第。今即據以談學說體系也。
復次，依各種毘曇而言，關於所知法因果法之實在問題，已於迦旃延子所著之《發智論》，導出有部思想之端緒。
直至世友(婆須密)所集論，明言三世有義，乃於有部說漸見完成。介此二者之間，則有法勝此《毘曇心論》一書，特重因果，而恰在迦延重視所知問題之後也。迦延之著有八聚(即蘊)，是否本於佛說之九分(除戒分)，今難考知。彼於述古外，復有雜蘊一分，則出己意撰集者，首述世第一法，即言有無世間正見乃至阿羅漢退不退等事。
法勝《心論》第九亦為雜品，意同迦延，於解述佛語外，自為決擇。其初頌云：「已說隨相應，一一分別法；於上眾雜義，今略說善聽。」意謂前之八品，乃隨佛說次第；今則依己意撰集所未說之雜義也。於諸義中，特重諸有為法有因有果。蓋決定因果實有，而後修習始有歸宿，不為唐勞。如是由此而涉及解脫應有修習，乃推論至天中有無梵行。
論品第十首言威儀不威儀，即論天中有無律儀之問題也。然《心論》未及三世有無，至世友所集論，始有專章談一切有。此等學說，雖皆為有部之所據；然至三世有之說出，始成說一切有部也。
其後有部以迦濕彌羅為中堅，排斥異說，自居為正統，以非難餘義，是即毘婆沙師派之所為也。其說定一尊於迦旃延子；世友、法勝雖有創立(道理修習皆然)一切有義之功，而全不加以重視，逕目為外國師、西方師、或犍陀羅師。如是《毘曇心論》雖創說一切有，而非有部正統所宗，乃為外國師西方師所重，最後成經量部。
復為犍陀羅之世親所深信，依此組織而編成一聰明之《俱舍論》(據經部說破斥有部)，集小乘毘曇之大成。故從學說系統觀之，此《心論》實與各部學說相關，關涉經量部者尤多。乃至後來大乘瑜伽說，亦有聯[A11]繫(瑜伽說多與經部有關)。故依大乘立場以窺小乘學說，此《心論》可謂為大小乘之樞紐也。
又從學說上推論法勝時代，當在世親之前，迦延之後。尋常誤認《心論》為《婆沙》綱要，實未詳察耳。如《心論》初釋有漏義，謂能生煩惱，故名有漏。此說是否本之毘曇，今已難詳，但其解釋，於理未備。因涅槃是無漏法；凡夫心緣計執，亦生煩惱，豈涅槃亦有漏耶？
至法救(此為作《五事毘婆沙》之法救，與世友同時者異人)《雜心論》出，於此特有補訂，而以隨增義救其弊。謂凡夫以心安住煩惱而增長；心緣滅諦，雖隨生煩惱，而不能安住增長，如手觸熱鐵。故涅槃非煩惱之所隨，更不增長煩惱也。此義乃法救取啟《婆沙》者，故彼有「以廣說（婆沙）義莊嚴《心論》」之言。若法勝出婆沙師後，自當攝取此完善之說；是其時代早於婆沙無疑。
至於法勝與迦延關係，可於《心論》行品見之：行品言六因四相。據《婆沙》說，六因無教，係迦延據佛教理所創說；而四相中復有生生等四相義以釋有為法，亦迦延所獨有。法勝書中引用其義，其在迦延之後明矣。再與世友相較而論，世友乃有部四大家(法救、妙音、世友、覺天)之一。四家於三世有義，各有勝解，即「類、相、位、待」四說是也。但法勝《心論》中，全未提及三世有說(至法救《雜心論》始為補出)，足知其生年在四家之前也。
又四家中妙音有《毘曇甘露味論》，取材與《心論》同源；其釋有漏，即採隨增之義，則已較法勝進步而近於《婆沙》。又於八正道，有但為無漏，與通有無漏二說。《心論》無但無漏說，而妙音存之，是亦近於《婆沙》之處。由此可以刊定法勝時代，在《婆沙》四大家前，迦延世友之間。而《心論》之作，實有部創義而非《婆沙》綱要也。
三、研習資取
末依研習資取以談《心論》之要者，佛學關於小乘部門者，從《深密經》之說，當為四諦法輪，即佛初時教法。但上座一系，對四諦之解釋，先後極不一致；其能始終相貫者，唯於《心論》見之。因在小乘文獻學說地位上極佔重要，故所發揮四諦之義，亦得一貫之旨。此先舉全論組織證之。
論本八品，即準四諦次第建立(焦鏡《雜心論序》即有此說)，上承《毘曇經》文(依九分組八品)，下貫經量部義。蓋經部從譬喻師說四諦，以名色為苦、業惑為集、二盡為滅、止觀為道(舊毘曇師、分別論者、有部婆沙師等，各有異說)，即由《心論》啟發而來。
論以界、行二品為苦，業、使二品為集，〈賢聖品〉為滅，〈定慧品〉為道(契經品乃總說)，是其義也。但此中以界說名色，界乃三科之一。佛說一切法義，舊約於蘊處界三科，以對機不一，意有偏重。詳於名則說蘊，五蘊之四皆屬名，是為心法；詳於色則說處，除意處及法處一分，均謂之色；名色並重則說界(有心界為心故)。
今特提界義，非表名色之為苦歟？故謂其說四諦乃小乘始終相貫之義也。至於四諦之義，本相聯繫。或從苦諦說起，此乃小乘佛學之發端，所謂佛以苦諦為師也。深知世法為苦，即苦諦。求苦諦之因，即苦集諦。求苦集滅，為苦集滅諦。趣苦滅之道，即趣滅道諦。此乃依世間法次第而說者。或從出世法立說，則先以滅諦為實法，得滅有道即道諦，修道斷集；集斷則苦解脫也。
自下文分兩大段，先辨別四諦，次略究《心論》文義。順世法說，先[A12]述苦諦，即界、行二品。苦諦之法為有漏法，謂之苦者，即實有其事，為緣生而有自性者。界品明有自性，行品即明緣生。因有自性故，此法為界；因其緣生故，此法為行。行乃有漏法別名，謂由造作而生也。
第一〈界品〉，有十四頌，除初二歸敬頌外，餘分三段：首明三科有七頌，乃辨諸法之自共相；次有四頌，明諸門分別；末頌結成諸法各有自性之義。有漏法之謂漏，以與煩惱相屬。有煩惱則有「見」、「疑」、「無明」，由是而有：「非常執常」乃至「不淨執淨」等四倒。由此四倒，即成有漏(漏失功德，沉淪流轉)，復有種種煩惱生起。所謂苦之實者，即指此也。
五蘊與煩惱俱者，謂之取蘊(本論為受陰)，諸遠離煩惱之無漏有為，但是蘊而非取蘊。故此蘊有二種，即取蘊、非取蘊也。其次明處(本論譯入)。言色蘊有十一種，其無表色(本論譯為無教)為法處一分，亦屬色蘊。餘法處一分及意處，則歸識蘊(此言處蘊之相攝)。又十八界，七界為心，於處為法處，於蘊為識蘊。蘊之受、想、行三，處之法處無表色，及三無為，於處為法處，於界為法界。是又三科相攝之義也。
三科之中，唯蘊屬有為，而不攝三無為法耳。佛所說法，三科攝盡，而三科隨義立名，法無別異，故以相攝法門顯之。積聚為蘊，出生為處，種族(兼有自性、餘依二義)為界。三科和合，即盡有性之法矣。
本論以界為主，於異門分別，出九門概之：所謂可見不可見、有對無對、善惡無記、有漏無漏、三界繫、有尋伺等，有無所緣、有無執受、有無為，是等門類，乃阿毘達磨所常用以楷定法相者，依佛散說集之。廣則有百餘門，茲略舉九門以辨。諸法雖各自為類，而相有相適之處，必歷盡各門，而後見其各別。次結頌言：「諸法離他性，各自住己性。」小乘之如此安立諸法各有自性者，謂了知法有自性故，而後始離顛倒，除法自性外，無別我我所等增益相也。
第二〈行品〉，有十八頌。初頌總說，謂法有自性者，非自生，而各具緣起。蓋有為之法皆有生滅，而非常住，勢力羸弱；若離眾伴，終無能生之義也。次之九頌，即明俱起法緣。謂緣生法，有先後，有俱起；以先後之義隱，今但說俱起。凡有色、心、相應行(心所法)、不相應行，四種法緣。心若起時，心所俱生；而色法至少亦有八法俱起，所謂四大四色(香、味、觸、法)；不相應行法，則有為法相，由生、住、異、滅四相展轉相為，亦必與諸法俱起也(生等自身能有遷流之用者，以其各有生生乃至滅滅四有為相)。
次有七頌，明因緣種類，即六因四緣。六因者：謂所作(新譯能作)、共(俱有)、自然(同類)、普[A13]徧(徧行)、相應、報(異熟)因也。六因之義，佛但有散說，非如四緣之常在一處說。能作因最寬，除自體外，皆屬之。俱生因與相應因，皆為同時義；但相應僅限於心，而俱生旁及於色，寬狹有殊，故立二名。同類因，謂色心前後性同，範圍亦寬。徧行唯限煩惱，即見苦及見集斷之五見、疑、無明，能生五部煩惱，有此起則同類異類隨起，故為徧行。
異熟因愈狹，惟善不善心法之所感也。約此六因而成四緣：所作因為增上緣，餘五因為因緣（等無間、所緣緣，有說不攝六因；有說攝屬所作因中也）。小乘因緣義廣，蓋以眾伴建立法之自性，其性極為複雜，必用一切眾緣力而成也。然諸法非畢備六因而後生，最少二因（所作、俱生）亦能生，終無一因而生者。至於四緣，則心法具四緣生，滅盡無想定具三緣生，其餘色法則二緣生也。末頌結明行義，行即種種因緣所作、亦能作種種緣，故曰「造作」為行。
合此界、行二品，以見緣生有自性義，是為小乘教義根本之所在。大乘教法亦即於此與小乘相異，蓋謂緣生無自性也。此中差別，在小乘多數避開自己，使一切歸之於法，而謂除法以外，自[A14]己無主；大乘則攝一切法歸於自心。故大乘《毘曇經》以無始時來界為所知依。《毘曇心論》一系，特提界字，廣攝心法，不廢因義，則大小不無可通之處也。
次述集諦：集諦為苦因。有漏法皆苦，以其沉淪流轉不能自脫也。眾生處此毫無苦之自覺，而聖說之為苦者，依眾生倒執而云然。眾生所求為常樂我淨，而所得恰與相反；復於無常而執為常。是即流轉不得出離之義。名之為苦也。
流轉有因，是為集諦。本論說苦之因，乃依佛說「二因二緣，生死不絕，謂隨眠業」以次第業使二品，成為集諦。隨眠染心，而業運相續，此則本論之殊勝義也。隨眠就煩惱之能為習氣勢力而言(非泛指煩惱)，於心有相應義，謂令心渾濁，而後有流轉業報。是此所重者不在業，業之善惡黑白雖與生死有關，而非定為生死。若有隨眠染心為業增上，則必流轉矣。茲依兩品頌文，分解其義。
第三〈業品〉，有三十二頌。初頌總說；次有六頌，分別業自性；次十二頌說業成就失壞；次有九頌，說業差別；次有一頌談業果；末後二頌釋疑難。前言界行諸法，於種種世間界趣中生起；所以畫分此等界趣者，乃業為之。故當思擇。頌云「莊嚴」者，如畫師描畫，鉤勒眾像：如是業力，莊嚴世界，成繫縛苦。諸欲求離此苦者，應求離此描繪等業。業即言行，能感當果，通常區分為身、口、意三類。生有多種(頌作「有有」)，諸行之起隨之而有種種自體(頌作「種種身」)顯現。
三業又分為五：身口各有表、無表(表字頌釋教)，成四類；意唯無表為一類。「表」謂動作見於外者；「無表」即表之餘習，所謂內在影像是也(他人有心予忖度之，亦藉有表得之；至於心之真實動作，實無表也)。身口表業與意無表，有善、惡、無記三性；但身[A15]口無表，不說無記。又依身、口二種表色言，有有覆(頌云隱沒)、無覆二無記性。有覆無記色繫在色界(以色界煩惱為定力所伏成無記性，此煩惱所生之色，謂之有覆無記)，無覆無記色通欲、色二界(欲界煩惱唯是不善，故不能生有覆無記)。
身口無表善不善有三類：有由禪定得者，有由修道(無漏)得者，有由受別解脫戒得者。受戒無表，與心不俱，唯在欲界，禪與無漏無表，則與心俱，通上二界。是即業之種類與性質也。自第八頌至十九頌，說業成壞。隨文易知，不復解說。
自二十頌至二十八頌說業差別者，論依佛隨處散說集之。或以十業道說，或以報說，或以學說，或以黑白等四說，或以曲等三說，或以淨等說，今俱會歸於三業中。第二十九頌釋業之果。由善惡業，得善惡果，為等流果；得無記果，為異熟果。善業兼得解脫離繫果。無漏業，非黑非白，但有等流而無異熟，故不繫。
末後釋難。謂色隨心相屬，色隨心繫；今問身口二業屬所造色，所依能造大種為何地攝？答言，有漏屬自地(如欲界身口業為欲界大種所造)；無漏業隨所依身力得，而是彼所生地大種所造也(如在欲界得道，彼身口業欲界大種所造)。
次釋三障疑難。謂佛說業、惑、報三障：「無間業」障見道，「惑」障修道，由
「報」障故惡道受惡業。此中以無間業為障最甚。後解三業中，意業力大，如文應知。此品談業，非但依心，亦依色言。色為心果，故一念之動，仍歸於心。身口動作，雖依色法而形成，然總由心生。是知業之真實，在心而不在身。
後來經部所持「思業為體」之說，即由此修正而得：謂發身之思為身業，與言相隨之思為語業，決定身語之思為心業。是即業由心生之義，以思之種子勢力為無表，非別有色法。如受戒時由誓願之思力潛伏於心，即能礙後時不善法起也。大乘說業與經部合轍，可勘《成業論》及《二十唯識》；本論則開經部之緒也。
第四〈使品〉，亦三十二頌。使即隨眠(意謂隨眠染心，如使者之隨主不離)，體是煩惱。佛說煩惱為七種隨眠，凡有三義：一者煩惱勢力隱伏，謂之微細；二者勢力增長，謂之隨增；三者相續不斷，謂之隨縛。煩惱於俱生相應之法，具此三義，故云「隨眠染心」也。七種隨眠者，謂欲貪(欲界)、有貪(上二界)、瞋、痴、慢、疑、見。
至於阿毘達磨，則詳談九十八使，乃為明晰修道方便而言之也。九十八使，即就七隨眠之行相(種類)、界繫(三界)、部類(見苦等五部)分別而成。行相者，謂見有五種，並貪嗔痴慢疑，為十隨眠。界繫者，依心境說：眾生散心境界為欲界，定心則至上二界。此有修得生得之判：如在欲界久修禪定，則定境現；或由久修故，受生色、無色界異熟也。又自修斷部類言，於對治上有四諦差別：或有煩惱，由見四諦故即不生起者，是為見道所斷；或有煩惱，見諦以後，更賴漸次修習乃不起者，即修道斷。依於修道方便細分之，則成九十八使，良以隨眠微細，故於修學者不厭其詳細分別也。
本品三十二頌：初頌總說，謂三有生死，以隨眠為根本，以其為業侶而生眾苦，是即佛說隨眠所當思也。下分三段：一說隨眠自性，二說所緣，三說相應。
初八頌，明見修所斷隨眠自性。此依四諦差別：於見苦諦斷者有二十八種(以三界說：欲界十種，即五見貪瞋癡慢疑；上二界除瞋，各有九種)，見集諦滅諦斷者各有十九種(即於見苦斷中，各除三界中身見、邊見、戒取三種)，見道諦斷者有二十二種(於見苦中除三界中身、邊二見)。修斷為十，欲界斷貪瞋痴慢，上二界無瞋，共有十種。如是合為九十八種隨眠也。或以界繫為主，或以煩惱部類為主，亦可知其隨眠自性差別也。
次有二十三頌，明煩惱所緣與相應，煩惱有徧行與非徧行之別。佛法由心求解脫，故小乘用功，亦復內觀返照，故於心病之煩惱再三致意也。徧行煩惱，有三行相：一、徧緣，二、徧隨增，三、[A16]徧為因生。即六因中之徧行因也。於自界自地(三界九地)五部(頌云五種)法，一切煩惱皆與相關。三界各有十一種，為見苦見集所斷(見苦斷七種，謂無明疑五見；見集斷四種，謂無明疑邪見見取)，合之為三十三種徧行也。
次言他界他地亦能緣，但除身見與邊見。由身見必待親緣自界地而起故，又邊見即於己陰中計存斷常故。更次則為佛說之七隨眠。
次下「扼縛及受流」，談隨眠相應，有苦樂等五受(身心)、六識，及後無慚愧等八隨煩惱為相應。末有三頌明斷義，佛說隨眠斷有四類：即見所斷中徧知斷(如自界緣無漏緣惑)、能緣斷(如他界緣惑)、所緣斷(如有漏緣惑)三種；修所斷中對治斷一種(五部中見苦集斷惑為自他緣，見滅道斷惑為有無漏緣)。然此斷惑，唯在無間道中一剎那斷；至解脫道，則永斷煩惱也。
次說由斷隨眠而得九種徧知，欲界有四(即見苦集斷、見滅斷、見道斷、修斷)，上二界有五(即見苦集斷、見滅斷、見道斷、色修斷、無色修斷)。
末頌以四義明隨眠與心相應：一謂隨眠染心。若不相應，即不成染故。二為智障故。若無隨眠與心相應，何有智障之說(如云近小人則遠君子)。三能違善行。有此隨眠，善法不起。四無善起。若隨眠與心不相應，善心云何不起？由是故知隨眠與心定相應也。小乘中或持不相應之說，彼乃以心為主而立論。謂若有隨眠與心相應，所有善法，云何自生？今從煩惱染心立論，說似不同，理實無異。蓋能詳心性本淨之義，則此相應不相應之諍，自然平息。性淨塵染：隨眠染心，謂之塵染，即名相應；一旦聞熏啟發，自覺自主，煩惱不能為惑，謂之本淨，即名不相應也。
三為滅諦：所謂滅者，即斷有漏法。以有漏法長繫眾生於生死，故斷此法，即為離繫。如是離繫，有法可指，名離繫得，亦即常言之涅槃法也。又離繫得，藉人而顯，即就能體現離繫者假名為人。依無漏善言，名為賢聖，故本論依此立名〈賢聖品〉也。
《阿毘曇經》以能體現離繫[A17]者，屬之於道，故無此分。今依梵本《俱[A18]舍論》相當於此品者觀之，為道與補特伽羅品，是此品亦可以屬道而不別開也。然《心論》雖依經造；又循四諦，加以組織。為顯滅諦，特出此品(缺經之世間分，仍為八分)。至於本論所釋之殊勝義，為漸觀頓得：理有眾相，故以漸觀；果為一類，故以頓得。此與餘部之言頓觀者異。
第五〈賢聖品〉，有二十六頌，分為四段：初頌總說所安立義。謂苦因之集，以煩惱為體，煩惱即煩勞，為恐佈之本；能斷即聖，所得為滅也。依何而斷？此有三事：一者等(正精進)，二者方便(善方便)，三者正智。煩惱倒起，正治此倒為智；發生此智，則有方便(即行一切善法)；入正次第，所謂漸入佳境，次第超勝，則非精進不為功也。
次段十九頌，依人分別；次有五頌，依法分別；末頌總結。人為假設，故歸之於法。尋常依人分為五道：即資糧、加行、見、修、無學道也。
初資糧道，有五方便：一「不淨觀」、二「持息念」、三「界差別觀」(此三亦名三處觀)。此三方便，皆為集中心思之最初法門。從身說起，令心定於一處，使勿流散，然後方有斷惑證滅之可言也(常人多煩惱者，以其心散亂不住故也)。四者「別相念住」。由此方便即進於四念住，先觀身等之自相(如身自相，即四大造色等所成之眾相)。五者「總相念住」。令心住身等之真實相已，又各別觀無常等共相。如是方便，皆是入道資糧，謂之資糧道。
一次說加行道：謂即於四諦法之每諦四相(苦、空、無常、無我——苦。因、集、生、緣——集。滅、盡、妙、離——滅。道、如、行、出——道)，而見諦諦相關之處；因此四諦之實，又當別觀此十六行相，而後確知。於是次第有暖、頂、忍、世第一法等四加行；至世第一法一相(一剎那)開涅槃門，仍觀苦諦行相，漸次乃至道諦行相，真實見道。
又四加行所攝地(即定地)：世第一法及忍依六定地(未至、中間、初禪、二禪、三禪、四禪)，餘則依七(加欲界地)。世第一法，一剎那次，涉見道位，自此以四諦十六心，漸證諦理。
十六心者，謂苦法智忍、苦法智、苦類智忍、苦類智，乃至道諦例知。於苦法智未成就時為忍，忍謂忍可，即於未曾經歷之事加以注意之義；其明知決定者，即謂之智。此智以欲界苦法為所緣(見道以人為本位)；類推上二界苦，亦復如是，故名類忍類智。如是四諦有法與類之別，於法類中復有忍智之異。依此三層十六心觀分別四諦，自然於四諦之實明白清楚，是為漸觀。與此相反，即頓觀也。自第十六心以上為修道。或謂前十五心為見道，第十六心住果為修道(經部與大乘十六心均為見道，十六心以上為修道)。謂前十五心為初果向，十六心即初果。從初果預流到四果向為修道，至住四果為無學道。
於四果中，因根之利鈍得果差別，又分出二十七賢聖：隨法行者(依教而行)為利根，隨信行者(依師而行)為鈍根。是此隨信隨法，皆屬十五心攝(此時未離欲界欲，為初果向。若以世俗道離欲界修斷六品煩惱，為二果向。若離欲界修斷九品煩惱為三果向——每界修斷煩惱分上上等九品)。至第十六心，名為住果。鈍根者轉名「信解脫」，謂信師說而得解脫也，利根者轉名「見到」，謂由自慧獨有所見而得解脫也。初、二、三果即依三界九品修所斷煩惱差別而分為二十七聖。
最後阿羅漢果，亦有時、非時二種解脫；時解脫者，有時衣食資具住處住伴一切順緣具足，始能修行證道也。解脫情形在得盡智，無生智。得此二智，即能真感「我生已盡，不受後有，梵行已立，所作已辦。」等四諦之實(我生即集諦，不受為苦諦，梵行為道諦，所作為滅諦)。所以小乘自始至終，不出四諦。知我生已盡，不受後有等為盡智，知我生已盡，不復更生，為無生智。
解脫以有時、非時別，故阿羅漢區分為退、思、護、安住、勝進、不動六種。前五鈍根，為時解脫；第六利根，非時解脫。又利根者於二智外尚得如實智成就正等解脫。解脫不得滅盡定者，為慧解脫，得滅盡定者，為俱解脫。
此上為依人分則之要略也。一復次，依法分別者，人有利鈍，法則所證能證之道，無以異也。法同一相，而得果有殊，此果就三無漏根分(法對有情有漏無漏有增上作用者為根)，即未知根、已知根、具知根(體即意、喜、樂、捨、信、勤、念、定、慧九根)。於無漏見道中為未知當知根，修道以上為「已知根」，無學道為「具知根」。
此等法從見道勝進入修道時，捨而不斷；修道入無學道亦然。又鈍根信解脫具勝進者，至見道位，亦可轉得見到。阿羅漢亦然，由勝進故，退等五種亦可轉為不動。是為從法分別。
末頌總結，明漸修頓得義：成立漸修頓得之理教有多種，此則略舉其一。謂苦集為惡，滅道為德：如是四諦惡德二種，均須現證，不能同時，故成次第。如人之於一時不能俯仰異見也。雖漸現觀，而得果則頓，謂無間道，解脫有為，斷惑無為，其果皆一道而得。如伐柯微盡，最後頓倒。明乎此則不受頓現觀家之疑難也。《心論》較《俱舍》尤見要約，小乘根本要義，具備於此矣。
四述道諦，本論釋道諦，有智、定二品。道在斷惑，唯智為能，以煩惱正因無智起也；而智又依定發。是以本論所釋特勝義，即在定慧相資，廣生功德也。尋常定智為次；此論先智後定者，蓋有密意。如《中含．聖道經》言，「聖道(八聖道)一道，即是正定」，餘則定之資具也。
本論次第，亦重視定法；如前集諦業與隨眠二品，所重在後隨眠，此處當知亦爾。此正明定慧非但因果為次，實有相資之義，所以《中含》正定，亦由正見（慧）展轉而得。如是展轉相資即止觀雙運究極之意。
前言羅漢於二智外有如實智，非但小乘作如是說，龍樹般若，亦重此智，蓋以表止觀雙運之境界，雙運亦是任運之境也。如是定慧相資而後廣生功德，此功德由定生，亦由慧生也。又此功德，利他所顯，聲聞雖無利他大行，然亦有聚眾教化之事，有異獨覺之孑身自了也。
第六〈智品〉，有二十五頌：首頌總明智慧之性，即能洞觀四諦實相也。四諦不外二面：一者「一切有」，即三界生死，所謂苦集之實。二者「無此有」，即為涅槃，所謂滅道之實。此皆依智慧而能審知，是即此品明智之範圍也。次言智慧差別種類，有六頌。
智有十種，約而為三：一為世間有漏智(指與出世無漏相順智，非法法之世俗智也)，二為法智，三為類智。法智緣欲界，類智緣上二界，此二為出世無漏智也。由此開為十智：法類觀四諦有苦集滅道之異，即隨應而有四諦之名。蓋自他相續有漏法皆為苦諦，見道但能觀自相續，修道兼能觀他，則有他心智，亦從三智中出。最後無學道中得盡智無生智，此二智境界亦是四諦。是即由三智開出之十智也。
又此三智亦有相互異同之處，此於十智觀四諦十六行相上具不具緣見之。法類二智，具緣十六行相。世俗智不緣十六行相；但於未見道前，緣下地苦、粗、障相，上地淨、妙、離相。又苦等四智，各有四相。無漏他心智如道智，有四行相；有漏他心智非緣十六行相。盡智無生智，各有十四行相，除空無我。
所以者何？一者不須。謂我生已盡，有世俗我故，不須空無我行。二者自覺。我生已盡，有此生盡相在，不復以空無我為境界也。此外有無漏智，以四諦自相為智境，乃共相智前最勝者也。
次說智之成就修習有九頌，明見道十六心中何心成就何智；三界九地中何地成就何智；既得智已，於諸位及修功德時修習何智。頌云「第一無漏心」等者，謂第一苦法智忍相應無漏心中成就世俗智；第二苦法智成就世俗、苦、法三智；第四苦類智成就者於上增一，為世、法、苦、類四智；第六集法智成就世、法、苦、類、集五智；第十滅法智成就世、法、苦、類、集、滅六智；第十四道法智成就世、法、苦、類、集、滅、道七智(此中不說第三五九十一十三十五法忍相應無漏心者，忍非智性，忍中不得智故。又第八十二十六三類智，皆攝苦類智故，亦不說)。修道離欲，各增一智，即他心智。無學鈍根成就九智，除無生智；利根者，十智成滿。
又上地(未至地中間地)除他心；根本四禪。成就十智；無色界有八，除世俗他心二智。又以修言，見道中自法修；修道中則自他並修，謂得忍即可修智也(蓋見道創見諦故，於餘智忍未曾嫻練，故於現在未來，唯修自分；修道位中，已嫻諸智諸忍，故智現前，現在當來，自他並修也)。
「是於三心中」等者，謂見道三心(苦、集、滅三類智)修世智(若依欲界乃至第四禪地得證現觀，此現觀邊修習四禪乃至欲界七地世智，故此世智亦名「現觀邊智」；得諦邊際名「現觀邊」。此時出無分別觀所謂根本智境，入分別觀後得智境，故修世俗智也。不言道類智修世智者，以佛道無量無邊皆未修習，具勝進心者，出無分別觀已，猶勤精進求未修道，未遑息心分別世事。又三心能得諦際者，以苦集滅眾生均有，皆同類故；道則不然，眾生根性不同，三乘聖道互有無也)修道一心(道類智)。離欲者修七智(除世俗、盡智、無生智)，未離欲者修六智(又除他心智也。以非無學果，不修盡無生智；以未離欲，心有躁動，不修他心智；以修八等至中最後非非想，斷欲界欲，證第三果，不修世智)。
次言修道位中所修之智，「十七無漏心」等者，謂住初果未離欲界六種欲者，於十七無漏心(即九無間道與八解脫道)中，修習七智，除他心(此道在未至地心不靜故)、盡、無生智(非無學故)。信解脫勝進者，增益諸根成見至時，修習六智(此就未離欲而言)，又除世俗智也。得不還果時得根本禪故修八智(除盡無生智、非無學故)。
又離四禪三無色七地欲，九解脫道中，修習八智(此中若以世俗智離欲，現在未來，均修八智；若以無漏智離欲，現在修六智——苦集滅道四類智及滅道法智——未來修習八智)。雜修禪定，學諸神通中神足、他心、宿命三通，善解脫道中亦修八智，以諸神通道漏無漏，又依根本四禪故也。此七地離欲無間道，及有頂(第一有)離欲八解脫道中，俱修七智(除他心盡無生智)。有頂離欲九無間道，修習六智(又除世俗智)。若在上地離欲，修習上地無漏智，亦能兼修下地無漏智；下地則不能修上地。以勝能修劣，劣不能修勝也。
次言無學道、「漏無漏」等者，謂羅漢智相應初心修一切地有漏無漏諸功德法，以斷一切結，止觀任運，得正解脫故也(然但修習自相似法：如退法羅漢，則修九地下下品德，如來羅漢，則修九地上上品德)。又此初心與彼苦集類智相應，以緣非想非非想蘊作「我生已盡，不受後有」想故。
次有五頌，說智慧互緣。先言智、見、忍之不同，所謂決定為智，推度為見，忍可為忍。諸忍非智，盡無生智非見。意識地中善有漏智，亦見亦智亦慧。意地五見是煩惱性，當知是見，亦有觀察及俗決定，亦名智慧。餘有漏慧，皆非見性。「法智未知智」等者，正明諸智互緣；法類二智，各各互緣九智(法智除類，類智除法)。因智(集智)果智(苦智)緣有漏他心及世智。道智緣九智，除世俗智。滅智(解脫智)無所緣。餘世智、他心、盡、無生智各各緣十智。
又法智斷欲界惑亦復能斷上界惑否？是亦能斷，謂滅(頌作息)法二智，於修道位即能斷上二界惑也。所以者何？其人生於欲界，觀欲界苦，極見過失；為離此苦，求對治道，斷欲界苦，以心猛故，相連而斷色無色苦(色無色苦，實類智斷；今隨法智後無間即斷，而言法智斷也)。
又法智在無間道，類在解脫道，斷惑在無間道中，故言欲界法智斷色無色欲，而非欲界類智也(修道位中所修仍十六心，而所斷不同，謂修道中斷修道[A19]惑，其惑又有九品之不同也)。
末有四頌，談智所生功德。此有二類：一「不共功德」，即佛之十八不共法(小乘視佛亦是無學羅漢)：所謂十力、四無畏、三念住、大悲也(此種功德皆十智所從出：如十力中處非處力，十智所生，餘力皆是處非處力差別；四無畏中初無畏是十智所生，餘三無畏是初無畏差別也)。二「共功德」，此又分二：一者共聖，二者共俗。共聖者，無諍願智四無礙解，此羅漢之有為功德(此亦十智所從出，無諍以世智為性，願智除他心，盡無生智以七智為性，法辭二無礙解世智為性，辨義無礙解十智為性)。共俗者，即六通、八等至、三三昧、四無量、八解脫、八勝處、十徧處。
此中除漏盡通，世間亦復有此等德(神足、天眼、天耳，世智為性；宿命法類世苦集道智為性；他心通法類世道，他心智為性；漏盡通，無漏九智為性〔除世智〕；身念住，八智為性〔除他心、滅智〕；受心念住，九智為性〔除滅智〕；法念住，十智為性)。此中但及六通念住功德者，餘多由定力生，歸於定品，蓋定慧功德相通也。
第七〈定品〉，有二十八頌：初頌總說。「智依於諸定行無罣礙行」者，謂定為智依，智是心相應法之慧心所，即與實相相符之了別也(於實相明白決定，而非執著)。云何此智必依於定耶？以定能持心，不高不下(不掉舉不昏沉)，對所緣境即能合泊，發生智慧。心與境有合離，有時緣境太過而掉舉，有時緣不及境而昏沉；必於所緣境無過不及之平靜狀態，乃為定，而無罣礙(即於[A20]緣境心不旁涉)。
通途但就心言定，令之一事不著，空空蕩蕩，不思善，不思惡，而謂之無罣礙，是正禪宗一分病根所在。不知心離緣境，無所謂定；無罣礙之言，全在心與境之合泊。此所言境，即教證也(初學必以聖教為境；久久則涉離教之證境)。又法之實相，即就心力所能徹底辨別者而言。能於所緣徹底辨別，是即為慧：能令心力與境合泊以自然發揮力量，是即為定。所以頌言，定為智依也。
次有七頌明定之種類，凡有八種，即四禪(色界四靜慮)四無色(無色界四等至)也。此色無色界，一面有界可指；一面亦就心境而判。若欲界中修色無[A21]色界定心者，即有彼界之境也。如是八定，不可偏廢，有四禪則能專一(故以靜慮為名)，有無色等至乃能充量(故以空無邊等立名)。頌云「決定」者，即示二類之不可或缺也。
又此八定，各各可分為味、淨、無漏三種：與貪等煩惱相應者為味著定。定所以生慧、辨境、證解脫也；有此貪味，成染污定，則失求定之意矣。善有漏定雖不能斷惑，與惑不俱，故謂之淨。若能斷惑，而又是淨，謂之無漏。
七定各具三種；最上非想非非想，無無漏定，以心太暗昧，不能單獨斷惑故(斷惑須生無所有處)。又定之根本為四禪，各由禪支構成。初禪有五支，謂尋、伺、喜、樂、心一境性。心於境推求，粗觀為尋；細察為伺。但推求結果，止得境界之概念(不得實相)，言語文字因而生焉。然修定之初實不能不藉助於彼，故列為初支也。喜樂如次為心身由修定所得之受。心一境性即心住於捨，與境合泊平等正受之狀態。真正之定，即在於此，故為禪支中之最主要者(心一境性有二義：一謂心住於捨，不掉不沉；二謂心與緣境一致，純一無雜)。
初禪所生梵天，身有種種優劣；只具眼、耳、身、意四識，色界無味嗅，故能至心一境性也。二禪四支，喜、樂、心一境性加內等淨(即正信，謂於種種由離惑而得之淨境，具深淨信，無復猶豫)。三禪五支：樂、心一境性、加念、行捨、正知(行捨者，於樂不著而求勝進；念於所緣，明記不忘：正知於心止舉捨時，能分別知)。四禪四支：心一境性、行捨淨、念淨，不苦不樂。
四禪所生梵界，色身精細，無出入息(唯淨、無漏四禪，如應與其諸支相應；非染污禪，皆備諸支。又此禪中特有之法餘禪不說者，當知餘禪中無，如尋伺唯初禪有；無出入息，唯四禪有也)。如是歷觀四禪構成次第，心力轉強，身益簡化。初禪已離嗅味覺；二禪則泯身之優劣區分；至第四禪，無出入息，心力發揮，更見推廣矣。
欲界無禪。到初禪時，有未至禪，以此時離味著而有淨無漏故。初禪與二禪之中為中間禪(二至三、三至四之間亦有之，不另立)，以初禪有尋、伺，二禪無尋、伺，須經此無尋唯伺之過渡位。
次有六頌，明定功德。定有種種名目，即有種種德用。此用為六通、四無量、十徧處、八勝處、八解脫、十智。此等由[A22]定力起，謂之定德；置於慧中，謂之慧德。慧德中有四禪無色，定德中有十智六通，足見定慧相資，交互為用也。下言何地有何功德者：四無量中除喜，六通中除漏盡，慧之他心智，及十智中之法智，皆徧四禪。「除入中說四」等者，說八解脫、八勝處、十徧處也。八解脫即內有色觀外色、內無色觀外色、三淨色、空無邊、識無邊、無所有、非想非非想、滅定解脫也(此解脫以離貪言：前四滅色貪，次四斷無色貪)。
八勝處(即除入)者，即內有色觀外色少分、內有色觀外色多分、內無色觀外色少分、內無色觀外色多分、觀青、觀黃、觀赤、觀白也。是八勝處，即八解脫之初三解脫(前四勝處即彼前二解脫，後四勝處即彼第三解脫)；所以特標前三解脫為八勝處者，以其能尅制煩惱也。常人煩惱，多由色起，今以慧析之，於色唯得青等四色而已，此但光線所起之顯色概念，何實之有。
十徧處者：地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識。此實八解脫，由觀之程度不同而立(初四為初二解脫，初四勝處；[A23]中四為第三解脫後四勝處；後二為第四五二種解脫)。以八勝處觀，猶為境界限制(如觀青不能觀黃等)，此則觀一相能徧一切相也。是此解脫、勝處、徧處，三者相聯，可知其徧禪地之多少也(初四勝處、喜無量、初二解脫、唯在初二禪中。除前四勝處餘四、及淨色解脫、前八徧處、唯在第四禪中。除前三解脫餘四：空無邊、識無邊、無所有，非非想，空徧處、識徧處，如自名，即自地攝。滅盡攝在非非想處。餘無漏法，九地所攝)。
次後餘頌，言定之成就。前言定有味淨無漏三種。八種定中初禪不能度自地欲，以是不能至上，而有味著故。已離自地欲，向上而未至上地，則成就初禪淨定，及諸功德。若住上地，則成就無漏也。以功德言，唯淨無漏定有，味定中無。「妙無漏無染」等者，言成就定之因緣。定之因緣隻同類因(味與味為因，淨無漏與淨無漏為因)。
八定以味淨無漏分別，則無漏有同類因七種(除非想非非想)，味、淨各八。又無漏定無染行相相同，能互為因，如曾成就無漏初禪得，後起無漏無所有處，彼無漏初禪得可為其同類因也(頌云「七種謂之因」者，非一時具七因也)。
八種味淨，則止能自地為因，粗細勝劣行相異故(頌云「淨味相應禪，當知因有一」)。「無漏禪次第」等者，此言定之等無間緣，關係較為複雜，先列表如次：
此中無漏禪之等無間緣：如無漏初禪定心無[A24]間，能起六種無漏定心，謂自地、與上二禪、三禪，各具淨、無漏二種也(合為六種)。不起三禪以上者，力不及也。以下例知(每一地止能與自地相近之上下各二地生關係，過此則力不能及)。
又六定心，非一時起，謂此心無間，或起自地淨定，或無漏定，或起上二地淨無漏定。餘亦準此。「淨六有七八、九十生十一」者，言淨定之等無間緣：如淨初禪心無間能起七種定心，謂自地淨、味、無漏三種，二禪三禪淨、無漏各二(合為七種)。淨唯味著自地，他地不起。下此準知。「味相應諸禪，興二乃至十」者，言味定之等無間緣：如味初禪心無間能起二種定心，即自地味淨二種也。
味是煩惱，不能生無漏，而能生自地淨定；又不能生上定，由未離欲，行相違故。上能味下，退時能得下地生得淨定(緊接自地之下地，可具味淨二種；隔一地則止具味定一種。如表中三禪五定心中：自二；二禪二；初禪則止有味一，不得淨故。下準例知)。
「淨以無漏禪」下三頌，言定及功德之所緣：淨及無漏四禪，緣一切地有無漏法；味定唯緣自地諸有漏法。無色淨及無漏定，唯緣自及[A25]上地有無漏法，不緣下地；味定與禪同，唯緣自地有漏也。餘色界四無量等諸功德法，則緣欲界也。未有六頌，言成就諸聖所共功德：先說熏禪(數數嫻習禪定之謂)，即辨修習真實。
真正熏禪，應依第四禪，有漏無漏自地上地交雜修習，使心調柔如意，則心自在，
於諸禪定任運出入。此時三禪愛盡，將所得果住第四禪五淨居或廣果天中，即至阿羅漢，圓滿一切定，發揮諸功德，所謂願智、無諍、四無礙辨、諸聖共功德也(於法自在成就願智，於三世法隨願現前；利益有情，成就無諍，以諍必破眾故；智慧無礙，成就四無礙辨。慧至無礙，極矣！故無礙辨，後大乘謂為陀羅尼)。
欲界、初禪、四禪三地有願智；無諍依欲界四禪五地；法[A26]辯、辭[A27]辯，唯依欲界初禪二地，須言語故；應[A28]辯、義[A29]辯，則依九地。「斷欲亦復生」下，明成就味淨無漏禪及孰能斷惑：淨禪二時得，斷欲時，及上地投生下時；味定則上地退時，及上投生下時得；無漏唯是斷惑時得。世俗中間定，亦能斷惑；蓋中間定，必入根本，入根本必須斷下地惑也(中間定唯與捨受相應，無喜樂著味，故能斷惑)。
末頌言定功德十四變化心：四禪合有十四變化心，各成就自地與下地，初禪二(自一、欲界一)、二禪三(自一、欲禪各一)、三禪四(自一、下三)、四禪五(自一、下四)。上地見聞及覺，起下地眼耳身根，發下地識了別。識若現前，則根成就；識滅則根亦不成就。小乘如是析心，可見其用功之切實處也。以上辨別四諦大段竟。次下第二大段，後決擇法義。
第八〈契經品〉，有四十頌，是即《毘曇經》九分之最末一分也。以上諸分，皆就諸法義類相從而集；此分乃彙列各法而成，故云法蘊(或言諸蘊)。本論對於義類相從之數分，諸門分別，解釋較詳；此分多為彙集佛說之原義，故於諸門分別，間有而不詳。蓋諸門分別乃論家之事，非經所有也。
初頌總說。據優婆扇多《心論釋》及《雜心論》引此頌云，止說經中少分，則此品所說經文並不完全而有簡擇歟？但經第九分究有幾許經耶？就現存各種毘曇與此品相關者考之：如《法蘊足》有二十一經，《舍利弗毘曇》(亦釋經九分，但次第不順)第一問分有十經，《品類足．千問品》(與《舍利弗毘曇》問分意同，乃問答分別也)有二十經(各有五十門分別，故有千問)：此乃漢土所存者。
此外南傳七種毘曇：《分別論》即與問分相同，而列十八經。按此已知各論所據數量次第，互有差異；大抵仍以本論此品所據較為近古且正確耳。但觀優婆扇多之言，當知此品仍有所檢除也。
次頌以下，釋二十一經。
初經《三界》：謂欲界有[A30]十處(即地獄、畜生餓鬼、人、六欲天，十種有情)，色界十七處(梵眾、梵輔、大梵、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、徧淨、無雲、福生、廣果、無煩、無熱、善見、蓋見、色究竟天)無色界四處(空無邊、識無邊、無所有、非非想)。如是三界，即三有也。
第二經《七識住》：即欲界善趣(人天)、色界初、二、三禪、前三無色界。此七處為識所住，不壞見斷修斷非斷識故，立為識住(餘處壞識)。
第三經《九眾生住》：於前七識住增無想天、非想非非想處天，以眾生樂住不去，故立為眾生居。
第四經《四識住》：即色受想行有漏四蘊也。為識所依著，與識俱，相長養，故名識住。
第五經《十二有支》：從無明乃至老死，眾生自體，由是而生也。又以三世分別，由過去無明行支，而有現在中間八支，循至而有未來生老死也。
第六經《六界》：即地水火風空識，乃士夫成身之資也。
第七經《四諦》：謂苦集滅道。有為諸行，苦滅為果：集道為因。果著因微，見著則易知微也。
第八經《四沙門果》：即初果至阿羅漢果。有六法為果體，無漏五蘊及擇滅是。最勝羅漢果在九地(除非想非非想)攝；三果在六地(除四無色)攝；初二果唯在未至地，未離欲故。
第九經《四通行》：即苦遲、苦速、樂遲、樂速四道行。是由根有利鈍(隨信行者遲，隨法行者速)，地有本末(根本四禪，利鈍根無漏法勝，俱名為樂；餘地無漏法弱且不易得，故名為苦)故耳。
第十經《四不壞淨》：即於佛、法、僧、戒，淨信不疑也。
第十一經《四修定所得》：修習四禪，能得四種利益：一得現法樂住，如修淨無漏初禪；二得知見，謂得生死智通；三以種種方便得分別慧，所謂諸功德法；四得漏盡，謂最後學心相應行故。
第十二經《四神足》：即欲、勤、心、觀。此聖道也，頌名善有為法，由定力能引發功德，故名神（功德）足。
第十三經《四正斷》：即於已未生惡，令盡不復起；已未生善，相續增廣不復失。此乃精進修習所得，慧功德之所作也。
第十四經《四念住》：即身、受、心、法之隨順自共相觀也。
第十五經《四聖種》：謂於衣食[A31]臥具斷愛樂，崇尚知足，為入德之門，即以無貪善根性為聖種也(凡此種種，皆是修定所生之種種功德，所謂諸慧分別。就廣義言，亦名神足、亦名正斷、亦名念住、亦名聖種，均由慧成；以德用不同，立名乃異，故頌中以亦字示之)。
第十六經《道品》：約三十七品之法體為十種，即頌言：「淨信、精進、念、喜、及倚覺(輕安)、護(捨)、思惟(尋)、戒(思)、定，是法謂道品。」又此三十七品，通常判為七門：由處所故，而有四念住；由方便故，而有四正斷；由一意故定故；而有四神足；由鈍根故，而有五根；由利根故、而有五力；由見道故，而有七覺支；由修道(思維道)故，而有八正道。前提神足正斷念住，別為解釋；故此道品就餘四門說。若以界地判：初禪具三十七；二禪與未至各說三十六(除正思惟或喜)；三四及中間禪各說三十五(除正思惟及喜)；前三無色具三十二(除喜、正思、正語、正業、正命)；最上非想非非想處有二十一(除覺支、道支及身念處)，與欲界所具同，以無無漏故。
第十七經《四食》：即摶、識、思、觸。此等皆能長養人身，故謂之「食」。欲界[A32]摶食，以香味觸為體；餘三皆以有漏識思觸為體，通於三界。
第十八經《三三昧》：即空、無相、無願。此以四諦十六行分別，具空無我行相為空三昧，具滅淨妙離為無相三昧，此外十行(無常、苦、因、集、生、緣、道、如、行、出)即無願三昧也。
第十九經《四倒》：即於苦上所起之常樂我淨顛倒。此倒以身邊戒取三見為性，於見苦時則斷也。
第二十經《五見》：即身見、邊見、邪見、見取、戒取。五見若於苦諦上起，正見見苦時則斷；如是隨應於道上起，正見見道時則斷也。
第二十一經《二十二根》：有為之法，從緣所生，相互為依；其力勝者，即有增上作用，謂之為根。如草木有根，枝葉花果，從此能生，有為法亦爾。根有二十二種，概括有漏無漏流轉還滅。頌云「諸界在於內」者，謂十八界之內界及男女命根，是流轉之依。
身有三根，男女二根有嗣續增上之用，亦眾生相別故。命根為有情生死所依，於種類有相續及持增上故。次五受根(苦、樂、憂、喜、捨)，於染淨法，有增上力用；次五淨根(信、勤、念、定、慧)，於清淨法有增上力；為還滅之依。次三無漏根，此即意喜樂捨及五淨根九法為體，九法在無漏位，為無漏根(於無漏法有增上故)。在見道中，名未知根；修道中名已知根；無學道中名具知根。又三無漏根，唯是無漏；眼等五根、男女命根、憂苦受根，唯有漏；餘通有無漏。
經意止此，所餘諸頌為諸門分別，乃論家所辨(「欲界四善八」等五頌，論主諸門分別二十二根，非經原義。一三界繫門、二三性門、三色非色門、四心心所門、五報有報門、六生時最初得幾根門、七歿時最後拾幾根門、八三斷門，如文應知)。此二十一經，皆佛所雅言，隨處傳誦，流布極廣。佛說教法，可以四諦盡之；雖有種種廣說，要皆為四諦之莊嚴，闡明染淨因果之理而已。所以此品特於四諦之餘，復集為聚。
是知經之組織，實有此二類之別；契經品即以雜聚為說也。「若取諸根義」下，顯示論家解經之方式，本有多種；今於此論，略出三門，謂識、智、使。「識」(六識)說諸法之依。謂諸法為識所識乃有其體；不可識則無其體，蓋非識所識則有無無從言之也。「智」(十智)說諸法轉淨之本。謂法由智知，即能轉淨。「使」(九十八使)說諸法成染之由。謂法因煩惱隨眠，則成染污(此與大乘瑜伽唯識，不無妙契之處)。
佛所說法，經此三門分別，即歸落於染淨因果之四諦，故曰佛說皆可以四諦盡之也。此義於品類足論，言之綦詳，此處但提大綱而已。
先言「識所識者」：前五根所對境為前五識所識；非五根所對境，為意識所識；此判一切法為六識所識也。
次言「智所知者」：一切法又分欲界、色界、無色界、有為無漏、與無為五種。前四種又分心相應行不相應行二種。第五無為又分善與無記。綜合即成十種，為十智所知(十種又約為有漏有為三界無漏有為及無為三種)。五法為法智所知(即欲界相應不相應、無漏有為相應不相應，及無為善)、七法(三界相應不相應、與無為善)為類智所知，他心智唯緣三法(欲色二界及無漏有為相應法)，世俗智知十法，集智(因智)苦智(果智)知六種法(三界相應不相應)，滅智知一法(無為善)，道智知二法(有為無漏相應不相應)，餘盡智無生智九法(除無為無記)。如是諸法為屬何界，屬何智知，即可知其究竟淨否也。
後言「使所使者」：自地煩惱，隨眠自地所繫法；下地惑不隨眠上地法，上勝下劣故；上地惑不隨眠下地法，已離下地欲故。又九十八使中，唯屬見苦斷者，唯隨眠見苦斷法；乃至屬修道斷者亦然。而徧行煩惱，隨所徧行，皆能隨眠。又法若通三界者，三界惑皆能隨眠，如意識。尋、伺但通欲、色二界，憂根唯在欲界，皆隨應為各界隨眠所染。由此三門，而知佛所說法，無不適於四諦也。
第九〈雜品〉，有二十六頌。本論依經組織之八品已完，此外為決擇前文，而無次第連屬，成此雜品。大體仍與各品相順，有同《顯揚論》未決擇分之體裁也。初頌總說，結上啟下；以次則決擇三十一義。
第一「決擇心法」：前界品雖名色俱攝，而偏重於名；契經品後示解經方式，仍以識、智、使三種心法出之；今此文特先提心法為言，可見本論立說主眼，所重在心而非色也。心法必有境，隨境所解不同，而有其行相(行即心對境之了解也)。心之了境，異於鏡之照物，而有受之領納、想之構畫行相，故謂心法有境有行也。心由所依不同，而有眼識乃至意識之區別。然心法相互之間，復有相應行相，所謂依、緣、行、時、事(自體)五者皆能一致相順，是為相應。心所義如心說，同一類故。
第二「決擇有為法行」：有為法即行；心法之行，乃相應行。今泛言行，亦有其特點：一從緣生，而非自生；二以緣生故，即有因果(或以彼行為因，為彼行果；或為彼行因，有彼行果)；三有因果，即有時間，謂三世法；四有時間即有言說安立(謂之言依)，而為種種思想所行(謂之道路)也。
第三「決擇有為染淨」：染有種種名，謂：惡、隱沒、穢污、下賤、黑。淨亦有種種名，謂之「可愛果」，又可修習纍積，故名「習修」。以上就相應行言之也。
第四「決擇不相應行」：此有十四種，即無想天、無想定。滅盡定、眾同分(眾生於一趣中有相似處之謂)、句身、名身、文身、命根、得(於事成就之謂)、異生性(即與聖相違。亦眾同分，蓋聖與聖同，凡與凡同也)、生、住、異、滅。此等法非色非心，而與餘有為法俱起，故名不相應行。
後有三頌，為此法之諸門分別。一「三性門」(二定是善，得、生、住、異、滅、通三性，餘七無記)。二「三界繫門」(無想天、無想定、色界繫，滅盡定、無色繫，名、句、文、欲色界繫，餘連三界繫)。三「有漏無漏門」(得、生、住、異、滅、通漏無漏，餘唯有漏)。四「別明捨斷異性門」(此異生性，最初苦法智忍相應無漏聖心生時捨。凡夫於流轉中，此地歿，捨此地體；彼地生，得彼地無覆無記報；未得聖法非究竟捨。若凡若聖，離此地欲盡，即斷盡此地異生性)。
第五「決擇三無為」：即擇滅，虛空、非擇滅。無為之法，不待緣成，而為常法；復無生住異滅四相。此有三類：由智慧數數簡擇滅諸煩惱而現之相，謂之擇滅無為；由無質礙相，名虛空無為；有法由緣缺不生，非由智慧簡擇而滅，名非擇滅無為。以上五義(前四有為，第五無為)，攝十八界盡，即界品中之要義也。
第六「決擇俱時因」：因之於果，有增益，無損減。俱時因即俱有因與相應因，故曰「或俱依(俱有)倚生(相應)」也。
第七「決擇異時因」：此即同類因、徧行因與等無間緣。此因就法已生而立，未生則無前後次第可言也。
第八「決擇果種類」：果有五種，此處止舉異熟果，乃異熟因所得者。是果屬有情類，以是不共果故；不共者，有情各有執受也。果有有為無為之別：解脫離繫果是無為，餘則有為也。
第九「決擇緣他境」：此言俱有法不互緣也。心心所起，彼此相應，同一所緣；而俱起不能互緣，亦不緣自。境雖與心同時，而境屬於他，不同類也，故心以為所行。
第十「決擇能緣無處所」：能緣之心，隨所緣變；所緣普徧，不拘一隅，故能緣心，亦無處所而徧於一切也。如是因果五義，又行品中之要義也。
第十一「決擇解脫斷惑時道」：解脫與斷皆對煩惱而言，有道即可斷惑解脫。道有生滅，屬有為法。此言解脫，是道生時抑道滅時耶？尅實談時，生有己生、正生、將生，滅有已滅、正滅、將滅三分；而道之前後相屬，有無間道，有解脫道。此云斷惑解脫，在無[A33]間道滅時斷惑，解脫道生時解脫也。
第十二「決擇有無愛斷」：有愛者，為三有之愛著，此五道斷，即見苦集滅道及修道斷。無有愛者，對三有之斷愛著，此唯修道斷也。
第十三「決擇無欲、斷、滅三界」：愛斷謂之無欲界，愛餘煩惱結斷謂斷界，一切貪等隨眠及隨眠所隨增事斷謂滅界。
第十四「決擇十心」：欲界善、不善、無記。色界善、有覆、無覆無記。無色善、有覆、無覆無記。加無漏心，是為十心。此中染心得十，善心得六(欲界善、無記、色界善、無覆無記、無色界善、無漏心)，無記心唯得無記也。
第十五「決擇道品具根」：三十七道品有六法為根，即信、進、念、定、慧、與善。
第十六「決擇相應是他法」：相應者，與他性相應而非自性，以無一性二剎那俱起故。如是等義，乃依隨眠賢聖二品而言也。
第十七「決擇但斷緣縛」：煩惱之於法，乃由所緣或相應而縛。上言相應是他性，故斷所緣不能同時斷相應縛，必待異時斷也。
第十八「決擇[A34]斷而不離」：謂見修道中分分斷惑，是故有解有縛，斷而不離。如苦智已生，集智未起，見集猶為縛也。
第十九「決擇四不壞淨」：此由見諦而生，謂見諦時於佛法僧戒，生堅固淨信，是名不壞。見苦集滅者，於法戒不壞；見道時則得四不壞淨也。
第二十「決擇二修」：現在修者為習修，現在前故；未來修者為得修，得隨續故。以上又為智品之要義也。下諸決擇，乃就各種契經泛說其義。
第二十一「決擇隨心轉」：心法之起，有眾多心所隨轉。此外心與心所之生住異滅及無表色，亦皆隨心俱起也。
第二十二「決擇斷知分別」：斷但就有漏言，以是雜染可斷法故；知[A35]通有無漏，皆是智所知故。
第二十三「抉擇遠近分別」：佛說法有遠近。過去未來，其用不顯，故說為遠；現在正用，即說為近。
第二十四「決擇善惡業定」：造無問業，定入地獄；修無漏行，定得解脫。
第二十五「決擇見處漏」：見謂五見，出生義為處。若法是五見所從出，能增長見，為見緣縛相應縛者，是名見處，即有漏法。
第二十六「決擇具根多少」：凡聖於根成就，最多十九，最少為八。
第二十七「決擇五觸」：此觸非但一類，視其相應，可分為五。即有對觸(依所對相而說)、增語觸(意識身相應觸；緣一切法故；又緣多名故)、明觸、無明觸、非明無明觸。
第二十八「決擇二道得果」：無漏果由二道得，即由無間道斷惑，由解脫道證解脫。
第二十九「決擇羅漢入滅心」：羅漢最後心為異熟無記心，非善惡心；以壽盡時，任運入滅，無作為故。
第三十「決擇四有」：眾生生死流轉之體，有四階段，即生有、本有、死有、中有。
第三十一「決擇厭及離」：於四諦中緣苦集所起忍智，即有厭起；緣四諦智即得離。
上來決擇三十一義，似為零亂無序，實則皆是一家獨到之說。世親作《俱舍頌》，將此諸義補訂於各品中，可知其重視此一家之[A36]說也。今略示其要：如言一切法有，以因果所緣成立其義。蓋有因果，有所緣，說有一切法；無法則無因果之實，又無緣不生心故。初之二義即明此也。又如道生時解脫，道滅時斷惑，以生滅立說，即示同時異世之義。謂一生一滅雖則同時[A37]；而正滅為現在，正生為未來，即是異世。
次後解脫巳生為現在，無間已滅為過去，仍為一時之事也。故言二道得果，遠近三世分別，皆成立三世有說。後之有部，亦從此啟發也。又如言心緣他境，不緣自性；斷所緣，不斷相應；乃至或斷或縛等義；皆成立現觀漸次之說也。由是可知三十一義，實為其有異餘家而提出自宗之主張者也。
末後論品，示論議之方隅。此殆為印度當時風氣，凡論師達一切義，要能問答裁決。如《婆沙》卷一一八有云：「迦濕彌羅有一論師，入北印闇林伽藍，自稱論師，不受僧使。寺主試之，問云：『三界繫業同時受報否？』答云：『非也。』即免僧使。」可知論師，要能問答。此品所出十問，如初之威儀不威儀，乃言天上有無梵行；乃至四果進退等；皆當時諍論問題也。心論之要，今此說竟。