法界釋義
今單就法界一名，略釋其義。談法界義，乃先師一生講學最後焦點之所在。其含義尚未完全發揮，今略加講釋，無異欲以燭火藉增日曜而已。
談法界應以《佛地經論》為據。茲先略談有關此典之故事，藉資考據奘師之西遊取經，民間已成最普通之傳說，實以亦為佛學史上中土得有真佛法之樞紐。於此，應先明奘師去印之動機，而傳文並未記載，但知其欲赴印求《十七地論》而已。此非無因而然。奘師生當隋末，時值大亂，避難入川即受具戒，例當依戒師修學，但以在蜀無可學者，遂潛行去蜀，歷各省而至長安，備莊嚴寺十大德之選，時即唐貞觀元年也。是年十二月，由印土來一大法師即波頗密多羅三藏（此云明友）。波頗在那爛陀寺得戒賢《瑜伽》之傳，博通三藏。傳稱彼記誦大小乘經典各十萬頌，及至長安，釋門大德皆居門下，從古所傳之疑惑，無不一一得其解釋，嘆為希有。其學今雖無考，觀其三譯中之《莊嚴經論》（餘為《般若燈論》、《寶星陀羅尼》），李百藥序謂此書中《菩提》一品義最微妙。轉八識以成四智，束四智而為三身，詳諸經論所未曾有，可謂聞所未聞見所未見云云。百藥此語為當時大德之所同感。奘師聰慧高邁，亦必有所感發。序文又言西域大小乘學，悉以此論為本，若此不通，未可弘法。則此論為大小乘之根本，奘師亦有所聞也。此論即《瑜伽菩薩學》，為《瑜伽菩薩地》之別傳，更採集諸經論以莊嚴之者，則大小乘學皆應以《瑜伽師地論》為根本亦無疑矣。奘師由此知有戒賢三藏講學那寺，遂乃冒險去國，前後十八年，卒得達其目的。此奘師去印之真因也。戒賢三藏與奘師彼此感應事跡見諸傳記，此皆與波頗三藏有關。奘師在印聽講《瑜伽論》三遍，及其返也，開首譯之，可見其精神所在。但由此論以知奘師學之所得，仍屬困難。今觀其譯畢《瑜伽論》後即譯《佛地經論》（回國後四年譯），乃知其學心得之所在矣。是論釋義主要皆為戒賢之作（民十四年對勘番譯得知）。親光（親光即明友。光即明，親即友也，亦如清辨之為分別明也）稍有補充，親光即波頗三藏，故知波頗實得戒賢學之真傳。《莊嚴經論》四智三身之說，勘之梵本文字不具，但親光之《佛地經論》有之，可知此出波頗之意也。此中曲折直至最近數年始得究明，宗奘師之學者，應先知此而於《佛地經論》不可不三置意也。
次談義理。此經以「佛地」為名，顧名思義可知其內容要點所講為佛之境界，即以「五法」釋此境界。「五法」謂「法界」與「四智」，初之「長行」「五法」并舉，而結頌獨提「法界」，可知「法界」之重要。奘師所學既在此經，亦可知其學根本亦在「法界」也，《經》談「法界」有虛空十喻，意就三方面說：（一）佛以法界為體性，法界即涅槃界，是即以涅槃為體性，乃明佛之所以為佛也。小乘亦具此義（即以涅槃為體性），或謂以菩提為體性也（分別論者）。（二）法界遍於有情心相續中，為有情所同具，即所謂一切有情皆有佛性（如來藏），意明佛與有情皆據法界，即所依等同也。（三）法界由共相（二空）所顯（平等相為共相），法界本身非共相而為共相之所顯也。合此三義以觀法界，可知法界者即無差別遍一切有情心而為共相之所顯者也。在眾生邊說即心法性（如來藏）而已；在如來邊說即圓滿證得此法性心而已。是故第一義明佛之圓滿證得；第二義明心與心性非一非異，而為生佛之所同依；第三義明法界由共相顯，即示入道之門也。云何入道，謂由觀共相而顯法界也。
奘師譯此經論用字特多，如以法界為理、為真（真如）、為實（實體）、為性（實性）。是等用字，於後來中國思想上發生影響極大，賢首一宗理事之說，即從此出，宋明理學於此亦不無關係。然有真實瞭解以運用此諸字者，惟奘師本人而已。奘師之以法界為理者，此理非共相而為自相（實相）。故可以加真字（即真理）、實字（即實體之理），無有歧義。蓋理謂一切法如，事即一切法，實則理事所指同一，如人有名有號。從佛方見法為理；從有情觀之即為事（理事平等平等）。有情之上希於佛，須從事上見理（即事之理相），而入佛道。佛之教化眾生，須從理上見事（設施事相），而有種種言教安立。如是理事，皆指一法，而意味不同也。此奘師採用理字真義之所在，故知法界實義，必須研究《佛地經論》，始可得其真也。