談「學」與「人之自覺」
昨聞陳君所談：佛說儒說同一源頭，皆從人的腔子裏出發，甚是。惟此言尚覺未盡，今更補充之曰「我，人也」！必有如是之自覺，始得謂之人，不然則禽獸耳。必從此立說始得謂之覺，不然則戲論耳。佛說儒說同一源頭者，實在於此（儒說以「人」為中心，可不待言，佛法以人身而說，佛教於人道中施設，又以具足「丈夫相」而成佛，則「人」亦佛說之中心對象也）。宇宙間學說堪稱為學而無愧者，其標準亦在於此。
蛛之結網，蜂之營窠，其技之工，雖大藝術家無以過之，然亘千萬年而不變。此本能之生活，適應環境則爾也。人類之生，日新月異，導之向上，可無止境。此超乎本能之生活，創新環境則爾也。人類之思想論議若不從人之自覺出發，必限於開展本能順應環境，僅足以圖存，而無益於人生之向上，故不得謂之學。
學由於人之自覺，由自覺進而認識人之所以為人即所說人性者，又有深淺之不同，因之表現於學說者，究竟與不究竟各別。
其在儒家，孔之後自以孟、荀為兩大派，皆知於心以求人性。但孟之所認識者為「心性」，故曰：「今人乍見孺子將入於井，皆有悚惕惻隱之『心』，非所以納交於孺子之父母也。非所以要譽鄉黨朋友也。非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之『心』非人也。」此於透過好惡情欲之處洞見人性之為「心」。荀之所認識者為「情性」，故曰「今人之性生而有好利焉，順是故爭奪生而辭讓亡焉，生而有疾惡焉，順是故殘賊生而忠信亡焉；生而有好聲色焉，順是故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性、順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂禮而歸於暴……」此完全就紛亂之情欲以言人性，所見者淺，遂不得不歸結於「人之性惡，其善者偽也」。剋實而談，兩家雖同宗孔，其真能發揚光大孔門「仁，人心也」之宗旨者，仍孟說而非荀說。後世儒學有意無意間，皆以荀說為宗，今欲加以簡別，揭示孔子之真宗旨，應改稱孔學而不稱儒學。
於此易附帶論及者，老莊從否定人性之觀點以立說，遺毒數千年，實不配稱之學。
老氏主張復歸自然之常道，究其動機，實出於本能自利之一念。故其言曰「既以為人已愈有，既以與人已愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭」。「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私」。其所以待人者，乃在虛心實腹，弱智強骨，使民無知無欲，使夫智者不為。人而如此，其有異於禽獸者，僅衣冠耳。迨夫莊氏，自利本能之發展益甚，不惜以人齊物，委身造化，並人之實亦取消之。故其言曰「有人之形，無人之情……吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也」。又曰「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所善吾死也」。存亡之義一，人物之界消，莊周夢為胡蝶，不知周之為胡蝶歟，胡蝶之為周歟，於是終於「物化」。老莊之說不足稱學，祗是方術而已，《莊子．天下篇》亦自承之。孟曰「天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本」。荀曰「莊子蔽於天而不知人」。可謂洞見此派之病根。方今世風頹弊，逐利之習，達於極端，乃猶有新老莊之說有益人生，而與以提倡者，甘毒藥如醍醐，誠倒惑之至也。
再談孟學其高荀一著，固無可疑，但以佛法比，則遠不如佛法深透，之究竟？孟言人心之四端，誠是也，然見諸實踐者，則曰「大人者，不失其赤子之心者也」，「孩提之童無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也」。愛親為仁之實，從兄為義之實，由仁施義，遂詔「君子之於物也，愛之而弗仁，於民也，仁之而弗親，親之而仁民，仁民而愛物」。愛有差、等親若本然（此既義內之說）。故其學為人而發亦僅極於人道而止。佛法則曰「若有發趣菩薩乘者，當生如是『心』，所有一切眾生之類，若卵生、胎生、濕生、化生，若有色無色，有想無想，非有想，非無想，盡諸世界所有眾生，如是一切我皆令入無餘涅槃而滅度之，雖令如是無量眾生證圓寂已，而無一眾生入圓寂者」。非但人也，凡是眾生無不同具此「心」，即無有不平等。通眾生為一體，此心之不安即眾生之疾痛慮，此心之所安即眾生之安樂處。佛心以圓寂為安，故大乘發心，一切眾生皆令圓寂。此所詔大心人也。大心人不同入市交易，亦行其心之所不忍不行而已（此即悲心發動處）。源之遠者其流長，根之深者其葉茂，此心所發，殆有雷霆萬鈞之力，六道四生無不貫澈，非但一「人道」足以限之，此則佛法之所以為大也。
但佛法有大小乘，其本源在認識「本寂心之性」相同，而其認識亦深淺各異。小乘所見於本寂之心性者，止可以得解脫（此即本寂之共相，遠離煩惑，僅有消極的意義），其結果僅得解脫身。大乘所見於本寂之心性者，不僅解脫也，且即是如來之所自出，故詔之如來藏（此即本寂之自相，能生功德，具備積極的意義），其果乃得法身。佛法以成佛為究竟，故堪稱真正佛法者，在大乘而非小乘。大乘由本寂心性以見如來藏，實為佛法最極根本，人生得以擺脫「無常故苦，苦故無我」之必然業運，而躍進「常樂我境」之佛境者，實此以為關鍵。涅槃云「我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義」，莊嚴經論稱之為「大我相」，「大我者一切眾生為自作故」。是則認識及於如來藏，正由吾人之自覺而來。唯佛法之說我有從認識中之實體而言，有從價值之感受而言，前者為佛法之所破，後者乃佛法之所依。毫釐之差，千里之謬，不可不辯。經論中多有即蘊無我離蘊無我，蘊非我相之分別，涅槃更舉實例。凡夫愚人所計我者，或言如大姆指，或如芥子，或如微塵，凡此之我皆就認識中的實體而言，無毫未實在，佛法即以是義而說諸法無我也。價值之感受從自在義而說我發於人心之最深處，實為真學問之源泉。由是佛法之教人，不以一己之現實為足，必勇猛精進，積集功德，求充己之量而為聖為佛。又不以眾生之現實為足，必盡世界所有眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。此是何等究竟痛徹。宇宙間有學，則佛學而已，有真正人生，則佛法人生而已。然此出於人之自覺，不可不知也。彼一往拘泥小乘之義，而懼說我者，視眾生有如水面浮萍，隨風漂蕩，六度萬行，無邊事業，複伊誰負之哉。
如上所談，學問之源頭即明，佛孔異同之故，由是求之，庶幾能得其實矣。