為他比量品第三
(（二〇）九三)為他比量者，顯自所觀義。[1]
此中說所比 謂是因境義。
外論諸分中說所比，非能立性，生猶豫故。今謂因境之義乃為所立。此復，
(（二二）二)唯所說自體，己欲。
云自體者，是所立體，不為能立，由是遮遣似因似喻。彼雖待成，然本不欲為所立故。云己所欲者，不待自論，[2]隨有所說。此復，
(（二三）三)有法中 現比及所信 共知不相違。[3]
於諸宗中皆欲成立法以差別有法，彼有法中即應無有餘現量比量自教及共許法違遣所立，是謂不違。唯此顯示所立圓滿，否則相似。如說聲非所聞，瓶等是常，量不能量境等，此皆違其所許，說為似宗。若本不共無有比量，而是世間共知，亦得與違。如說懷兔非月，以有體故。此皆遮遣法自相門，如是應知於法有法差別及自性亦有其例。如說一切言皆虛妄，意謂凡有言辭彼皆不實，此能詮言應在所遣，是即兩者自性相違。言所詮義唯此是實，亦復不成，則為兩者差別相違。[4](（二四）四)諸正理者說，宗因相返名曰宗違，是為宗過，如說聲常，一切無常故。
(（二五）五)由諸不善學[5] 以異法喻說。
且說違宗非理，以此依異喻方便理無違故。異喻能說無所立處亦復無因，即皆聲非一切故無無常。
(（二六）六)即由合知因，不成。[6]
說宗過亦非理。此由合說聲非一切為因，而犯不成，聲即攝在一切中故，又此因是宗一分故。若聲與餘法合以說一切，聲攝於內，非一切因不成。若除聲說一切，如是非一切因同宗差別，即宗一分為因，亦是不成。如說聲無常，以無常故，此是不成因過，喻復有過，不關於宗。《成質難論》以此相違攝似因中，即由此相。
無相違。
彼論復說相違有二，與宗義相違及與能立邊相違，此中三皆不具，故非相違因過。說所立己，今當說因。此中，
(（二七）七)有宗法是因，又多彼相似，以故因等義 先當廣顯示。
(（二八）八)宗法於同品 有無俱三類。此三於異品，有無俱各三。[7]
此中詳說宗法故，先當觀察。(（二九）九)如彼言宗法者，於義不成。何以故？非許有法為宗故。然此無過。
(（三〇）一〇)總攝為宗故，或法或有法 非總，但彼分，假說為所立。
理應總攝之義乃為所比，如前已辨。然彼總宗所攝一分，唯法或有法，亦得假說為宗，因是彼法故無失。如說布衣。此復，
(（三一）一一)因依俱許說。若兩俱隨一 顛倒及猶豫 依不成皆非。
此中兩俱成顛倒者，義准非因，如說聲是無常，眼所見故。又有隨一成顛倒者，如對聲顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者，如於煙有疑而成立火。有法不成者，如說我體周遍，隨處有樂等故。又此宗法性中，
不許亦非破。
譬如兩俱隨一不成，或猶豫因。[8]
(（三三）一三)兩俱極成者，乃為破或立。
若非宗法，必俱許者始成能破，如說聲是眼所見性。又俱許乃為能立，如說聲由緣別而差異故。異此即非立破。此云何知？
(（三四）一四)復以已成說。[9]
若已成就宗法性者乃為能立，已成就非宗法者乃為能破。云宗法為能立性者，
(（三五）一七)非有法互成 及法成有法，但法成法故。
(（三六）一六)此中有說由有法成有法，如以煙立火。此不應理。此中非欲分別「彼火是有」，但說「彼處如是」。若即以煙成立相應火者，應是宗義一分為因。亦非所比火中得說見煙，火已共知。應成無比量故。是故言彼處者決定說地，地即有法。此法、有法，如說以火立觸，例前可知。(（三七）一五)又非以法成立有法，如說一最勝體是有，見與諸差別法相隨故。此中亦但成立諸差別法定有一因，譬如木片等。是故唯以餘法為所立。何以故？
(（三八）一八)如是成有法。
云如是者，即彼餘法差別有法，而為所立。亦以是故，得成因法與所立法互不相離。復有異方便故應說，
(（三九）一九)由宗因門說，若有所不樂 由此應成故，當知彼是難。
如說聲非是常，業亦應常故，常應可得故。[10]此是取因及宗為門立難，以有所執而另立應成故。以先有執無質礙故為常，今但由宗以說過難。既唯宗法為因，
(（四〇）二二)若說因宗隨，宗無因非有，於此五囀喻。
(（四一）二〇)如有說言，聲是無常，所作非常故，常非所作故，此中雖無宗法，然有喻相故。
(（四二）二三)由合而知因。
(（四三）二一)如是由合而顯宗法，可說聲是所作，或非非所作。
(（四四）二四)若由遮顯說，則當成無因，以二喻立故。具相亦無異。
應成非有法，先有所許故。如是說因宗 有過故成破。[11]
(（四五）二五)於宗法性分別是因非因，故前頌說於同品有無俱等，(（四六）二六)此中以一切義為品，依所立法共相而相類相似者，是為同品。此復於所立法，
(（四七）三〇)無異說即彼，顯示於餘處。
(（四八）三一)若如是說同品中有者，
同品應成宗。
若以無異性說同品，彼應亦為宗耶？不說分別，則有此過。然非無異，此謂瓶等所有無常，即非所立。以是，
有異故不許。
說此同品有者應理。次復於所不樂異品唯遮止有，故說為無。(（四九）一七)且異品者，
彼餘及相違 二皆非異品，應成無有因，以相違簡別。
若同品所餘為異品者，因莫不轉異品，應無有因。如所作性，無常同品中有，而彼無常所餘苦無我等亦有故。若與同品相違為異品者，應唯所立相簡別者知其為異。如說火有煖觸，由彼得知無煖冷觸以為異品，其非冷煖即不可知。
(（五〇）二八)故無同為性。因相雖是一，亦得知多義。
如是以同品無處為異品。云異品無者，即是同品無處非有之義。所作性於無常以是為因，於無我等亦然，彼等無處亦無故。(（五一）二九)所作既是無常無我等所共，將如成立瓶等為猶豫因耶？不爾。
雖共，定相隨。
非諸共相皆生猶豫。如說所作是瓶，現見衣等無瓶處亦所作，此則猶豫。謂無常無我等是所作者，於彼無處曾所未見，是以具足因相有所簡別得成為因。(（五二）三二)即宗法性別為三類，所謂於同品有、無、及有無俱。及字後加，遮錯解故。此等各別有三，謂同品有者於異品有、無、及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。(（五三）三三)若無同品為異品者，如立無常，對不許空等法時如何說耶？此無猶豫，彼法既無，決定不轉，故無有過。(（五四）三四)九種宗法舉例釋成，如次當說。所量性故聲常，所作性故無常，無常故勤發，所作故常，所聞故常，勤發故常，無常故勤發，勤發故無常，無礙故常。(（五五）三五)攝此頌言：
所量作無常 所作聞勤發 無常勤非觸 此九成常等。[12]
(（五六）三六)如是分別應說因，或相違、或不定性。
(（五七）三七)此中同品有 或俱異品無，是因。[13]
(（五八）四〇)唯此二者是因。或同品有．異品是無。或同品俱．異品是無。此九句初後三中，取中間因。
(（五九）三八)此顛倒，相違。
(（六〇）四一)如上倒說故，異品中有或俱，而同品無。此第二三中取初後因。復有能害所立餘相違法，如以異分積聚性故成立為餘法用．如是亦能成立積聚性餘法。此成多種義故，即彼二因所攝故，不異九句。
(（六一）三九)餘不定。
(（六二）四二)所餘五者，因或相違皆不可決，說為不定，是猶豫原因之義。(（六三）四三)復於一切因等相中，[14]
樂說一數性。
此意依類及事而言，一數者，謂若有因皆屬同類中有，以是為所樂說。何以故？
(（六四）四四)兩違則疑故。
若有所說因相兩違而一處者，見成猶豫。如所作性及所聞性，兩者依聲則生疑惑是常．無常。
(（六五）四五)如是二疑因，獨亦不決定。
譬如以非眼所見性及現量性，說聲非實、非業、此則不定，故應樂說一性。依此樂說一性，不將有猶豫決定俱不成者耶？無如是過。何以故？
成就二相者 相互不樂說。
此中具猶豫決定二相者，互生疑惑，不審是何，是為相違決定。若不相違各具因相，如所作故無常，又勤發故無常，此亦得決定耶？
若不出一性，多亦無有違。
此中成一義故，雖是多法，說為一性亦不相違。(（六六）四六)且應四類為猶豫因，同異品中俱有故，如何所聞性以不共故亦為猶豫。(（六七）四七)若所立法是不共，彼所差別遍攝一切，因於彼為猶豫因，是即疑因所攝，且一邊顛倒故。[15](（六八）四八)若因一切皆共，無所簡別，即於所共兩俱不違，故為疑因。其依同品俱分者，簡別餘故，亦得為因，是謂差別。(（六九）四九)若時許有聲性是常，所聞性亦得為因耶？如不能說所作等是無常因，容有此義。然兩俱可得一義為相違故，是猶豫因。此唯依現及教。[16]力故思求決定。(（七〇）五〇)攝上頌言，
若不共及共 又相違決定 是諸一切法 於彼為疑因。
(（七一）五二)觀宗法審察，與所樂顛倒，成違害猶豫，此外無似因。
若害違意樂為相違因者，如積聚性因云何不成不為他用。以有為他用之因故。復云何不成相違決定。不見猶豫，非彼類故。但於為他用差別義成顛倒故，而為相違。如是意樂成立非積聚他所用，而非積聚現比不得無有其法，故無猶豫，成相違因。又如觀察成違害者，倒立有法自性差別，亦說相違。如以勤發性因說聲非聲，及非所聞，是二皆以法所差別之有法為所立故。次復說言：
(（七二）五一)謂法及有法 自性及差別，隨一倒立故，無害為相違。[17]
如自以因知有相法，欲他亦知，說三相言，是謂為他比量。於言因中設智果名故。(（二一）一)即彼能立三相隨有未說，皆成缺過。且諸因明論中於為他比說所比法為宗，其義如何？今答此問。