為自比量品第二
比二類。
為自比量及為他比量。此中，
為自，(（一四）九)三相因觀義。[1]
由下所說三相之因觀所比義，是謂為自比量。此復，
果如前。
如前現量依二種分別相以說量果，今此亦爾。若彼二量俱有分別相者，其異云何？
彼二　境及體不似。
現比二量所緣境界各異，其相別故。自體亦異。於此比量分別境體二事者，
非自相所顯，異取故。
現比二量如其自體，所取各異。／若現量境為聲所詮而成所比，亦見比量得轉現境如觸由色知耶？此不得爾，現量所轉者皆非比量境。何以故？
(（一五）八九)彼餘。
云彼餘者，但以前所見色為因而比所觸。是則彼色離現量相，別由所觸共法以成比量，不可說為現量所作差別，故無二量一和合境。／若現量無言說者，即見等境說名見等，當復云何？此無有礙。
見等門所顯，皆非詮自相。
以見聞覺知相門而詮諸義，應知即非自相。如是眼識所見境界，亦由意識分別為青，乃立青名。此復，
以名知異詮，是意識二相。
眼識所受離非青等境，意識亦得而施言詮，此即意識二相，所謂非自相所顯者。故義自體是現量境，意詮共相則比量境。[2]三相因者謂何？今文當說。
所比彼類有，彼無處則無。[3]
所比(宗)者，法所差別之有法。(（一六）九一)此有法中依於共相，從現或比見有彼法。又所比同類(同品)中亦由共相或全或分見有彼法。何以不定？說唯同類有，不說同類唯有故。更求決定，說彼無處無。彼無處(異品)者，謂非所比之餘，亦非所比相違。所立中有，彼類中有，彼無處無，是因三相，由以分別有因之法。即以是故得說彼為智耶？不爾。云何？
此是成智者。
如何得成？
(（一七）九二)作能知力故。
此謂三相因作能知增上力故。彼觀待分別自體，說為分別之因，亦如作者無待不成。即由所說三相因中，
各相及互二，義准成非因。
以各自相成非因者，謂所比有中，彼同類無，彼無處有。彼同類有中．所比是無，無處是有。又無處無中，所比是無，彼類亦無。以互具二成非因者，謂所比有中，同類是無，無處是有。又所比有中，彼無處無，同類亦無。又彼同類有中，彼無處無。所比亦無。即從是等成六似因，義准可知。如說，
聲常，所作故，礙故，非量故，無礙故，聞故。無常，眼見故。
此中，
或說比餘法，以因不亂故。[4]
或有說言，以煙為因，得知與彼相應之火，非相應地，是故煙所比者唯餘法火。
或說比相屬，二者并成故。
餘復說言，宗中火地二者世間共知，無容比度，但二相屬為煙所比。且難初記，
若法已成因，因復何所比。
餘法火中煙已可得，今舉煙因，更復比何。
又何故不許　所比是有法。
火與彼地相應，由煙可得，火為所比，彼地何故不許如火亦為所比。又難後計，
相屬無二法。
云相屬者，如云有煙處乃有火，此則可爾，無有與火或煙二法為相繫者。
復應成六囀。
又說相屬，有所屬者為火，應成第六囀聲，謂彼之火。／今云彼處有火是第一囀，若以為相屬者，
不說。
如是未說與自相屬者何，不成所比。／若復，
依義故，
謂說彼有火言以義准知相屬者，前舉方便亦不能比。
與因不相應。
此不能顯與因相應不離故。如煙與地非定相應而成所比。今說相屬何不亦爾。安立有異故。何者？
以因法決定，餘處能顯示，有此即可知　有法成就彼。
若於餘處見火與煙曾不相離，次於餘境惟見煙時，亦得說彼有火，如是成就彼處與火相應。不爾，所立地煙皆各各別，如何可成。此依共相而說有煙則有火故，以是因法得於餘處顯示決定。非唯法為所立，亦非相屬。
因所顯示法，審察復有餘。
若因於法見決定者，與法相應有法亦成。此中，
(（一八）九四)一義有多法，因非悉分別，唯定相屬者，簡別餘得知。
如火有熱燄等差別，非悉有煙所解，以不定故。唯就彼相屬者說，即諸實德等為火所必具者。此唯由非實德等簡別得成，如是不見非火一切法故，得成為火。
由德香好香、彼殊勝如次　簡別非實等，了知優曇華。[5]
此中由德簡別非實非業，香簡餘德，好簡餘香，乃至殊勝簡餘非優曇華，由以各各簡別能知。不爾，
若因如所見　方成能立者，應不知一切，或一切皆知。
譬如於火見煙，後時欲如彼轉乃得分別者，此決不成，亦如一切非火諸法後時不可得故。或火所有光燄等差別法一切能知，然今但以共相簡別非火而得了別。以是當知能立門中所見相者皆非差別自相。
無有共相故，不成所餘法。不見多依故，無異，亦非一。
且火法外無有具彼火共相者，故不成餘法。又非見依一切故，無有二性相共。但以相似而說，轉一所依，亦轉一切，實是多法。如是當知所比者唯有少分。
(（一九）九五)由此少分理，即彼諸多法，亦不越所相　能分別，非餘
謂煙亦唯煙性燄性等分，不越於火定相隨逐，得成分別。其實性等則非，以違越不定故。復說頌言，
定隨所相者　是因所了別，非諸差別法，於彼不定故。
非因相屬義　悉了別所相，亦見不定故，唯差別能知。[6]