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大乘中觀釋論(卷18)


                  

大乘中觀釋論卷第十八   ▆

觀諸見品第二十七

復有人言勝義諦中有眾生相續是見處故此非不有相續所起是故今此自體相續皆如夢等

論者言如汝所說有其相續是見處者此非道理如下頌言

過去世有我  或無我等四
是我等諸見  依過去世起

釋曰今此如是即起世閒常等諸見謂世閒常世閒無常亦常亦無常非常非無常如是諸見因見世蘊依過去起今此所說過去世者名為先際

次下頌言

又於未來世  我不見有起

釋曰於未來世為有起邪為無起邪亦有亦無非有非無邪如是即起邊等諸見謂世閒有邊世閒無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊如是諸見因見世蘊依未來起此說未來名為後際

論者言此言有者非勝義諦謂勝義諦中諸見皆空復云何有故下頌文證成此義

彼過去世我  非今世可有

釋曰何所以邪此中所言謂過去世即非今世以無勤力而可成故又時世別故別業生故如數論師言彼過去世即今世者此非道理汝宗大諦神我過去世者非今世有何以故無差別故若無差別即因果不異是義不成一切因喻而悉無體諸所成法時非時處因相不住亦非同時而有所成是義顯明又復此中二法不和合故若言因果無別異者即自體中而有遮遣云何體中故遮異性而言不異此復云何若自體中有所遮遣如是應有樂苦癡性所成和合若尒應汝最初本所成法即是樂苦癡性無別何以故性無別故若樂苦癡無別異者汝最初諦何故所成而各異邪又復何故汝宗樂等及大諦等神我等中諸根大種各有自體彼大諦等各各有果既容別異如是即應果起果成是義亦容互相長養故知樂等及大諦等各有自體以彼樂等有因和合故且非同時所成法中何等有因何等無因如是知者所作如理若汝意謂樂等法中諸樂等因此有異者彼樂等果亦即有異故非因果二法無別若無別者即彼如是所起之果而無道理何以故因果無異故又差別諸因自體若一即差別果自體不成以果所成諸差別法有多種體一果不生故云何汝宗彼薩埵等自性互相於果法中能建立邪為離互相長養性故何以故而彼互相長養法中無所生故此中云何如前所說大諦等法如是長養即有次第若一種法一種功用離自力能而亦互相不得成故以互長養彼無體故若尒即應如是同生我及大等於是時中生成果義諸長養等如前所說悉無體故如是樂等及彼地等次第同生俱無長養又復如前彼地等法及薩埵等緫集諸體同一住持有所行故同時成辦故若尒即是地等諸法互相長養乃至決定所作事用於和合中不有和合所成之義謂彼無體故長養亦無體若離長養所成果法不能建立由如是故若如所說悉不能立如汝所說薩埵之言與彼囉闍怛摩二法開示所行乃有相違何以故謂薩埵功用不能長養彼二法故決定所行皆不有故若囉闍▆摩開示所行二法決定而不有者如是果起果成於自體中皆悉遮遣異法和合於自體中悉亦遮遣而不成故如是即應樂苦癡果亦無別異何以故樂苦癡果說有異故如是亦應大諦神我果體有過謂以樂苦癡法因果無異如是因果二法無體豈得和合若法一處無別異者即如是處決定所作而無因果不有異性故此乃因義不成一切事用一切所成此有何義是中云何薩埵自體有其事用及一切果又復何名有一切事一切自體如是有者即是有因及有果法若謂因果是一體者諸有縛因即是解因如是有智即是無智如是起相即是坐相如是善趣因即是惡趣因由如是故是即無彼因果可見又復亦應無縛無解此等皆如諸處廣說即於如來阿含等中一切無體又此色依分位大無義利是故一切事用一切所成悉不和合亦無一切事用一切果體各別決定因果二法和合相續於諸事用果體亦無所證由是因故因果差別無異相續而可起故所言一切者此說即是詮表之義於詮表中亦非無異而有所成若或各別決定境界諸根作用皆寂止者汝宗大諦神我等法亦應不定無因果體故時處因相皆無果利悉已遮故於一切事一切所成徧一切處若或有者此復何義亦非同時有法所成是義顯明若復異體不有果者即一切事用悉無所得此義既明前所遮遣悉非道理

或有人言身雖有異而我是一以有我故過去世中有我可得此說畢竟如是決定取差別故此說有取是故有我別異所成

論者言取有別者此無差別何以故或謂決定異取有我者下頌遣言

若或離於取  復何有我邪
又復離於取  無處有所作

釋曰亦非有蘊既變壞[A1]已我復有成所言有者謂成就義由取故有我以有我故即有我所此即二種分別建立第三分別而復無體彼法體者取不即我謂積集故如外物體亦非別異諸有法體所作壞[A2]已而復有來何以故若取有所得云何有其作者作業二法差別是故無因有我可得此中如是廣說證成亦非無我但為遮遣我故乃說無我

復次頌言

取不即是我  此義[A3]已證成
我謂自主宰  他主宰何有

釋曰如佛所言我若無體即於苦樂悉得捨離由是乃於善趣解脫今此遮遣我語取故

復次頌言

若復異於取  我亦不可得
能取所取取  此皆無異取

釋曰何故不可得邪謂所取中無能取義離差別相故若離能取亦無所取謂以離取無異取故

復次頌言

如所說正理  我不即是取
我不異於取  亦不決定無

復次頌言

過去世有我  非今世可得
過去世無我  亦非今可得

釋曰今此證成復何義邪

次下頌言

今世過去世  無別異可得
若此有別異  見世緣不成

釋曰若離於此有異可成即離於彼亦異可成何以故若此世異彼有所起者即彼如是有生無死謂前世有死此世有生前若無死此亦無生以前世死是此世生

復有人言或別異法有別異性彼法雖壞相續得成

論者言先世我體若[A4]已斷者與此相違何以故諸業壞故又此人造因彼人受果造因者異受果者異此如是等皆有過失

復次頌言

若先世造業  後世當受果
此若無所生  是中有過失

釋曰若異作異受此非道理何所以邪下頌荅言

我本造作成  無體亦如瓶
煩惱業因空  所生無因故

釋曰謂由先有所積集故

復次頌言

過去起是見  我為有為無
此二俱不俱  是皆無所有

釋曰如其所說審諦觀察乃以多種開示其義今此遮遣依止未來而起諸見未來有我或無我邪如是諸見皆同過去然後一性異性俱不俱等此中皆止此復云何故下頌言

若天即是人  天有乃為常
此有即不生  天有是常故

釋曰如是有法此即不生以天有故所以者何若法有生即無其常是故未來世中不見有我亦不見無我此俱有過

復次頌言

若天與人異  異即成無常
天與人異故  相續無所有

釋曰若人身生即天身壞此云何有以異性故如提婆達多與演若達多二蘊各異於異性中即不見有相續可得

復有人言亦有天身亦有人身

故頌遣言

若天是一分  人亦是一分
即常無常二  成一處不然

釋曰若如是有亦天亦人者彼有過失是即半身有所成故

復有人言此中非常非無常是可有邪

故頌遣言

若常與無常  是二可成者
非常非無常  隨所欲應成

釋曰今此遮遣所說成義此中意者即彼如是轉復難解何以故若天界人界何有所來若天若人亦復有其何趣可去若或有其天等同分我即無始而乃有常非有一法來去可成所有眾生及補特伽羅如前所說悉[A5]已遮止是故此中所說亦無常法可得以非道理故無有常故又復常法無對待因故是故無常不能有成又復離彼常無常法復有何法而得起邪

復次頌言

依先際所起  常等四見無
後邊等四見  伺察亦皆無

復次頌言

若世閒有邊  云何有後世
若世閒無邊  云何有後世

釋曰言有邊者譬如世閒焚燒種子不復有其相續和合是故亦無後世可有言無邊者亦無種類所作果故是故邊無邊二而悉不有

復次頌言

此諸蘊相續  如世然燈燄
以是故世閒  邊無邊不然

釋曰此復云何若先蘊[A6]已壞不因是蘊後蘊復生此即說為世閒有邊謂諸蘊[A7]已滅無和合故若先蘊不壞亦不因是蘊後蘊不生此即說為世閒無邊謂以先蘊一切分位二俱不見是故世閒有邊無邊此皆不有

復次頌言

若一分有邊  若一分無邊
邊無邊共有  世閒非道理

釋曰若我是一亦不可得此復云何

故頌遣言

云何一取者  一分是有壞
云何一所取  一分是不壞

釋曰壞及不壞各一分者皆非道理

此中意者若言二分亦悉止遣

復有人言非有邊非無邊應可有邪

故頌荅言

若有邊無邊  是二可成者
非有非無邊  隨所欲應成

釋曰此中何故湏止遣邪謂若有所得即有過失其或無者又復云何如是若有決定所得此即離於中論所說若或無所得者云何於彼實不實法中有遮遣邪若汝所樂乃至眾生有所得者即非中論所說有相違故由此應知世俗諦中即有所得勝義諦中一切遮遣雖言無所得於佗所得亦容有成非悉遮遣謂於和合有相違故若尒即於比量而不相違但於勝義諦分各別遮遣有所得故世俗法中非離所作謂與世俗一向義邊諸緣生法不相違故若謂定實有所得者亦非道理何以故見量相違故此中應問若尒於有分中豈不相違荅見量無所得故此無過失是故應知諸言自者皆見量攝此即是為不顛倒說此復云何能了知邪謂於二中若了不二即無虛誑若於見量比量法中了達見量比量之義是為正說於諸分位中若微細若廣多一切義門得決定見量者彼見量智於一切因及彼一切世俗法中無不了達然於一切以見量所證皆如夢幻如乾闥婆城等若於一切不如實義中皆非見量此說正理若於形顯色等所取相中先所慣習諸思念事於夢所見此等皆如盲人觀色由此應知世閒一切此彼所取皆如夢中昔慣習事及睡眠人慣習思念有何差別但從徃昔習念而有沉於夢寐覺[A8]已即無世閒一切悉無所得於見生中有所得相起分別者皆如夢等若於夢中所見色像此亦非無又過去生中[A9]已起別異一切色像與見生中夢中起者而各有異不和合故如三摩地所生大種所成三摩地境界此相似者形顯色等所成亦然是故一切境界無實皆是夢中意識所起此即比量之名如比量義而不相違此如是等廣說證成如來決定一切所說無不和合是故世俗勝義一切所說於彼世俗勝義諦中俱不相違今此應知諸見不生下頌所說如是證成

當知一切法  常等皆空性
何人以何緣  何處生是見

釋曰此中亦無諸見所起一切境界作者作業此等諸法皆是無生如是一切種種分別所生諸見起多種苦及多種類若能了知無種類[A10]已普徧世閒起大悲心皆如親友緫結頌曰

佛為世閒斷諸見  宣說一切微妙法
起悲愍心利眾生  稽首瞿曇大聖主

大乘中觀釋論卷第十八

甲辰歲高麗國大藏都監奉𠡠彫造

作品集

註解


校注

[A1] 已【CB】巳【麗】
[A2] 已【CB】巳【麗】
[A3] 已【CB】巳【麗】
[A4] 已【CB】巳【麗】
[A5] 已【CB】巳【麗】
[A6] 已【CB】巳【麗】
[A7] 已【CB】巳【麗】
[A8] 已【CB】巳【麗】
[A9] 已【CB】巳【麗】
[A10] 已【CB】巳【麗】

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