千山剩人和尚語錄卷之五
普說
接引都寺領各堂諸師請普說，師云：「佛門不是躲身之處，既入佛門，便當作佛。於今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之當作，徒然衣現成、食現成，君王當事而不事，父母當養而不養。且毋論妄行非法，便能安分[A1]已是虛生浪死，又焉怪世儒之輕詆我佛門耶？山僧為儒時雖不敢詆，亦嘗易視之，以為是藏愚守拙之地。後來遇我和尚，睜開眼孔方知道世間更無有第二條路，萬不得[A2]已將世間極難捨者捨之、極難行者行之，拚此身命求個著落。常不輕菩薩道，不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。假使盡大地有一個不當作佛，他也不肯受人呵責、受人打擲，苦苦要說者話，只因他實實見得：除卻作佛，別無可作。為上底不能作佛，必無以使下；為下底不能作佛，必無以事上；父必能作佛而後慈，子必能作佛而後孝，兄必能作佛而後友，弟必能作佛而後恭，夫婦必能作佛而後可以處室，朋友必能作佛而後可以成交。必能作佛方成個人，若是個人，必能作佛。盡大地直無有一人不承佛底恩力，無奈他迷而不悟？《易經》所謂『百姓日用而不知』也。假使世間除卻作佛更別有可作，山僧又何必捨難捨、行難行，決定向此門中拚身、拚命耶？於今出家兒現在佛門、現稱佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人盡信『皆當作佛』不亦難乎？山僧初到者邊每向人題起『作佛』兩字，無不大驚小怪。縱有知佛是當作，作佛是佛說，不是山僧偽說，然而不敢決定者。果爾作得便好，萬一作得不尷不尬，被人抯著要索頂後圓光，不特作佛不成反被他人恥笑，不免慮得慮失，所以屢進屢退。我為汝設個喻子，譬如人家生個孩子決定與他乳喫，難道怕人恥笑道：『者個纔出胞胎底孩子知他後來長得成長不成？』便索性不與他乳喫不成？又如學堂裡學生決定教他讀書，難道怕人恥笑道：『者幾個學生知他後來中得中不得？』便索性不教他不成？何況孩子實有成不得人底，讀書實有中不得底？若是作佛，千個作千個成，萬個作萬個成。佛言：『吾為汝保任此事決不虛也。』又言：『聚心一處，無事不辦。』若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人恥笑，眾念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成。縱饒一生不成，來生出頭來，也少你底不得。金剛種子遇便發生，百劫千生永無壞爛。倘或怕人恥笑、似作不作，則毋論後來沒有成日，便是從前曾下種子，可惜一旦拋撒。諸兄弟，作賊、作龜子怕人恥笑，為甚作佛也怕人恥笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也勝吹竹筒、抱酒壺百千萬倍，胡為不恥彼而恥此？兩年以來，信心頗熟，不論僧俗老少，咸知趨向。然而，入門來一日、兩日便求速效，卻似今日作了佛，明日好回去料理家務一般。世間百工技藝也無有一日、二日學得底，何況作佛最尊最大一件事？譬如種稻最易見功，也須春耕夏耘而後秋收有望，寧有今日下種、明日收割之理？古來一聞千悟，信有其人，然而《傳燈》所載三登投子、九上洞山與夫坐破七個蒲團者，皆是極顯赫底宗師，寧渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人參是實參、悟是實悟，個個都是真實作佛漢，所以不避艱苦，必期親證親到。而今人不貴裏面真實，只貴外面光彩，作得作不得且寬一著，但學些子作佛言句，好向人前賣弄『我會禪、我會道、我是作佛底』。不見古人道：『但會作佛，不愁佛不解語。』你果真實作得佛，便一句佛語不會說也自不妨。若只愛會說，莫道趠些子現成語句，便令一口氣說出三藏十二部，又將一千七百則公案從頭舉了、會了，與汝自[A3]己有甚干涉？古人得意之後閉口深藏舌，二六時中只守閑閑地『佛』之一字尚不可得，又那有許多甚麼禪、甚麼道及其應機接物？信手向自[A4]己寶藏中拈出些子，自然活卓卓地，不費纖毫氣力，不是學得來底，不是思量湊泊來底。巖頭道：『一一從自[A5]己胸襟流出，方與蓋天蓋地。』於今最可笑一等禪流，但向六根門頭認著些子影響，便道：『我[A6]已得根本智，只欠差別智。』便一味學他古人機鋒轉語，逢著人或咄或喝、或揚眉努目、或擎拳豎指、或東一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是為無滯無礙，以是為古人妙用，遞相傳授、遞相模倣，將謂作佛，只如此殊可憐憫。你看達磨昔日在少林面壁九年，後因神光斷臂要求安心，達磨只向道：『將心來與汝安。』神光道：『覓心了不可得。』達磨道：『與汝安心竟。』何曾有一點做作？何曾費一點周摺？六代單傳至曹溪祖師，示人皆直捷簡要，青原南嶽而後方纔各立門庭，纔有機鋒轉語，然猶是極直捷、極簡要，非如今人之胡亂撒屎撒尿。不見馬祖問南嶽道：『非色相云何能見？』嶽云：『心地法眼能見乎道。』又問：『有成壞不？』嶽云：『若以成壞聚散而見道者，非見道也。』又不見石頭參青原，原問：『子何方來？』頭云：『曹溪。』原云：『將得甚麼來？』頭云：『未到曹溪亦不失。』原云：『若爾用去曹溪作麼？』頭云：『若不到曹溪，爭知不失？』頭又問：『曹溪大師還識和尚不？』原云：『汝今識老僧不？』頭云：『識又爭能識得。』又不見僧問石頭：『如何是解脫？』頭云：『誰縛汝？』問：『如何是淨土？』頭云：『誰垢汝？』問：『如何是涅槃？』頭云：『誰將生死與汝？』又不見法常問馬祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』常便走住大梅，祖令人探云：『和尚見馬大師，得個甚麼便住此山？』常云：『馬祖向我道「即心即佛」，我便向者裏住。』僧云：『馬祖近日又道「非心非佛。」』常云：『者老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛，我祗管即心即佛。』又不見五洩初謁石頭便問：『一言相契即住，不契即去。』頭據坐，洩便行，頭隨後召云：『闍黎。』洩回首，頭云：『從生至死祗是者個，回頭轉腦作麼？』又不見大珠參馬祖，祖問：『來此擬須何事？』珠云：『來求佛法。』祖云：『我者裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？』珠云：『阿那個是學人寶藏？』祖云：『即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少。』又不見藥山一日在石上坐，石頭問曰：『汝在者裏作麼？』山云：『一物也不為。』頭曰：『恁麼即閒坐也。』山云：『若閒坐即為也。』頭云：『汝道不為不為個甚麼？』山云：『千聖亦不識。』山僧似恁麼舉，直舉到來年也舉不了。大都從上來真實見得底自有真實作用，總不假借甚麼奇言妙句，不過就他來處直下指出，或輕輕撥轉，那學人真實見得底便直下承領，或就機翻身，又何曾別有一點做作？又何曾別費一點周摺？至如大愚之為雲峰悅、大慧之為謙禪，更不須一言半句便知他千了百當。總之，到真實田地有言句也真實，無言句也真實，乃至下咄、下喝也真實，不下咄、不下喝也真實，揚眉努目也真實，不揚眉努目也真實，擎拳豎指也真實，不擎拳豎指也真實，斷斷不似於今人一味胡做亂作，直是善因而成惡果。諸兄弟，貴實不貴虛，汝既到者裡，俱是夙世善緣，汝但辦一片決定心、長久心，切不得怕人恥笑，不得要求速效，一切時中提起本參真實參將去，汝但得一分力，山僧便識得一分，但得兩分力，山僧便識得兩分，切莫得少為足不肯前進，作個半截底人，何況半截尚不得、只管要求印證？若印證了爾，不特誤爾一生，直誤了爾千生百劫不得出頭，不是小兒戲。諸兄弟，你若到真實透頂透底田地，便沒有一人印證亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，決不得捨此別求捷徑。縱饒爾一生念佛真得往生，親見彌陀，也只是教你向者一路，更無別路。若使盡大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚捨身命、專向個裏求個著落，而又何苦區區勸爾諸兄弟耶？諸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。」
師云：「寬本禪人行腳回，曾從海州見老僧，茲聞老僧在永安，盡傾衣缽來此辦供，請山僧為眾普說學道難成之故。佛在世日，百人學道百人成道；末法時代，學道者多成道者少，虛實之間耳。於今學人誰不道『我是實』？然而，止知求解，不知求悟。悟之與解，似則甚似，遠則甚遠。譬如葉公所好之龍，頭角鱗甲非不酷肖，要令興雲作霧得麼？又如兩人在此，一人曾從長安來，一人止聞人說長安，其親到者任舉一事一物自然親切，其未到者非不極談宮闕之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁華、貨物之聚集，識者[A7]已知其不實也。每見有從《法華》得解者便靠定法華，決定侈談如何是開佛知見、如何是示佛知見、如何是悟佛知見、如何是入佛知見，非不詳悉洞達，但令離卻經文、直下拈出畢竟喚甚麼作佛之知見，遂乃茫然失措。有從《華嚴》得解者便靠定《華嚴》，決定侈談如何是理法界、如何是事法界、如何是理事無礙法界、如何是事事無礙法界，亦非不詳悉洞達，及乎反按自[A8]己理上尚似打得過，事上便打不過，又何況理事無礙？又何況事事無礙耶？有從《楞嚴》得解者便靠定《楞嚴》，決定侈談七處徵心、八還辨見，若離前塵分別，畢竟喚甚麼作真心、見猶離見、見不能及，畢竟喚甚麼作真見，直得無言可答、無理可伸。至於從《維識》得解者便靠定《維識》，從《起信》得解者便靠定《起信》，種種不一，門庭各立，互相矛盾。且勿論經教中人，便是宗門下衲子不求實悟比比皆然。或見古人苦功處便走向禪單，咬著牙關、捏著拳頭、豎著脊梁，恰似裝羅漢形像，希圖與他妄想抵敵。尋常未上禪單時妄想尚少，纔上禪單妄想愈熾。毋論抵敵不住，縱得暫時停息，如石壓艸，石去而艸還生。或見古人透脫處便謂：『妄想不足畏，妄想無體，不須禁遏。』一味隨緣放曠、任性逍遙，不幾莽莽蕩蕩招殃禍耶？又有道：『妄想雖不須禁遏，亦不可放縱。但時時鑑照，不怕念起，只怕覺遲。』是則甚是，我且問你，白日裏鑑照則易，睡夢裏如何鑑照？又何況一口氣接不來時？總未免業識茫茫去也。又或從古人良久默然處作解者，便認未開口以前為威音那畔、為父母未生時面目、為空劫那邊事，纔見開口便謂落第二頭錯引。臨濟入門便喝、德山入門便棒，謂待汝開口堪作甚麼？一向把住以為極則，殊不知正坐在黑山鬼窟裡？所謂死水不藏龍。又有認古人言句如『乞師安心』便道『將心來與汝安』、『乞師懺罪』便道『將罪來與汝懺』、『如何是祖師西來意』便云『西來無意』或云『何不問自[A9]己意』，以為扣機、以為綿密，以是為禪道者。又有嫌此等為合頭語，一任指東話西，便又錯解古人庭前柏樹子、青州布衫、乾矢橛、麻三觔之類，以為不上他釣竿、不入他圈繢，以是為禪道者。又有道『此事不在言說，亦不在無言說』，但見人問著便努眼相視，或擎拳、或豎指、或一拍一喝，以為真體顯露、以為應物無滯，得大自在、得大解脫，此種更是難救。又有認現成一切，便錯解古人『山是山，水是水』、『僧是僧，俗是俗』、『拄杖子是拄杖子』、『耳朵兩片皮，牙齒一具骨』、『師姑元是女人做』一類語話，以為直下便是，更不敢動著一毫頭。又有專一杜撰奇妙尖新之句、攢花簇錦、鬥豔誇多，尤是末流大弊。總之，不曾有實悟，未免隨處粘著。汝莫聞恁麼道便謂『我一切不粘著便是』，祗者不粘著又是一個大坑塹。若是實悟底人，總沒有你捫摩處。汝纔向者裏覓渠，渠卻在那裡；汝纔向那裡覓渠，渠又卻在者裡；有時恁麼道，有時卻不恁麼道，怪不得時人喚渠作轉車軸底嘴，渠本不曾有一點實法教人。不見道：『若將實法與人，土塊也消不得。』岩頭和尚又道：『纔有所重，即成窠臼。』眾中莫有出得窠臼底麼？若有，老僧即將法座讓他；不然，大家歸堂仔細參究，畢竟要求實悟，不可徒然學得一知半解以自滿足，生死到來抵敵不住，卻怪老僧不道。你但自[A10]己打算，於今學得底果然敵得生死，即是真正，更不須問人成得成不得也。大眾，久立。珍重。」普說。
李居士請普說，士問：「和尚所以為禪流者至矣。歷來士大夫學道多不得力，病在何處？更希微細拈出。」師云：「士大夫學道之多，無過於宋；病痛之多，亦無過於宋。妙喜老人作大醫王，藥料具足，設方救療，切中病源。至今讀其書問，所載業[A11]已不留後人以餘地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大顯著。雲棲、紫柏、憨山三老道：『法盛時士大夫多與之遊，令一時學者知我佛道淵廣，而宋儒迂拘未足盡信。』三老之功不可誣也。然其所嘗親炙者，或始甚專篤，而其後未免流於他端，緣無始帶來一點習氣未能自割，況富貴場中佳麗易致漸染漸深、纏綿不解，迨及暮年功成名遂，唯此一事更無他務，奈精力衰耗、齒落髮枯，當驕奢淫佚之日又參以貪生怖死之念，不得不假性命雙修之說。此說一倡，如蠅附糞，以為既可延年又堪恣欲，七幅羅裙不知罩卻多少英靈漢子。若其正信不移，亦略可數，或博探教相，或深窮止觀，或依傍淨土，亦有夙具靈根，專茲一路，其自任非不的確，其示人非不明快，亦以者一點習氣鏟除不易。初或暫容，轉且縱肆，乃反借口如好好色之文以自掩飾。業力日強，道力日怯，目前作主不得，未免東牽西合，臨命終時毫無得力，蓋因打頭不遇作家。即遇，未經惡辣鍼錘，自恃聰明，以致於此，殊可痛惜。自壽昌、博山、雲門、黃檗、天童諸老後先開法，宗風弘鬯而天下咸知趨向，登其門者不可勝數，求其全身放下、終始於斯之士夫亦難屈數指。乃有發心真正、虛懷參訪，其頓斷繩索、自甘淡素，可謂難信能信、難行能行，亦以聰明過人、雄辯橫溢，究其實落得力之處，不過日坐得一兩炷香、妄念不起而[A12]已。亦有習靜山中一七、二七，直得身心世界內外通瑩，所謂坐斷十方而不知密移一步，遂遇邪師謬為證可、自此狂慧勃發、到處鼓弄唇舌，雖見真正宗匠，容易放過，歲久月深無可依據。又以弘法念重，專求顯異，致種種幻見、稱神道鬼者。又有最初便遭邪師誑惑、不復博參明達而徒以自[A13]己隙光附會前哲、謬計古來不過如此，任情恣意、隨順塵勞，復於隨順境中高談快論，謂『煩惱即菩提，無明即大智』，但見有稍自簡束者便指為兔徑小節，平昔習氣有增無減，此道易學，此類最多。又有深知其非，力事禁遏，無奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，轉而從事於誦念禮拜，以祈降伏者，是皆極奇極顯，四眾共推為宗門樑棟，所以為外護則無不極其至矣。大都士人從小入書堂，父母所囑、師長所訓莫不以位高金多為第一義，所謂上大人時錯了也。何況婚宦而後，世累日深、世情日重、保榮固寵之弗暇？若夫超出倫輩，或學問自侈、或文章自命、或風節自高、或經濟自任。有一於此，皆足以揚名當世、垂之來祀，人生大事如斯爾爾，豈真有前因後果、輪迴升沉之說？儒教中雖微示福善禍淫，而未深明三世之旨，淺腐之流遂疑死後斷滅，見落邊邪，遞相承襲，倚程朱之門戶，拾韓歐之涕唾，竟不知儒者何道而徒以闢佛為儒、不闢佛則不得為儒，以是衣冠中多置內典而不敢閱其一二。稱信者，或妄希現福，為保護身家、保護兒孫計，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，處無可如何之際，不得不懇佛求佛而又恐人謂其佞佛，輒自解曰：『亦聊借以消磨雄心。』比比皆然。上焉者，亦不過廣搜詭異以拓見聞，采掇玄奧以資筆舌，非真究心佛乘也。故有稍知趨向者，吾門中人便視為麟鳳外護為念，安能痛加鍼砭？如紫玉之於于頔，兜率之於無盡，所以，半途者多，到家者少。如前所舉，諸老不特稍知趨向，且能真究真參，實實為此一件大事而特不能如古人全身放下、久親法席，以致入處草率、得少為足，不過種下般若根株，雖然百劫千生埋沒不得，而欲其一踏到底，不敢謂絕無其人，實千難而萬難者也。我佛涅槃會上以正法眼藏付囑國王、大臣，《法華經》言：『治世語言、資生業等，皆順正法。』又言：『應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。』又何常專以易屬出家兒而以難屬士大夫耶？▆額屠兒放下屠刀云：『我是千佛一數。』龍女八歲獻珠成佛，教有明文。曾堂堂士大夫而竟一屠兒、一女子之不若耶？況《傳燈》紀載如唐之裴公休、陳公操、宋之李公遵勗、楊公大年輩，不可勝數。是皆據高位、握大權，未嘗壞世間相而求實相、離生滅法而求寂滅，幸有如此體格。寧古之必勝於今、今之必不如古？而罪禿謂其入處艸率、得少為足者，非其知慧淺薄，初無定見也；亦非其力量有限，自甘中止也。處此火宅中，苟無大智慧與大力量，安得不為名位、貨色所拘？遽爾抽身，向個中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以纔入門來見宗師開口不難領會、不難荷擔，及閱諸經論與諸祖公案，可以解路通者，自不費力，其不可以解路通者，亦不難以平日讀書作文伎倆多生穿鑿，祗圖解得分曉、說得明白，解不分曉、說不明白，便生煩悶，百般思量、百般計較，或得些子醒發，或得些子輕安，便求宗師為渠印證。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍鬆一著，渠便自任為極，則以為究竟如是，縱遇他知識連道兩個『不是』，定忿然謂是強移換人。不見無盡初見東林便蒙許可，及到兜率觸翻溺器，方始撇地，而後來歷參諸方，又不知受卻多少錘鑿。張公是何等知慧？何等力量？而況其次焉者乎？要學此道，必須發個狠毒，將無始來一點習氣千難割、萬難割處痛下一刀，如破竹頭一節，節節皆破，一切纏縛不得，然後，取古人一則機緣，不妨向沒可思量處思量、沒可計較處計較。到思量、計較盡時，平生伎倆一點也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命與之廝捱。勿道全無所得，即有所得，我亦不愛。勿道全無人肯，即有人肯，我亦不顧。忽然失手摸著娘生鼻孔，方知元來只在者裡。一切經論、一切公案，不求分曉無不分曉，不求明白自然明白。以此自利，以此利人。以此事親則為孝，以此事君則為忠，出得世間、入得世間，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即闢亦得。博山先師翁常道：『汝等若了得，便作個衛元嵩也不妨。』不見近代陽明、龍溪、近溪諸大老，不特不肯毀形體、絕祭祀、作名教中罪人，亦何嘗拘拘標名外護？但為真儒，即為真佛；必為真佛，始為真儒。文章、風節、學問、經濟，無不在此。不然，縱爾烜赫一時、名垂後世，反之自[A14]己身心全沒交涉，生死到來依舊業識茫茫、無本可據，直謂之無智慧人、無力量人[A15]已矣。罪禿自知此事以來，每喜與士大夫遊，雖時時以此事相激發，然未敢深談及此。不意絕漠餘生乃得遇老居士，真是個漢，既承至誠相叩，不復隱覆，不怕忌諱，將平昔親聞、親見、親歷者盡底傾出，其餘微細種種病痛，自有妙喜老人種種神方、種種良藥在。果爾一踏到底，且無道可學，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且卻，則並無病痛之可指。至如陰竊先哲之緒餘、假張學道之旗幟，招羅少俊、私立朋黨，以致荊棘叢生、戈矛互起，國家之敗蔑不繇之是？又無藥可療，無方可治。妙喜老人誠不料末世士大夫決裂遂至於此。」李居士不覺欷噓涕下，命筆紀之以為士大夫學道者鑒。
茶話
住大寧寺至月十四晚設茶，為西堂祝壽，師云：「明日是西堂降日，期主設茶請大眾為西堂預祝。大眾，且道西堂四十二年前正當今晚在甚麼處安身立命？你莫道：『正在母腹中麼。』比如未入母腹時又向甚麼處安身立命？若向個裡具得隻眼，莫道四十二年前、四十二年後，便從無始劫初直至盡未來際，與大寧今晚團圞總沒有兩個時節，總不曾移易一絲毫頭。恁地見得分明，則期主者一杯茶不特為西堂一人祝壽，直為現前大眾祝壽；又不特為現前大眾祝壽，直為三世諸佛、大地眾生一同祝壽了也。若猶作世情論量，縱饒你活到一百壽、一千壽，總喚作守屍鬼魂不散底死人。祖師有言：『汝等見聞覺知之性與太虛空同壽。』《道德經》云：『死而不亡曰壽。』儒教中又言：『殀壽不二。』你看從古聖賢又何曾認此幻化身心作壽？雖然你道：『離卻此幻化身心又向甚麼處祝聻？』」堂主進云：「夜靜更寒，請和尚食茶。」師拈茶碗云：「請。」
三十晚設茶，師云：「今日是年窮歲盡之日，本剎住持設茶與大眾分歲。大眾，若有收藏底陳腐佛法知見，一齊抖擻出來，好得乾淨過年。山僧也有一則陳腐公案，不免趁時拈出。昔日，潭州和尚有言：『山僧宰個露地白牛與你眾人分歲。』維那入室云：『外面有公人拘和尚。』州云：『作麼？』那云：『和尚私宰，不曾納蹄角。』州以帽擲地下，那拾帽，州下床扭住云：『賊賊。』那以帽覆州頂云：『時寒，且還和尚。』即出。州顧侍者云：『今晚公案如何？』者云：『潭州紙貴，一狀領過。』大眾，你看古人大家恁地分歲好生熱鬧，今日山僧也有個沒毛癩狗，不敢贓污了常住鍋灶，整整將來供養大眾，且問大眾向甚處下口？」眾下語不契，師顧眾云：「莫將爆竹驚山鬼，留取荒城伴罪夫。」
初六晚住持設茶請茶話，師云：「明日是首山和尚誕日，住持設茶請山僧領大眾預祝。現前堆積珍異都是住持孝心，蓋為將來乞戒地也。山僧不可借花獻佛，只可別尋個物事為敬。」良久云：「者件物非青黃赤白黑、非色、非心、非有、非無、非因果法，是個甚麼物？大眾若識得者物，便不用別尋，各人現成，將出來非特可為首山和尚壽，且可為諸佛、諸菩薩壽。又非特為諸佛、菩薩壽，且可將諸佛、菩薩底壽全歸首山和尚，又可將首山和尚一人底壽散為現前大眾及法界一切眾生壽。首山和尚莫笑道：『你為甚將我家裏物來送我？卻又亂作人情。』待明早天明起來領大眾與和尚禮足。」
十四晚茶話，師云：「山僧所有一切好法惡法都被爾們抖擻乾淨，今晚要得半句▆口遍搜不獲。且請大眾食茶食果子，食了，大家看燈。不見道：『春宵一刻值千金。』大眾，不得錯過。」
住接引寺，五月十四晚設茶，師云：「山僧初來者邊見者邊家家糧米豐足，只恨不曾有人開個飯店。彼時恥若書記便發心作個店小二，也有笑他底、也有憐他底，憐他底只愁生意淡薄、枉費辛勤，笑他底道：『阿誰家裡缺少麵觔、木耳，那得餓不死底漢來喫爾者般茶飯？』不期南塔掛起招牌，一直賣到遼陽，於今又賣到海州來了。明日是恥若生日，者裏一班都是後起底店小二，特搜店裡殘茶剩飯請山僧預祝。但凡嘗著者般滋味底，個個都要續佛慧命。諸佛慧命無有窮盡，則恥若之壽量無有窮盡，又何用別為祝耶？」
問答
臘八日，書記入禮，師問：「釋迦老子當年睹明星悟道畢竟悟個甚麼？」進云：「火。」師云：「恁麼則不悟也。」進云：「煖氣烘烘。」記復舉前話問師，師云：「今日冷似昨日。」復進後語，師拈禪衣角一抖，湧光出問云：「未審睹明星後與雪山六載前是同是別？」師云：「可知禮也。」進云：「何苦如此？」師云：「水滾下茶來。」少頃，座元入禮，師舉前問，元云：「銅盤。」師云：「恁麼則不悟也。」元拈火箸插盤中，師云：「且道睹明星後與雪山六載前是同是別？」元一喝，師云：「放汝三十棒。」
西堂舉外道問佛不問有言，師云：「不是不是。」進云：「舉猶未畢，為甚便見不是？」師云：「再犯不容。」
座元問：「趙州不食投子蒸餅卻禮沙彌三拜，意旨如何？」師云：「汝不妨疑著。」又問：「趙州畢竟向甚麼處勘破臺山婆子？」師云：「汝曾見孩子趨氣毬麼？」
靜宇問：「應持菩薩上觀三十二恒河沙，如何不見佛頂？」師答：「為他向高遠處覓。」又問：「三千世界俱壞，未審大地眾生向甚麼處安身？」師云：「好個消息。」又問：「弟子生死到來，將何抵敵？」師云：「你於今從北塔到南塔為甚不問？」
啟如問：「車損牛老載重，如何過得峻嶺？」師答：「看腳下。」又問：「日中看瓜架、夜後聞鐘聲時如何？」師云：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」
罄光問：「如何是學解、信解、悟解？三種解作麼生？」師答：「你有許多般解麼？」
座元問：「三界一心發，火宅是吾家。百億須彌山，至今疑著他。」師答：「為他閒事長無明。」進云：「原來無一法，諸法體如如？」師云：「切忌向這裡著腳。」
道菴問：「行住坐臥即不問，未審睡著時在那裡？」師云：「你即今是醒是睡？」
祥光問：「一切儼然，教弟子作麼生會？」師答：「用會作麼？」又問：「一切音響落在何處？」師云：「向未開口前看取。」
德光問：「本來面目人人本具，為甚學人不知？」師答：「祗這不知莫別尋。」
壽績問：「婆子道：『趙州只轉得本藏。』畢竟如何轉得那半藏？」師答：「山僧也不奈伊何。」又問：「大海水為甚一日兩潮？」師云：「晨鐘暮鼓。」又問：「天上月為甚半圓半缺？」師云：「適纔喫飽了，於今肚又饑。」
輝光問：「終日奔奔波波，一旦生死到來將何抵敵？」師答：「你喚什麼作生死？」又問：「如何是透法身句？」師云：「吹螺打鼓。」
恥若問：「眼在頭上為甚自不見眼？請師點出。」師喚恥若，若應諾，師云：「點出了也。」又問：「世出世間則不問，如何是學人自[A16]己？」師云：「高麗國好大扇。」又問：「南塔既在地上，為甚卻向龍潭裡放光？」師答云：「家家門前火把子。」
桂菴問：「如何是學人本來面目？」師答：「是誰叫汝恁麼問？」
弘掀問：「某甲初出家時，只以念佛誦經為本，到此卻靠不得。請問如何是第一件大事？」師答：「屙屎撒尿。」進云：「四大分散時如何是了手？」師云：「分散且置，汝即今喚甚麼作四大？」進云：「參禪人了生死，未審還有輪迴也無？」師云：「日沈西水流東。」
淨如問：「來此作飯供養大眾，圖報三世深恩。未審還報得盡也無？」師連彈指三聲。
崑璞問：「生死如車輪子相似，如何止得？」師答：「問取推車漢。」
屍林問：「曹源一滴則不問，華首溪頭事若何？」師云：「混同江闊多少？」又問：「羅浮隱居，瀋陽出世。隱居且置，出世一句作麼生道？」師云：「風沙萬里。」進云：「風行草偃，水到渠成。除此不問，如何是逆波之句？」師云：「瀋陽好香瓜。」又問：「大事未明，如喪考妣。為甚大事[A17]已明，如喪考妣？」師云：「太平本是將軍力，不許將軍見太平。」又問：「未離兜率，[A18]已降王宮；未出母胎，度人[A19]已畢。為甚我等不得成佛？」師云：「誰教汝要成佛？」
道心問：「終日承十方深恩，[A20]己事未明，如何了得？」師答：「熱灶著一把，冷灶著一把。」
仰泉問：「母胎生下時佛性[A21]已具，為甚麼不會說話？」師答：「呱呱。」又問：「生死到來將甚麼抵當？」師答：「你即今拈匙把箸又作麼生？」
都寺問：「世尊說法有六種成就，未審和尚▆▆▆▆種成就？」師答：「全仗闍黎心力。」進云：「世尊道：『四十九年未曾道著一字。』為甚麼又留三藏十二部？」師云：「▆▆事也須件件周到始得。」
小沙彌問：「我有喫的狗也有喫的，未審我是狗？狗是我？」師答云：「大眾，看者孩子作師子吼。」彌無語，師便打出。
淨空問：「四大分離，向甚麼處安身立命？」師答：「牛頭獄卒是甚麼人？」又問：「無心道人又向何處用工？」師云：「饑添缽，寒添衣。」
桂林問：「清晨靜坐聞鐘聲、犬吠，未審是同是別？」師答：「問取山前石人去。」
維那問：「檀那一粒米重如須彌山，未審此恩如何報得？」師答：「點一柸苦茶來。」晒衣次問：「學人平生不曾挂一寸絲，且道晒個甚麼是得？」師云：「你即今身上披的是驢皮是馬皮？」又問：「古人道：『眾苦不是苦，袈裟下打失人身方是苦。』學人現是人身，且道是苦不是苦？」師答：「你問阿誰？」又問：「現前作是主，醒時作得主。睡著時作麼生？」師答：「賣油郎。」
逢渠問：「如何是祖師西來意？」師答云：「西塔較南塔多少？」
光宇問：「學人識得木石，木石為甚不識學人？」師喚光宇，宇應喏，師云：「汝不是木石。」進云：「行住坐臥不離者個，未審如何是者個？」師云：「行住坐臥。」又問：「弟子到來六十餘日，並無增減，未審如何即是？」師答：「來說是非者，便是是非人。」進云：「闇裏明珠放去，收來時如何？」師云：「修行人為甚將常住物作自[A22]己用？」
擇菜次，恥若問：「菜上蟲不從天降、不從地湧，為甚有情向無情中出？」師云：「猢孫倒上樹。」
都寺玄賦編
書記今羞錄