千山剩人和尚語錄卷之四
小參
小參，云：「古人道：『說得一丈不如行得一尺，說得一尺不如行得一寸。』諸佛諸祖出世，只教你行得便是，並不曾要爾會說會道。於今末法時代，只貴空談，但有行得一分底，便勝那說得十丈、百丈底。山僧昔在俗時便知有此事，雖不敢妄比張運使、李駙馬一流，也可作得個中等善友。為甚決定出家？祗為看見佛門中說得底人太多，果能通得一經一論不消說，纔趠得些子，一味向人前賣弄，便是行腳衲子也只顧嘴頭子滑，腳跟下全然不肯照管。山僧無奈，把受之父母上好頭髮薙了，只圖與佛祖出一口氣。及乎來到者邊，見爾者邊人心實，祗是無人開闢，山僧暗祝韋馱道：『佛法不滅，全是你底干係。山僧若是當死便休，放在者裏有甚用處？』不料邇年承諸知識強逼出頭，山僧雖即力量不加不敢承當，心中實是喜之不勝，眼見得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得氣底漢子，山僧恨不得剖出心膽為爾，只要爾一步跳在山僧頭上。不見道：『知過於師，方堪傳授；知與師齊，減師半德。』諸善知識，第一莫圖口說。昔大慧在湛堂門下會說會道、千伶百俐，若在今日出頭來，誰人抵得他？只是湛堂不肯，一日喚云：『杲上座，叫你說禪你會說、叫爾拈古你會拈、叫你頌古你會頌，只是欠者一著子。你若欠者一著子，叫你進來方丈說禪時有禪，出了方丈即沒交涉。惺惺思量時有禪，睡著時即沒交涉。似者般如何抵敵生死？』大慧不覺垂淚道：『正是某甲難處。』諸善知識，你但自[A1]己勘驗，一切時中隨緣遇境，打得過去便是，不可說得行不得，則佛法無靈驗也。久立，珍重。」
住大寧寺，小參，師云：「山僧者裡佛法不同諸處佛法。諸處佛法只愛多，恨不得將佛祖經書裝在肚裏，逢人便說，是為通達佛法。山僧者裡偏不喜好，縱饒爾三藏十二部一口氣講得出，一千七百則一線串過，到山僧者裡半點也用不著。何故？祗為你捨本而逐末。何謂末？佛是末、祖是末、一切經書總是末。你若一切拚不得，終日馳求、終世馳求，求至窮劫，落得一空，不如現前拚得一念無求即是。山僧記得粵西一個儒者道：『拚得豪傑，做得聖賢；拚得聖賢，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪傑。』山僧卻不恁麼道，拚得豪傑，做得豪傑；拚得聖賢，做得聖賢；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不見百丈道：『佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。』你若著無求，即同有求；若著無為，即同有為。所以，《經》言：『不取於法，不取非法，不取非非法。』初祖云：『心如墻壁，方可入道。』三祖云：『兀爾忘緣。』六祖云：『善惡都莫思量。』山僧今日奉勸諸善知識，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、證涅槃一切念頭放在一邊，只提起本參話頭，與他撕捱將去，日久月深，驀地如桶底脫相似，方知山僧不汝欺也。天寒久立，珍重。」
合會善人請，小參，舉：「《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄。』只如殿上底是佛相，前面底是韋馱相，兩邊底是天王相，即今座上說法底是說法相，大眾拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虛妄不是虛妄？若道是虛妄，則諸佛不必出世，祖師不必西來，即今大寧也不必結制，眾善也不必設供。何故？總一虛妄。若道不是虛妄，則諸佛未出世時是個甚麼？祖師未西來時是個甚麼？即前日大寧未曾結制、眾善未曾設供時是個甚麼？祗因者裡透不過，所以，在會底必定家裡立一尊相、爐中燒一炷香、項上掛一串珠，方纔喚作修行。便有那一種必定不肯立相、必定不肯燒香、必定不肯掛珠底喚作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早[A2]已著相了也。『若見諸相非相』，又著個甚麼？山僧於今也不教你認者虛妄之相，也不教你捨此虛妄之相、別尋個真實之相，祗要你各人當下審察現今在者裡聽法、聞法底是個甚麼？是你虛妄之相，必不解聽法、聞法，畢竟那個解聽法、聞法？你莫見恁麼道便謂：『實實有法可聽、有法可聞。』卻又墮在虛妄中也。不見道：『法不見法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。』若向個裏具得隻眼，便知諸佛從來無法可說，山僧即今亦無法可說，大眾亦無法可聽、無法可聞，亦無聽法、聞法者，亦無無聽、無聞者，是名真聽法、聞法，是名實相，是名善持《金剛經》。到恁麼田地，立像也得，不立像也得；燒香也得，不燒香也得；掛珠也得，不掛珠也得。如其未然，不妨隨眾作些善利，猶不失人天福報，切不得假名不著相修行，作空見外道，漭漭蕩蕩，招殃禍也。餘開示利益，語多不錄。」
韓居士、魏居士領合會眾信請，小參，師拈拂子一揮云：「大眾便恁麼去，每人腳跟下早與三十拄杖了也，何況更要重添枷鎖作麼？大眾，你于今各人家裡現成茶飯不肯吃，反去別處乞野狐涎沫，真個可憐生。自昔諸佛諸祖出頭來，本不曾有一點方法教人，祗為你諸人迷頭撞腦、造種種業，所以萬不得[A3]已為說種種法。不見道：『佛說一切法，為治一切心。若無一切心，何用一切法？』譬如病人一般，你若著寒，即與你一貼熱藥；你若著熱，即與你一貼寒藥。寒熱無定，藥亦無定。若守定一個死方，必定遭害，庸醫殺人千千萬萬。所以，佛說法如醍醐，眾生執之，盡成毒藥。山僧者裡總無一切法，只用一把鐵掃帚，逢著便掃，善法也掃，惡法也掃，你圖向山僧者裡討個甚麼作把柄，便是帶累山僧入地獄去。不特帶累山僧，兼且帶累諸佛諸祖入地獄去也。何故？諸佛諸祖本無有法與人作個把柄可以出得三界、可以成得菩提，你但將平時胸中善法、惡法一齊掃卻，自然無菩提可成、無三界可出。去聖時遙，人無正信，個個都是要求法底。求得善法，不過得個人天福報；求得惡法，必然墮落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜惡口勸你。山僧初到者一方，見食素人十有五、六，好生歡喜。細細察來，也有習大乘底，也有習無為底，也有習圓頓底，還有極不堪教人發誓、教人瞅光、教人換氣、半夜關門、種種做作。及乎大家聚集時，祗是五部六冊，大聲吆喝一場，真實可憐。佛法就如一大海水一般，任你飲一口也得、一杓也得，你卻嫌大海飲之難盡，反去大溝小渠尋水喫，甚且去糞坑裡尋水喫，可不大癡大愚麼？我於今且問你諸人習大乘底還識『大乘』兩字也無？習無為底還識『無為』兩字也無？習圓頓底還識『圓頓』兩字也無？有小乘因說大乘，有有為因說無為，有漸因說頓，有偏因說圓，此皆我佛如來因時建立種種名字。若論本源心性，總沒有如許多般，亦無有一切名字。你若執著名字，以為實有許多般，[A4]已屬外道邪解，何況懸羊頭賣狗肉、借他家美名行自[A5]己邪法？若不早早回頭，永墮地獄，此世界壞，輒移他方，那有出頭日子？山僧今日不惜口業，再為汝諸人一一註破：汝纔見有大乘，即便落小乘；汝纔見有無為，即便落有為；你纔見有頓，即便落漸；你纔見有圓，即便落偏。你但識得自[A6]己本源心性，亦無大，亦無小，亦不著有，亦不著無，亦不屬漸，亦不屬頓，亦不屬偏，亦不屬圓，是名真大乘，是名真無為，是名真圓頓。大眾要識真大乘麼？老鼠倒拖雞卵去，蒼鷹生捉兔兒歸。要識真無為麼？鴉飛塞外枝枝雪，鴈度江南處處花。要識真圓頓麼？芍藥花開菩薩面，棕櫚葉散夜叉頭。大眾若向個裏會得，大乘即是無為，無為即是圓頓，圓頓即是大乘。畢竟作麼生得合一去？」良久云：「寶鑑當臺邊月冷，龍泉出匣塞風寒。」以拂子擊案下座。
住海州接引寺，小參，僧問：「朔雪[A7]已消，和風匝地，即此便為淨土。如何是安居底句？」師云：「池晴魚見日。」進云：「為甚道『隨緣不變，不變隨緣』？」師云：「堂靜柳牽風。」進云：「有心作佛固不是，為甚無心猶隔一重關？」師云：「退後三步。」僧進前三步，師云：「天晴不肯走，直待雨淋頭。」進云：「釋迦睡覺，為甚文殊奪卻帝釋位？」師一喝，僧復擬進語，師又喝，僧禮拜，師連喝，乃云：「教中道：『一切眾生本來成佛』，又道：『一切眾生，皆有佛性』。何不道『一切眾生現前作佛、一切眾生全體是佛』？既[A8]已是佛，為甚又喚他作眾生？祗為他信不及，所以道此是難信之法。釋迦老子菩提樹下七日思惟，也只為眾生難信，恐生毀謗，反招大苦，所以費了多少周折。法華會上智慧如舍利弗、神通如目犍連諸大弟子尚且自悔自責道：『我等不識如來隨宜方便，初聞佛法，遇便信受，思維取證。今聞我等皆當作佛，心懷疑懼，如饑逢王膳，未敢即食。』噫！佛在尚且如此，至於今末法，去聖時遙，求其能信，愈難之難矣。昔大經未來，此土止有生公，說法超出常流故，能使頑石點頭，其諸據師子座、稱法師者反群起攻擊，恨不致之死地。圭峰祖師豈不是六祖兒孫？他疏《圓覺》至『一切眾生皆證圓覺』，尚疑翻譯之訛，何況淺見薄識之流？不將一尊佛推在九霄雲上，卻道：『我等凡夫，不過作些好事、念幾聲佛，希圖臨末梢阿彌陀佛或者可憐見，舒一隻手搊我放在蓮花胎裡。』然猶是徼倖萬一，手持木患底有幾個把得穩？決定往生明明西土尚且信而不信，向他道惟心淨土、自性彌陀又如何肯信？函可是個大罪人，充發到此，竊不自揣，要開諸佛難開之口，豈料諸山咸相敬重，即在家善信亦莫不聞風趨向，良由此方僧俗都是多劫承事諸佛而來，善根成熟，不過借罪禿做一條藥線耳，不然罪禿口裡不曾吐出青蓮、項後不曾長出圓光，何足取信於人？大眾，爾信罪禿不如自信，爾若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更無別佛。珍重。」下座。
[A9]小參，師云：「此事如始病一般，有主補者，有主攻者。補者扶其元氣，則外邪自退；攻者驅其外邪，則元氣自復。古來良醫百發百中，只因他識脈，便能隨宜增減，所以，沒有一個定法。我佛如來稱大醫王，救眾生疾苦，四十九年中間也無有一個定法，乃至末後拈花也是時節[A10]已至，偶爾成文，難道預教金色頭陀參究者一枝花來不成？便是達摩西來少林面壁，適有神光斷臂乞祖安心，祖就機道：『將心來與汝安。』神光道：『覓心了不可得。』祖隨道：『與汝安心竟。』更無別語，又何曾當其立雪之時預教伊覓心來？祖祖相傳，唯傳直指。馬大師會下出一百三十餘人，其最著如西堂、百丈、南泉、歸宗、鄧隱峰之流，從未聞某人參某話頭得悟。無奈後學病痛多端，善知識遂不得不廣立方法，然皆是隨時隨機。宋朝大慧禪師始一力主張教人參趙州無字，後來高峰和尚又道：『無字不能發疑』，每每教人參『萬法歸一，一歸何處』，天下叢林便專以參話頭為事。雖各各示教不同，大略不過兩種：一種教人提個話頭緊緊守著，如雞護卵，務使煖氣相續，日久歲深，萬緣俱謝，情識不行，便有到家消息；又一種教人提個話頭，不妨東卜西卜，如人攻城，東面攻打不開更向西面攻打，又如失物，此處彼處多方搜尋，搜尋到無可搜尋處，計窮力盡，驀地識得原來只在這裏。雖然如是，也是隨時隨機，貴善用耳。邇來坐曲彔木者執為死方，不是釘住學人便是移換學人，就如庸醫，執補底必致助其邪火，執攻底必致耗其真氣，不能救人，反能殺人。所以，山僧者裏從來沒有一個定法，有疑來問底止與釋他底疑，有要參究底隨便為舉一則，千則、萬則止是一則。一則若破，千則、萬則俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自[A11]己不得入手，卻疑山僧別有甚麼秘密口訣不肯輕授，則是以外魔邪種等視山僧也。」下座。
布薩竟，師云：「叢林規矩起於百丈，直至於今天下遵守。山僧到者方來歷住四剎，所應行者漸次舉行，唯有布薩一事諸佛恒規。所以遷延未舉者，只為此方地寒，諸大德又多老病，不堪久坐。今開方便，凡老弱及有病者許於兩邊火炕上坐，其餘年壯無病者下坐，從此半月、半月長行勿廢。昔，僧雲欲廢布薩，忽於自恣日被一丈夫捉至三里外古塚中責言：『何得變亂布薩、假充豎義？』因以刀碎割其膚，苦痛難忍。眾舁歸，懇心懺悔，長行布薩，十年不缺，後臨死異香滿室，足見布薩關係最重。諸大德慎毋忽諸。」
小參，云：「學道人愛日如金，不可虛費。山僧每勸汝等莫求速效者，正恐汝一心參究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因緣。你莫見恁麼道遂一味放寬，放寬一念其障道也愈甚。昔，白樂天問寬禪師云：『無修無證，何異凡夫？』師云：『凡夫無明，二乘執著。去此二病，名曰真修。真修者不得勤、不得忘。勤則近執著，忘則落無明。』又棗柏大士有言：『存修卻敗，放逸全乖。急亦不成，緩亦不得。但知不休，必不虛棄。』此真學道要訣。古有學射者，其師不教渠拈弓搭箭，但以髮絲懸一虱於庭令佢朝夕注視。旬日之間，其虱漸大，如甌、如盤。至於一年之久，大如車輪。然後，以針鋒著矢尖百步外射之，正中虱心，自是所見無非虱者。學人用工能如此，何愁不悟耶？大眾努力。」下座。
丁居士請對靈，小參，師至靈前，以拄杖擊案喚云：「丁明榮居士。」又連擊連喚，顧大眾云：「大眾，且道山僧恁麼喚，丁居士還來麼？若道不來，非但世間祭奠之禮可費，即今又用諷經禮懺作麼？若道來者，三年一向甚麼處去聻？昔日，道吾禪師同漸源到一檀越家弔慰，源撫棺云：『生耶？死耶？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『為甚不道？』吾云：『不道不道。』歸至中途，源截住云：『和尚今日須為某甲道。若不道，打和尚去。』吾云：『打則任打，道則不道。』後來，漸源卻於村院中聞人誦《觀音經》忽然醒得，方信道吾當日徹底相為。大眾，試看道吾當日向他道個甚麼？那裡是道吾徹底相為處？你若識得道吾相為處，方知道丁明榮居士今日來無所來、者三年一向去無所去。聽取一偈：無來亦無去，真性鎮常住。逼塞太空虛，覿面渾難遇。折腳泥牛踏月行，連眉木女向花語。驚起南山鱉鼻蛇，等閒𡎺倒輪圍柱。前三三與後三三，半日乾兮半日雨。華表千年鶴不歸，神山渺渺知何處。知何處，再聽山僧末後句：『亡者悉超升，存者長歡聚。』」復擊案一下，歸方丈。
小參，云：「老僧在方丈裡終日對著一個火盤，諸師各寮也終日對著一個火盤，要且不識者個火盤。你若識得者個火盤，不妨出來通個消息。你莫道是銅鐵鑄造底，又莫道是關西來底、麗國做底，你試將自己五蘊身心捏作一個火盤，卻將火盤當你自己五蘊身心，看是同耶？是別耶？個裡覷破，則不難將現前上天下地人、物、鬼、畜、山河、草木、情與無情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微塵佛世界都盧捏作一個火盤頓在面前，然後將此火盤散作上天下地人還人、鬼還鬼、物還物、畜還畜、山河還歸山河、艸木還歸艸木、情與無情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微麈佛剎各各還歸本位，不妨火盤自是火盤、我自是我，謂火盤向我亦得，謂我向火盤亦得，熱時添灰，寒時加炭。且道炭銷火滅後一句作麼生道？」良久云：「老僧到者裡祗覺舌頭短。大家歸堂，火盤邊參取。」下座。
小參，云：「入道場來又過半月了也。世間日月如燈燄、如河水，刻刻遷變，人自不覺耳。蓋為習氣濃厚，貪著眼前，將謂後來光景地久天長，不知衰老臨頭，直至奄奄一息時反想從前多少蹉過。眼見一個個含淚而去，猶不自家警覺，及早回心。縱使你不回心，盡此一生氣力能扒得到須彌峰頂麼？便是世路上順溜底，位至台鼎、富比陶朱，黑面大人難道怕你財勢，將你黑業換作白業，得麼？除非趁此強健，早早尋個出路。外典亦云：『朝聞道，夕死可矣。』何況我輩薙除鬚髮更為何事？難道為衣為食但免饑寒？便應著急將生死二字貼在額門，朝參夕究，何愁不徹？不見道：『參禪無別法，只要生死切。』但使生死心切，則諸餘自然攙奪不得，一切妄念不息自息，一切業緣不斷自斷。就使今生不得徹頭，也不致打失人身流入惡道，他日出來向此門中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黃，莫道一生、兩生，直至彌勒下生依前流浪。大眾，大須著急，自家生死，不關他事，他人替代不得，緣爾不自著急，山僧卻為汝著急，不禁苦口相勸。久立，珍重。」
小參，云：「眾生生死，大病也。佛祖言教，良藥也。既是良藥而服多不效者，祗因未服藥時先有種種狐疑，既服藥後又添種種雜毒，安望病之能愈耶？每見今時道流，未曾入門便自心中七上八下，蚤無確信，及乎進得門來，平昔人我見、愛憎情不特不能減少而反加增，卻要平白地跳到西方。除是西方新出一尊人我、愛憎底阿彌陀佛，方纔接引得你者一班好漢，不然淨土中那得許多閒剩蓮花與你分人分我、愛此憎彼？然此人我、愛憎不是你一生一世底，蓋緣你從無始來迷失本真，一向被境風漂落，苦海頭出頭沒直至於今。須是大丈夫猛烈，把歷劫來熟習一刀割斷，直下安帖帖地自在解脫，不須抬足竟步西方。如其未能，十二時中常須照管，遇緣觸境纔覺一念起，即自拽轉。不見溈山問嬾安：『從朝至暮當何所務？』安云：『牧牛。』溈云：『子作麼生牧？』安云：『一回入艸去，驀鼻拽將來。』溈云：『子真牧牛也。』學道人能如嬾安牧牛，敢保個個成辦。若一味隨將去、續將去，日積月深，流浪不返，反不如在家人種田、經商、當差過日，尚不虛踏國王土、不虛飲國王水。似現前眾居士，到處布施、到處聞法，不特不失人天果報，且當究竟菩提。爭似我出家流，終日在佛肚裏面分人分我、愛此憎彼，空除鬚髮、枉逐輪迴，殊可憐憫。久立，珍重。」下座。
小參，舉：「達磨大師云：『吾法三千年後不移絲髮。』莫道三千年，祗當時得皮得髓底蚤[A12]已瓜分了也。傳至曹溪先列二支，後岐五[A13]派。臨濟道：『大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄三要始得。』後代卻依古[山*荅]主析為體中玄、句中玄、玄中玄。若非汾陽『重陽九月菊花新』一頌，尚得有臨濟耶？洞山權開五位、偏正回互，後人止知以雪代白、以炭代黑，但闕道個『心』字、『性』字，便以為觸諱，寂音尊者亦復錯認卻。《引論書》解釋曹山『三墮』，正妙在『墮』字，而太陽乃謂『墮落』之『墮』。至如雲門三句，亦自德山密始，乃復立道眼聲色、種種杜撰，惟有溈仰父子投機久矣，絕響法眼一枝則流入高麗。迨至今日，去聖益遠，道風愈漓，各承師說，復昧本宗，萬別千差，不可窮詰求似。五家盛化時，天地懸隔，又況達磨初來？然其所謂『不移絲髮』者，固自昭昭天壤。你但識得『不移絲髮』底，便識得千差萬別底，千差萬別底即是『不移絲髮』底。山僧今日不免合作一塊頓放諸人面前，你諸人好看見麼？見麼？見，則豈特達磨門下，西天九十五種、此土諸子百家總不曾移一絲髮。不信但看天上月，每當三五便團圓。」下座。
小參，云：「老僧自來不敢過譽於人。據實論量，現前諸眾盡是頭上足下、鼻直眉橫。若是世間事，有能有不能，未敢相許，但欲成佛，個個有餘。爭奈你自[A14]己埋沒、甘處下劣，於世間一切反不避艱大險阻，及聞個『佛』字便爾退縮，直無有半個肯承當者？昔日慧朗見石頭遂問：『如何是佛？』石頭道：『你無佛性。』慧朗道：『蠢動含靈皆有佛性，為甚某甲卻無？』石頭道：『為你不肯承當。』又，藥山一日問高沙彌云：『我聞長安甚鬧。』彌云：『我國晏然。』山云：『你從看經得，請益得？』彌云：『不從看經得，亦不從請益得。』山云：『大有人不看經、不請益，為甚麼不得？』彌云：『不道他不得，只是他不肯承當。』大眾，你道如何承當？你莫向前道：『我是佛。』我是佛者，豈不成大妄語耶？我且問你畢竟喚甚麼作佛？盡大地人敢保不識佛。尋常座主家尚道：『佛者，覺也。』只你自家一點覺性，有甚難識？你若識得，直下明皎皎地、空索索地，覓眾生不可得，那討甚麼佛來？有人喚伊作佛，劈面便唾。到者裡縱要承當沒可承當，沒可承當方堪承當，接續慧命，令法久住。珍重。」下座。
小參，桂林問：「窮子有一寶，多年失卻。不知是何寶？」師云：「是地堪埋骨，無嶺不棲雲。」進云：「賴遇和尚識得，請和尚酬價。」師云：「價[A15]已酬了，試將寶來看。」進云：「分明在目前。」師云：「莫將魚目當明珠。」進云：「和尚大慈。」師云：「卻是一顆明珠，爭奈不會放光？」林禮拜，師乃舉拂子云：「只此物，非他物，日日舉似人，爭奈無人識？大眾，且道是甚麼物？你識得也是此物，你不識也是此物，不見道『是法平等，無有高下』？雖然，自古及今，諸佛聖賢、四生六道、種種差殊，祗為用處染淨不同耳。若一向淨用，便成覺道；一向染用，便落輪迴。用有染淨之分，體無淨染之別。惟其無別，不妨即染以明淨；惟其有分，不妨還淨而去染。所以，戒者，還淨去染之要門；禪者，即染明淨之捷徑。但到慈航門下，禪既不中，戒亦不須，畢竟是個甚麼？」良久云：「待仙人臺進門來向汝諸人道。」擊拂子下座。
小參，云：「世人只知出胎為生、蓋棺為死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑為死，後念惺悟為生；上半日迷惑為死，後半日惺悟為生；前半生迷惑為死，後半生惺悟為生。倘其一生迷惑，雖生若死；倘其一念惺悟，雖死若生。了凡先生曾遇一老宿語渠云：『從前種種譬如昨日死，從後種種譬如今日生。』信知生死無定，在當人轉移間耳。昨日，復初大德入丈室白老僧言：『多年流浪，今始回頭。適值母難之辰，追念雙親俱亡，深恩難報。』老僧道：『今日始是汝生日也。』旁邊閃出一個孩子喚作青菴，也道是同日出生，老僧笑謂：『非但汝兩個，昨日二、三百個盡是初生孩子。』從前種種譬如[A16]已死，從後種種譬若再生。汝等試思父母未生以前一向在甚麼處著腳，即今[A17]已生思量要報恩底又在甚麼處著腳，心心念念勿令間斷，忽然蹉腳踏著本來一塊田地，方知道恩本無恩、報亦無報、亦無報恩者。到者裡，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此會同聞此法、其父母或存或亡，無不一時酬恩[A18]已竟。不見道：『輪轉三界中，恩愛不能捨。棄恩入無為，真實報恩者。』」擊拂子下座。
小參，師云：「空中飛鳥不知空是家鄉，水裡遊魚忘卻水為性命。汝等諸人終日在者裡經行、在者裡坐臥，並不曾有一點他物隔礙，亦不曾有片刻時分間斷，你又思量、疑擬個甚麼？你纔起心思量他、疑擬他，蚤[A19]已不相交涉了也。先德有言：『人無心合道，道無心合人。人道既合，是名無事人。』又道：『佛亦只是個無事人。』於今學佛之流每每於無事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：『得失、是非一時放卻，方知真如、凡聖總是夢言，佛及眾生並為增語。』到者裡本自無事非，故無事。若欲無事，便是生事。眾中倘有伶俐衲僧出來道：『老漢恁麼道[A20]已是無事生事。』老漢只得向渠道：『也只為海州金居士、趙居士、瀋陽詹居士百餘里遠來，都是老僧舊檀那，無可酬謝，不[A21]已而[A22]已。』珍重。」下座。
小參，云：「即心即佛，衲子常談；是果是因，長老熟套。豈不聞『祖師門下，佛法不存』，又教老僧如何開口？雖然，今日三剎諸老到此，不可便恁麼緘默去也。記得一僧問牧菴和尚：『如何是佛？』菴道：『莫向外邊覓。』又問：『如何是心？』菴道：『莫向外邊尋。』又問：『如何是道？』菴道：『莫向外邊討。』慈航者裡若有人問：『如何是佛？』向道：『莫向內裡覓。』『如何是心？』向道：『莫向內裡尋。』『如何是道？』向道：『莫向內裡討。』大眾，外邊既不是，內裡又不許，畢竟在甚麼處？」良久云：「寒冬五九盡，大地慶春回。」卓拄杖。
小參，云：「三祖道：『大道無難，唯嫌揀擇。』慈航者裡教人卻用著『揀擇』二字。道流祗為不能揀擇，以致隨流逐隊、沉沒一生。有志氣底漢子，須是自[A23]己放出眼光來分別濁清、剖晰邪正。夫邪正、清濁判然，有甚難辨？殊不知清中有濁、濁中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而濁、似濁而清，又有即清非清、即濁非濁，即邪不邪、即正不正。你諸人到此總須茫然，所以勸你親近上流、微細揀擇。揀擇來揀擇去，忽然打失眼睛，方知道清濁、邪正全沒交涉。到者裡縱欲揀擇無可揀擇，無可揀擇方能揀擇。昔，溈山問仰山：『《涅槃經》四十二卷，幾卷是佛說？幾卷是魔說？』仰山道：『總是魔說。』今日若有人問慈航：『幾卷是佛說？幾卷是魔說？』慈航卻向他道：『總是佛說。』試向者裡揀擇，看慈航道得是、仰山決定非？仰山道得是、慈航決定非？若揀擇得出，許你具一隻眼。如其未然，大須仔細。」
小參，云：「今日諸兄弟結社，請老僧特為證明。且問你諸兄弟結社之義何居？古有蓮社勸修淨業者，亦有菩提社勸發菩提心者。于今燈節到來，老僧為汝取名曰『燈社』。我法門心心相印，喻如傳燈。昔呂吉甫答王介甫之言曰：『日月迭相為明而不能並明，其能並日月之明而破諸幽暗者惟燈為然。』故燈者，所以助日月之所不及也。賢哲者流容有光照之處，何況中人以下？循冥索昧，大似黑夜行險道中，所賴有諸同行之人互相勸懲，遇善則勉令有加，見過則諫令速改，自照常不足，照人常有餘，彼此相資，庶幾不致墮坑落塹。若祗如世情相與彼此瞞、飾朦朧度日，一旦失腳惡途無能相救，則又何取諸兄弟為耶？諸兄弟，惟願顧名思義、各各相照，非特他照，亦復自照，照而無照，無照常照，則諸兄弟人人印心、人人傳燈，方始不負老僧今日為汝證明也。珍重。」
小參，云：「老僧有些陳腐佛法都向陳年裏打發盡了，今日諸善信又來強山僧陞座，要拈些新鮮佛法，爭奈不曾備辦？賴適纔同大眾出行，見人家門上都貼個『春』字，忽想當年有個老宿住一菴子門上貼個『心』字、壁上貼個『心』字、窗上貼個『心』字。後來法眼禪師卻向門上貼個『門』字、壁上貼個『壁』字、窗上貼個『窗』字。者兩個老漢，一個是空中著楔，一個是雪上加霜，爭如我慈航門用板做、窗用紙糊、壁用泥飾，任諸禪流要住便住、不住便去。雖然，三十年後玄沙道底。」下座。
小參，舉：「《涅槃經》中廣額屠兒放下屠刀云：『我是千佛一數。』者則話人人俱知。有底道：『廣額屠兒是多劫修成底一尊佛，不過示現屠兒身耳。』可謂癡人說夢。有底道：『蠢動含靈，俱有佛性，難道屠兒沒有佛性？』佛性雖同，必須修三阿僧祗方纔得成，也是癡人說夢。又有底道：『成佛個事須是大力量漢子。似者屠兒，提得起、放得下，一刀兩段，爭有成佛不得之理？』也是癡人說夢。後來又有個屠兒正殺豬有省，薙頭行腳到一禪師座下，禪師問道：『聞汝殺豬有省，省個甚麼？』渠便以手作鼓刀勢。大眾，你道者屠兒與涅槃會上屠兒是一般是兩般？」頃，又舉：「昔日忠道者問東明禪師道：『《楞嚴經》云：「如我按指，海印發光。」意旨如何？』明云：『釋迦老子好與二十棒。』道者云：『為何如此？』明云：『用按指作麼？』道者又問：『汝暫舉心，塵勞頓起，又作麼生？』明云：『也是海印發光。』大眾，若向東明句裡會得，不但一部《楞嚴》了然明白，便識得者屠兒鼓刀處即是涅槃會上屠兒放刀處，涅槃會上屠兒放刀處即是者屠兒鼓刀處。到者裡有何善惡之可分？又何福之可求？又何罪之可懺？雖然，你若撥無因果，招殃不小。祗如今日輝宗大德領崔居士等跋涉泥塗來此飯眾，大眾如何祝讚？」卓拄杖云：「滿身泥水無人識，依舊春風送馬蹄。」下座。
都寺寂量編
書記今羞
今何錄