千山剩人和尚語錄卷之三
小參
小參舉：「祖偈云：『真理本無名，因名顯真理。受得真實法，無真亦無偽。』大眾，須是受得真實法，方纔說得箇無真無偽。於今學道人，不論在家、出家，尚未望見門頭戶底，真偽不分，邪正不辨，便開大口說無善無惡、無因無果、無生死無涅槃、無菩提無煩惱、上無諸佛可成、下無眾生可度，纔見人作善布施，便道是有漏福田，見人坐禪念佛誦經禮懺，便道是有為功行。恁般說話卻也好聽，祗恐爾啼哭有日在，祗恐閻羅老子不怕你會說，鑊湯爐炭裡煎熬有日在。何故？只為爾說得行不得，只為爾現前業鎖打不開、自心上塵垢纖毫洗不淨，作麼生容易開大口？六祖大師云：『口說心行，則心口相應。口說心不行，如夢如幻，如露如電。』昔日，白香山參鳥窠禪師請問佛法，窠云：『諸惡莫作，眾善奉行。』山進云：『三歲孩兒也說得。』窠云：『八十公公行不得。』諸善知識，此事不是說了便休，山僧者裏論實不論虛，參須實參，悟須實悟，不可學些語話便恁麼度日，辜負了十方檀那同本剎長老心力。諸善知識，切須仔細。雖云『即心即佛』，唯證者方知。澄觀國師有言：『然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩閉於空門。果其一念不生、前後際斷，如雲開月現，如杲日當空，盡山河大地實無有一物與我為緣、為對。』到恁麼田地，方許道無善無惡、無因無果、無煩惱可斷、無菩提可求、無生死可了、無涅槃可證，上無諸佛可成、下無眾生可度，十方蕩蕩，蕩蕩十方。咄！且止，且止。祗如不落二邊一句作麼生道？」以拂子拂一拂云：「駱駝頭搶地，蝦蟆腳指天。」下座。
韓文恪公諱日設供，拈香禮拜畢陞座云：「蒼天，蒼天，蒼天。」復拍掌云：「呵呵呵，大眾，且道哭底是笑底是？若道哭底是，便從威音王未生以前哭到今日也哭不了。若道笑底是，便從今日笑到樓至佛滅度[A1]已後也笑不休。正當今日合作麼生？不見道：『笑啼俱不敢，方信做人難』？山僧四十二年前不知是何嘴面、居何國土，無端被業風吹向廣東博羅城內韓氏門中，父諱日纘，母車淑人，兄弟姊妹共是九人。彼時，父母俱存，兄弟無故，合家歡聚，共享榮華。不幸先君於乙亥五月十八日在長安謝世，山僧奔訃途中便見得人間世半點也靠不得，遂決志向此門中求個下落。甲申八月，先慈見背，一姊、兩妹先亡，尚餘一姊、一妹、三弟，俱各無恙。臘月提杖出門，含淚相送，猶冀行腳歸來重相會晤。不料寄跡石城，惹出一番絡索，孤身萬里，音問杳然。去年五月，內蒙本師示札，方知博城十不存一，僅留三弟一身。今年四月，育子遠來，又聞三弟遭戮，合族蕩盡。據世眼觀，從前好生快樂，今日好生悽慘。殊不知正眼看來，總是一場春夢？一旦夢覺，卻來計較道前半夜得箇好夢，可惜後半夜卻得箇惡夢，豈不大癡大愚麼？若向箇裏覷得破，不特人間世一切榮枯、得失、死生、聚散了不可得，釋迦、彌勒並屬空花，文殊、普賢如同電拂，便從威音那畔那畔數到樓至最後最後，總是一場春夢。夢既是夢，覺也是夢；好也是夢，惡也是夢；笑也是夢，哭也是夢；現今山僧說底也是夢，大眾聽底也是夢。咄！夢話且止。今日正是先文恪公諱日，山僧要學世人請幾位長老、誦幾部經、拜幾部懺，爭奈懺也懺不盡、誦也誦不了？不如權借虛空為磬、須彌為椎，便請琉璃惡王領事，更煩牛頭獄卒揚幡，刀山劍樹作大道場，血海肉山聊當供養，仰憑現前大眾將三藏十二部異口同音高聲朗誦一過，專為追薦先君韓文恪公、先慈車太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界內一切屈死孤魂同時往生極樂去也。」遂舉手合掌云：「今日天暑，有勞大眾。」下座。
小參云：「古德道：『明得自[A2]己，不明得古人，名為有足而無眼；明得古人，不明得自[A3]己，名為有眼而無足。』若據山僧看來，明得自[A4]己，不明得古人，正是有足底跛子；明得古人，不明得自[A5]己，正是有眼底瞎子。於今大地參禪人者兩種病最多。每見聰明伶俐底，只道涅槃心易曉、差別智難明，一向在古人因緣上東卜西卜，只要去明他。莫道明不得，就饒爾實實明得，到自己分上卻作主不得。不見當時有個禪人久在南泉斬貓兒處留心，忽遇人指他道：『爾只管理會別人底貓兒，卻打失了自家狗子。』者漢方纔瞥地。又有那一等向自[A6]己腳跟下覷著些子便一把捏住道『更無別有』，任人問甚麼淆訛公案，他只舉起便會了，一味強作主宰，或豎一拳，或喝一喝，或遶一匝。及乎細細地勘他，卻又黑漆漆地。似者般底，更是難救。山僧不惜眉毛，盡情向你道，三世諸佛、歷代祖師並不曾有別底言語，只是要你明者一著子。豈有明得者一著子，反於古人言句上過不得底，既於古人言句上處處過得，乃反於自[A7]己者一著子又不得明了之理？山僧不道你全無氣息，只為你趠得些子便自為足，不曾到那實證實悟、真實不疑之地。若到得真實不疑之地，古人即是自[A8]己，自[A9]己即是古人；古人外無別自[A10]己，自[A11]己外無別古人。自[A12]己、古人一齊拈卻，又說甚麼明得明不得？畢竟如何？」卓拄杖云：「唵啞吽。」下座。
小參云：「『金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。』大眾，且道喚甚麼作真佛？內裡的是真、外面的是假麼？你莫要錯會趙州言句。有一等見識，世間種種，盡屬幻相，祗有那無形無相、不動不變底一著子始名為真，一向坐在空寂寂地，不敢動著一毫，有人問著，睜著眼、閉著口，喚作世尊。」良久，「喚作維摩。」默然，「又喚作威音那畔消息，又喚作楞嚴大定。殊不知死水裡淹殺人無數？所謂陰山鬼窟裡作活計。大慧當時不惜惡口，痛罵為默照邪禪、斷佛種性。又有一等怕落空底，便認現今開口動舌底為是，見人舉一切公案盡情抹殺。『庭前柏樹子』是誰說來？『麻三觔』是誰說來？『乾屎橛』是誰說來？傅大士曾有一偈，末兩句云：『若識佛去處，祗這語聲是。』此語開發人極多、誤賺人不少。你一向認者語聲為是，未開口前又喚作甚麼？如今者般禪客極多，正是認奴作郎。不見道：『學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人』？又有一等，見人恁麼道，便云者般也不是、那般也不是，我卻一切不認。便恁麼去時莫便是麼？正是業識茫茫，無本可據。山僧者裡總與亂棒趕出，無你站腳處。畢竟如何即得？」良久，顧左右云：「眾檀那回去瀋陽，莫道山僧在者裡惑亂人家男女。」下座。
師誕日小參，師云：「《金剛經》言：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』未審喚甚麼作此經？眾中有曾見此經底，出來對眾宣說，山僧為汝證明。」一真從地上拈一莖艸置法座云：「請和尚鑑。」師云：「山僧從來不曾見此經。」進云：「學人從瀋陽得得而來。」師云：「瀋陽底且置，即今大寧一句作麼生道？」真禮拜云：「謝師開示。」師一喝。慧光出禮拜，起拱立。師云：「答汝了也。」進云：「如何是佛法大意？」師便喝，進云：「喝者是甚麼人？」師云：「眾眼難瞞。」光又理前問，師又喝。十方出禮拜，起云：「嶺上梅花，權當供養。」師云：「退後三步。」方退三步，師云：「隨聲逐色漢。」進云：「寒風匝地。」師一喝，復云：「還有見此經底麼？若論你諸人，個個都見此經，個個都說此經，只是說得此經小註，說不得此經本文。山僧記得四十二年今日以前，眼中常聞此經，耳中常見此經，手中常誦此經，口中常書此經，常為一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣說此經。正當四十二年今日今時墮下地來，半字也記不得。雖然記不得，卻不曾離了此經，懷抱中啼哭也是此經，食乳也是此經，後來學行也是此經，學話也是此經，學書、學禮也是此經，迎賓、送客、屙屎、撒尿乃至穿婬坊、入酒肆無不是此經。到了二十八歲，忽然被個牛頭馬面底惡人誑惑道『此經爾[A13]已失卻多時了也』，把鬚髮驅了去。前不迭村，後不迭店，直得淹淹一息。及乎緩緩地甦醒，把手向鼻孔裏一摩，依舊只是此經。從此[A14]已後，更不疑著此經。誰想此經能造大功德，也能招大禍害。夾也是此經，打也是此經，入牢入獄也是此經。充發到者裏來，直得一物也無，卻不曾失了此經，爭奈一向未得拈出？今日不敢隱匿，不免讀誦一遍。大眾諦聽，諦聽。」良久，卓拄杖云：「爾時拄杖子欲重宣此義，而說偈言：『剩長老為甚麼謬說此經？』」下座。
空和尚誕日，趙居士設供，師至筵前拈香禮拜起立座側。維那出問：「四回出世，權衡佛祖，號令人天，未審承誰恩力？」師云：「座上老漢答汝也。」進云：「恁麼則無邊剎海自他不隔於毫端，為甚諸人不見不聞？」師云：「為伊有耳目在。」進云：「春風融和，壽筵特設。爐煙縹緲，燈燭輝煌。岡陵松柏，拈放一邊。如何是知恩報恩一句？」師云：「三條大木夾不死，卻來塞外撒泥沙。」進云：「不入驚人浪，難得稱意魚。」師云：「更與一把。」那禮拜，師乃指法座云：「者老漢眉端掛寶劍，袖裏有金鎚。金鎚擲處虛空碎，寶劍揮時佛祖愁。記得十六年前函可是個俗漢，自從雙柏林一見，輒不避危亡，抵死相依，隨往匡山住小歇場。後過歸宗，復還華首，數載巾瓶，將謂終身不離，誰想業風飄散，老漢飛錫八閩，函可放逐遼海，相去萬里，一別十年，中夜思量，涕淚冰結。六祖大師云：『東方人造罪想生西方，西方人造罪想生何國？』於今法令森嚴，關門阻隔，函可想到閩中，覺比西方更遠十倍，又安知老漢之思念函可不尤甚於函可之思念老漢乎？今日適值老漢壽誕，函可欲備瓣香杯茗，爭奈瓢缽空虛，無衣可典？幸於千山會趙居士，便發心代辦壽筵，何況廣羅珍錯，上供佛天，普齋海眾，下及六道群品，以此功德遙祝我上空下隱大和尚少病少惱、不怖不驚，常住世間，普利一切，即以普利一切無邊功德回施趙居士福壽，併增合門康泰。復成一偈：不見慈顏[A15]已十年，漫將家醜極邊傳。瓣香遙祝知何處，滿地春風鋪綠氈。」下座。
小參，師云：「善慶惡殃，三教聖賢如出一口。然驗之事，有不盡然者。積善之家往往有不如意事，屠兒劊子反得夫婦齊眉、兒孫滿眼；顏回夭壽，盜跖長年，千古所以致憾也。我佛如來通言三世，此理昭然。譬如種樹，一般今年種樹，必待數年開花結子。焉有今日纔種，明日便望果子喫？惡人而得善報者，緣其今生所作惡業尚未成熟而前生善業[A16]已熟，故一旦福盡禍來，長劫受苦；善人而得惡報者，緣其今生所作善業尚未成熟而前生惡業[A17]已熟，故一旦禍去福來，長劫受樂，爭奈世人只見得現前一步地？就如金檀那父子，一向好善，近益精進，昨日同來戒壇聽法，家中一孫四歲而殤，那愚癡底決定道：『渠未食齋時子孫無恙，剛食齋卻少了一個，則是善必不可為，而酒肉必不可斷也。』殊不知者孫子或是他多生仇怨，故來害他，今見他父子精進，明知害不得，只得飄然而去。又不然便是他善知識特來他家詐現生死，令他覺悟恩愛幻夢一切了不可得。去歲，甘泉諸師聞山僧言，咸發心受具，及至臘八，龍雨忽然退後，山僧甚疑之。不期前數日一病而亡，一時聞者共生驚怖，而金氏之孫又復夭折，始知人命呼吸，幼亦死，壯亦死，若不及此預辦，更待何時？庶幾[A18]已發心者心愈堅，未發心者心益切，則是金氏之孫與龍雨兩人所謂以死作佛事者。今日金氏父子前來設供，全無戚容，足見渠父子業先受度，山僧特為表出，使知渠兩人之死度人無量，縱有多生夙障，又安有不立地超拔者乎？雖然，倘有個頂門具眼底向前道：『者兩人不特現未曾死，昔本不生。』則山僧一段絡索也不消得。何故？花開復花落，春色自年年。」下座。
小參，舉：「六祖大師云：『心平何勞持戒？行直何用修禪？』於今者些瞎禿子不識祖師言句，都疑祖師為甚教人不持戒、不修禪，因辟《檀經》為外道偽撰。殊不知恁麼說話，正是真實教人持戒、真實教人修禪也。我且問你，於今持戒有幾個心平底？修禪有幾個行直底？蓋心本自平，你纔有心求平，蚤[A19]已不平了也；行本自直，你纔有意求直，蚤[A20]已不直了也。大眾，此事不論出家在家，人人腳跟下有條極平坦、極徑直底大路，祗因你自不反顧，卻向外馳求，所以，極平坦處反無端生出許多坑坎，極徑直處反無端生出許多橫邪。諸佛、諸祖沒奈何，設種種方法教你持戒、教你修禪，總無別意，不過要你還歸舊時極平坦、極徑直一條大路而[A21]已。不見釋迦老子昔日華嚴會上只度得一個童子、法華會上只度得一個八歲龍女、涅槃會上只度得一個廣額屠兒？你看他三個何曾持齋、作善友來？何曾出家為僧來？又何曾持甚麼戒、修甚麼禪來？古人幸有如此成佛底體格，何不學取？彼既丈夫，我亦爾，我何歉於彼哉？大眾，不要向外馳求，你但自[A22]己回頭轉腦，直下識得便休。你若直下識得，不求平而自無不平，并者平字也不消得；不求直而自無不直，并者直字也不消得。何故？心本無心。心本無心，則終日行而無所行。既終日行而無所行，又有甚麼戒可持、禪可修耶？雖然，也須實到恁麼田地。如其未然，大須精嚴持戒、真實修禪始得。」下座。
小參，云：「古者道：『者一片田地分付來多時也，我立地待爾搆去。』於今莫有搆得底麼？你若搆得纔不辜負作佛祖兒孫。那等不肖底，拋撒家業，孤露他方，且置勿論，有一等牢牢守著一張印契，雖則四至分明，爭奈多劫以來被惡賊侵占[A23]已盡？大眾，者個惡賊也不是別人，祗為爾自[A24]己。作主不起，家親為崇。山僧今日為你作個公斷，斷還與你。祗要你諸人自[A25]己一一踏勘，非但今日，從上來諸佛諸祖出世，也只為你作個公斷。不見臨濟入門便喝、德山入門便棒？到者裡纔起纖毫頭意想，蚤被他侵沒了也。大眾，不用思量，便恁麼一眼覷著、一腳踏著，平坦坦、安貼貼，直得釋迦、彌勒拱手歸降、文殊、普賢退身三步，何況以下一班毛賊？縱饒他擎頭戴角、舞爪張牙、萬種施為、千般伎倆，總不消一捏。然須是實實識得他破，如馬見身影，知從自身所出，自然不驚不怖，不則，強作主宰，心窩裡小鹿兒[A26]已撞了七、八撞也。大眾，不用驚疑，是你各人自[A27]己田地，快些搆取好。」下座。
小參，云：「諸佛出世，專為救病。生有八萬四千病，佛有八萬四千藥。因病發藥，而又執藥成病，所以，後代祖師藥日益多、方日益變，總期愈病而止。於今，學人不察古人救病之意、不詳究起病之因，但學得一、二方子，便向門前掛個大大招牌。就如醫士，止識得個補中益氣九味薑活，便不管他寒、熱、虛、實，一味教他喫，不特不能除病，反能增病。縱然撞采得些效驗，而其所傷則[A28]已多矣。山僧是久病之人，所謂病多諳藥性，然到者裡一味也不用。雖然一味不用，但逢著病人又不得[A29]已信手拈將些子，只要肯服，不愁不效。張居士一場大病，呻吟床第，偶發一點信心，病遂輕減，今日乃同眾信前來設供。不信是病，信即是藥。者一味藥不特能愈自[A30]己之病，兼能愈諸人之病，又不特能愈諸人一生之病，且能愈諸人千生百劫必死之痼病，又何況現前四大些微疾苦而有不立地除盡者乎？且道盡後如何？」卓拄杖云：「色身永安康，信心長不退。」
小參，云：「生我法身者佛祖，生我色身者父母，父母之恩等於佛祖。世人不思父母生我劬勞，而每於我生之日居然稱慶，甚且廣羅珍錯，多傷物命，習俗皆然，恬不為怪。獨不念異類殊形，彼此性命，奈何以我一人之生而致彼多物之死？我生可慶，彼死不足悲乎？《梵網經》云：『我生生無不從之受生，六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。』是不特背負一生父母之恩，而且陷害多生父母之命，又不特陷害多生父母之命，而且陷害自身，感報現生，多諸傷殘。古者道：『仁者壽，即不仁者必不壽也。』舉世干戈不得寧息，咸此之繇。世人不察其繇，而反厭聞此語。山僧為儒時，亦曾嗔人道：『你何曾比予於畜生，而況以畜生加我父母哉？』不知此乃諸佛誠言，只因無宿命通，不能觀見，無怪其聞而不信耳。張居士今日誕辰，非但不傷物命，而且捐[A31]己財前來設供，是不特知報父母恩，而且知報佛祖恩。報得佛祖恩，方報得父母恩也。即今祝讚一句作麼生道？」卓拄杖云：「年年此日同今日，渤海千山莫比倫。」下座。
小參，維那出問：「馬祖道：『即心即佛』，又道：『非心非佛』，畢竟如何即是？」師震聲一喝，那顧左右云：「大眾見麼？昔日馬師，今朝重踏。」師云：「何得對眾謗毀老僧？」進云：「昨日喫虧，今日拔本。」師云：「且放過一著。」進云：「今日東瀛師領眾設齋，請和尚齋堂慶讚去也。」師乃云：「學道無別，只貴心虛。心若不虛，終無能入。譬如車輪，若不虛中，則不能轉。又如鐘磬，若不虛中，則不能鳴。老氏教人虛其心、實其腹，信知腹之不實，皆因心之不虛耳。古者道：『百歲不如我者，我當南面而教之；一歲勝我者，我當北面而事之。』今時人寧不知人之勝[A32]己、而[A33]己之不若人乎？只緣他懷著許多惡知惡見，也不是容易得來底，教他作麼生拋撇得？又緣他一向坐在高高之上受人禮拜、受人供養，從新下[A34]已求人，深恐損其威光。者兩種但有一種，即是一座須彌山，一障障住，百劫千生，永遠絕分。東瀛上座久在講下留心經論，且為此方欽仰，一見山僧，輒爾輕信。去歲，偕弘掀關主走南塔，相從依依不捨，因而合剎若少若老罔不知所趨向，則知虛心不特自[A35]己受益，且能令眾人大家受益。今日又是東瀛領渠合剎前來設供，山僧特為拈出『虛心』兩字，以為學道先鋒。非徒先鋒，則殿後也少兩字不得。不見道：『法界量同太虛，眾生智心自小。但能不起吾我，涅槃法食常飽。』」下座。
小參，云：「學人無一個不道出了生死，無一個不道成佛作祖，然而不能出生了死、不能成佛作祖者，無他，祗是無慚愧耳。當其聞善言、見善行，未嘗不內自警覺，自悔而自責者，然反之幽獨，輒置衿影而不問，此人似有慚愧，實無慚愧。至若胸懷瓦礫、外假莊嚴皮相者，多被瞞過，遂謂世人可欺，揚揚得意，此人無慚愧，終無慚愧也。更有甚者，素履既[A36]已不端，又為惡毒所中，公言飲酒食肉不礙菩提、淫殺盜妄無妨般若，不特自無慚愧，及教他人無慚愧，雖彌勒出世又爭奈他何？山僧最初得力，只在『慚愧』二字，至今也用者『慚愧』二字。今日因壽光禪人領眾設供，正搔著癢處，特為拈出者兩字供養。大眾，不論是在家、是出家、[A37]已受具、未受具，但有者慚愧一念，即此一念，是出生了死底根源，即此一念，是成佛作祖底種子。若能直下反觀你者慚愧一念從甚麼處起，即今知慚識愧者是甚麼人，驀地醒得，亦無生死可了，亦無佛祖可成，到者裡并『慚愧』兩字也不消得。」下座。
小參，云：「諸兄弟，你各人也曾得個住處麼？若未有住處，急須覓個住處。無量劫來流浪至今，不為不久，再不趁此覓個住處，何有寧息？你莫說『我五間僧房、三間靜室便是我住處』，彈指光陰百年，如同過客者，不是你安穩久遠住處。你底住處卻也不在遠，你但一念未生時，不妨步步踏著；纔涉纖毫思量計較，早[A38]已瓊崖萬里也。昔，六祖大師聞人誦《金剛》至『應無所住而生其心』，便爾大悟。後人都會道『我但一切處不住著便是』，我且問你一向在虛空懸著麼？莫道『我身雖住著，心不住著』，即是心外有身。老僧今日卻將有字換了無字，且道與祖師當年悟底同耶？別耶？」頃，又舉：「教中舍利弗入城遇月上女，向前問言：『姊甚麼處去？』月上女答：『如舍利弗恁麼去。』舍利弗言：『我方入城，姊方出城，何言如我恁麼去？』女曰：『諸佛弟子當依何住？』弗言：『諸佛弟子依大涅槃而住。』女言：『諸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁麼去。』諸兄弟，你但識取大涅槃，則不特自[A39]己得個久遠安穩住處，亦知舍利弗與月上女住處，然且不識老僧住處。要識老僧住處麼？從滄海變，終不為君通。」下座。
小參，云：「釋迦出世談此一心之法，達磨西來傳此一心之法。一心之法，更無別法。堪嗟末法中人，多不肯信此一心之法，往往於心外求法。勿道求之不得，即令求得，也是邪魔種族。你但直下信取一心，心本無心。心本無心，故法亦無法，畢竟無法亦無。不見金剛會上釋迦老子從實供招『我於然燈佛所，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛即不與我授記』，乃至臨末梢頭，將從上相承底盡情付與迦葉，也不過道個：『法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？』始終不說自[A40]己有法與人，亦不曾教人別求甚麼法。奈何為佛子而反不信佛言？所以德山和尚道『腳未跨新羅船，早與三十棒了也』，資福和尚道『望見門前剎竿便回去腳跟下，好與三十棒』，睦州和尚纔見僧來便道『現成公案，放汝三十棒』。你看他古人為人格則，不約而同。都因你不肯直下信取，要向別人口裏討野狐涎喫。尋常見汝等踏步向前，便識得汝了也。大眾，汝現今要求個甚麼？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立珍重。」下座。
小參，云：「四生如水泡，三界若空花。迷時分種種，覺後沒些些。大眾，既是沒些些，即今現前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，畢竟喚作有？喚作無？昔日，有個恒河上優婆夷來見佛，佛問：『恒河上，汝從何來？』恒河上即白佛言：『若問化人汝從何來，當云何答？』佛言：『夫化人者，無有往來，亦無生滅，云何言彼有所從來？』又問：『諸法豈不皆如化耶？』佛言：『如是，如是。』恒河上言：『若一切法皆如化者，云何應問汝從何來？』佛言：『是幻化者，不往惡趣、不生天上、不證涅槃。恒河上，汝亦爾耶？』恒河上言：『我若見身異於幻化，方可說言往善惡趣及般涅槃。我不見身異於幻化，云何說言往善惡趣及大涅槃？』大眾，你看者婦女有甚麼本領，向佛前恁地賣弄？如今，且勿論在家，便是出家三五十年頭童齒壑，尚自聚首商量：恁般便墮惡趣、恁般便生天上，又恁般經多少劫便成正覺、證大涅槃。似此見解，便與者優婆夷提裙挈履他也不要。要識恒河上麼？便是佛來他也不管，學道人須具者個眼目始得。你莫見恁麼說，謂是撥有歸無。若撥有歸無，又墮在豁達空，永劫出他地獄不得。須是你真實具者眼目、真實見得本來真性中畢竟無有惡趣可墮、畢竟無有善趣可生、畢竟無有涅槃可證，然後，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，隨緣任運，任運隨緣。徒事空言，有損無益。」下座。
小參，云：「汝等諸人，各各胸前佩一面古鏡，輝天映地，但能照他，不能自照，所以，他人極深隱、極微細處無不纖毫洞見，便是虛空，還照他骨出，只到自[A41]己腳跟下便黑漆漆地。你莫道『我不自照，誰復能照？』殊不知他人之照我，更明於我之照人。我能照人，遂不難論量他長短、指摘他瑕疵；他人若來指摘我、論量我，卻生出無限底遮護、無限底嗔惱來。你但自[A42]己略略一照，腳跟底乾乾淨淨，何怕千人照、萬人照？縱處在一切人下、受一切人欺侮，心不負人，面無慚色。倘或拖泥帶水，便沒有半個人照見，半夜裏睡醒來恨不得挖個地窖子躲著，又爭有閒工夫論量他人、指摘他人耶？今日因八位居士從長安來聚財設供，同八里庄僧善前來懇請，老僧抱病，不能為汝東說西說，但將喫緊處拈出，願諸大眾各各將平日照人底回轉來自照，照來照去，不見有所照者，亦不見有能照者，并者一面古鏡撲地打碎，方好來老僧方丈裡吃棒在。」
住永安寺，小參，云：「昔日有外道問佛：『昨日說甚麼法？』佛言：『定法。』又問：『今日說甚麼法？』佛言：『不定法。』又問：『昨日定，為甚今日不定？』佛言：『昨日定，今日不定。』大眾，佛是真語者、實語者、如語者、不二語者、不妄語者，你道因甚麼昨日定、今日不定？莫是法有兩般麼？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝識取自[A43]己。且道喚甚麼作自己？豎三際、橫十方、是佛、是祖、是聖、是凡、一切含靈蠢動，乃至山河、大地、草木、叢林、有情、無情，都盧是你自己，畢竟認那一個是你自己？若認不得，便是業識茫茫。直饒認得，依然不是。大眾，歸堂好生體究。」下座。
說戒後小參，云：「秋風蕭颯，燕子思歸。汝等諸人出一保社、入一保社，可曾得個歸著也無？祖道凋零，正當秋晚。汝等諸人多是四十、五十，好時光都過去了，[A44]已是向衰之年，當此邊庭秋際，觸景傷懷，能不凄然？若不及早各人覓個歸著，一旦大事臨頭，黑漫漫地撞在驢胎馬腹，又不知多少劫纔得出頭。好容易薙除鬚髮到此門中，又得遭逢大會，與諸上善人共聚一處，老僧薄德，不足以感召諸人，想是多生以前曾在那路邊頭搬柴運水，供養過你諸人，所以，相隔萬里不期湊合。自去春至今，經歷四剎，聞風興起者不可數計，先後得戒者不下四百人。老僧見你許多新大德，個個俱有超佛越祖氣概，本剎僧主與諸護法好生欽仰，老僧亦分餘光。老僧每每不惜苦口勸你諸人，要你此方無有一人不受佛戒者，豈為身披三衣、手持一缽便可了事耶？《證道歌》云：『不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。』你諸人既披此衣、既持此缽，便須知過去諸佛也如此、現在諸佛也如此。過去諸佛即是你現在諸人底先模，你現在諸人即是過去諸佛底後代，歷劫同途，後先罔二。諸凡先佛所訶而禁絕之者，自當身心俱斷，斷之又斷，以至無斷，則本體圓明，迥然獨露，從上宗乘，豈外是耶？古人或謂戒急乘緩，或謂戒緩乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心。自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何緩耶？倘當下未便了得，第一，不得輕略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走險，十個有五雙墮在坑塹中。若既受戒，而後輕略，不以為意，便如白日裏開眼撞入、視彼黑暗不見者，尤可憐憫。《梵網經》中『起心毀犯聖戒者，名為佛法中賊。末法僧尼喚渠作賊，則不任受，[A45]己實作賊，則不知愧』，《阿毘達磨俱舍釋論》中『佛尚不許犯根本戒人噉一段食、踐一腳跟地』，而況公然安處精舍受檀那供養？閻羅大王與汝算賬有日在。大眾，既受戒者一心堅持，未受戒者急須備辦，庶幾來南閻浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重。」
都寺玄賦
寂亮編 書記今何 今蟻錄
千山剩人和尚語錄卷之三(終)