千山剩人和尚語錄卷之二
上堂
端陽，上堂，恥若問：「洞山道：『寒時寒殺，熱時熱殺。』即今不寒不熱，如何是及時一句？」師云：「角黍沈江底，蛟龍不敢吞。」進云：「道則恁道，學人又不然。」師云：「汝又作麼生？」進云：「竹葉剝開元是飯，沙糖相伴更相宜。」師云：「未在，更道。」進云：「年月雖殊，日慶時良。伏惟和尚珍重。」師云：「放汝三十棒。」若禮拜。乃云：「五月五，打艾虎。艾虎鳴，木龍舞。佳作仁，萬物睹。道一變，至於魯。石榴枝，續命縷。角亢氐，庚午土。四七三，唵蘇嚕。」喝一喝云：「急急如律令。」下座。
上堂，云：「今日是趙以佐居士追遠道場第二日，重請山僧陞於此座，再為舉揚。大眾，祗如山僧昨日所云，人子追薦父母，受薦總在一片實心。且道者一片實心落在甚麼處？尸棄佛偈云：『起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。』既無實性，故不特身是幻，心亦是幻。既身心是幻，故身心所作善惡諸法皆是幻。大眾，現前爐煙縹緲、旛影䫿颭，僧俗交參，同臨斯會，是幻耶？非幻耶？若云是幻，山僧將甚麼說法？你大眾又將甚麼聽法？說法、聽法，歷歷孤明，又如何是幻？既不是幻，又喚甚麼作真實？若向者裡具得隻眼，真實不可得，幻亦不可得，非幻非真，一道平等。而又誰是生？誰是死？誰是存？誰是亡？而又誰為追？誰為受？正當恁麼時，一句作麼生道？」卓拄杖云：「大眾，看趙以佐居士父母及一切有位先亡，一時向山僧拄杖頭同證無生法忍了也。」復卓一卓，下座。
上堂，云：「經[A1]已念了，趙氏門中久遠先亡俱[A2]已度了，又教山僧道個甚麼？《般若經》言：『度盡一切眾生，而實無有一眾生得滅度者。』又，《蓮華經》言：『如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者。非實非虛，非如非異，不如三界現於三界。惟其現於三界，所以必須滅度。惟其不如三界，所以實無有得滅度者。』大眾，若向個裏如實明見，則處處道場，日日道場。不特趙以佐一生父母宗親一時度盡，便是趙以佐累劫父母宗親，以及三界一切有情、無情，無不一時度盡。盡後如何？」卓拄杖云：「彌天洒甘雨，遍地出黃金。」下座。
上堂，云：「昔日，紹銑禪師當南公盛化時，荊湖衲子奔趨江南，恒百里無托宿，銑公半五十里為館接待。後化去，闍維兩眼不壞，腸如鐵帶，屈折鮮明。末法以來，人多壞腸，只喜聞人惡，不喜聞人善；只愛[A3]己勝人，不愛人勝[A4]己；每每見他長處或緣法稍勝，必共搦之、擉之，不得，百計害之。所謂仰面吐天，徒污己面。要求銑公者般肚腸，不但退己讓人，而且暗相扶助，真個千古無兩。山僧到者裡來，鞍山正是要路，南往北來衲子，無不極口稱道明如上座慇懃接待、歡喜無倦。則明如雖未久在山僧會下，而其所得固[A5]已多矣。今日是明如同耿家庄眾等來此設供，山僧特為拈出他者一段肚腸。使人人似者等肚腸，便一絲毫佛法不會，山僧必謂是真佛子。若其胸懷嫉妒、爭弱爭強，縱饒你會也會得、說也說得，共推是阿難陀、富樓那，山僧正見一條地獄樁子也。珍重。」下座。
上堂，舉：「雲巖禪師問道吾禪師云：『大悲千手眼，那個是正眼？』吾云：『如人半夜背手摸枕子。』巖云：『我會也。』吾云：『你作麼生會？』巖云：『遍身是手眼。』吾云：『也只道得入成。』巖云：『師兄又作麼生？』吾云：『通身是手眼。』大眾，且看通身是與遍身是相隔多少？你若向者裡緇素得出，不特與道吾、雲巖兩尊宿同出手眼，便能與大悲菩薩同其千手千眼，照徹三千大千，應用無拘無礙。今日遠來眾士俱是喪明底，千辛萬苦募化眾緣到此辦供，與諸大眾同種般若善根。山僧到者裏[A6]已將兩月，猶有咫尺而不能相見者。眾士乃從二百里、三百里扶杖而來。即此一來，便是渠心地中法眼放大光明了也。大眾，若明得心地法眼，便能不離父母所生之眼而見乎道，亦能不假父母所生之眼而見乎道。不然，莫道是兩個眼，便與你一千個眼，未免對面隔千山在。」
上堂，云：「盡大地學人蹉處，只知進前，不知退後。學人之求道與世人之求名求利，雖所趨不同，然其知進而不知退則一也。別教中尚道：『絕學無憂』，又道：『為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。』所以，龐居士道：『但願空諸所有，慎勿實諸所無。』歷代諸祖見你不肯休歇，沒奈何用惡辣手段，或將爾雙腳打折，或向你頂門上、心窩裡狠狠一錘，教你命根斷卻，然後緩緩甦醒過來。可憐見，鼻孔依然搭著上唇。」舉：「《楞嚴經》云：『一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。』五祖禪師卻道：『一人發真歸源，十方虛空觸著磕著，正與黃面老子同出隻手。』接引者裡又不然，盡大地人發真歸源，十方虛空一切如舊。你若向接引處識得，方識得他五祖，識得五祖，方纔會得《楞嚴經》，然後不妨進前也得、退後也得。」喝一喝云：「畢竟如何是發真歸源？[妳-女+口]待食過小馬頭齋來與你商量。」下座。
上堂，舉：「五祖道：『說心說性，即是惡口。』大眾，且道心性有甚麼過？山僧偶記得《本空偈》云：『心是性體，性是心用。心性一如，誰別誰共？妄外迷源，祗者難洞。古今凡聖，如幻如夢。』《佛鑒別》云：『心本非心，性本非性。心性兩亡，誰少誰剩？老倒本空，炙艾求病。妄外迷源，孤負凡聖。』山僧亦有一偈：『心是糞帚，性是溺桶。誰家屋無，拈來何用？兩個老漢，一納一送，蝦跳不出斗，鱉走還在甕。』大眾，但將者三偈擘得開、捏得合，便任爾說心說性也得、不說心不說性也得。不然，總是惡口。」一喝，下座。
上堂云：「為人須為徹，殺人須見血。大道陵夷，於今為極。仔細思量，不關學人之事，都緣主法者，只知提獎嬰兒、撫憐幼子，不能驅耕夫之牛、奪饑人之食，又爭怪得罄光監院？是牛庄舊主人，一向蹲在蝦蟆洞裏，前歲不知聽何人鼓惑，走普濟問山僧要南方蜜是子吃，山僧與他一個粟棘蓬，儘力吞不下，如是一年，每隨眾入室，輒惶懼不安。一日，在南塔，徑來辭云：『今後更不信老漢胡亂也。』可惜當時輕易放過，以致惹起一番絡索，帶累山僧來者裡出乖露醜。今日又領他合剎眷屬與庄上眾檀前來辦供，要結個甚麼般若緣。是不特帶累山僧，又帶累了許多眷屬、許多檀那。山僧不免借公報私，要當大眾狠狠與他一頓。眾中莫有同山僧出一隻手底麼？」維那出進語，師便棒，那云：「語尚未了，和尚為甚便打？」師又連棒，下座。
上堂云：「今日是徐居士設供請山僧舉揚此事，此事的實不費力。然不是費盡力後，斷斷不知其不費力。何故？世間惟此一事，更無有過於此事者。即費力猶恐不能搆，何況不費力？所以，古人一恁教你儘力費將去，費到無力可費時，築著、磕著，方知道從前費了底總沒交涉。雪峰道：『汝等諸人，終日在飯籮邊伸手向人要飯喫，終日在大海邊伸手向人要水喫。』玄沙又道：『終日在飯籮裏餓殺，終日在大海裏渴殺。』雲門又道：『通身俱是飯，通身俱是水。』古人恁地剖肝割膽、血滴滴為你，你為甚不領？你但識得通身是飯、通身是水，莫道不費力，祗者要費底是個甚麼？」卓拄杖云：「五月將終天尚冷，鴈群飛去又飛回。」下座。
上堂云：「普天匝地，亙古亙今。橫遍豎窮，無餘無欠。所以，盡十方世界一切眾生，無不於中全體顯露、全體受用。祗為你不識不知，顯露者卻不顯露、受用者卻不受用，反疑我佛如來別有長處。假使我佛果別有纖毫長處，則是我佛語言不實，誑我兒孫。非但誑我兒孫，亦且誑他父王。不見《寶積部》中淨飯王白佛言：『若一切法皆佛法者，一切眾生亦皆是佛。』佛言：『若不顛倒見眾生者，即是其佛。大王，所言佛者，即如實見眾生也。如實見眾生者，即是見實際。』大眾，畢竟喚甚麼作實際？耳非實際，將甚麼聽法？目非實際，將甚麼見色？鼻非實際，將甚麼嗅香？舌非實際，將甚麼辨味？身非實際，將甚麼覺觸？意非實際，將甚麼分別？既一一都歸實際者，實際又向甚麼處歸著？大眾，你若覓歸著處不可得，則不特六根、六塵、十二處、十八界以至二十五有，一切了不可得，并實際也不可得，不可得亦不可得。然後，蓋州長老不妨頻頻勸施、接引，大眾不妨頻頻受供。薔薇香豔石榴紅，夏至寒衣且莫送。」擊拂子，下座。
上堂喚大眾云：「汝等諸人從本是佛，即至於今，歷百千萬億劫，並未曾有分毫移動。《寶積經》言：『如來住彼如如法中，一切眾生亦復如是初不移動如。眾生如即如來如，如來如即眾生如，眾生如來無二無別。』大眾既是無二無別，為甚又分如來與眾生？眾生者，祗為不識如來。經中分明向汝道：『如來者，即諸法如義。』又維摩詰語彌勒大士云：『一切眾生皆如也，一切法亦如也。』眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。如則無佛，如則無眾生。既無佛、無眾生，并如之一字[A7]已是多底。又不見文殊說《般若經》，佛告文殊：『汝言我是如來，亦謂我為如來乎？』文殊言：『不也，世尊，我不謂如來為如來耶，無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。』所以，南泉老人道：『喚作如如，早[A8]已變了也。』大眾，既不許喚作如如，畢竟喚作甚麼？」喝一喝云：「析木城中琉璃瓦，五采間錯光照夜。」下座。
上堂云：「山僧到者裡兩月有餘，白衣、諸禪終日在座下聽山僧搖唇鼓舌，今日重新設供，請山僧舉揚，呵呵呵，會也麼？後面路，前面河。饑便喫，脹便[A9]屙。豺狼獰似犬，鴻鴈大如鵝。囉囉哩，哩囉囉。今年禾麥熟，更比去年多。」卓拄杖下座。
上堂，維那問：「和尚有言：『拚得豪傑，做得豪傑。』做得且置，作麼生說拚底道理？」師卓拄杖一下，進云：「一種沒絃琴，惟師彈得妙。請和尚再按指。」師便打，進云：「盞子落地，碟子七片、八片。」師云：「今日正當六月六。」進云：「左之，左之；右之，右之。」遂禮拜，師乃云：「古者道：『今古應無墜，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前難睹。』大眾，祗如現今目前，座上底是老僧，兩邊底是大眾，設供底是呂居士、趙居士暨眾檀那，飄底是旛，燒底是香，大道畢竟在甚麼處？若言者總是，有甚難睹？若言總不是，為甚道『只在目前』？」頃，舉：「真淨禪師室中問一僧云：『了也未？』僧云：『未了。』淨云：『食粥了也未？』僧云：『食了也。』淨云：『又道未了？』又問：『外面甚麼聲？』僧云：『雨聲。』淨云：『又道未了？』又問：『現前是甚麼？』僧云：『屏風。』淨云：『又道未了？』又問：『會麼？』僧云：『不會。』復示偈云：『隨緣事事了，日用無欠少。一切但尋常，自然不顛倒。』雖然如是，你若作日用尋常會，便拖帶真淨老漢入拔舌地獄去也。既不許日用尋常會，又作麼生會？」卓拄杖云：「晴天好晒衣。」下座。
上堂云：「今日是趙氏三昆玉領渠合家同朱居士設齋，與大眾送行。善迎不如善送，好頭須得好尾。來時虎笑風生，去時龍騰雲至。等閒豎拂拈槌，惹得如狂似醉。謾誇頑石點頭，浪說天花亂墜。但使黃葉止啼，何妨把賤作貴。三門佛殿交參，露柱燈籠易位。金剛寶劍倚天，外道邪魔膽碎。北俱盧洲鳴鐘，西瞿耶尼犬吠。震動帝釋天宮，東海鯉魚鼎沸。且喜浪靜波平，依舊青山綠水。臨行一句真言，只在遼陽新寺。」卓拄杖便下座。
上堂云：「山僧與爾者方諸檀及各剎諸禪原從多劫中同事諸佛、同種般若而來，今日到者裡正是他鄉遇舊知，不是新相識。正團圞得好，不期又有遼陽新寺之請，不得[A10]已要與諸檀及諸禪分手，不覺凄然。古云：『人非艸木，安能長聚而不離？』若能內不著心、外不著法，心法雙亡，內外如如，則諸檀即是諸禪，諸禪即是山僧，聚無可聚，離無可離。然後，不妨山僧自山僧，諸禪自諸禪，諸檀自諸檀，有時離而復聚，有時聚而後離，所謂動若行雲，止猶谷神，豈有心於彼此，那有像於去來？正當恁麼時，一句作麼生道。一片野雲留不住，夜來依舊月團圓。」下座。
上堂，卓拄杖云：「大眾見麼？諸佛不曾出世，祖師不曾西來，只是者個。至於諸佛手授，授底也只是者個；諸祖相傳，傳底也只是者個。最是渾成，不假雕琢。山僧當年將為有多少奇特，頓捨世緣、追尋求訪，及乎得來，也不過就是者個。今日到者裡，徐居士、姜居士、羅居士領眾善信強要山僧人天眾前拈出者個，山僧不敢囊藏被蓋，盡數傾向你諸人面前了也。昔日，善財入彌勒樓閣，猶資[A11]斂念；普眼入普賢玅境，亦借威神。大眾現前不用商量、不費周折，直截便見，撩起便行。一處通，千處萬處透脫；一處明，千光萬光普照。然後，不妨隨時喫飯穿衣、屙屎撒尿，與諸佛祖把手同行。如其未然，山僧不免為汝重加註解：黃瓜長似臂，茄子大如拳。」下座。
上堂，云：「真體無體，不許向無體中覓；實相無相，不許向無相中求。《蓮華經》云：『諸法從本來，常自寂滅相。』但能於相無相、於體無體，直下纖塵不立，等閒遍界全彰。物物上明，頭頭上現。盈溝塞壑，拄地撐天。何必覺城東際始見文殊，樓閣門開方參慈氏？大眾，要見文殊麼？三伏炎蒸如墮甑。要識慈氏麼？四肢出汗似流泉。祗如今日瀋陽諸檀冒暑遠來設供，大眾作麼生酬謝？」以如意指云：「火雲[A12]已變甘霖下，遍塞清涼五穀成。」
上堂，師云：「昔日，大愚辭歸宗往諸方參五味禪去，歸宗道：『諸方有五味禪，我者裡只有一味禪。』今日，永安底禪百味具足，且道者百味與歸宗那一味是同是別？兩年以來，老僧不知費了多少鹽醬，纔得你此方僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧尋常自己受用底者一味不敢輕易拈出。何故？你若覷著，即瞎卻你眼；你若聞著，即聾卻你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你若舐著，即截卻你舌；你若觸著，即碎卻你身；你若分別，即斷卻你意。眾中莫有無眼耳鼻舌身意底？出來，老僧與你同甘共苦。有麼？有麼？復成一偈：者一味，百味足，威音那畔常飲啄。御饌珍羞莫比倫，白牯狸奴同果腹。是醍醐？是毒藥？趙州親見老南泉，解道鎮州大蘿蔔。上四三，下二六。雖然塞壑復堆山，人人有口未嘗著。未嘗著，何處摸？楊岐留下栗棘蓬，雷峰寄來鴨腳木。今日和盤托出來，散與檀那增百福。」卓拄杖下座。
上堂，師云：「學道人隨緣喫飯、任運著衣，雖然若兀如癡，不許違時失候。比如老僧，去歲在大寧，也是現前大眾、也是現在檀那；只今在永安，還是舊時大眾、還是舊日檀那。為甚在大寧則見火而親，在永安則遇風而喜？豈人性有變更？乃天時有寒暑。然，須知人人腳跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普蓋，似地普擎，蕩蕩平平，無遮無障，未有世界以前，早有者一座山子，及至毘嵐風起、世界壞盡，者座山子安然不動。只是你諸人現今不肯收管，你若肯收管，一任你行便行、住便住、坐便坐、臥便臥，自在縱橫，縱橫自在。然後，知永安即是大寧，大寧不離永安，盡十方虛空，總不曾離卻者裡一步。在我出家兒，喚作處處道場；在諸檀那，喚作處處福田。道場無盡，福田亦無盡。」頃，又舉：「僧問洞山：『寒暑到來時如何迴避？』洞山道：『無寒暑處迴避。』進云：『如何是無寒暑處？』山云：『寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。』大眾，若會取者一則，偏正回互，洞然明白。今日若有人問：『寒暑到來時如何迴避？』老僧也向他道：『無寒暑處回避。』渠若問：『如何是無寒暑處？』老僧便向道：『邊塞霜多秋又近，大家及早辦寒衣。』」下座。
上堂，舉：「慈照禪師示眾云：『十五日以前諸佛生，十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我者裏。你若離我者裏，我有鉤鉤你。十五日以後諸佛滅，你不得住我者裏。你若住我者裏，我有錐錐你。正當十五日，且道用鉤即是？用錐即是？』古人恁麼為人，也有權、也有實，也有照、也有用。永安者裡卻不然，十五日以前諸佛不曾生，你若要離，一任你離，我者裡燒茶濕你嘴；十五日以後諸佛未曾滅，你若要住，一任你住，我者裡燒茶濕你嘴。且道正當十五日如何？聽取一偈：正當十五日，秋蟬初鼓翼。白露降庭柯，涼風漸蕭瑟。後寺打齋來，甘泉爭進食。為報諸禪流，小心防哽咽。」下座。
上堂，舉：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教我如何說？』本權禪師和云：『吾心似燈籠，點火內外紅。有物堪比倫，來朝日出東。』恁他舉似太殺顯露，然不知多少人向個裏解道。秋月是明底，燈籠也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗為外塵遮障，學道人必須去其遮障，復其本明，者也說得是。我且問你，喚甚麼作本明底心？你莫認現前鑑覺底是麼？我也不道你現前鑑覺底不是，你纔打個瞌睡便冥然無知，你者鑑覺底向甚處去也？若道瞌睡時鑑覺底便沒了，忽然醒來鑑覺如故，你更不須向別處參究，但看瞌睡時冥然無知、忽然醒來鑑覺如故底是個甚麼？驀地識得，方了汝心本非明暗，亦無外塵遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：懞懂真懞懂，我心黑漆桶。何物堪比倫？好似海州接引寺路東角頭盛惡水底缺口大瓦甕。大眾會麼？你若不會，山僧又將第二杓驀頭潑去也。」卓拄杖下座。
上堂，云：「昔，有城東老母，生同佛時，不願見佛。每見佛來，輒便回避。然避至東邊，佛即於東邊現，避至西邊，佛即於西邊現，乃至以手掩面，佛即向伊十指中現。大眾，你道佛心等慈，當日未見佛者寧遂無人，為甚別處不現，單向老母處現？況且別人有終日念佛、終身想見佛不得見佛，為甚他不願見偏處處得見？你若向者裡窺破，盡大地盡、十方都盧總是一體，你若要回避，沒你回避處，你若要趨向，也沒你趨向處。城東老母即是釋迦老子，釋迦老子即是城東老母。是佛何須更見佛？是佛何能更避佛？汝等終日念佛、終身想見佛，一聞他不願見佛，便道他與佛無緣，不但錯過了城東老母，早錯過了釋迦老子也。汝等要見佛麼？但將平日是非好醜、淨穢取捨、種種分別一齊放下，然後隨緣安分，事上以敬，馭下以慈，束身以嚴，處人以和，則人人是佛，處處見佛，各人家裡炕上、棹上、鍋臺上、掃帚頭上，無不放大光明，轉大法輪，又何須特地？雖然，不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？」下座。
上堂，云：「節序暗遷，炎涼易改，方爾流金爍石。釋迦彌勒在猛火燄裏轉大法輪，倏然拔木吹沙；臨濟德山向烈風頭上揚正法眼。蟬聲聒聒，唱無生曲於鬱密梢頭；鴈字翩翩，寫大部經於碧空天際。若也離見絕聞、超聲越色，始覺頭頭漏洩、物物顯彰。用處覿體全真，拈來當機直截。只如慈恩僧主普化、瀋陽諸檀專本剎當家同印真、顯如二禪遠來設供，大眾如何祝讚？」卓拄杖云：「萬戶屢施寧有盡，百年長送不嫌頻。」下座。
上堂，師舉拂子云：「拂子𨁝跳上三十三天，穿過帝釋鼻孔，適撞著雲門扇子。大家爭論佛法，扇子道：『嶽自高也，壑自下也，鵠自白也，烏自玄也，鶴頸自長，鳧頸自短也。』拂子道：『嶽可使下，壑可使高，鵠可使玄，烏可使白，鶴頸可使短，鳧頸可使長。』東海鯉魚又不合從中插嘴道：『何高、何下、何白、何玄、何長、何短？』直至於今分疏不下。賴遇金銀庫、撫順、鎮寧、廣慈四處同來設供，請山僧為渠解釋，山僧每人與他三十棒了也。止有各處齋主現在拱立，作麼生發放？」擊拂子云：「遞相啗嚼何時了，直向龍華會裡休下座。」
上堂，師云：「秋風高，鐵馬頻嘶；秋露凝，石人闇泣。秋霖瀉，玉龍退角；秋江澄，泥牛匿跡。者四句一句是賓，一句是主，一句是賓主交參，一句是賓主不立。汝等若分疏得出，便不難易短為長、轉小作大，一為無量，無量為一，於微塵裏現寶王剎，坐毛端上轉大法輪。如其未然，更聽一偈：天肅地平，雷驚電怪。雨滿荒城，風清絕塞。嘉禾既登，萬民稱快。僧俗遠近，咸臨斯會。好日多同，數采一賽。畢竟如何？壽山福海。」擊拂子下座。
上堂，師云：「一法若有，毘盧墮在凡夫；萬法若無，普賢失其境界。汝等作麼生和會？莫道真體本無，用處全有。體若實無，法從何起？用若實有，法何能周？祗如適纔撞鐘時，鐘中無鼓響，及乎擂鼓時，鼓中無鐘響，為甚鐘鼓齊鳴，卻又無雜無礙？個裏會得，不妨放行處把住，亦不妨把住處放行。放行也碾頭磨耳齊放光明，禿帚破箕盡彰神用；把住也毒龍猛虎頓失威獰，晝日夜星同歸黑暗。大眾，且道放行為人是？把住為人是？老僧不免分付拄杖子，聽拄杖判斷去也。」卓一卓下座。
解制上堂，維那問：「古人道：『一棒一喝，轉凡成聖。』未審凡從何轉？聖從何成？」師云：「勝會[A13]已隨殘暑盡，禪心又逐塞鴻高。」進云：「又言：『密移一步看飛龍。』學人一步向甚處移？」師云：「布袋解開隨處好，不須更驗蠟人兒。」進云：「作麼生是飛龍？」師舉拂云：「看看。」那一喝，師云：「既善張牙，為甚不見舞爪？」那掩耳歸眾。乃云：「大眾，結制來不覺多時，又當解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散亦復何常？還知有隨緣不變者一著麼？若果知有，不妨結處解、解處結。結又結個甚麼？解又解個甚麼？不見曹山當時辭洞山，洞山問云：『子向甚麼處去？』曹云：『向不變易處去。』洞云：『不變易處豈有去耶？』曹云：『去亦不變易。』爾看他知有底人更不須甚麼奇言妙句，祗者『去亦不變易』五個字便能建立曹洞一宗，遞代相傳，兒孫繁衍至今，與臨濟並茂。大眾，若識得者五個字，自然步步踏著實地，一任東去西去，盡大地是我伽藍，隨處作主，遇緣則行，酒肆魚行，橫穿直撞。如其未然，門內蔓蔓門外艸，切須牢把鼻頭繩。」下座。
上堂，卓拄杖云：「大眾曉了也未？似恁麼顯露明白，為甚還不曉了？難道是你諸人分外底事麼？在家出家，平等具足。老僧恁麼道，也只為酬答陳居士百二十遠來一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口。何況牽枝帶葉，成甚道理？不見道：『多言復多語，由來反相誤。』又道：『言多去道轉遠。』謾道言得不是，便言得，十成[A14]已是洼瓜國裡親娘，有甚著急？玄沙和尚道：『直饒得，似秋潭月影、靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。雖然，莫見恁麼道，便錯會道無言無說即是。』若據老僧看來，直得釋迦掩室、淨名杜口、空生宴坐、釋梵雨花，猶未離得生死岸頭。畢竟作麼生纔離得生死岸頭？」良久云：「時寒珍重。」下座。
上堂，以拂子指云：「寒風颯颯，法鼓逢逢。山門裏努目擎拳，法堂中披衣側立，大好個消息。你等諸人若向者裡會得，正好回去種公田、輸公稅、婚男嫁女、喝婢呼奴，家家牛馬成群，個個倉箱盈溢。若要佛法，須向街頭巷尾、酒肆魚行、肉案前、屠刀下會取始得。莫是老僧言句顛倒麼？若云佛法不同世法，固是隔關不通；若云世法即是佛法，又是顢頇儱侗。祗如佛法、世法一齊拈卻，汝等諸人又向甚麼處會取？」良久云：「卻憶舊山此時節，梅花繞屋白紛紛。」下座。
上堂，罄光問：「聞鐘登殿，擊鼓陞堂。莫是觀音入理之門麼？」師云：「一夏接待不易。」進云：「海州[A15]已過，重駕慈航。多年破壞，云何得度？」師云：「那方無主遊魂，好生接引始得。」進云：「接引後如何？」師云：「不用多言，善為▆路。」又問：「性相二宗還有淺深也無？」師一喝，又問：「禪宗五派還有優劣也無？」師豎拂云：「總向者裡會取。」進云：「和尚鬼眼。」師云：「臨行放你一著。」光禮拜，乃云：「若論個事，三世諸佛提不起，歷代祖師傳不及，三乘十二分刻影鏤空，一千七百則拿三道兩。所以，釋迦於然燈會上徒勞布髮，神光於熊耳山前空爾埋腰。果是大丈夫漢，向黃面老人未曾出世、碧眼阿師未曾西來以前全身放下，便解橫衝直撞、倒捋斜拋，寒騎石馬，追回沙磧之風；夜放泥牛，踏碎澄潭之月。到恁境界，正須一粒巴豆盡情瀉卻，然後不妨在天同天、在人同人、在僧同僧、在俗同俗，遼陽底不妨長在遼陽，海州底不妨各還海州，牛庄上一任送往迎來，金塔下從教饑飧渴飲。」喝一喝云：「三十年後莫道老僧誤賺諸人。」下座。
上堂，師云：「盡十方三世諸佛、菩薩、一切賢聖，俱向這一門入。若識得者一門，八萬四千法門門門洞開。若不識者一門，八萬四千法門門門閉塞。汝等歷劫來癡狂外邊走，老僧今日不免八字打開此門，令汝得入。」卓拄杖云：「大眾，不用躊躇，徑捷便入。」頃，又舉：「古德道：『汝等諸人若未得個入處，須急尋個入處；既得個入處，又須尋個出處。』老僧不惜口業，更為你諸人重重指出。如何是入處？今日頭九盡。如何是出處，明朝二九頭。祗如不出不入、正當恁麼時一句作麼生道？」又卓一卓云：「長灘水接蒲河水，權與螺灣酌壽卮。」下座。
上堂，書記問：「十方三世佛，阿彌陀第一。分身遍塵剎，隨類度眾生。恁麼則終日受生、終日涅槃。世傳今日是彌陀誕日，且道是那一生底誕日？」師云：「南無無量壽如來。」進云：「情知和尚記不得。」師云：「南無燈籠露柱如來。」進云：「假如同日生者皆彌陀也。」師云：「你道燈籠露柱與彌陀是同生不是同生？」進云：「齋主虔誠，不免領受厚供。」師云：「且退。」進云：「六祖道：『東方人造罪，念佛求生西方。』西方人造罪，念佛求生何國？」師云：「門外長河萬古流。」進云：「祗如不念佛、不造罪底又生何處？」師云：「風送潺聲來枕上，月分澄影到窗前。」進云：「未審和尚百年後生何世界？」師云：「終歸大海作波濤。」進云：「現前諸上善人見者、聞者盡蒙授記了也。」師便休。頃，云：「經中分明道：『其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，即得往生彼國。』為甚於今人，向他道你得往生即便歡喜，向他道你當命終即便生怒？既是一時佛說，卻乃分喜分怒，蓋因無始劫來逐境生心，順之即喜，逆之即怒，譽之即喜，毀之即怒，種種愛憎，種種取捨，目前些小境緣打不過，何況生死大事？即此貪生怖死一念，便與阿彌陀佛相隔何啻十萬億佛剎？山僧有個捷徑方子，也不用命終，也不用往生，你但將平昔一切愛憎取捨、種種情見一齊拋向太子河，阿彌陀佛與諸聖眾管取時刻現在汝前，便走東廁頭也踏著車輪大似蓮華。汝莫道者個方子我也知得，爭奈處在世界觸境遇緣，由不得生喜生怒，則除是深山大澤隔絕人世，纔得此心寧靜。不見道：『愚人除境不除心，智者除心不除境。』昔，四祖大師語牛頭嬾禪師云：『境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情何由起？』但得妄情不起，如太虛空，何順何逆？何譽何毀？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸遇彌陀降誕，諸僧善或從南來，或從北至，或先生，或後生，或同日降生，同臨斯會，同聞斯法。且喜一時同生極樂去也。」拽拄杖下座。
上堂，師以拄杖右邊卓一卓云：「佛來也，佛來也。」又以拄杖左邊卓一卓云：「魔來也，魔來也。」又以拄杖中間卓一卓云：「佛來，魔來，拄杖子總與驅向他方世界去也。大眾，你道拄杖子蘊何德行、仗何勢力，為甚佛來也驅、魔來也驅？祗為他無心作佛，所以驅得佛；無心作魔，所以驅得魔。惟其驅得佛、驅得魔，所以有時現魔身而行佛事，有時現佛身而行魔事，有時現佛身而行佛事，有時現魔身而行魔事。雖行魔事，且不受魔報；雖行佛事，且不求佛果。大眾，既不受魔報又不求佛果，畢竟作麼生？」又卓一卓云：「節高高麗粳米好，食者無病亦無惱。」下座。
僧慧鑑還經請，上堂，舉：「《金剛經》云：『若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若復有人於此經中受持四句偈等、為他人說，其福甚多。』後人紛紛指注，有底道末後『夢幻泡影』等四句是四句偈，有底道『色見聲求』是四句偈，有底道『無我人眾生壽者』是四句偈，又有底將《金剛般若波羅密經》分作四句者，又有底道四句亦無定法、從『如是我聞』至『信受奉行』隨拈四句皆是者，又有底道四句是活句、不是死句，若向經中覓，無有是處者，俱是人天座上人語，殊不知總是、總不是？若據老僧說，者四句也不在經內，也不在經外，只在你等諸人日用中。你等行也是四句，住也是四句，坐也是四句，臥也是四句。你纔起心覓，者四句偈早[A16]已不是四句；及乎你不要覓，又沒你回避處。若能如是知、如是見、如是信解，不生法相，則日日受持、日日讀誦、生生受持、生生讀誦，又何止一卷、二卷乃至百千萬億卷？今日因郝長老托玉峰上座前來懇請，要完經愿，老僧特為拈出。仰煩大眾少頃同往齋堂展缽拈匙，同轉此經，惟願郝長老與一切狸奴白牯同明般若正因，同獲金剛種智。」擊拂子下座。
上堂云：「甘泉長老終日在路頭上接待，然老僧在接引便來接引、在永安便來永安，於今在慈航又來慈航，就是盡四天下都去接待，也是本等。祗如王居士等八弟兄從長安千餘里來此，本為求財，卻能捨財，然捨浮財而得聖財，是名真實求財者。世間一切金銀寶物不過峰頭雲、水中沫，汝等諸人各有一分大本錢，父母未生以前早[A17]已備辦，從娘胎裏墮下地來呱底一聲，完完全全，無有纖毫少欠。無奈汝等迷惑外求，東馳西逐，拿著明珠彈飛雀，莫道彈不著，縱饒百發百中，所得不償所失，便如鄧通守著一座錢山，終然是個窮子。諸佛出世祗為憐憫汝等窮子冷竮辛苦，不知費了多少言辭、多少方便，無非引誘窮子還歸寶所。然諸佛與你底便是你父母未生前備辦下底，你但識取父母未生前底便是諸佛受用底。《經》言：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』老僧今日不免將諸佛寶藏打開，任你諸人恣取，生生劫劫受用無窮，大眾快些取去。」以拂子打圓相云：「大風吹不盡，遍地雪花肥。」下座。
上堂云：「今日瀋陽白塔、石佛諸剎長老衝寒冒雪而來，又是優婆夷高今柏解其環珮、領諸信女同來設供，且喜新發心菩薩遠近齊至，周匝圍繞，佛祖開顏，龍天欣敬，老僧病體頓覺輕爽。昔達磨初祖渡海而來，祗是傳心，不言傳戒，以致禪律每每分門。殊不知戒為心地法門，心外無戒，戒外無心？《經》中道：『眾生受佛戒，即入諸佛位。』與達磨直指人心、見性成佛有何差別？故知傳心即是傳戒，捨戒無以明心；受戒即當明心，非心將何作佛？所以，山僧到者邊極口贊揚，兩年以來，六番說戒，一番盛似一番。[A18]已受者勿論，未受者雖處深山窮谷，無不聞風興起，真關東佛法千古一時。惟願汝等常持此戒，共明此心，將此心戒傳化未來，則佛祖慧命永永勿絕也。」珍重下座。
上堂，作麼問：「大會弘開，三世佛集。過去、未來且置，如何是現在佛？」師云：「風吹邊霧盡，雪洗塞塵清。」進云：「三歲獅子吼，十方絕狐蹤。如何是獅子吼？」師震聲一喝，進云：「疑是旃檀林裏客，誰知癩狗吠寒邊。」師便棒，麼禮拜，乃以拄杖指云：「過去莊嚴劫千佛、現在賢劫千佛、未來星宿劫千佛今日同聚慈航，各各出廣長舌互相諍論，有底道戒為第一，有底道教為第一，有底道禪為第一。似恁麼諍，盡河沙劫無有了期，不免問取露柱，露柱道：『止止，不須諍。明心名禪，說心名教，束心名戒。名雖有三，其實無二。無二無二分，無別無斷故。譬如你者邊柴河、渾河、太子河，各各分流，流到三岔河口匯而為一，水性無別故。』燈籠開口震聲一喝道：『我者裡一滴也無，說甚麼水性無別？』老僧拄杖子旁觀不分將燈籠、露柱各與三十。惟有三世諸佛念海州趙肥子祖孫遠來，且交付現前。大眾，好生稱名禮拜著。」卓拄杖下座。
上堂拈香云：「者一瓣香，三千諸佛也不知他來處。雖然，木有本，水有源，爭敢忘卻？爇向罏中，專為供養原禮部尚書兼翰林學士、贈太子太保、[A19]諡文恪韓公封淑人車太夫人，用酬罔極之恩。」就座。白椎竟，十方問：「幸遇狸奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作麼生道？」師云：「瑞雪正飄空。」進云：「忽遇大風吹時如何？」師云：「有田皆種玉，無樹不開花。」進云：「畢竟如何？」師云：「雖然不借春風力，也解和融潤物華。」方復擬進語，師便打，進云：「打則不怕。」師復打，復進云：「《法華經》言。」師亂棒趕下，乃云：「父兮生我，母兮育我；小則晨定昏省，大則顯親揚名，此世間之孝也。作麼生是出世間之孝？祗如睦州尊宿織屨養親，喚作出世之孝麼？且喜沒交涉。又如目犍連尊者得大解脫，運大神通，手擎金錫，掌托龍盂，詣地獄門，卓然尋省，見其慈母，悲泣無量，喚作出世之孝麼？且喜沒交涉。至如我大覺世尊十九出家，在雪山六年行盡苦行，後於金剛座上睹星悟道，卻回本國為父王說法，復上忉利為母說法，喚作出世間之孝麼？者也不過為人天立個標榜，我佛之孝正不在是。函可從二十九歲剃除鬚髮，比時嚴父先逝、慈母在堂，割愛棄恩，從師度嶺，至今一十五年。不幸慈母棄世，姊妹兄弟前後遇難、死亡殆盡，惟餘函可，孤身放逐萬里，因循懈怠，道力不加，中夜思量，慚愧無地。世間之孝全缺，出世之孝罔聞，真世、出世間一大罪人也。今日適當母難之辰，四方僧善齊集座下，海州諸檀那復不辭遠涉，欲為稱觴，無乃重老僧之罪而益老僧之慚耶？雖然，賊來須打，客來須待。山僧者裡既無可待亦不須打，只有一則陳腐公案不免拈出。昔，溈山和尚示眾云：『老僧百年後，向山前檀越家作一頭水牯牛，脅下書一行字云：「溈山僧某甲。」爾時，喚作水牯牛，又是溈山僧；喚作溈山僧，又是水牯牛。畢竟喚作甚麼？汝等若向個裡下得一語，非但可為老僧消罪釋慚，世、出世間兩俱無憾，亦可續長佛祖慧命，為一切人天增延福壽。』大眾，試出來道看。」眾下語不契，師云：「何不道待老漢作牛時方道？」隨舉手云：「雪地嚴寒，敬謝大眾。」眾禮拜，下座。
上堂，維那問：「《大悲懺》言：『千佛出世，不通懺悔。』畢竟如何懺得？」師云：「門外千山盡白頭。」進云：「勿輕小罪，以為無殃。如何得無殃？」師云：「點點滴滴。」進云：「祗如現前，新舊大德，逐日禮拜，功德回向阿誰？」師以拂打圓相云：「會麼？」進云：「恁麼則趙居士全家迪吉也。」師云：「也不在他一人。」乃云：「教中道：聞一佛名恭敬禮拜，能滅無量罪，集無量福。何況三千諸佛名同時得聞、同時禮拜，則又何福不集？何罪不消？然汝等止知諸佛名，且不知諸佛出身。昔，有僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』雲門道：『東山水上行。』大眾，若向雲門句裏會得，不特諸佛出身，便識得諸佛歸著處。若識得諸佛歸著處，便是汝等諸人放身捨命處。既識汝諸人放身捨命處，傅大士所謂『夜夜抱佛眠，朝朝還共起』，更何必焚香展卷、腦門著地，而後謂之禮懺耶？雖然，到者裡一拜也少他不得。今日趙居士為汝等三番設供，請老僧證明功德圓滿。且道圓滿一句作麼生道？」卓拄杖云：「但聞是法者，悉皆成佛道。」下座。
上堂云：「世間聚散，如水上萍，如風中葉，本自無定。不見昨日戒壇中幾盈千眾，今日忽然散去大半？且道去底是？留底是？論跡則有去來之異，論心實無聚散之殊。大眾，你但識取無殊底，則留亦得、去亦得，諸佛、諸祖、一切大善知識盡隨你腳跟轉。不然，雖終日在老僧座下，未免猶隔津在。且道如何是不隔底句？」良久云：「今日耿家屯有齋。」下座。
上堂云：「就路還家易，離波覓水難。所以道欲識諸佛、師，向眾生無明心內識取；欲識常住不凋性，向萬物遷變中識取。識得，便能拈一莖艸現丈六金身；若不識，縱有丈六金身，卻被一莖艸蓋覆。」復舉：「歸宗門下有一僧半夜大叫云『我大悟也，我大悟也』，次日歸宗。
上堂喚夜間大叫僧出云：『你見個甚麼道理便說大悟？』者僧道：『師姑原是女人做。』老僧在俗聞舉，不覺通身輕快。今日因諸子遠來，不免將真正經驗底藥頭拈出，只用一味不疑湯送下。大眾，倘信不及，待老僧看病回來再為你添個引子。」下座。
上堂云：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。此是四弘誓願，三世諸佛同此發願，一切聖賢依此發願。慈航今日逐句要換一字：眾生無邊誓無度，煩腦無盡誓無斷，法門無量誓無學，佛道無上誓無成。大眾，你道是違背佛旨不是違背佛旨？」喝一喝云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」
上堂云：「終年辛苦枉馳求，不到盡頭誰肯休？今朝[A20]已到盡頭也，為問諸人休不休？世間人只為名利兩字，從年頭到年尾休不得。出家兒又添了生死兩字，也從年頭到年尾休不得。昔日也有個充發長老，喚作『道楷』，示眾道：『臘月三十日以前則不問，正當臘月三十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖師也救你不得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，閻老子也救你不得，直須盡卻今時始得。』大眾，你道今時作麼生盡？縱饒你將名利兩字與生死兩字及平時種種馳求、如許情念盡數拋卻，也還有盡不了底。如何是盡不了底？試看和風吹凍解，長河依舊向西流。」下座。
元旦上堂舉香云：「大眾著眼，者瓣香了無奇異，其力甚大，其用甚廣，其利甚普。在天地則發育萬物，蒸為太平景色；在人身則調和四大，薰成菩提種子；在老僧手裡，上祝無疆聖壽，下祝同樂民生，和氣充遍於域中，恩光遐被於塞外，再祝護法、檀那、現前七眾元日設供、錦州劉大人合家應時納祐，慶無不宜。」就座。白椎竟，書記問：「風晴日朗，歲色增新。一花燦爛則不問，萬象含輝事若何？」師云：「爆竹聲中催臘盡，梅花夢裡送春來。」進云：「四海盡承春氣力，何人不在化光中？」師云：「莫嫌寒塞苦，歲歲見豐登。」進云：「昨晚爆竹說法與今日和尚說法是同是別？」師云：「今年更勝去年。」進云：「恁麼則仁風永扇，慧日長明。」師云：「天下人安我亦安。」進云：「昔日世尊拈花，迦葉微笑，未審慈航如何舉示？」師一喝。進云：「人天欣仰則不無，學人意不如是。」師云：「你又作麼生？」進云：「三韓冰尚結，五國地猶寒。」師云：「南無三滿哆。」進云：「伏惟和尚萬安。」便禮拜。師云：「打頭一棒也少你不得。」半文問：「陳年事[A21]已過，新年事若何？」師云：「泥牛貪綠艸，石女舞春風。」進云：「未審新年、陳年如何分別？」師以拂打圓相。進云：「大眾仰瞻一句如何道？」師豎拂，文禮拜，師云：「便恁麼去也少一棒不得。」進云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱『南無佛』，皆[A22]已成佛道。如何是成佛底事？」師云：「粗茶淡飯度年光。」文禮拜云：「謝和尚指示。」師乃云：「且喜大眾人人都增得一歲，殊不知大眾人人都減卻一歲？增固可喜，減亦可惜，惟有者一頭水牯牛，他也無增，他也無減，不知寒來暑往，不知送舊迎新，不受三界拘牽，不隨二氣遷變，自繇自在，獨脫獨超。大眾，曾識者一頭水牯牛麼？若未識得，隨老僧到方丈裡再加爾些新鮮艸料。」下座。
上堂，師舉：「趙州和尚云：『我在南方行腳，除二時粥飯，是雜用心。』若據老僧看來，刻刻都是雜用心。莫道如世間人，求名、求色、求財種種是雜用心，又莫道習學一切工藝、博探一切俗典是雜用心，便是終日禮拜、終日持念也是雜用心，通一切經、明一切論、透一切公案也是雜用心，靜坐習定也是雜用心，尋師訪友也是雜用心，參禪問道也是雜用心，斷煩惱、向真如也是雜用心，了生死、證涅槃也是雜用心，汝等即今站立傾聽、老僧即今信口胡說也是雜用心，直饒爾百不思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是雜用心，爾纔怕雜用心也是雜用心。然則畢竟作麼生方得不雜用心聻？」喝一喝：「歷歷彔彔，七人八穀。」下座。
空和尚誕日，師至筵前拈香禮拜。起，顧眾云：「古人云：『東弗於逮道一句，南贍部洲也聞；西瞿耶尼道一句，比鬱單越也聞；天上道一句，人間也聞。』何故？心心相知，眼眼相照。祗如空老人現住福州，不孝子函可卻向瀋陽南塔祝壽，相去一萬餘里，且道老人還聞也無？若道得聞，老人現在彼處說法，者裏為甚不聞？」以拂子擊案云：「聞麼？汝若向個裏得聞，不特老人福州說法得聞，即今釋迦老子現在靈山說法汝也得聞。又不特靈山說法得聞，即今壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺與兩邊土床、木柱同時說法汝盡得聞。大眾，莫見恁麼說便思量道：『此是無言、無說也，無聽、無聞也。』」又道：「無言無說是真言說，無聽無聞是真聽聞也。」便又引：「《金剛經》道：『無法可說，是名說法。』」又引：「《楞嚴經》道：『反聞聞自性。』且道自性作麼生聞？爾又不妨廣去搜尋。證見道：『釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而獻花。』者般說話不道不是，任爾將三藏十二部一齊翻將出來，說到來年三月十七，不特聞不得老人福州說法，現今山僧恁地鼓兩片皮，爾也直得有眼如盲、有耳如聾。不見洞山和尚去參溈山，問南陽國師無情說法話，溈山道：『闍黎記得麼？』洞云：『記得。』溈云：『試舉一遍看。』洞遂舉僧問：『如何是古佛心？』國師云：『墻壁瓦礫是。』僧云：『墻壁瓦礫豈不是無情？』國師云：『是。』僧云：『還解說法否？』國師云：『常說熾然，說無間歇。』僧云：『某甲為甚不聞？』國師云：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧云：『未審甚麼人得聞？』國師云：『諸聖得聞。』僧云：『和尚還聞不？』國師云：『我不聞。』僧云：『和尚既不聞，爭知無情說法？』國師云：『賴我不聞。我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』僧云：『恁麼則眾生無分去也。』國師云：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧云：『眾生聞後如何？』國師云：『即非眾生。』僧云：『無情說法，據何典教？』國師云：『爍然言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：「剎說、眾生說、三世一切說。」？』洞山舉畢，溈山道：『我者裡亦有只是罕遇其人。』洞云：『某甲未明，乞師指示。』溈豎起拂子云：『會麼？』洞云：『不會，請師說。』溈云：『父母所生口，終不為子說。』洞云：『還有與師同時慕道底麼？』溈云：『此去豐陵攸縣，石室相連，有雲岩道人，若見必為子重。』洞山遂去見雲岩，舉前因緣了，便問：『無情說法甚麼人得聞？』岩云：『無情得聞。』洞云：『和尚聞不？』岩云：『我若聞，汝即不聞吾說法也。』洞云：『某甲為甚不聞？』岩豎起拂子云：『還聞麼？』洞云：『不聞。』岩云：『我說法汝尚不聞，豈況無情說法耶？』洞云：『無情說法該何典教？』岩云：『豈不見《彌陀經》云：「水鳥樹林悉皆念佛念法。」？』洞山於此省得。大眾，且道洞山因甚麼便省得？」復以拂子擊案一下云：「聞麼？大眾，但向者裏得聞，便知無情說法與有情說法無二無別，便知洞山、雲岩、溈山、南陽國師紛紛說法與者壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺、兩邊土床、木柱同時說法無二無別，便知山僧現今在南塔鼓兩片皮與靈山會上以及四大部洲天上、人間同時說法無二無別。」復擊一擊云：「聞麼？聞麼？聞得底不妨出來證明。」湧光出云：「知恩者少，負恩者多。」師震聲一喝云：「聞得也是三十棒，聞不得也是三十棒。還有六十棒，三十棒寄與福州老人，三十棒山僧不免自領將去。」歸方丈。
端陽上堂，僧問：「屈子沈江即不問，祗如邇日大地忠魂如何濟度？」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「爭奈空言不當喫何？」師舉拂子云：「者個是空言不是空言？」進云：「者個是拂子。畢竟忠魂如何濟度？」師喝一喝云：「汝不識忠魂。」乃云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。請問諸善知識，喚甚麼作時節？莫道是端陽時節麼？莫道是上堂說法時節麼？祗如山僧上堂，大眾便集；山僧下座，大眾便散，每日如此，上來下去，有甚了期？諸善知識，須知有者個時節始得。者個時節，不用別尋，是爾諸人各各腳跟下具有；者個時節，上至諸佛、諸祖，下及地獄、餓鬼、畜生，莫不盡同者個時節。祗是爾諸人不識者個時節，便都蹉過者個時節。要識者個時節麼？釋迦登座，文殊白椎云：『諦觀法王法，法王法如是』，正是者個時節；罔明彈指，女子出定，正是者個時節；殃屈到產難人家道：『我從入聖賢法來，不曾殺人』，正是者個時節；迦葉喚阿難，難應諾，正是者個時節；乃至馬祖上堂，百丈捲席與再參一喝，趙州『喫茶去』、『我在青州做一領布衫，重七觔』、雪峰『望州亭與汝相見了也』、臨濟入門便喝、德山入門便棒、香嚴上樹、玄沙『三種病人』、睦州『現成公案，放汝三十棒』、俱胝一指、鳥巢吹布毛、禾山打鼓、歸宗斬蛇、雲門『乾矢橛』，無不盡是者個時節。據實而論，諸佛、諸祖一切經、一切論、一切機緣，無不盡是者個時節。祗如適纔答他道『南無觀世音菩薩』，也只是者個時節。若識得者個時節，非惟自度，亦能度人。豈特大地忠魂，從無始劫直至盡未來際一切有情、無情，無不同時濟度周畢了也。大眾，還識得者個時節麼？如未識得，山僧不惜眉毛，重為汝下個註腳。」以拂子書空作
字云：「五月五日午時書，赤口白舌悉消除。」下座。
都寺寂亮編
書記今蟻
今何錄
千山剩人和尚語錄卷之二(終)