天然是禪師語錄卷第四
普說
除夕。普說。今夕是除夕。盡一年之日謂之除。古人比之人之死日。盡一人之生謂之死。所以道臘月三十日到來。一年自正月初一日起。直至除夕。那一年有無得失。至除夕交結明白。過此夕便是來年事。人生自出胎至捨壽。那一生善惡苦樂。至死日交結明白。過此日便是第二生事。古人又道。臘月三十日到來你作麼生做手腳。正說我和你。未到死日。一切善惡猶有轉變。所當勉力。不可臨時著忙。若到死時入悶絕位。便要做主張不得。從悶絕位出。又有中陰後陰。既隔了陰。便同醉夢。正如人今生不能復憶前生底事。你作麼生措辦一切。眾生遇得良友。善見善聞。以此見聞。在順逆境便會生起那欣慕警懼底心。一般做起善事來。祇是後來遇著惡友。那惡知惡見便會把前時善心一退退沒了。謂之為善不終。那做惡底打頭亦祇遇著惡友。發起愛憎。便會為惡。若是遇得好人。聞得些子因果干係。一回回頭。便會向聖賢路上。此皆現生現知現見。不似他生難做手腳。大眾。何不趁著色力康健。祇消得你一念憬覺。那一念憬覺不但把一生底業緣一劃劃斷。就是無始劫來千生萬死。一切業緣亦祇在者一念憬覺。如湯沃冰。大眾。一生如是。千生萬生亦祇如是。總由迷妄起諸過咎。迷自己覺念合一切塵緣。妄起惑業。如夢如幻。都不可得。雖不可得。而此迷妄馳逐不[A1]已。不能自返。要待緣起。若能藉良友因緣。忽然憬覺。此一念憬覺能滅三祇業因。最是有力。不同迷妄。隨境顛倒。無有真實。大眾。然雖如是。儘有一般憬覺。不過幾時便見退失。你道病在那裏。祇由你不曾向自己根源上徹底識得。所以不能立得那決定底心。大眾。作麼生是根源。根源又如何徹底。大眾。者事不得容易。亦不可作艱難想。老僧今晚打開寶藏。任諸人趁販。不必定要十年五年。你若伶俐。驀直向前。老僧看你立地構去。大眾。祇如諸人現前。遇著寒你便知去穿衣。饑便知食飯。逢人贊歎你便生欣喜。被人呵責你便生煩惱。者一段明白靈妙不是我有你沒底。就是三世諸佛。歷代祖師。古今善知識亦不曾多了你分毫。祇是你從來不曾一日識取。祇管將者靈妙底心向外邊境緣上生愛生憎。妄取繩縛。于今若肯回頭。向那知寒知暖。知好知歹底一回承當。不教你更有等待。是你此心從無始來。千生萬生。在六道三塗中千般惑業。萬種升沈。到于今不曾少欠者知寒知暖。知好知歹底。與老僧無異。與諸佛諸祖無異。你祇須直下承當。直下體認。你者箇明白靈妙之心。從本以來與一切境界元不相到。一切境界埋沒你不得。一切境界流轉你不得。你既徹底識得那根源了。便當就那根源上立一箇決定之心。大眾。那決定之心又如何立。你豈不是徹底識得那根源本不與一切境界相到。你于今就當隨順著那根源。決定不與一切境界相到。你豈不是徹底識得那根源。不為一切境界埋沒。不隨一切境界流轉。你于今就隨順著那根源。決定不為一切境界埋沒。決定不隨一切境界流轉。者箇喚做頭正尾正。古人云。有頭無尾。終是不貴。便是者箇道理。達磨云。行解相應。名之曰祖。解到十分。便能行到十分。行到十分。方是解到十分。所謂以始覺合還本覺。本始合一。無古無今。不同莽蕩。妄招殃禍。大眾。你道于今說禪底差別在那裏。他一般說徹底識得根源。他一般說識得那根源不與一切境界相到。不為一切境界埋沒。不隨一切境界流轉。說便說了。到得境界當前。一般從前起惑。一般從前作業。既有惑業。難逃苦繫。大眾。那一種人弄到差別境上。他還不肯慚愧。更說道我雖到差別境上。亦元不與我根源相到。那一切境界埋沒我不得。流轉我不得。是亦便是。祇如今世間作業底人亦未嘗與那根源相到。那一切業緣埋沒得到那裏。流轉得到那裏。祇是目前奈何不得。一切眾生業緣如夢如幻。因既夢幻。果亦復然。雖然因果同是夢幻。若無一回真實著到。一回決定倒斷。那無始俱生不與你一時干休。你者虛知虛解亦同夢幻。與那無始俱生抵敵不過。所謂道力不勝業力也。似者等亦說擔荷如來。豈不慚愧。大眾。從來歷代祖師。古今善知識不是別有長處。亦祇是徹底識得那一箇根源不與一切境界相到。便直下隨順決定不與一切境界相到。徹底識得那一箇根源不為一切境界埋沒。不隨一切境界流轉。便直下隨順決定不為一切境界埋沒。不隨一切境界流轉。於一切日用自既如是。以此為人亦復如是。逢人問著如何是佛。便云麻三觔。如何是祖師西來意。便云庭前柏樹子。者箇正是從徹底根源上立決定心一箇大榜樣也。于今人聞說麻三觔。庭前柏樹子。他便作一箇不思議會。或作現成會。或作隨處都是會。或作全身裏許會。你說恁麼見識。亦當得徹底麼。既不徹底。遇一切差別境界自然露出手腳。所謂佛法與身心打作兩橛。你諸人行腳一番。須要具眼。遇著真實去處。切不可錯過。真實師友難得。好山水難值。于今既聚在一塊。大須努力。老僧不要你參什麼禪。不要你學什麼道。祇教你自己將現前知寒知暖。知好知歹底那一箇直捷根源直下承當。你試體究看。你無始來至于今日祇有者一箇靈妙底心。經不可說不可說生死升沈。不曾少欠毫釐。你者知寒知暖。知好知歹底元不曾與一切境界相到。既徹底識得。你便隨順他。決定不與一切境界相到。你者知寒知暖。知好知歹底元不曾為一切境界埋沒。不曾隨一切境界流轉。你便隨順他。決定不為一切境界埋沒。不隨一切境界流轉。者一箇徹底決定底心源。不但了卻者一生生死。直教無始劫來。百千萬億生死一時了卻。就把者了一切生死底心。正要你向一切生死海裏頭出頭沒。建立祖宗一切法門。為一切眾生開百億方便。如水中月。如鏡裏華。無出無沒。無染無雜。入三塗六道。為一切眾生作了因。不作生因。乘願力。不隨業力。你若自不能了。如何了得他人。迷情未盡。於三界內一定無自由分。莫開大口。瞞老僧不過底。老僧祇教你在根源上徹底立一箇決定心。祇將此心無有不辦。即將此心入一切生死。做出一箇華嚴法界來。大眾。你看那華嚴菩薩十信滿心。且道信箇什麼。亦祇是信得箇自己根源。徹頭徹腦。就者根源上立決定心。便入住位。經云。佛子住此地。即是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。所以十住初心便與佛齊。了無階級。你道為箇什麼。祇為者一箇根源十方三世。一切如來。同行同住。同入一切法界。作一切佛事。更無差別。若入住位。便起行向。以理入事。還向於理。事理交融。步步實踐。如入十地。從初至十。悲智相扶。把自利底事向利他處圓滿。卻把利他底事向自利處融釋。至十一地全悲無智。直至成佛。以後一切行願皆從悲起。十方三世。一切法界無聖無凡。無自無他。無延無促。無不是普賢行願處。無不是普賢放身命處。你說到者田地。轟天轟地。不是神通變化。亦非法爾如然。卻元來祇是我和你于今現前一箇直捷根源。更無他事。到者裏實無華嚴境界可得。亦無什麼悲智。亦無十地境界。亦無行向可得。無有住與不住。信與不信。亦無徹底不徹底。決定不決定。亦無說與麼事底。亦無聽與麼話底。大眾。今夕是除夕。各各向衣缽下坐地報鐘起來。與你新年相見。只是還有一句。遂豎拄杖云。切不得動著者箇。卓一卓。
解夏。普說。老僧兩三月來彊半是患舌瘡。少與諸人說話。今日自恣。且問諸人。還曾構得者箇事麼。若道一切現成。豈不一夏虛過。若必有所構。作麼生又說箇本有。大眾。本有本不有。本無本不無。本無本不無。所以鹽官道。一切眾生皆有佛性。本有本不有。所以溈山道。一切眾生皆無佛性。到者裏伶俐衲僧不難識解依通。然須悟始得。昔我世尊拈青蓮華。在百萬人天中顧視大眾。且道是何等徽猷。古今商量。都向舉起處會。金色頭陀破顏微笑。又向笑裏承當。此豈不是解。後來阿難尊者問迦葉尊者云。師兄。世尊傳錦襴袈裟外。別傳何事。迦葉喚阿難。阿難應諾。迦葉云。倒卻門前剎竿著。于今人也都在迦葉喚處。阿難應處作箇直捷根源。謂有者箇直捷根源。卻教向目前動用裏流通去。所以道倒卻門前剎竿著。若果如是。為什麼趙州有僧問云。學人乍入叢林。乞師指示。趙州云。喫粥了也未。僧云。喫粥了也。州云。洗缽盂去。他何曾有什麼直捷根源。亦便就目前動用處指示。有底卻云。直捷根源即在目前動用裏。目前動用也即有直捷根源。又引青原行思禪師見六祖話。當時行思禪師初到曹溪。便問當何所務。即不落階級。曹溪云。汝曾作什麼來。思云。聖諦亦不為。曹溪云。落何階級。思云。聖諦尚不為。何階級之有。曹溪深肯之。大眾。你看聖諦亦不為正是沒量大人八識一刀底手段。你若在者裏下得那一刀。便能一切時。一切處。一切念。直得自由自在。蕩蕩無礙。于今人卻道聖邊事拈過一邊。直教他在目前聲色裏倒臥橫眠始得。又和會。僧問青原云。如何是祖師西來意。原云。廬陵米作麼價。豈不是目前一句子囫圇。無你思量處。無你站腳處。又引證石頭示藥山云。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。者便是一句子目前囫圇。不可思量。不可站腳底道理。所以藥山不會。後參馬祖。祖云。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時道揚眉瞬目者是。有時道揚眉瞬目者不是。一時言下豁然。此正是囫圇一句子。在目前動用處點睛飛去也。又云。石頭是箇人境俱奪。馬祖是箇人境俱不奪。總與麼批判。且道有什麼妙悟處。又引睦州有僧問云。以一重去一重即不問。不以一重去一重時如何。睦州云。昨日栽茄子。今朝種冬瓜。又是目前一句子囫圇話了也。大眾。我丹霞以一重去一重絕無其人。不以一重去一重滿目而是。何以故。茄子今年種得遲。冬瓜秋後看。大慧云。茄子一任諸人橫咬豎咬。冬瓜上試道將一句來。我丹霞茄子冬瓜總任諸人橫咬豎咬。祇是要下口不得。大眾。既總任諸人橫咬豎咬。為什麼卻下口不得。作麼生是下口不得底道理。不可亦是目前囫圇一句子麼。莫總作與麼解會。解一任你解。祇是無利益。為什麼無利益。大眾。悟之與解極相似。其實如雲泥之異。祇為你作與麼解了。二六時中有幾種用不著處。那聲色關頭逢著便黏。即不黏亦費許多撥置。是一。又方寸裏生滅亦有許多拈一放一底時節。又道理上亦有許多杜譔與杜譔不得。一時胸臆放不過底去處。者亦是用不著。既用不著。不可又從頭問人。只得推作行履不到。噫。佛法不是者箇道理。古人也有行履底話。卻是他悟得底即是他行底。行底即是他悟得底。未有悟處不曾圓滿。卻向行履上圓滿。譬如人家有一百畝田。饒你耕耘得十分勤力。灌溉得十分及時。到成熟時亦只是一百畝田底稻子。終不成耕出二百畝來。人之學道亦復如是。汝打頭見處如是。饒你精勤踐履。亦不過純熟得所見底。未有見不圓滿。卻靠著行履圓滿。所以道打頭不遇作家。到老終成骨董。作家宗師就是十分老婆。他方便裏亦自然有宗門手段。你看歸宗當時有僧問。如何是佛。宗云。我向汝道。只恐汝不信。僧云。和尚誠言。安敢不信。宗云。汝便是。大眾。汝看歸宗又不道汝怎底怎底便是。怎底怎底便不是。但云汝便是。真可謂渾金璞玉。不曾有些子逗遛。亦無毛頭許剩義。豈不是垂手處便有劋絕底道理。其僧卻云。如何保任。可惜一鍋湯被一顆老鼠矢污卻。猶幸歸宗始終是箇大人。復云。一翳在目。空華亂墜。者一句子從頂門上霹靂一聲。直得湊泊無路。于今人聞說汝便是。卻向五蘊識田裏認箇主宰。一認認著。向行住坐臥處體貼一回。又向古人冊子上比量一回。自然撞到箇穿不過底所在。一定回頭。在靜地裏打點潔淨。所謂一翳在目。空華亂墜。喚做悟後保任。又引證馬祖云。自從胡亂後。三十年不少鹽醬。卻道馬祖是祖師中過量底。他打發此事三十年猶費淨治之力。大眾。佛法不是者箇道理。深山裏清水白米。阿誰無分。祇要你是箇人。你若是箇人。自然合他古轍。又何勞續鳧截鶴。不見南泉云。我有一頭水牯牛。擬向東溪牧。不免犯國王水草。擬向西溪牧。也不免犯國王水草。不如隨分喫些些。總不見得。大眾。汝看隨分喫些些。總不見得。正是當時南泉悟得底一箇大總持。即在一切時。一切處得。與麼跛跛挈挈。他見人家男女不識好惡。東溪西溪牽來放去。終日不得著便。不得[A2]已露布箇消息。于今人卻說那邊者邊。打成一塊。要人向黑漆桶裏橫衝直撞。撞來撞去。撞到差別境界。尚不知非。卻謂大用現前。不存軌則。更引什麼古人過量話。劋絕向上話。殊不知者箇事無有向上向下。一向不曾知痛痒底一回掉得。自是有箇入處。若果有箇真消息。他亦自知轉變。所謂到家罷問程。作家相見。一語便知得失。不是別有箇什麼喚做向上。何不看靈雲禪師當時見桃花悟道。便有偈云。三十年來尋劍客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後。直至于今更不疑。玄沙云。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。後來有箇老宿云。且道玄沙徹也未。覺範禪師云。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客。卻來平地摝魚蝦。你看者箇偈。便知作家相見語句自有來由。如兩鏡相對。更無差互。不是只管大話。只管掠虛。祇如有箇婆子供養一箇老僧二十年。當令二八女子送供。一日命女子抱住云。正當恁麼時如何。老僧云。枯木倚寒巖。三冬無煖氣。女還報婆。婆云。我二十年只供養得箇俗漢。遂趁出。燒卻菴。大眾。此作家相見。主賓縱奪。自然可觀。汝若不悟。且勿錯解。于今人卻道。老僧是箇沈空守寂底。觀他枯木倚寒巖。三冬無煖氣。語意可見。所以婆子趁出。燒卻菴。又有解云。老僧者話是箇句中無意底。如麻三觔。庭前柏樹子。有什麼移動處。祇是者婆子大有出格手段。大眾。恁麼則佛法有兩般。有箇移動不得底。又有箇出格底。若不如是。又成互異。且仔細看。勿只趁口快。又臺山下有箇婆子。在臺山路旁結箇草菴。接待往來。凡有僧問臺山路向什麼處去。便云。驀直去。待僧去。卻云。好箇師僧。又恁麼去也。如此一二十年。有人傳到趙州。州云。待我勘過來。州便去。如前問。婆子亦如前荅。州遂還上堂云。臺山婆子我為汝諸人勘破了也。大眾。且作麼生是趙州勘破婆子處。也須向自[A3]己本分上折合看。于今人都謂趙州眼睛爍破四天下。面前不許人站地在。就是黃面老子也須喫他一摑。說只管說。畢竟本分上那裏是不許人站地處。莫只管隨人生解。若是一向開大口。不管落處。我且問你。祇如琅琊和尚有舉上座來參。便問云。在那裏來。舉云。淛中。琊云。船來陸來。舉云。船來。琊云。船在那裏。舉云。步下。琊云。不涉程途一句作麼生道。舉以坐具摵兩摵云。杜譔長老。如麻似粟。便出。後琅琊問侍者云。者箇是甚麼人。者云。就是舉師叔。琊便下堂。人事云。適來莫怪觸犯。舉云。我在淛中。久聞汝名。原來見解只如此。何得名播寰宇。琊云。慧覺罪過。似琅琊祇麼退屈。豈不是輸卻舉上座麼。有底云。琅琊到是主。舉上座只做得箇賓。大眾。者又是大慧曾道過底。于今知解之流多是回人餘唾將為己解。試打點自己分上。畢竟作麼生退屈處到是主。本分上作麼折合。莫祇靠人說話。自己無自由分。大眾。此事須是妙悟。若論見解。莫道杜譔。就是有箇理會。不到真悟真證。不免為作家簡點。記得老僧少年曾入一箇保社。聞兩僧夜話。一箇云。真是怪事。僧問趙州狗子還有佛性也無。州云無。蠢動含靈皆有佛性。為什麼狗子卻無。一僧云。你不可作有無之無。趙州將出一柄劍光爍爍地。汝纔覷著。便瞎卻汝眼。觸著便橫屍萬里。前僧云。審如是。後來有僧亦如是問趙州。卻云有。又作麼生。後僧云。凡看語錄不可太板煞。須是斷章取義。汝若到有句。又當作一切眾生皆有佛性會纔是。我當時不覺失笑。後問一老宿。宿云。總不可在有無二字上作道理。你只須看趙州舉處。就如大隨。有僧問。劫火洞然。大千俱壞。未審者箇壞不壞。大隨云。壞。僧云。恁麼則隨他去也。隨云。隨他去。祇如壞與隨他去。不可亦在者兩句作道理。亦只須看大隨舉處。我當時不曾回他。但肚裏思量。果如是。則趙州大隨道法亦未見長處。于今三四十年了。所謂海內名宿。大衲見解。亦何能出得者箇圈繢。可見妙悟之難。就如黃檗。當時有箇黃面淛子三度問佛法的的大意。三度被打。你看老婆心切。直是沒頭腦。無你分雪處。無你死活處。恁地作略。可謂絕諸攀仰。于今人卻教人棒下會。喚做棒頭指處。果爾則臨濟之道掃地而盡。安得復有今日。又我洞上。你道五位在那裏來。在价祖過水睹影偈。渠今正是我。我今不是渠。正是尊貴一路。虛玄大道。無著真宗。你若在那裏會得。一位即一切位。一切位即一位。一時具足。無有深淺。亦無前後。就如老僧于今在法堂上。有時亦在方丈。有時亦在各堂寮。你道那裏是深。那裏是淺。那裏是前。那裏是後。寶鏡三昧云。重離六爻。偏正回互。此古人借世典相似處令人易曉。于今人卻作實法。那一爻如何如何。者一爻又如何如何。引伸觸類。不休不歇。說到說得玄妙。祇是去道愈遠。大眾。者事不是如此。達磨來正要你離言說相。離心緣相。為何反刺頭入膠盤裏。饒爾學過五車。才供二筆。亦祇是箇讀書人。若是祖宗門下未夢見在。祇為者箇事極是平等。自天子以至編戶。各各具足。不是我有你無底。祇要你直下知他著落。筆頭裏筆頭裏著落。钁頭裏钁頭裏著落。你若知他著落。自為為人。隨家豐儉。不要你勉彊外學。你若勉彊外學。者箇叫做捨黃金。逐土塊。取笑識者。大眾。者事全貴真悟。不道我住山人不重文字。到是沒文字底悟得一分便是一分受用。且無如許多文字道理障礙。大眾。悟得底拈來便用得。解得極好。總是人家屋裏事。與你無干。老僧在首座寮時曾見一箇老參。喚做遍照。渠曾遍參黃檗雲門壽昌博山。至五六十歲[A4]已隱林下。渠在博山。曾與先師有舊。聞先師住華首。卻來相看。我老僧見他老參。常與相過。一日坐石。偶及云。老師遍歷諸大老門。殘羹餿飯。拈放一邊。畢竟還有商量處麼。遍云。衲子家捨此亦無可語者。不嫌絡索。試污眼看。遂出偈相示。卻把二十八宿編成四句。我當時讀過。但笑。遍云。不可只笑。亦須有箇可否。我見他再三再四。言色卻是真實。便云。偈卻是。只是汝未是。遍云。為什麼偈是我卻非聻。老僧云。公遍參知識。耳朵裏聽得多了。冊子上見得亦多了。方寸裏安排亦無有不盡了。作偈下語。豈復有不妥處。只是道人須貴自知。不可只管互相瞞昧。遍乃定眼看老僧。良久忽起合掌云。真獅子兒。難逃慧鑑。真不謬為華首首座矣。大眾。者箇正是悟與解之別。于今人豈真自欺。只是我見難忘。生怕人說他不會禪。咦。出家行腳一番圖箇什麼。難道者些虛名尚看不破。過了一夏又過一夏。須臾便是二三十夏。轉盼老到即病到。病到即死到。著甚來由。只管馱箇包子。到處向人屋簷下覷左覷右。何不見有好山水可住只管住。有師友可商量只管商量。苦死遮頭蓋面。有什麼著緊處。試思量看。珍重。
普說。壯色不停。喻如奔馬。人命無常。過於山水。結夏以來。不覺不知[A5]已過七十餘日。老僧足疾。久不與大眾相見。念大眾大事因緣。今日分明普告。法華經云。諸佛世尊唯以一大事因緣。故出現於世。云何名諸佛世尊唯以一大事因緣。故出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見。使得清淨。故出現于世。欲示眾生佛之知見。故出現于世。欲令眾生悟佛知見。故出現於世。欲令眾生入佛知見道。故出現於世。大眾。作麼生是眾生佛之知見。祇如諸人適來聞鼓聲上法堂。禮拜拱立。聽老僧說法。豈不是汝諸人佛之知見。佛之知見既是眾生。各各具足。何用更開。正是眾生各各具有佛之知見。不能自開。不能自示。不能自悟。不能自入。便日日將佛之知見從眼門出。為一切色塵之所留礙。從耳門出。為一切聲塵之所留礙。從鼻門出。為一切香塵之所留礙。從舌門出。為一切味塵之所留礙。從身門出。為一切觸塵之所留礙。從意門出。為一切法塵之所留礙。大眾。根塵無知。識心自異。佛頂經云。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶若空華。六祖大師亦云。色類自有道。各不相妨惱。祇是眾生直下不曾識得自己佛之知見。必不能安住。降伏于塵境上。妄生分別。既生分別。便起愛憎。既成愛憎。便有取捨。從生至生。輪轉不[A6]已。即我佛亦不能就在六根門頭使之自認。何以故。眾生沈迷[A7]已久。雖在目前。物我不分。動涉塵境。故我佛但說六塵是空是苦。皆由識心招搖積集。使之知苦斷集。證滅修道。其實為一佛乘。故眾生不知方便。誤為真實。佛之知見卻成聲聞知見。說十二因緣。說因緣所生法。此有即彼有。使之離塵寂靜。亦祇為一佛乘。故眾生不知方便。誤為真實佛之知見。又為辟支佛知見。說六波羅蜜為眾生慳貪心。故菩薩以布施度為眾生淫逸心。故菩薩以持戒度為眾生麤獷心。故菩薩以忍辱度為眾生懶怠心。故菩薩以精進度為眾生散亂心。故菩薩以禪定度為眾生愚癡心。故菩薩以智慧度。亦祇為一佛乘。故眾生不知方便。誤為真實佛之知見。于是又為菩薩知見。大眾。須知自人天聲聞。緣覺菩薩總無第二人。亦無第二法。但於方便中微有所重。便成種性。豈惟聲聞緣覺菩薩。即西天此土。一切外道亦不曾於佛之知見外別有所從。祇為錯亂修習。遂成邪見。不見數論師所立冥初生覺。覺生我心。此覺此心。亦非別事。祇是不能徹知本源自性。真寂滅地。無有初終。亦無囂寂。妄認目前緣慮。以有生滅折念歸空。泯絕聞見。極于冥然。以為本所生處。還歸于此。即此土老子亦云。杳杳冥冥。其中有精。昏昏默默。其中有物。此之精物。即彼覺心。此謂杳冥昏默。即同冥始。總之奈目前不得。別取靜默。以自依托。終成斷滅。即如莊子。亦是老子之流。時人愛其議論出格。文章高妙。此正莊嚴世論能障正知見。先佛所禁。曾見十年前有一長老。迺以拈提宗門徒見儒門孔子。我法判為儒童菩薩。便相比例。不知菩薩有冥權。有顯權。所謂冥權者隱其所有而以糠秕。因眾生根欲隨時設教。此在菩薩內祕外現。有如是事而指方便。以為真實。擇法何在。若因時教所宗。諂曲媚人。以干時譽。此心此行。路人知之。老僧嘗謂據座之人須是徹見法源。方許辨別倒正。參議權實。至于立心。猶當正大道人所為。脫落名利。復何所圖。上承祖道。下式後昆。豈得濫觴至此。近見海內禪席所謂見性明宗。亦只認目前鑑覺置之聲色。如衣敗絮。行荊棘中。[A8]已見敗闕。一回憬覺。然後提撕。即使推向無生國裏。豈為究竟。如此見識。與外道何異。更有莽蕩招殃。以為一切念皆非他念。一切境皆非他境。引證經語。謂貪瞋癡即是戒定慧。大眾。此圓覺直指之語。須是情窮理盡。得大總持。方堪覷著。法華云。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛方能究盡諸法實相。所謂諸法如是相。如是性。如是體。如是作。如是力。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。大眾。一切善法惡法。聖法凡法。皆有箇實相。汝若悟知實相。戒定慧且不可得。何況貪瞋癡。古人說箇貪瞋癡即是戒定慧。要人當下聖凡情盡。取捨頓忘。今人說箇貪瞋癡即是戒定慧。祇是隨順凡心。恣情生滅。楞伽云。受淫怒癡性[A9]已。然後妄想計著。淫怒癡性非性。明明是箇異色因。安得不作異色因果。如來說名為可憐愍。大眾。此事極是直捷。極是現成。祇是汝一時不肯擔荷。便擬擔荷。又成錯過。不見我洞上价祖當時辭雲巖云。他日有人問。還邈得師真麼。教某甲如何祇對。雲巖良久。大眾。還會麼。老僧謂橫亙十方。豎窮三際。于中世出世間。一切理。一切事。有情無情。是法非法。總不出一箇良久。眼孔定動。總沒交涉。你看雲巖復云。祇者是。亦是老婆心切。亦是一箇探子。果然价祖涉疑。巖便云。承當箇事。大須審細。後過水睹影。迺有偈云。渠今正是我。我今不是渠。大眾。要知者兩句消息。即是汝諸人適來聞鼓聲上法堂。禮拜拱立。聽老僧說法底時節。便擬趨向。蚤卻不是了也。還更湊泊得麼。又不見德山一日上堂云。今夜不荅話。問話者三十棒。真箇滿口道盡。兩手分付。一僧纔出。山便打。直是痛快。僧云。某甲尚未問話。和尚何故打某甲。山見拏到賊。不肯供招。卻要他納些贓本。便問。汝是何處人。僧云。新羅。山云。未跨船舷。好與三十棒。若是者僧在那裏會得。蚤遲八刻。何況懡㦬。又不見南嶽云。此事如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。者箇話真如在千仞洪巖上驀面一推。全死在那裏。全活亦在那裏。馬祖是箇根熟底。時節到來。如桶底脫相似。後來有箇大慧卻云。于今人皆云心喻牛。法喻車。不可除法。只是除心。且喜沒交涉。者又是大慧老婆心切。要向人容心處一回剷卻。直教攀仰俱絕。方堪紹續。然雖如是。亦只作死馬醫。我老僧道。自佛及祖。天下一切善知識。所有多言少語。若深妙。若劋絕。總不曾道著箇事一毫頭許。汝諸人還信得及麼。就如老僧今日一場忉怛。若有伶俐衲僧上來推倒禪床。拽向階前。痛捶一頓。亦怪他不得。有麼。試出來下手看。良久云。如無。老僧自起還合自倒去也。喝一喝云。自首免供。卓拄杖。下座。
普說。吾宗門全貴真悟。若不到真悟田地。雖說至十成。理窮極則。要與此事無干。我達磨初祖未來東土。難道沒有大乘上師麼。此皆得教乘秘密。各有深證。就其發明甚深摩訶衍法。與吾宗極口理談。亦不能過。然轉身向上那一著子。畢竟尚須一籌。所謂三乘膽戰。十地魂驚。實非虛語。蓋以那一著子非理可詮。非意可構。故自六祖以後易為機語。使人自悟。悟則句句皆真詮。不悟則言言皆糟粕。所以云。我說是我底。終不關汝事。故有同一句子我說則是。汝說則不是。此豈重欺吾人。煞有旨趣。不可不諦信也。雜華首列十信次。十住次。十行。十迴向。十地。終於等覺妙覺。共五十二位。豈不是行布儼然。無可踰越。乃古德云。纔入信門。便登祖位。夫歷代祖師傳佛心印。與佛無殊。而此以一信等無優劣。良由雜華十信位中。雖具足凡夫。便灼然信得決定取佛大菩提果。灼然信得十方諸佛不動智與自心無異。灼然信得十方諸佛根本智與自身無異。灼然信得十方諸佛十住十行。十迴向。十地。我亦能行。灼然信得十方諸佛三昧。十方諸佛神通。十方諸佛智慧。十方諸佛大悲。十方諸佛自在。我悉當得。乃至信得十方諸佛經無量劫所修功德行滿位齊。不移一念。具此十心。方滿信門。李長者云。十住初心。便登聖性。體齊諸佛。此皆從十信滿心入住初位。故云初發心住便成正覺也。于今天下善知識從最初發明此事。應與十信滿心無二無別。若不確然悟得自心與佛平等。一切位中智慧德相於自心中自信自肯。其敢妄認法王。自取僭竊耶。若能自信自肯。謂之無神通菩薩。蹤跡不可尋。何以故。祇為他者一著子千穩萬穩。腳跟下如水上葫蘆相似。按著便轉轆轆地。方寸裏豈更有不相應法流至第二念麼。須知理與事合。解與行齊。尚不當事。何況更大。不見當時有箇亮座主初參馬祖。祖問云。見說座主大講得經論。是否。主云。不敢。祖云。將什麼講。主云。將心講。祖云。心如工技兒。意如和技者。爭解講得。主抗聲云。心既講不得。虛空莫講得麼。祖云。卻是虛空講得。主不肯。便出。將下階。祖召云。座主。主回首。祖云。是什麼。主豁然大悟。便禮拜。祖云。者鈍根阿師。禮拜作麼。主云。某甲所講經論將謂無人能及。今日被大師一問。生平功業一時冰釋。大眾你看。馬大師何曾有什麼大法小法與他作解作會。只是喚他一聲。他便云。平生功業一時冰釋。者箇便是三賢十地。一切神通妙用。總在者一喚裏。一時具足。無欠無餘。莫聞與麼道。又向虛空裏著橛子。自己生事。無人能代。又龍潭下有箇周金剛。平日淹貫性相。講金剛經。註有青龍疏鈔。語同學云。一毛吞海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利不動。學與無學。惟我知焉。聞南方禪席。氣為不平。嘗曰。出家兒千劫學威儀。萬劫學細行。不得成佛。南方魔子敢言直指人心。見性成佛。我當摟其巢穴。以報佛恩。遂荷疏鈔出蜀。途中見婆子賣餅。便擬點心。婆曰。擔底是什麼。周云。青龍疏鈔。婆曰。講何經。周云。金剛。婆云。我有一問。若荅得便施點心。若荅不得請往別處。經中云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。上座點那箇心。周無語。遂抵龍潭。徑上法堂云。久嚮龍潭。及乎到來。潭也不見。龍也不現。潭云。子親到龍潭。周不能荅。一夕侍立次。潭曰。更深。何不下去。周珍重便出。卻回曰。外面黑。潭點紙燭度與。周纔接。潭便吹滅。周於此大悟。便禮拜。潭云。子見箇什麼。周云。從今向去。更不疑天下老和尚舌頭也。來日龍潭陞座。謂眾云。可中有箇漢子。牙如劍樹。口似血盤。一棒打不回頭。他時向孤峰頂上立吾道去在。周便將疏鈔堆法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨壑。大眾。者又是第二箇纔得者一著子下落。便解倒嶽傾湫。向無名理處掀翻義海。向無言說處把絕咽喉。若非親從葛藤窠一回掣斷。又安知吾宗門痛快直截。大出常情。大眾。此猶是教中轉入宗乘。更須知吾宗機要亦有關捩。若不真悟真證。得大總持。往往於無理可伸。無言可對處橫屍萬里。又何能獨步丹霄。出頭天外。昔洛浦在臨濟會下學得箇賓主句。便搖頭擺尾向夾山山前盤結草菴。目視雲霄。夾山知其未了。一日遣人致書。浦纔接得。便坐卻。更伸手索取。其僧無語。浦云。回去舉似和尚。僧回舉似。山云。他若開書。三日後必來。若不開書。救此人不得。後三日。密遣人往。伺出菴。便與燒卻。浦不回顧。徑抵夾山。法堂上叉手而立。山云。雞棲鳳巢。非其同類。出去。浦云。自遠趨風。▆師一接。山云。目前無闍黎。此間無老僧。浦便喝。山云。住。住。且莫草草匆匆。雲月是同。溪山各別。截斷天下人舌頭則不無。爭教無舌人解語。大眾。洛浦一喝。何曾有過。為什麼被夾山幾句閒言語便自困折。畢竟作麼生是無舌人語。莫是麻三觔。乾矢橛麼。須知者一句子亦有差別。驀擊竹篦云。若與麼會便不是了也。又擊云。須是祇麼始得。不見真點胸在慈明處[A10]已稱了事。惟善侍者知其未徹。一日山行。善取一片瓦置石上云。真兄。你若在者裏下得一轉語。便見穩當。真不能荅。遽歸見慈明。明云。衲僧家當知時節。解夏未久便到此。著甚死急。真云。被善兄礙塞人。明云。來。來。我問你。如何是佛法切要句。真云。無雲生嶺上。有月落波心。明遂詬罵云。牙黃齒豁。猶作者箇見識。真淚下交頤。不敢仰視。明云。你問我。真理前問。明云。無雲生嶺上。有月落波心。真乃大悟。言下禮拜汗下。大眾。者一則因緣是真點胸當時始用得著。為伊平日在裏許。千不移易。萬不移易。纔問著[A11]已自全盤打動。更被逼拶十分。[A12]已死到九分九釐。還丹入口。全身活轉。若是今時師弟子口耳相遞。似此等機緣不知幾時早[A13]已按下。暫聞舉起便與一狀領過。且道有什麼交涉。所以學人貴得真法器師家。方有鉗錘分。若真法器最初行腳。蚤辦了一箇要了生死底志趣。一切名聞利養總不干懷。稍知痛痒。便從頭打算。那裏是我得力處。那裏是我放不過處。無始俱生習氣。那一件是我輕底。那一件是我重底。境緣到時。我還作得主麼。若作主不得。此事便休題了。若作得主。箇裏須有皂白。試從心窩裏自己體驗。果能如石人花鳥麼。抑或以理遣情。若是以理遣情。于今現在佛法裏知休知咎。不免尚憑他力。若到一口氣不來。他生隔陰。現今得力底還用得著麼。豈不是依前受人差排。切莫引古人現成語云。天堂地獄是老僧家常茶飯。說則由你說。說了時自己不妨從長。畢竟還是汝悟底不濟事。不可但道我行履未到。須信悟不徹底無你行履分。終日閉著眼坐。坐到一箇念頭起來。便一箇念頭打發。勤坐多幾日。心識稍停。目前見得恬靜。便自歡喜。忽然有因緣放下。幾時便自不堪。似與麼行履。行到彌勒下生亦未到你打成一片在。大眾。不妨平實商量。若是大了當人必不如是。不謂大了當人。便無行履。行履自別。非汝境界。說與汝不得。既說不得。只得教汝從頭悟去。悟到徹底。與古人把手同行時。一切時。一切處。自知下落。不合問人。如或未然。且當廣諮先輩。不可硬作主張。莫道悟不徹。即使悟得有來由。及乎行處。淆訛不少。何況麻三觔話。尚不知前頭背後。便自點胸點額。請看風穴和尚居常自嘆云。不意先師之道至我而絕。時念法華在旁云。某甲可人子麼。穴云。祇怕你放者部經不下。華云。此亦易事。明日穴陞座。纔云。釋迦不說說。迦葉不聞聞。華便珍重下去。至晚入室。仍命著語。華云。動容揚古路。不墮悄然機。適真園頭至穴。亦教著語。真云。鵓鳩樹上鳴。穴云。你作許多癡福作麼。何不看念法華下語。大眾。鵓鳩樹上鳴一等是箇語話。那裏是他作癡福處。祇如動容揚古路。不墮悄然機。語脈亦自可曉。且那裏是他長處。後來有箇妙喜禪師卻云。鵓鳩樹上鳴是箇有殺有活。有照有用。容易承當不得。若是動容揚古路。不墮悄然機。且要自救。還未了在。大眾。你看風穴妙喜皆是古來大老。何故一取一不取。且道眼孔在什麼處。若向者裏得箇權衡。方能批判古今。入佛入魔。皆有出身之路。所以沒量大人自宗明白。讀教乘便知言外之旨。不為教理所縛。辨宗趣便知從上來事。不為當機所乘。至於大小諸教。同異得失。或同而實異。得而實失。無不燎然。如數黑白。若不如是。不但不能垂手他教。甚且反為他教之所頇顢。附會名言。迷罔後學。即如莊子云。以指喻指之非指。不若以非指喻指之非指。以馬喻馬之非馬。不若以非馬喻馬之非馬。莊子本意在即指而會非指。即馬而會非馬。而乃曰以指喻不如以非指喻。以馬喻不如以非馬喻。是猶不能即指會非指。即馬會非馬。若能即指會非指。即馬會非馬。則何必以指喻。不如以非指喻。以馬喻。不如以非馬喻。是其胸中確然。見指之不如非指。故不欲以指喻而以非指喻。見馬之不如非馬。故不欲以馬喻而以非馬喻。甚矣。當生不生之難言也。吾教以舍妄求真之非至理。故有即妄明真之說。豈知即妄明真。猶為權示。而況尚不至于即妄明真乎。所以他教即擬議。逼真其說。至于即妄明真而止。然說不及證。以非證則說必不了。古人云語證則不可示人。說理則非證不了。莊子意在即指非指。即馬非馬。而以指喻不如以非指喻。以馬喻不如以非馬喻。則豈非其不能親證。故其說不圓。吾宗門見解暫到而腳跟浮逼。生滅流注。尚有打發不得去處。況他教耶。夫他教恍惚聖言。實從識解依通。確有源本。遞代相傳。如莊子原本老子。老子云。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。亦即有而無。即無而有之理。與吾教不落有無之旨。似是而非。彼以有無相生。此以有無俱遣。相去殆百千倍矣。不見云。窅窅冥冥。其中有精。昏昏默默。其中有物。豈非以精物出於窅冥昏默耶。是無知能生有知。與西域冥初生覺何異。則與此土無極生太極。太極生兩儀何異。由老子而上。溯危微精。一亦依稀此說。故吾嘗謂神農黃帝堯舜之道。其初與老子無兩學術。後世雜以治道。遂有仁義道德之紛然於外。至於魯論。所謂戒慎不睹。恐懼不聞。則又從外以原本乎內。此孔氏大為儒術之宗也。嘗味其誨。由以知則曰知之為知之。不知為不知。是知也。夫知是與物相及。不知是與物不相及。相及不相及皆境也。而知無與焉。此與吾教離諸分別。別有自性。豈不相近。殊不知知與不知皆為所知。為知為不知即屬能知。能所必不相離。離所存能。根塵未脫。即為生死根本。故楞嚴阿難云。而我以心推窮尋逐。此能推者我將為心。世尊所為咄之曰。此非汝心也。孔子又曰。吾有知乎哉。無知也。有鄙夫問於我。空空如也。我叩其兩端而竭焉。此則知前知後。所去能謝。與吾教覺海湛然。常照常寂。像來鏡現。像去鏡空。體固無二。然始問而空。既叩而竭。則未問時依於空寂。若離空寂。豈不茫然。此亦一大關捩。正須驗過始得。總之諸教聖賢皆從性命自治發心。當無是非而有深淺。淺者為一世之教。為事理函蓋。為心境合一。為聖凡之別。為智愚之分。過此以往。非其境界矣。故吾最不喜諸教附會。亦最不喜諸教相非。但就淺深各自諦當。不獨深者知其淺之非別事。淺者亦復知其深之未易造詣。孔子云。吾見老子。其猶龍乎。又曰。西方有大聖人。不治而不亂。不言而信。所謂既登其堂。則必知其奧之尊深也。吾願天下人各安其教。以求至極。然後旁通他教。內外始終。本末大小。虛其心以互相低昂。其為廢然豁然者不一而足矣。又不但他教。即吾宗門亦自有解。有悟。有證。自見不及方能有所大及。若恃聰明。反成愚拙。生死事大。時不待人。自欺自賺。於人何與。努力。