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最勝問菩薩十住除垢斷結經(卷5)


                  

十住斷結經卷[3]第五

神足品第十二

是時最勝菩薩前白佛言「世尊云何菩薩於施戒忍辱精進禪定智慧有進有退復有菩薩從初發意至成作佛未曾處在父母胞胎常得化生復以神足遊諸佛國亦無國土之想唯願世尊一一分別使將來世諸學菩薩道[4]者知其所趣

爾時世尊告最勝曰「諦聽諦聽善思念之吾當為汝一一分別

最勝白[5]「願樂欲聞

佛告最勝「若有菩薩行施戒忍心念有想精進禪智一切諸法興想著意或有世界無世界想見有眾生無眾生想見有去來無去來心見有現在無現在意見有著斷無著斷心斯是初地根力成就便當與十法相應云何為十所謂如來神德不可限量如爾[6]一相無所罣礙正覺名號不見染著一切諸法不見越度等現三乘不見所趣不著世界解知名號無去來今所謂名相謂一切智亦名法界懷來道故將護彼志不傷其心如是最勝斯諸法者亦無處所來亦不知所從來處去亦不知為從何滅菩薩[7]行戒忍辱精進亦復如是戒亦無戒忍亦無忍解知精進不見有進若人持戒恒護彼短設見毀戒不以為恨見戒完具不受用喜是謂菩薩成就於戒菩薩行忍心不增減有人來取菩薩身體節節支解執心堅固不可沮壞菩薩具施戒忍精進[A1]禪思智慧其想著斷心不懷二不起不滅興若干念於諸罪福平等無二復當思惟三向梵堂空無相願不見空義與相願合相願亦不見與空合無願不見與空相合空相不見與無願合亦不不合無相不見與空無願合空無願不見與無相合亦不不合去來現在亦復如是復次最勝菩薩神足非思非慮龍種境界不可思議亦不著世復非離世往來周旋都無住處願相諸法亦復如是菩薩進前修其道果聖道自然不見邊岸若有人來求其端緒於賢聖法則為自損如是最勝菩薩戒聞[8]慧施六[9]重清淨之法義理深邃得修梵行若有菩薩得修德本獲斯深法微妙之要於無餘滅度而取滅度教授眾生無去來際乃謂為道菩薩現入[10]愛欲之中觀察根[11]原而為說法或時入滅盡定斷出入息永無有餘形體[12]膖脹漏諸不淨眾生覩者興無常想又觀眾生有定有亂隨宜示現令得解脫或以威儀道品之法訓誨一切除其重擔神智五法是菩薩業十八微細是菩薩業十六金剛是菩薩業二十一戒賢聖所修是菩薩業在樹王下思惟三十四法是菩薩業於施戒等不見吾我是菩薩業去來現在分別不住是菩薩業如是最勝菩薩所修境界難量解知報應乃得趣道其有來者隨因緣合聲從空來耳識往聽言教書疏非真非實隨緣合會隨緣散落緣合則合緣散則散散不自知為從何散聚不自知為從何聚

是時最勝前白佛言「善哉善哉快說斯法種種分別說緣本末為諸菩薩被大德鎧令無數人發大道意稱歎菩薩功業所趣及如來號十法德義諸來會者咸得聞知如來智業無所罣礙若有菩薩聞斯法者陰衰諸蓋永得消除使諸眾生靡不通達我等世尊自今日始[13]尊如來所訓[14]道教純熟之行不敢放逸布施調意恒常分別一切文字章句義理悉現在前心懷平等如空覆蓋所行慈哀普[15]周一切隨其根[16]源而開化之常以四等加被眾生食以甘露棄除一切恚恨結使放捨十法去離三毒拔其九惱亂想之法死魔塵[17]埃傷害人心永使無餘分別十二因緣之本從癡緣行至生老死復當思惟緣起所[18]癡滅則行滅至老病死亦復如是隨其種類察其根原然後投藥持心堅固明審眾人心所思念斯為善行重為說法不令流馳穢濁眾想不復興起

「是故最勝菩薩宣布所設言教多所饒益多所成就視彼眾生如母愛子隨時將養無增減意恒在正見不隨異學在大眾中如師子王思惟體中地水火風地動則水微水動則火微火動則風微四法動者諸情衰微神離其身臨時宗親有何恃怙唯有善法乃可憑耳復當思惟深觀之法諸佛所遊正受三昧順其本則不失威儀分別有無漏失之行超越世間八法之業利衰毀譽不染其心計我人壽命都無處所最勝當知若有眾生懷倒見心來詰菩薩所行法則若從一劫至百千劫承受一住菩薩所說言辭流利無能障塞是故當知菩薩所行無能及者不可以譬喻為比所以然者皆是菩薩神足變動之所設為往至十方禮事諸佛興敬供養從一佛國至一佛國所至到處輒為眾生興顯道法蠲除一切始終之難諸有怨[1]讎遭苦惱者自然消滅所以眷屬成就者何皆由捨棄憍慢自大或時在於大眾之中其聲流利若如梵音使三部眾獲其志願趣使引入無為究竟之地而滅度之亦如大龍興無[2]蓋雲雨於三千大千世界百穀草木普蒙其潤隨時滋長菩薩大士亦復如是暢一音聲以八解脫法味之水布道法教使三千[3]世普蒙其度其解脫者志若金剛內外清淨復以神足禁戒法律自瓔珞身眾相炳著如純金山所經過處令各得所其聞法者篤信不疑復令眾生入覺意三昧使三千大千世界其中有形之類蜎飛蠕動自識宿命皆令眾生覺本習緒知苦所由因是皆發菩薩之心奉遵修行如來正受是時聞法眾生用心精勤承佛威神明識來趣隨其遠近盡來趣至淨妙道場至道場者其志堅固入無所畏不復恐懼其志究竟利根眾生或經一日二日三日乃至七日捨其形壽而取命終皆生天上其德純熟行不缺者便生十方諸佛剎土生天眾生自取天上若干種華及諸雜香所有自然供養之具而來供養散諸大眾及來會者花處虛空皆不墮地化成自然寶交露臺以大音聲而自讚歎『我等善利快蒙斯福乃能遇此覺意三昧使三千大千世界獲其所願如是世尊快得善利』復以香花[4]別供養最勝菩薩『今蒙仁恩得遭值此覺意三昧使我等身咸蒙慶會其有眾生得聞覺意三昧不篤信者當知此人乃前世時不遭此三昧之所致也』」

是時世尊告來會者「吾昔無數阿僧祇劫行此三昧使我今日得成阿惟三佛過去無數恒沙諸佛及當來者皆當修此覺意三昧三昧威德不可稱量其聞名者悉皆啟發菩薩大心不可復計四部之眾皆逮此三昧定意復有百千諸來會者即於座上皆發無上正真道意

爾時世尊復放覺花定意三昧光明照彼三千大千世界地獄餓鬼畜生之類眾苦消滅皆得還生在人道中自識宿命是時座上有四億眾見此瑞應各生患厭心自思惟「夫生有死皆由因緣死此生彼牽連不斷淫之為源斯由貪愛我等願樂生無欲國乃得修此覺意三昧定意正受

是時世尊知來會者心中所念而告之曰「西方去此無數佛土有佛名無量壽其土清淨無[5]淫怒癡悉同一心皆由蓮華中生不因父母情欲生也純是童男亦無女形無大小便以禪悅樂法無想念識以為飯食共相敬念如父如母欲生彼者可發誓願

時四億眾即於座上同心發願求生彼土爾時世尊即如其像放覺意三昧光明照彼國土使四億人得見彼土如來世尊及化生菩薩其國廣博純金銀琉璃眾寶雜廁無三惡道八難之苦見彼國已此四億人隨其形壽皆得同時生彼國土而得修此覺意三昧斯由本誓發願所致覺意三昧之所感動[6]其德如是

恭敬品第十三

是時最勝菩薩復白佛言「云何種類菩薩常從佛聞法而興恭敬意加[7]勇躍不能自勝

世尊告曰「斯法要者猶那提神藥若人服食斯神藥者心神悅豫自然濡滿淫怒癡除無復眾病其聞此法一句之義至大乘者超出[8]妄想得離惡趣志願自在未獲者獲諸根具足未常缺漏若使有人專心一意勤修正行無他餘念而順其法諸塵垢病自然消除若善男子善女人得音響信加敬正法樹下端坐一心思惟設意倒錯復從一始若意不定當自剋責有何不及惡心不除勤苦劫數不在道撿何日進成而獲無漏因平等法得蒙度脫如是最勝夫順法者不居三界亦不離之復以三觀七露明禁而自防慎常悔前過將來不造當得諸佛十八之法四無所畏五根五力禪脫定門其所說法平等無二身黃金色相好自嚴種種功德以自瓔珞音聲言訓達於十方是謂最勝菩薩大士當獲十法功德云何為十所聞正教專意思惟從善知識亦不違慢不自大不自下恒處於中所施行業終不虛妄諦入深慧意亦不亂歡喜念施心悅無悔若前布施無所選擇達於苦際宣暢無我神通自遊不失善權[A2]謂十法獲十功德

爾時世尊便說斯偈

「聞教專意聽  [1]慎道無想願
憑受善知識  施念無悔悋
愛彼猶養已  高下隨顏色
一心念恭敬  獲十功德福

「最勝當知善權適化智度無極逮於菩薩大乘方等如來出世愍於俗故而現若干行法不同或現緣覺聲聞之乘或在山崖深窟自隱[2]復經行而自剋責挍計身中無一可貪由是之故當自思惟斯為如來之所開化信吾言者而在心懷於現法中即得滅度雖在異學不改正行為諸異學講演法鼓其法無想亦無諸念令其眾生盡諸有漏諸有會者致微妙慧行有若干志性不同如是之比不可稱計好慕聽經非圖一類捨真就偽亦不可計現在目前其數難量或有菩薩專觀脫門雖行備具貪在滅度所以然者未解善權故致留難如來神足導引使知方自覺[3]寤非菩薩行復為波旬之所擾固復從是退還在凡夫最勝當知如來晝夜三達觀察誰根闇鈍退不進者誰復進前上菩薩位退如恒沙進如毫毛心復自知而無神通夫人初意其心堅固設當成者眾生根斷無為之法定無生滅眾生疑惑謂為非真善權方便務於真諦願樂欲聽無從法忍十二因緣法之深要先當分別解空無相願達知無常非真非有我人壽命虛無寂然

佛復告最勝菩薩及眾會[4]又自念吾昔未成佛時為諸如來所見訓誨復加威神所見接導亦是本願行念所逮得蒙清淨志趣安隱今成如來平等正覺眾行具足出現於世斯由執意不退轉故諸菩薩眾亦無央數神足之變不可限量降伏於魔無餘僥倖若至城[A3]郭郡縣聚邑其眾生類覩見吾者執意聽經亦無他念興隆三寶使不斷絕欲求法者皆得充足獲安隱行

佛復告最勝菩薩「若有眾生信從法教空無相願當行三十六事令不[5]墮損云何菩薩行三十六事令不墮損於是菩薩分別三向亦不懷恨雖處愛欲無所染污觀於無常亦無觀想心行清淨不失法性求諸[6]脫門法諸賢聖懷來道故而濟眾生妄見[7]已斷悉知無常應無所著等正覺行隨緣起滅除去縛著所施為事不自為已解知人本本無出生壽是磨滅恒不久住命逝變易如幻如化過去永盡不見[8]縱跡來無形[9]像復當受有現在流馳靡知所趣知業慧明神識不住空慧止處縛解無縛勤修三事復修除三[10]猗空慧受其果證將養形命令至道場於欲無欲亦不離欲諸佛正受恒現在前往來周旋不生無想志常著在諸神通慧深入法藏不見所入滅盡無生以為屋室如如如爾無形無相本無有際際亦無際常不有常思惟無常雖見生死亦不見生入於五道解無五道塵勞為縛己已離之自守無為無悕無望度人如空空無所成身行口言[11]無無所損是謂最勝菩薩所行三十六事上妙之法非是聲聞緣覺所及當善察之為人解暢無令眾生有諍訟心所以然者希有眾生能信之者夫能宣暢緣業之法斯乃應於無生之心若觀眾生意不堅固便當漸漸開使得解得失雖殊亦當下意勿得稱已設復有疑以本無觀三世平等等無差特亦不見等亦不見無等見亦無見亦無復見況有色相色自無色本無有色色識無識豈有識耶耳聲有識受外音故鼻香起識自生臭惡舌味生識分別好醜身細滑識因彼麁澁意法興識由前善惡了達諸法無住不住亦不見住最勝當知吾我所有諸法所有本悉清淨亦不見淨諸法吾我本無所有不見所有無亦自無亦不見無慧解菩薩皆無所有菩薩解慧不猗身口亦不自高復不自下從本至竟了達自然如是菩薩解空慧義便成無上正真等正覺多所建立多所饒益

爾時座上諸來會者四部之眾及八部鬼神心懷[A4]踊躍不能自勝各興恭敬以天香花意花大意花散于佛上及散諸菩薩大弟子上悉在虛空羅列而住[12]唱伎樂自然而鳴復有諸天[13]側塞虛空皆發大聲自然雷震皆自歎曰「今所聞法自昔未有為諸菩薩講論法要空無之法所造言行意皆堅強前在鹿野苑中與諸天世人所轉法輪蓋不足言今聞如來說空無法無生無滅最第一義世之無雙不可稱量自昔聞法未如是也善哉世尊使我等心永無猶豫疑網悉除無餘結恨

是時世尊告來會者「慧解菩薩為一切眾生故心不去離諸法之本況當遠離空無之法此事不然菩薩習學不當[1]興意生于是非若在諸法念無所著法實甚深不可思議[2]智淺者用無黠故墮四顛倒而興陰蓋以去持入復生十二緣著以生便與六十二見共相受入以生受入復與一切諸塵勞垢而共合同如是菩薩常當遠離不與同處亦不離之從癡至死世間亂想及意所念若見精進心不慕及諸見懈怠亦不慢惰有奉戒者復不有異見毀戒者意等無二忍體滿具瞋致惡道一心不亂諸想不興智拔濟苦永盡無餘恒當遠離一切諸念去其世事云何為世事所謂五陰六衰四大四患十八本持十二因緣[3]與心不相應者是謂世俗法

佛告最勝「若有菩薩於三世中而行布施亦莫思惟過世受報不念過世所施財物亦復不念過世受物之人不念過世所施之處所住屋舍不念種姓生某家字某亦復不念

爾時所施今乃獲報設今造福後報倍勝如是菩薩為不成就為墮邊際為在魔界為斷佛種終不至無上正真之道成最正覺所以然者有想著故想著施者非真實果若復菩薩念現在施及當來施常當牢意無眾亂想或時菩薩給施所乏衣被飯食床褥臥具病瘦醫藥隨其所須而不有逆欲成無上等正覺者解諸法空了達為一空法無相空法不生無造無作無所施為不見來時亦不見去以法性空觀了無形戒品慧品定品解脫品解脫見慧品三十二相八十種好法界如法界定法界觀法界無著佛如佛定佛觀佛無著佛者無我亦無所生道意意明法意意明眾意意明此十三行無漏慧觀當來過去現在十三[4]以覩見一切諸界分別其界無來無往不見出生法自常住亦不見動亦不[A5]轉還一切眾生自起識想有不信者而取化之三場清淨修如來室諸法若干行不究竟所說亦異受者不同欲淨三場及五眼者現轉法輪無礙之想先行十三無漏之觀是謂最勝菩薩摩訶薩無礙之智無礙慧根為眾生故示現法界姓字名號無量無限不可思議皆是善權智力所及

是時最勝復白佛言「云何菩薩入定三昧修行善權攝智不亂

佛告最勝「於是菩薩入無著定身意口教無所罣礙觀諸佛土如掌觀珠化育眾生亦無所著放大光明導引一切而轉法輪佛力無礙或以菩薩以為眷屬復以佛智自瓔珞身住如佛住遊至諸國如佛所遊淨諸剎土以佛之度而度脫之其心盟誓以教教人以智訓人是謂最勝諸佛所入定意三昧所遊所行不可思議不恐不畏無所忌難聽無厭足心不轉還亦不疲惓不捨當歸墮于餘法何以故以其菩薩在諸法中志意曠大弘誓之心不可沮壞發心起學修佛正法無底之源加被眾生而不捨離解眾生空諸法亦爾諸法空者道性亦爾善察眾生進趣來往以大慈心遍滿一切三世諸佛所行法則而不差違無形像法而悉成就所以者何猶如男子以[5]意寶珠懸著空中其有觀者莫不歡喜色甚微妙所照無礙自不言我廣有所照菩薩大士亦復如是以心寶珠出智慧口一切智光普照三千大千世界亦不自言我今慧光能有所照何以故然此菩薩為彼眾生不自為己欲使眾生至解脫門以佛聖印而印可之淨諸佛國為諸眾生而作覆護離一切念其智慧眼無[6]微不照明生死本去來現在八法功德及漏盡通想知滅盡羅漢緣覺所不能了菩薩覺知法性所覺如幻如化熱時之炎芭蕉野馬呼聲之響鏡像水月泡沫夢[7]皆不真實此五盛陰苦空非身四大合成復當思惟地水火風空識六事處在三界[8]界色界無色界斯是死界泥洹法身乃是真界解生死界及泥洹法一而不二亦無若干四大吾我亦復如是吾我空者諸法亦空諸法空者六思念法亦復如是不墮倒見不處生死亦復不念中道取證是謂菩薩深了法要所度不虛受養不妄安隱處道而無唐捐

「復有菩薩用四等心深究生死無底之源救之以財恤之勸[9]大慈菩薩舉目成寶山河石[10]璧樹木莖節悉為七寶便用廣施令得道證菩薩于時觀察眾生有著苦者為說五陰為苦為老為無真實[11]習色著苦滅習成道苦義眾多習為[1]原本斯二事盡乃謂為道[2]

[3]

勇猛品第十四

爾時最勝菩薩前白佛言「云何菩薩初發心行無能斷者云何菩薩意識安隱不可捨離

是時世尊告最勝曰「初發意菩薩當學所學不滯生死不畏吾我雖處過去當來現在亦不畏懼便能勇猛毀壞邪見初聞法味信根成就意常係在滅盡之處常離世業唯慕無上正真之道諮歎經典聽之無厭設遭苦樂不以為惓所以然者其心牢固不可移動或經一身二身三身應時逮得如來正受三昧定意復得信受不妄三昧復得[4]想持受決三昧漸漸便至無所從生不起法忍以是名曰發意菩薩內心所行無能斷者菩薩專意不著色相不念是常非常有苦有樂若好若醜若遠若近亦復不念過去當來現在之法亦復不念吾當成佛典領三千大千剎土不念有想不念生想著想染想結想心想無量門受其妙法不還亦不見還不厭亦不見厭不足亦不見足不廢亦不見廢無捨無壞無見亦不有見不增亦不有減不異亦不有變不自然行非不有行所以然者言自然者虛空法界之所攝也如是菩薩無限無量弘誓之心而自成就不厭不患亦不退轉賜欲度脫一切眾生所以然者菩薩欲度一切眾生使般泥洹住十七劫不捨不離分別三世諸法虛寂[5]法空諸法無我何以故欲從此至彼故菩薩大士至虛空界以天眼觀依地大住眾生多耶虛空界眾生多耶然觀虛空眾生不可稱計無有邊[6]天眼菩薩復更思惟『吾今所觀極為玄遠寧從四天下繞須彌山其中所有虛空無形眾生多耶為有形眾生多耶』」佛告最勝「天眼菩薩猶不能知無形眾生之多少所以然者非彼境界今吾引喻重解[7]斯義有明目者當了此譬猶如辟方八肘虛空上下俱等無空缺處算計其中無形眾生與四天下眾生共等欲知數者從一數至億以億為一復從一至億還數億為一如是數至七欲知無形虛空眾生限者其數如是

復告最勝「天眼菩薩觀虛空無形眾生之時猶如人觀辟方大石上下俱等實而無缺故不知數發意菩薩從初起學上菩薩位當度爾許眾生心不移動者當知不為魔所擾固遊於三界憑善知識恐畏之難亦不復生其有菩薩住於是者至誠受莂亦不復久行權方便興發勸助指授泥洹說滅度決加說四諦如來印章一一分別而示其路若有眾生不肯覺[8]無數方便以為唱導習癡所惑而致諸苦能斷愛欲乃應無著便得越度正覺所有[9]聖賢默然則為解脫所名解脫解脫生老病死彼亦不死亦不為死彼亦不脫亦不為脫何所解脫無著無縛無滅無生無所成無所辦無所逮乃應正道眾生迷塞不時開解如來哀愍現出于世在所遊處便現導師聞法眾生至不退轉若有歡喜奉持正法便逮無生不起法忍發意菩薩常念思惟眼耳鼻口身意分別六衰為從何生復從何滅法自生法法自滅法不見邪不見正不造不作不見是我所非我所不依內性自觀不依外當分別復當思惟色痛想行識不過去色過去色不在內不在外不兩中間得不過去痛想[10]識行過去痛想識行不在內不在外不兩中間得不過去色住不過去色不住不在邊不在此不過去眼耳鼻舌身意法過去眼耳鼻口身意法不在內不在外不兩中間得不過去意想知滅不在內不在外不兩中間得當來現在色痛想行識眼耳鼻口身意想知滅亦復如是

「復次最勝菩薩大士以神通慧修無礙道一切諸佛功德慧業盡共計之十倍百倍千倍萬倍不如發意菩薩安一眾生發無上道心成一切智具足一切諸佛之法妄想[11]已斷無復狐疑諸天世人無不恭敬而禮拜者達知諸法幻化非真一切有形進趣於道便獲如來神足之力

是時座上十四億眾渴仰如來神足之德遲見如來現其威變佛知眾會心中所念即於座上放大光明身諸毛孔亦放光明一一毛孔放百千億光明一一光明有百千億夜光神寶雕文刻鏤眾寶雜廁眾花雜香而覆其上寶四角頭懸四[12]香瓔一一寶上有百千億帳一一寶帳有百千億自然蓮花師子之座一一座上有百千億殊異之色一一色中有百千億摩尼珠寶在蓮花上一一花上復有百千億種種殊異寶交[13]露蓋一一蓋下有百千億如來說法一一如來有百千億諸佛剎土一一剎土有百千億自然浴池一一浴池有百千億鳧鴈鴛鴦自然遊戲爾時寶交[14]珞臺諸如來無所著等正覺復放百千億光明一一光中復有化佛一一化佛各說發意菩薩所行功德十二因緣無常苦[1]空非身之法趣泥洹門一一門中轉百千億不退轉法古昔未轉今日如來而為轉之現佛威儀神足變化未曾所見未曾所聞不可思議不可稱計

是時諸來會者歎未曾有「甚奇甚特是我等福乃能見此神足變化燃法熾法無盡之化

「如來如如來藏不住於住無形像無根本不得得不獲獲甚深玄遠實而不虛智慧廣博除去愚惑亦不破壞成就法界當來過去現在諸佛之法皆現在前出如來力增益諸佛國為佛[2]意印出生菩薩道於現法中為淨眼法王慧眼清淨種性純熟佛眼無礙由慧眼知分別句義而開法門與善知識成就道心不毀境界不敗種性為一切眾生而作覆護居家成就若處在眾無所畏難所興巧便無適不化名德清淨無復悕望胞胎均[3]增上智業興無蓋雲智熾猛火燒疑結聚闡揚政教振於道場慈悲四等總持審諦九觀六業勇力無畏信念慧定行訓無盡入三昧定由觀十方禮拜恭敬供養諸佛是謂最勝菩薩大士心難沮壞猶如菩薩性空自然有目之士知是為空空不自知言我自空菩薩行本亦復如是度人[A6]恒沙復過[A7]恒沙及至諸佛所遊剎土而度眾生非[4]算所籌菩薩不自念我今乃度爾所眾生使至涅槃寂然無為亦不言我緣斯果報當成無上正真之道發意菩薩執心[5]牢固從初發迹乃至道場坐樹王下降伏魔眾其中所作功祚福業盡為眾生不自為己猶如虛空普覆無外然不自知言我是空如來神德智慧光明周接黎庶使成法眼無離無著一切諸法不可沮壞無人無我以智慧明善權利劍一切諸佛所用正教無量功德除去疑網菩薩大士之所修行菩薩所行淨三梵堂無空不空空亦不生亦無所有無人無我無壽無命亦不見生亦不見死獨步無侶無可思議不毀境界無想亦空不生亦不見生亦不見出無去無來無作無造法界無量成道場業空界無邊無所縛著為眾生故故作處所是我所非我所起吾我想菩薩執意依善根本無量智慧而淨其道去心垢意以智慧除

「如是最勝菩薩入淨觀三昧觀察十方[A8]恒沙眾生誰應法行誰應智行誰應淨行相應若有眾生應受法者便當與說二十五法云何為二十五諸法無相諸法無形[6]諸法忍諸法[7]諸法無根諸法境界不可得諸法無所取諸法不二入門諸法無度諸法不可斷諸法甚深不可追尋諸法覺不覺者諸法力不可壞諸法成不成者諸法無毀而毀諸法無常去常諸法無染污諸法行淨諸法性觀諸法無漏諸法過去已捨諸法拔疑去網諸法無從生慧[8]受決諸法本無無苦名是謂菩薩清淨修行二十五法

「復次菩薩行三忍智過智無過智亦不[9]過亦不不過智云何菩薩修行過智不壞法界身是本無如來之所修行非緣覺羅漢之所修習無過智者增上慧明賢聖緣覺之所修行非佛羅漢之所行也亦不過智亦不不過智阿羅漢之所修行非佛緣覺之所修行云何過智是佛所行非羅漢辟支於是菩薩彈指之頃以智慧念我當弘濟無底眾生無邊無[10]崖緣想智業金剛正受亦無轉還弘誓之心過出羅漢辟支佛上是為過智非是羅漢辟支佛之所修行云何亦不過智賢聖辟支佛之所修行於是菩薩發心起學欲淨法界導引眾生宣暢佛法演甘露慧為無上道求詣道場若有眾生直從一徑至菩薩所頭目髓腦國城妻子意所愛物盡用惠施給與乞者除父母師長施果不求報如是一世至百世一劫至百劫財物惠施亦不見物物是誰許為從何生本從何來滅至何處解物無本不見住止屋舍時此菩薩以空慧觀亦不見身亦不見物亦不見人亦復不見何處惠施然此菩薩積行殊久心意捷速欲成無上正真之道慕度眾生淨佛國土然此菩薩心樂閑靜常處山巖意想[11]靜寂繫念在前內自思惟『前後所施眾德具足應成無上正真之道為最正覺然佛出世眾相嚴身廣濟眾生至無為岸要須大聖於無餘界而取滅度然後我當進成佛道』」

佛告最勝「彼菩薩心所念所行願不違錯如來在世教化周訖於無餘泥洹而般泥洹正法滅盡世無復佛一劫二劫或至百劫山澤菩薩方自剋責咄哉所為唐勞其功佛去世久像法滅盡宿緣眾生盡為所在心懷煩惱周章經行詣一樹下以右手指爪刮[12]于樹皮正值空處騞然有聲心霍然[1]便成無上正真之道左右顧視不見翼從隱形匿相不轉法輪如凡常人人間分越是謂亦不過智賢聖辟支之所修行非佛羅漢也云何亦不過智亦不不過智羅漢所修非佛辟支佛耶於是菩薩從久遠以來積行勤苦欲得無上正真之道為最正覺行施行忍行精進行禪行智或施頭目國財妻子僕從給使有所求索不逆人意但刺身出血多於四海體骨布施遍四天下然於其中不獲其證漸漸却退在凡夫行厭患生死心不猛進憶本所作內心竊悔趣欲脫身捐捨眾生久久方便求師諮受承聲聞法乃得覺寤追前功勞想責無逮是謂亦不過智亦不不過智羅漢所修非佛辟支佛也云何菩薩淨行相應是佛羅漢辟支佛之所修行所謂淨行者淨三場淨三眼淨三聚戒淨定淨慧淨解脫淨解脫見[2]惠淨從三善法至十八無漏之法道俗善法皆悉清淨辟支佛阿羅漢修此淨行至成得道不有中還眾想不興亦不可見不起不滅亦無識止有終有始便有窠窟達無終始豈有處所

時最勝菩薩復白佛言「世尊云何離欲菩薩心無增減亦復不念是苦是樂是好是醜亦復不念前後中間去來現在禪止三昧復不自念吾於欲無欲

爾時世尊告最勝曰「無欲菩薩遊處欲界周遊往來說法教[3]心雖無染如處煻煨無底火坑愍彼眾生[4]結著四流沒十二海欲求出路不知當[5]如趣內心堪忍不以為難分別五陰興衰之法色痛想行識思惟四大諸所生滅水泡野馬芭蕉幻化虛而不真亦不牢固何以故甚深之法難可究竟色法甚深道亦如是五陰甚深俗法亦爾俗法甚深虛空界亦爾善察虛空界及與法界亦無識想我人壽命挍計斯者實如幻化思惟世俗八無閑法穢濁染污妨人趣道淨觀思惟悉無處所何以故爾非常苦空非身之法有目之士能達此者是謂菩薩心無增減不見苦樂善惡好醜都無三世緣起之著地種為剛境界自然水性為濕性自柔軟火性隆熾性自然熱風性[6]漂搖動轉不住法性觀察寂無四大地水火風為從何生復從何滅若菩薩分別法界設地增者水火風性各各不[7]神識自溺漸不相應地重神輕各欲相離若水增者地火風界轉轉衰微神輒欲移不安其宅猶如有人處在[8]靜室意欲出行造餘村落先出右脚在門閾外是謂地大增也次出右手復在門外所謂水性增也轉出左脚在門閾外是謂火性增也復出左手在於門外可謂風性增也進前趣路是謂神以逝矣詣村落者趣五道也其知是者乃了法界不堅不柔不熱不輕剛為所在柔為所至熱為所趣輕為所向如是菩薩分別法界一一觀了亦無處所思惟法界性自不同養神長體各自殊異四大之中火為盛毒餘三大者性自相應所以然者菩薩當觀內外四大亦復如是三界眾生四大不同欲尋其原莫知處所當復思惟六情所趣其眼亦空眼識亦空解於空者乃為法界菩薩大士復當思惟解於六衰眼之視色色亦無有前物入色亦復無有耳鼻口身意亦復如是菩薩復當學諦相非諦相道相非道相空相非空相

「云何菩薩學諦相非諦相於是菩薩審解本無本無為一[9]而無有二亦知道證而無有證不見受證不見不受證亦不見應亦不見不應了應不應是謂諦相菩薩諦相在空亦諦遠空亦諦亦不在亦不不在是謂諦相金剛正受猗空習本取護得盡解此三事者亦是諦相菩薩諦相達內無實知外無入不見愛樂不見不愛樂不見是處非處亦是諦相於內不斷正見於外示現若如閑居心常寂靜外若憒亂知苦等住所適亦等其諦相者道證明驗五陰空五陰無主所從緣起亦復是空不住不見住慧盡[10]不住在疑結亦無住不在五事不隨十善十惡世間本末是曰諦相如是菩薩行諦相者則不退轉非諦相者虛空界最第一義知之為寂緣解無[11]是謂菩薩非諦相也

「云何菩薩學道相非道相猶豫結疑世間不可愛染自用橫害中暴墮苦是謂道相現在身作來世受報不猗師不向善知識亦是道相云何菩薩亦非道相非道相者三十七品有為無為法所趣入不在二亦不遠二不從緣不離緣不住緣不隨緣不度非不度不果非不果不一二三四乃至十非不十非所生非不生非滅盡非不滅盡非起滅非不起滅非言教非不言教非解空非不解空非思止非不思止若菩薩察二十四事觀了本末分別在心不處生死離於縛著無勝負心亦[1]無強梁不自舉不下人便應碎身遊散三昧於百億定為最上首為尊為貴無過是者非是羅漢辟支境界

爾時世尊即於座上三昧正受其三昧名一意無畏使四部之眾上下齊同各無他念亦無亂想是時世尊告最勝曰「諦聽諦聽善思念之吾今為汝分別三昧使來會者各無狐疑

最勝對曰「如是世尊願樂欲聞樂者令得安隱

佛告最勝「有三昧名散諸結令無限無量剎土有形眾生[2]去苦痛無復眾惱復有三昧名勇慈明使諸眾生各無怨讎復有三昧名德充如來入此三昧使眾生類無飢渴想復有三昧名清淨如來入此三昧使諸眾生得法眼淨復有三昧名耳根清淨如來入此三昧使眾生類得天耳[3]復有意寂三昧如來入此三昧使眾生類迴邪就[A9]復有除惡三昧如來入此三昧使眾生類修十善行跡復有三昧名獨步如來入此三昧使眾生類不懷邪見而受正道復有趣路徑三昧如來入此三昧使眾生類趣道不迷復有三昧名成辦如來入此三昧使眾生類捨于惡戒就清淨戒復有三昧名慚愧樂如來入此三昧使眾生類奉持忍辱復有三昧名進德如來入此三昧使眾生類懈慢[4]墮者興勇猛意復有三昧名一己無侶如來入此三昧使喜[5]妄眾生[6]速入禪定復有三昧名曰降伏[7]使執愚眾生智慧自[8]復有三昧名無穿漏使無信眾生安[9]處信根復有三昧名總持德如來入此三昧使少聞眾生而獲多聞復有三昧名威儀則如來入此三昧使眾生類儀容整頓不失禮節復有三昧名施恩如來入此三昧使著欲眾生永無愛欲復有三昧名以度如來入此三昧使瞋怒眾生斷除恚恨復有三昧名無惑如來入此三昧使愚癡眾生親習智業復有遍至三昧如來入此三昧使眾生類不著三有復有三昧名一切身體形色三昧如來入此三昧使十方國土一切眾生化作百千億形色然彼眾生各各不相知我今最勝略說其要設當如來從劫至劫乃至百劫說如來所入三昧者不可究[10]唯佛世尊乃能暢耳

是時最勝前白佛言「甚奇甚特如來身相所造變化不可思議無能測量以無形善權而自嚴飾如來所說所入三昧昔所不見昔所不聞若有菩薩聞此三昧名號定意持諷誦者在所遊處常得自在若復勸助代其歡喜為以供養諸佛法已諸聲聞等非其境界緣覺之乘復不能及若有毀謗斯定三昧常處闇[11]冥未[12]甞決了設復人身入無救獄罪猶尠微蓋不足言若有憎嫉定意三昧其罪難量動有劫數聾盲瘖瘂終不聞法雖得為人恒多苦痛兩舌詐欺口不能言自非菩薩廣博多聞乃能信此正定三昧若有勸發誦習此定尋時得見諸十方佛又我今日講解定意志不改易乃應正定

爾時最勝承佛威神復白佛言「今日此眾諸來會者菩薩四部天龍[13]神鬼備欲得見如來定意所可感動或能蒙斯多所潤澤多所成就唯願世尊垂愍見憐放大光明照諸十方佛佛剎土其中純淑眾生之徒蒙光得化普得度脫

爾時世尊可其所說尋於座上即如其像三昧正受其三昧名右足指輪定意放大光明其光明照此忍世界已復照十方諸佛恒沙剎土十方國土諸菩薩等百千億眾尋其光明來至忍界東方去此九十六江河沙等諸佛剎土過此數已國名海寶有佛名寶淨如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊現在說法彼有菩薩名曰辯聰不退轉大士見此光明便往至寶淨如來所頭面禮足在一面立爾時寶淨如來告辯聰菩薩曰「汝到彼土攝持威儀無失[14]宜則所以然者彼土志性剛強所行卒暴勿見苦樂彼土眾生多懷憍慢不順正法若見有短慎莫驚懼能如是者宜知是時」彼佛剎土眾多菩薩自白其佛「我等快得善利宿福自賀不生忍土」是時辯聰菩薩將十千菩薩前後圍繞猶如力士屈伸臂頃來至忍界往至釋迦文佛所立

爾時世尊知而告最勝曰「汝頗見辯聰菩薩及餘菩薩不乎

對曰「唯然已見

佛告最勝「此菩薩者義辯第一慈悲喜護言語柔和志行高遠先笑後言和顏悅色問不復重所說約少接度眾生如佛之度成不退轉立菩薩道

是時辯聰菩薩及十千菩薩禮世尊足右繞三匝叉手向佛而嘆頌曰

「聲振徹十方  功德名訓稱
人尊所適方  靡不蒙其度
佛土界清淨  不聞五道名
捨彼而就此  慈悲難喻等
世尊今所現  人中實難有
德積如須彌  自投[1]于足下
正使行精進  一劫至百劫
不如須臾間  忍界行哀心
諸佛興出世  先選清淨土
仁尊獨能忍  於此五濁世
善哉甚難有  將護平等度
流教及三乘  令淨身口意
既成菩薩道  亦無退轉心
意趣倍精進  今故稽首禮
斷諸狐疑結  快修十善行
諸佛法具足  所說智海淵
若在本剎土  億百劫導師
不如在此土  住劫度一人
亦遊無量剎  恒沙不可計
不聞有苦惱  及八無[2]閑處
此人多剛強  眾垢以成身
四諦真如水  洗浴內外淨
我等信心至  故遠來歸命
欲聞定意法  願時敷演之

爾時辯聰菩薩以偈讚佛已前白佛言「何謂菩薩志意堅牢堪受定意所聞教[3]誡亦無厭足云何菩薩言行相應內性柔軟

爾時世尊告辯聰曰「諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別其義

對曰「如是世尊

佛告辯聰菩薩「修定心成就四法使菩薩志意堅固堪任受定所聞教誡亦無厭足何謂四法所謂慈悲四等心不懈怠所度人民如幻如化[4]謂佛智慧無與等者是謂辯聰菩薩成就四法志意堅牢堪任受定

「云何菩薩一意趣向言無錯亂

佛告辯聰「於是菩薩復當成就四法何謂四法菩薩一向說眾生空說諸法空於諸受入都無所著歎譽菩薩所作功德分別善惡有為無為之法念行善權是謂四法

「云何菩薩增益善根轉多不減

佛告辯聰「復有四法增益善根云何為四一曰信二曰聞三曰施四曰出要是謂四法令菩薩增益善根

「云何菩薩心不亂錯亦不狐疑

佛告辯聰「復當思惟四法意專不亂云何為四法所謂心常專[5]禁持禮節不望利養不求名稱是謂四法意不有亂復有四法增益善根云何為四所謂四法教他立信既施之後不望其報[6]及護法之[7]菩薩言教教授不違是謂四法之所修行復有四法菩薩當念思惟從一地復至一地或退或進云何為四法教眾生類習其善根遠離諸惡不行愚惑無捨弘誓意不怯弱是謂四法菩薩之所修行復有四法菩薩之所奉持云何為四所謂化眾生以權方便立凡夫人在於信地所度無虛妄現佛威相而接眾生是謂四法菩薩之所奉持復有四法菩薩當念思惟云何為四所謂隨宜進止不著服飾隨彼時宜恒忍苦樂是謂四法之所修行復有四法云何為四法所謂自伏意性常發道心不離善權專意念佛是謂四法復有四法菩薩當念思惟云何為四於是菩薩當念獨處遠聲聞心及辟支佛意求法無厭足所聞正法廣與人說是謂四法復有四法菩薩當念思惟云何為四求寶給窮乏醫藥療治病求義無厭忍一切苦是謂四法復有四法菩薩當念思惟云何為四行不起忍超滅盡忍思惟根本十二因緣於忍不著忍各各自離是謂四法復有四法菩薩當念思惟云何為四思惟惡露不淨之觀數出入息行清白法當自謙卑是謂四法復有四法菩薩當念思惟云何為四當觀應法眾生然後投藥常念恭敬無得自高若在大眾不著利養行權方便所適無礙是謂四法復有五法菩薩當念思惟云何五受平等法而不遺漏觀己彼身等無有異與善知識從事永斷結使令無有餘是謂五復有五法菩薩當念思惟云何為五自省己過不見彼短若在惡部使行慈心燃熾諸法去其緣著道心牢固終不忘失亦使前人行其道意是謂五復有五事菩薩當念思惟云何為五施恒在前次復教人使行惠施執心施時亦不選擇觀眾生是非諸法甚深皆得解脫至成作佛莊嚴道樹是謂五法復有五法菩薩當念思惟云何為五知行起滅於力無畏不捨眾生分別眾智亦知增上[8]不相違背是謂五法復有五法菩薩當念思惟云何為五在五道中永度無極供養諸佛禮事恭敬入慈三昧以自娛樂佛智無量現在目前無量三昧亦不疑難是謂五復有五法菩薩當念思惟云何為五發弘誓心終不中悔言從語用言不妄發依禪不著禪念持不著遊處[9]當不樂是謂[10]五法辯聰菩薩[11]菩薩摩訶薩修此定意本行便得如來正受

爾時世尊說此法時二億諸天世人發無上正真道意復有五千天子得不起法忍是時諸佛剎土諸菩薩等各齎華香而興供養花至于膝

十住斷結經卷[1]第五

作品集

註解


校注

[0998003] 第五【大】第七【宋】【元】【明】【宮】 [0998004] 者【大】〔-〕【宮】 [0998005] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【宮】 [0998006] 一【大】時【宮】 [0998007] 行戒【大】戒行【宮】 [0998008] 慧【大】惠【宋】【宮】 [0998009] 重【大】種【宋】【元】【明】【宮】 [0998010] 愛【大】受【宮】 [0998011] 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* [0998012] 膖【大】胮【明】 [0998013] 尊【大】遵【元】【明】 [0998014] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0998015] 周【大】同【元】【明】 [0998016] 源【大】*原【宋】【宮】* [0998017] 埃【大】埈【宮】 [0998018] 趣【大】滅【明】【宮】 [0999001] 讎【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】*儲【大】* [0999002] 蓋【大】盡【明】 [0999003] 世【大】世界【宋】【元】【明】【宮】 [0999004] 別【大】而別【元】【明】 [0999005] 淫【大】*婬【宋】【元】【明】【宮】* [0999006] 其【大】具【元】【明】 [0999007] 勇躍【大】踊躍【宋】【元】【明】【宮】 [0999008] 妄想【大】望想【宋】【宮】婬想【元】【明】 [1000001] 慎【大】順【宋】【元】【明】【宮】 [1000002] 復【大】現【宮】 [1000003] 寤【大】*悟【元】【明】* [1000004] 又【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [1000005] 墮【大】*悁【宋】【宮】* [1000006] 脫【大】解【宮】 [1000007] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [1000008] 縱跡【大】蹤跡【宋】【元】【明】【宮】 [1000009] 像【大】〔-〕【宮】 [1000010] 猗【大】*倚【元】【明】* [1000011] 無【大】悉【元】【明】 [1000012] 唱【大】倡【宋】【元】【明】【宮】 [1000013] 側【大】畟【元】【明】 [1001001] 興【大】與【宋】 [1001002] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [1001003] 與【大】興【宋】【宮】 [1001004] 以【大】已【宋】【元】【明】 [1001005] 意【大】如意【宋】【元】【明】【宮】 [1001006] 微【大】得【宮】 [1001007] 現【大】見【元】【明】 [1001008] 界【大】介【宮】 [1001009] 道【大】導【元】【明】 [1001010] 璧【大】壁【宋】【元】【明】【宮】 [1001011] 習【大】*集【元】【明】* [1002001] 原【大】*源【元】【明】* [1002002] 卷第七終【宋】【元】【明】【宮】 [1002003] 卷第八首【宋】【元】【明】【宮】 [1002004] 想【大】總【宋】【元】【明】 [1002005] 法【大】法性【元】【明】 [1002006] 限【大】幅【宋】【元】【明】 [1002007] 斯【大】所【宮】 [1002008] 寤【大】𡩺【宋】【元】【宮】悟【明】 [1002009] 聖賢【大】賢聖【宋】【元】【明】【宮】 [1002010] 識行【大】*行識【宋】*【元】*【明】* [1002011] 已【大】*以【宮】* [1002012] 香瓔【大】瓔珞【宋】【元】【明】【宮】 [1002013] 露【大】絡【宋】【宮】 [1002014] 珞【大】絡【宋】【宮】露【元】【明】 [1003001] 空【大】行【宮】 [1003002] 意【大】章【宋】【元】【明】【宮】 [1003003] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宮】* [1003004] 算【大】算數【元】【明】 [1003005] 牢【大】堅【宮】 [1003006] 諸法忍諸法想【大】諸法相諸法忍【明】 [1003007] 想【大】相【宮】 [1003008] 受【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [1003009] 過【大】過智【宋】【元】【明】【宮】 [1003010] 崖【大】涯【明】 [1003011] 靜寂【大】寂靜【元】【明】 [1003012] 于【大】乾【宋】【元】【明】【宮】 [1004001] 寤【大】*悟【元】【明】* [1004002] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [1004003] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [1004004] 結【大】繫【宋】【元】【明】經【宮】 [1004005] 如【大】〔-〕【元】【明】 [1004006] 漂【大】瓢【明】 [1004007] 如【大】知【宋】【元】【明】 [1004008] 靜【大】淨【宮】 [1004009] 而【大】切【宋】【元】【明】【宮】 [1004010] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [1004011] 縛【大】緣【宮】 [1005001] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [1005002] 去【大】法【元】【明】 [1005003] 聽【大】聰【元】【明】 [1005004] 墮【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [1005005] 妄【大】忘【元】【明】 [1005006] 速【大】遠【明】 [1005007] 使【大】*如來入此三昧使【元】【明】* [1005008] 珞【大】悟【元】【明】樂【宮】 [1005009] 處【大】隱【宮】 [1005010] 盡【大】竟【宋】【元】【明】【宮】 [1005011] 冥【大】暝【宋】【元】【明】【宮】 [1005012] 甞【大】會【宋】【元】【明】曾【宮】 [1005013] 神鬼【大】鬼神【宋】【元】【明】【宮】 [1005014] 宜【大】儀【宋】【元】【明】【宮】 [1006001] 于【大】干【宮】 [1006002] 閑【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [1006003] 誡【大】*戒【宋】【元】【明】【宮】* [1006004] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [1006005] 之【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [1006006] 及【大】乃【宋】【元】 [1006007] 主【大】王【宮】 [1006008] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [1006009] 當【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [1006010] 五法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006011] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1007001] 第五【大】第八【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 禪【CB】【麗-CB】【磧-CB】善【大】(cf. K12n0382_p0392b11; Q12_p0146b28)
[A2] 謂【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K12n0382_p0394c19)
[A3] 郭【CB】【麗-CB】廓【大】(cf. K12n0382_p0395b11)
[A4] 踊【CB】【麗-CB】踴【大】(cf. K12n0382_p0396a14)
[A5] [-]【CB】【麗-CB】見【大】(cf. K12n0382_p0396c22)
[A6] 恒【CB】【麗-CB】【磧-CB】洹【大】(cf. K12n0382_p0399c07; Q12_p0151b23)
[A7] 恒【CB】【麗-CB】【磧-CB】洹【大】(cf. K12n0382_p0399c07; Q12_p0151b23)
[A8] 恒【CB】【麗-CB】【磧-CB】洹【大】(cf. K12n0382_p0400a08; Q12_p0151c12)
[A9] 正【CB】【麗-CB】【磧-CB】世【大】(cf. K12n0382_p0402b22; Q12_p0153b10)

佳句

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