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最勝問菩薩十住除垢斷結經(卷4)


                  

十住斷結經卷[17]第四[18]

[20]成道品第十

是時最勝菩薩復白佛言「世尊云何十住菩薩於十地中而淨其行

是時世尊告最勝曰「所謂菩薩修神妙道廣度眾生以性空法暢演文字進修禁戒其德無量不可思議亦無有限一切世人所不能及天龍鬼神及神尊者無能齊限稱歎其德賢聖默然初無所說若有所演悉成章句示現神足到十方國面覲禮敬諸佛世尊復入定意解脫正受周普恒沙諸佛國土見諸正覺聞奇[1]異要皆悉過度邪部之業志若安明亦不傾動心如虛空無所想念分別曉了法界起滅其所說法皆應聖印遊諸正受初無差違十方諸佛所說言教與聖法律不相違背所出音聲微妙殊絕觀諸世界等若虛空意念充滿解脫之門補處菩薩辯才通達義應識機心與道慧而共相應何謂為心何謂道慧周流世典現入邪業是謂為心專精一意在度世法是謂道慧捨慳布施使無想報調意和順審諦安詳是謂為心正入[2]寂寞不興諸想澹泊自守不離聖典是謂道慧若在生死務修其法雖處其中亦不厭惡是菩薩心若復菩薩在八難中不閑之處不起顛倒有二見心悉能度於[3]始終之病是謂道慧於世俗法嗟歎泥洹無為之道所造功德終不唐捐是謂為心菩薩遊於諸法之空達了清淨而無所有是謂道慧[4]乎前人隨其本意而為分別所應之法是謂為心菩薩入定觀一法慧同于百千諸法之相是謂道慧決意惠施不惜所有國財妻子無所愛悋是謂為心處在平等無三乘道淨于道場盡歸佛道是謂道慧是謂十住菩薩大士道心所入靡不周備守護身口不令放逸歎譽具足八大人念當念少欲止足之行奉修禁戒而無[5]沾污能為眾生淨於塵垢若見眾生每自歎己毀辱他人自大貢高憍慢豪貴懷婬怒癡不善之法如斯之類便能與說忍辱之德皆使眾生隨時自致無所從生法忍於中立勤愍[6]困厄不及道者意猛精進心不退轉分別一切德本之業不見集聚共合偶者復不見散有若干別所興福業而無所住非不有住悉與相應而無所應不見有應不見無應無應不應是謂審諦心常娛樂禪思脫門思惟四食除去染著觀察盡滅不起定意所聞強記輒能諷誦慧無所亂分別根[7]原無有處所欲尋其本亦不可得為眾生宣三十七品解空無相無願之[8]常能奉持崇于佛道隨諸報應令得道果諸佛世尊所可宣說亦無若干所因興出斯是真諦乃至滅度亦復如是無有他想雜念之心是謂最勝十住菩薩善權方便無所[9]弊礙以無礙道修于等覺而為眾生轉其法輪令不退轉堅固之地十住菩薩立堅固誓[10]接度眾生而無有難[11]若工巧造印章人知人[12]姓字便為[13]剋記隨類記識亦不錯誤菩薩大士亦復如是以賢聖印而印生死隨器成辦終不謬[14][15]當審諦思惟此[16]印非泥本泥非印原然能示現名號姓字菩薩聖慧亦復如是執慧寶印印可眾生隨器布現使成名號便能出生三乘道教如於良田種于穀子莖節萌芽展轉成長穀敗芽生無復本體深自思惟芽非本子亦不離本菩薩大士亦復如是因緣合會乃應法律觀諸眾生所[17]興瑕穢三患六礙十二因緣邪疑身見顛倒之想便為演說苦空非身無常之法然後乃說如爾法性分別苦諦[18]習盡道諦離於重擔永獲寂滅復當思惟原究本末因其所生乃有斯患悉由無明無黠慧法致于老病生死苦惱我當方便煎消其[19]漸漸令入賢聖法律以滅無明生老病死永無有餘講演空觀寂然之法皆使有歸令得恃怙廣其慧明至於解脫悉共崇習微妙之智了淫怒癡等無差特尋其原本亦不可別以獲消滅眾想之念終不懷恨生增減心得離一切諸種陰蓋縛著結使無復[20]罣礙心常遊於解脫之門嗟歎三寶功德之業常念遠離貪欲之患堪為眾生宣布功勳菩薩精進於彼無疑示現空慧而開導之凡所學法盡無所著以次成就於不退轉頒宣經道淨修佛[21]招引眾生來入佛境令得滅度永無起滅是謂[22]菩薩無上眾祐要典如是菩薩當作是觀

「十住所入不可思議修于平等不二[23]之門達於三世不斷三寶除去三垢成三脫門菩薩於彼示不思議從初發意至于十住常歎開士所修禁戒德香之熏靡不周遍彈指之頃皆悉[24]曉了音響之義於諸通慧而得成就悉能講演無量法要於諸文字解無所著亦無識想尋其處所了無窠窟若有學人繫識在色心不違之常懷希望縛著不捨遊於生死周旋往來意常迷荒不能自拔有此[25]結網則墜生死輪轉五道無復休息菩薩執正御諸亂想不為五陰之所流馳斷諸陰蓋亦不使色痛想行識令[1]有起滅思惟安般出入息念復當分別四大造色地水火風各[2]有其性若使彼識不在五[3]便能成就不[A1]壞法界識不流馳十二塵勞眼色耳聲鼻香舌味身更意法是謂無漏慧根之識非為生死染污之識若能消滅外不馳騁於一切法則無希望設有所[4]猗便生識想有所僥倖亦名為識菩薩起學無所受入心不生念無所慕樂所施功勞不望其報有為有漏斯為識種修無為行乃謂無識菩薩闡揚慧明之燈竪無為炬放大光明顯示殊勝無等之教為求質直不求[5]文飾[6]于道業其身自然無能及者能顯一切諸佛國土於中示現獨步無畏復於諸法永無所獲亦不選擇見有高下心應自在不懷怯弱隨其音響而教化之若為眾生說深法要捨離一切所興因緣悉了眾生心之所念志性所趣善惡之法皆能周普諸佛國土諸佛世尊所修平等不見眾生佛國清淨若見有行則毀法界是故菩薩心無所住若覩眾生住于起分則於法性自生識累不起不滅識無所住是謂清淨無為道慧設無道慧平等之法諸佛世尊終不愍哀興出於世菩薩弘誓行業無本亦不住本達於自然不有精勤有所成辦不見疲厭有懈怠者於平等觀無生無滅勇猛精進受菩薩莂悉能分別經典本末採取[7]要慧除去塵勞觀察生死及與滅度不以為異恒自懷抱深經之義探採遠近寂然無迹雖度眾生亦無想識親善知識心無所著不計吾我及與壽命分別思惟空無相願不起不滅若在欲界思惟欲愛穢臭不淨色無色界受形之處達知不淨因欲開化迷惑之徒故為說此真諦之義分別空無悉無處所不見造作有形質者無作不作不見依猗住無所住亦無根本亦復不見受三惡趣不見生天食封自然顯示徑路使入道義無所希望悉無所行於諸法觀自致自然諸法之[8]相不可究竟亦如虛空而無邊際十住菩薩教人惠施不興想礙持戒忍辱精進一心宣暢智慧善權方便慈悲喜[9]護救攝貧匱建立大道

「十住菩薩雖未昇于如來正座[10]已能究暢慧海之源莊嚴土地修清淨國放大光明普致眾生訓以正法悉歸於道建立慧業而獲大乘十方諸佛恒將護之常以威神助揚其德乃至作佛成一切智為無上道不使魔眾而得其便十住菩薩以自覺知功德具滿欲成作佛坐樹[11]王下先當修行習四意止分別身意各各有性便自觀身起滅興衰心自慶賀永離苦惱觀身因緣成精進定思惟此身報應之對因緣合成散則[12]磨滅知身無主亦不可貪何為[13]生意著此色身莫隨五陰四大諸入之所迷惑是身為空不見四大吾我之法累劫積行今始乃得何為著此無堅固身危脆之物我今當受如來色身及佛法身夫色身者功德之聚猶如金剛不可沮壞十方世界恒沙之數滿中世俗有漏之身不及如來色身一毛之德菩薩自念以無量德成此色身今因此形當受如來佛法之身雖涉生死往返五道受苦無量不可稱限今受如來色身之體不念曩日更苦惱患自今永與諸塵勞別不復貪著五欲之中觀己身已觀他人身悉無處所修其淨行而無瑕穢是謂菩薩修習己身意止之法

「云何菩薩復當思惟痛意止之法於是菩薩從初發意至于成佛於其中間所更苦痛不可限量專心建志慕求佛道不以苦痛經歷心懷若見苦人趣惡處者便能拔濟使不受苦恒念眾生不能自[14]終不隨欲而[15]與繫著我昔以來所更痛痒非真非有悉無所生若使遭遇不苦不樂痛此名無記不可字名夫人習近著樂痛者便自遠離如來之座不應如來賢聖戒律自今永息不復生痛使諸眾生觀痛無主若彼眾生於色起痛若好若醜善色惡色地水火風四大造色達知虛寂而無所有或有眾生先痛後樂或有先樂後痛當說深經使護痛痒眼耳鼻[16]舌身意所與色聲香味細滑之法從因緣起從因緣滅思惟苦樂悉無苦樂復當分別內外之痛或有樂痛於現在生或已過去或將來世而有生者或有樂痛從愛結生轉增識著不能捨離或有樂痛從癡愛生思惟[17]正觀乃得消滅或有樂痛因邪疑[18]惑轉轉滋長以四非常深遠之慧除使不生或有樂痛從四受生以無想定而除諸受或有樂痛從五蓋生便當思惟七覺意法永使無餘或有樂痛因六身法生分別於空無相無願或有樂痛從七識生[19]當建精進不造彼緣或有樂痛因世八法生常當下意不自貢高或有樂痛從九惱生當自勗勉永離九處或有樂痛從十患生當除望求不念橫[1]或有樂痛從七[2]瀾四使生便當思惟智慧大明或有樂痛從九眾生居及三觀生便當執意入空寂定或有樂痛非過去現在因未來愛非未來現在因過去愛非過去未來因現在愛或非過去因未來現在愛或非未來因過去現在愛或非現在因未來過去愛菩薩於彼思惟七處三觀之法滅此十三隆熾之毒於是菩薩復當思惟樂痛所興或有樂痛由八邪見及六識身共相受入便生樂痛遂增陰衰諸入之種是謂菩薩以解脫觀分別此痛永使無餘或有樂痛與十不善穢陋之法共相因緣慧業所斷五疑羅網於現在生即現在滅若未來生亦現在滅若過去生亦現在滅是謂菩薩以解脫觀便能除却十五疑網

「云何菩薩復[3]常思惟意止之法於是菩薩執意御亂心不流馳有所造作必有所緣自觀己意觀他人心其意正等不懷增減所適之方行步出入舉動安詳常自專精守護其心有緣眾生無緣起滅無緣眾生有緣起滅於己緣起自緣滅之[4]他緣起滅因他緣滅或緣起滅亦不在內復不在外亦復不在住兩中間於中出生有緣起滅有非緣起滅或因貪[5]淫瞋恚愚癡七使七慢七識止處七解七觀七忍慧業若因此處有緣起滅有非緣起滅斯皆由心因心而生此四十五盲闇之法意識所造不自覺知意不知意誰為意本既無根本何有意哉菩薩分別心意識法通達往來而無處所是謂菩薩以解脫觀知心緣本而不可得亦不見心與善惡合無合不合應解脫觀又復思惟十二因緣甚為深遠不可究盡所種之果不失報應於諸法界心無染著設觀法界從因緣起了知諸法無有真諦自然[6]寂淨將養自守心所造化[7]而無形質而不可見尋其相貌亦無色像聖慧通達便入不起無所生法不住聲聞緣覺之地常自執意遊諸佛法內自思惟踊躍無量吾今乃得降伏於心捨生死著入智慧海斯由其心得獲無上正真之道成最正覺是謂菩薩於意止法而得自在

「云何菩薩於法意止而分別觀於是菩薩修習[8]止法初不忘失至成佛道而不放捨內自[9]觀法外觀人法菩薩悉知諸法之相一而不二亦不若干皆歸於空無相無願遠離邪見平等諸法分別十二緣起之本常念法界成敗興衰有漏無漏有為無為善法惡法有記無記是時菩薩思惟觀察不隨法界自生識想不見非法而有吾我亦不興念計人壽命或有菩薩自興法想習著吾我養育其命思惟斷滅無常謂有常天下物類皆悉常[10]於無常中計無合散或於法中生顛倒想無自常無有自常有無不生有有不生無無自然生無自然滅有自然生有自然滅無不能見我自然有有不能見我自然無十住菩薩明慧達觀分別有無斷滅計常我人壽命平等空無而無所有最妙第一空觀察之第一性空亦不生有有自常有不知無之所無無自常無不知有之所有菩薩思惟以慧分別有性自空無亦自空無不造有有不造無著有無者是生死法非最第一泥洹之要無自無空無不知無無自性空有自有空有不知有有自性空有則是無無則是有是謂菩薩於諸法性一一分別思惟[11]挍計是常非常生滅著斷有為無為有漏無漏善法惡法有記無記一切諸法有名號者無名號者皆悉虛寂亦無[A2]起滅而自觀法觀他人法於諸想著亦無思想解空無相無願之法於法界中推求佛法及與禁戒悉無處所亦無徑路不見度人逮解脫者亦復不見沒在生死於中開導一切眾生便能興起無蓋大哀療諸塵勞了諸纏結空無所有分別五趣訓以平等雖處塵欲不[A3]懷怯弱曉了三毒無所罣礙逮此處者名曰大士住不思議權現之道苦習盡道普歸自然於自然中不見起滅[12]盡意如空而無所有不念住處推求法界及虛空界眾生處所悉無所住一切諸法等若空界是謂菩薩隨時將導順於道法雖度眾生亦不見度若有菩薩自觀身法觀他人法能自制意遊於智慧解知諸法悉歸解脫便能將導一切眾生顯發無上正真之道使獲無為自然之法不見所生亦不不生雖處[13]所生思惟所生不捨無生無起滅法是謂菩薩於法意止而得自在

佛復告最勝「十住菩薩復當思惟四意斷法常念分別現在目前未興惡法制令不生已興惡者方便滅之未生善法求令生之已生善法重令增多常當修習勤行精進自攝其心使不流馳古昔以來所積功德不失威儀禮節之法所行平等以能[1]撿心思惟正諦禍中重者三不善根墮入惡趣輪轉五道無有休息是故菩薩勤修精進便能消滅惡不善根不復重來興起亂想常自觀察不善報應斯是穢行[2]非是真道吾今以離非法之行習第一義而盡塵勞永除瞋恚分別十二因緣之根未有善法建立功德令生萌芽使不敗朽其心清淨亦無[3]瑕玼[4]猗三界縛著諸[5]離於所著永無所著常能勸率至一切智於諸深慧不有損減所以得致功德之本皆由精勤而成道果是謂菩薩於四意斷而得自在

「於是菩薩復當思惟分別神足菩薩雖獲神足定意臨欲成道於第十地要當習定如初所學專意入定思惟四等加愍眾生彼自稱身亦稱心意轉入一禪次入二禪復還攝意從初禪起入第三禪於中思惟專精一意從三禪起復入初禪於禪現變而現神足從一禪起入第四禪是時菩薩於四禪中便試神足以身舉心以心舉身初如芥子轉如麻豆漸漸轉高大如胡桃如是勤加至三七日身心輕便無所罣礙所以菩薩重入定意而試神足[6]可依此神足化一億人立不退轉成神足定是時菩薩復自示現廣布神足而無窮極從閻浮[7]地至第一天第二第三乃至六天諸天見已各生此心『今此菩薩自現神足所演光明靡所不照我等諸天各相勸令擁護菩薩使成佛道』或以天華雜香天衣被服自然甘露而供養者於中開化諸天人民必志神足而有長益過去恒沙諸菩薩等[8]修習十住而淨其行皆於此處而試神足一心觀察伺求方便能現眾變以精進力輒成就道所為自在無能違逆所欲化者到便降伏究竟根原皆使充足使獲果報魔若魔天不能傾動是時菩薩以天眼觀三千大千世界有淫怒癡無淫怒癡有清淨行無清淨行有定意者無定意者有亂意者無亂意者菩薩悉知而為分別諸根所趣復以天耳聞眾生聲悉能隨次知音響通而教化之以神足力[9]入定三昧見一切人志性所趣自覩原本所從來處是為菩薩行[10]于神足

「於是菩薩復當思惟分別根七覺意法八賢聖道信念精進定意慧根菩薩常以玄通之智觀察眾生頗有成就根力覺道諸神通慧是時菩薩以他心慧觀前眾生或有具足成就信根常習八道平等之法心懷正見不處魔界信知生死苦痛無量復知泥洹快樂無為信有三尊世間大明不信外道九十六徑於諸通慧而無狐疑積功累德熾燃正法於中建立直信無難復以玄通無罣礙智觀彼眾生晝夜勤力修精進根坐臥經行心無懈怠以獲精進則具諸根猶如天衣周匝四方上下正等而無差違時若有人從一面來[11]捉衣一角舉而移之餘三角者皆悉隨從精進根者亦復如是設有修習精進根者當知具足一切諸法以有精進便成念根心不錯亂名曰定根常以方便攝意守一分別善惡心[12]如虛空是謂慧根十住菩薩入玄通定豫知眾生受胎之相分別男女男根女根一生十生百生千生至無數生皆能曉了而無窮極是謂菩薩具足道門思惟諸住智辯難及當念感動十方國土復當遊於諸佛國土示現光明有見光者皆得蒙度復當於諸國土興立法律普使遵奉賢聖經典亦當安利國土人民導引法味聞無厭足常當曉了國土人民種姓成就不[13]別眷屬亦當觀知眾生心意便為演說六度無極復當禁制眾生亂念漸漸延致一切眾生自為導首牽引眾生入善法慧常念入定不失神足修己神通分別三世知去來今復當思惟學佛深藏無邊際慧亦當學習具諸佛法[14]學了諸法而無染著學演無底開七寶藏學以神智成其剎土學習光明普照十方得佛定意感動國土學權方便化諸外道學於禁戒成就道果學當集會而轉法輪己身所學成一切智已成所學而無所學

佛告最勝「是謂菩薩修十住行進成作佛嚴治國土降神兜術權化天人示現殊異奇勝之法觀察種[15]姓託生何國從兜術天來下世間三十六返周旋往來而化天人於中度脫無數眾生以權方便獨步三界而無恐懼最後下降六年苦行專心苦體枯木不別吾雖示現在此苦行然我乃在無號佛土於彼教化八十四億那術天人皆使建立不退轉地此土眾生見我形者謂為命過不成命根行過眾生積薪焚燒不能使然善權一心轉進聖慧不捨眾生諸所好慕除諸不要哀愍不及是故菩薩現于苦行十住菩薩於十地中開化眾生不別生死所度人民與成佛等若使菩薩意欲速成無上道者如彈指頃身黃金色具足十力四無所畏十八不共殊勝之法菩薩眷屬一日成就不求國土種類好惡但以眾生心懷貢高輕彼尊己不捨自大是以菩薩現受胞胎隨世權化在所至到多所饒益十住菩薩無菩薩號即當稱之號曰如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊無量福會諸佛所護諸天宿衛所講說法要有緣本隨時應適終不唐舉

「最勝當知所以名曰無號佛土者去此東南七十七億江河沙等諸佛國土彼有世界名曰仁賢佛名善眼彼無聲聞緣覺之道以無名號無生滅法而相教授知解脫空不計解脫聞空[1]尋解通利無難亦無三毒淫怒癡病總持強記亦不可盡吾於彼土施為佛事此彼眾生亦不知吾身為所[2]是謂菩薩多所潤及是謂最勝十住菩薩於十地中而淨其行[3]

[4]

滅心品第十一

是時最勝菩薩前白佛言「云何菩薩觀無常義諦分別空解了己身內外無主又心自在所作具足

爾時世尊告最勝曰「菩薩所遊心無所著[5]論講諸法無所罣礙達知人根是夢幻法皆了一切眾生之心善惡之念因緣報應來者[6]遊去若淨不淨苦樂好醜順逆縛解定亂窠窟悉能知之先以曉了虛而不實復以宿命神通之道如應說法令知空寂神足無滯靡所不覩是謂菩薩觀達本無或現佛身而取滅度現以方便不永滅度盡知眾生本末清淨或現分離散落異處因為說法知為惡露臭處不淨計常之人令除愛著復歎盡漏至泥洹門設漏不盡亦不受證復為眾生讚歎無漏一切萌兆致無盡慧行大慈哀御禪三昧遊止三四至四空定逮空無相不願之法修三十七道品之德善權方便靡不開化觀彼眾生在至八難除去塵勞永使無垢復以無礙賢聖之道入於生死使至泥洹亦以權慧大智之法兼化緣覺聲聞之乘隨從勸進令至道場若在憒亂煩惱之中教人行寂不興眾想若有眾生計諸所著有數無數現無所有亦使諸人逮無所著雖處境界周旋往來不興想著無所罣礙常與眾生說微妙法有漏無漏有為無為善法惡法悉了知之亦無罣礙復以無礙無漏慧本曉了眾生心行法本隨彼形像安處無為隨習俗教令解明法心意識想不使起滅權慧適化常得自在是謂最勝菩薩行觀解了身本內外無主念常修行懷來無厭自獲永安復使眾生蒙其福祐行大慈悲不懷怯弱然後乃致解身無主及內外法亦復如是視其眾生如己骨肉有所求索先彼後己大哀堅強所濟不虛皆使得立奇特之德心識寂淨亦不動轉觀察身本無可貪[7]復為眾生而說不淨是身如城終無盈虛身如溝澗時時流溢身如熾火吞薪無厭亦如江湖投海無滿

「如是最勝菩薩教誨分別思惟知之不淨亦使前人興不淨想深入辯才亦無滯礙逮得總持無所遺忘所教之言不失次第常得審諦正受三昧恒入寂然諸度無極降伏魔怨去邪亂想如是最勝菩薩觀身達知內外無有處所亦如幻化影響焰光入真諦法分別法界遠離貪塵勤修正覺空無相願知一切法生亦無生無生亦無生雖處於生而無有二隨其所生開導度之執志勇猛不捨道意坐樹王下而自誓願『吾今自盟若我不成等正覺者終不起于座也』持心平等不捨佛道常處三界亦無所著自觀內法觀他人物亦復如是念求審諦清淨之慧了知常想悉無常想

「復次最勝菩薩自念『如吾今日受有漏形何由而獲斯由永劫積德不惓合集智業乃[8]致此[9]』不念緣覺聲聞之道若有人來而趣向之心不恐懼亦不狐疑行於布施去眾亂想內自思惟『使我[10]得成等正覺時相好嚴身作黃金色』復訓眾生使立禁戒不墮惡趣順忍不起根門不亂勤加精進捨自大心三昧正受心不流馳修成大智遠離欲塵以權訓誨達無邊際聖智之業未曾漏失所住牢固如佛之住分別辯才隨順應義遊心總持不損道教充滿眾生一切所願進御退轉使不墮落所陳言教與禁相應既自無隙不說彼短行菩薩道常省己過寧喪命根不毀彼此若有眾生自來歸命不以為歡設不來者亦不憂慼聞善不喜聞惡不怒將順一切令至道場終成佛道不違禁戒先救彼危不自求安施以七寶惠而不悔入深法要神通無礙復以神力觀眾生根深淺高下分別聖慧而為敷演行無所著亦無窮盡雖在緣起心不染著一[1]切諸漏不以為證觀察法性而無吾我正法寂寞清淨無著三世興衰法無所住不見過去永以滅盡不察當來有對無對不念現在而常存者如是最勝菩薩遍觀億姟[2]京兆法無所起法無所滅身行清淨而不為惡口言清淨念常至誠意在清白不犯十惡是謂菩薩應度無極便為諸佛而見授決慧根巍巍功德熾盛居十住位定不退轉奉遵於法亦不差違情性和順所行具足逮佛十力志若金剛了於法本有起有滅曉一切人心病輕重眾生若干性行不同所受果報能悉分明

「云何菩薩而受果報手執慧明除其大冥思惟果證最勝當知持強記劍刈去疑聚有所興造皆是果證因其果證修行廣施持戒完具如吉祥瓶心行忍辱如頻頭大士精進超殊猶善顏王禪定入微空慧菩薩是也慧心果證不可移轉菩薩[3]惠施[4]平等無二不見吾我有若干想於諸人物亦復平等人物以等得諸法等了法平等正覺亦等戒忍精進一心智慧悉解平等而無若干了一切生亦無所生生亦不生不生亦不生解生無生乃應法性是謂最勝菩薩達觀[5]實窮一切真正大法不興塵勞而與共俱捨一切生不見所生既自布施不見所施或有菩薩以施求道又以想著欲得[6]滅度斯由雜毒還在生死『計吾往古無數劫時曾於此界作轉輪王飛行皇帝隨意所念自然在前無敢違者子孫相繼經六十九中劫其間行施戒忍精進一心智慧興七寶塔高至梵天彌滿世界時世有佛號名勇進翼從羅漢九十億百千那術菩薩大士不可稱計吾自躬身四事供養衣被[7]飯食床褥臥具病瘦醫藥國財妻子象馬七珍奴僕走使下及民吏盡持供養彼佛世尊時我所施有染著心由是墜落處在生死唐勞其功不獲其報欲計彼時所興功德如毫釐許今存在者未之見也』如是最勝菩薩惠施施亦有施施亦無施亦不見施亦不見非施施亦非施非施亦非施於施等者得諸法等解施無施乃應自然戒忍精進一心智慧亦復如是了智空寂亦不有智於智無智乃應智慧

「復次最勝菩薩復當思惟法寶云何法寶所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行神通三昧諸度無極一一分別而無吾我蠲除闇冥使知大明建立慧智開化眾生棄諸重擔[8]而無猶豫修奉禁戒身意寂然復當思惟建立慧珍亦不生心而有所猗意離三世亦無內外不猗陰蓋四大諸入取證滅度不見滅度七覺意花以為花鬘賢聖八品以為果報莊嚴道場以為室宅導進眾生引至無[9]淡泊寂然無老病死亦無憂喜眾苦之惱獨步三界而無所畏觀諸人物悉皆清淨我人清淨人物亦淨了達清淨而無所有菩薩從初發意以來當念清淨起微妙意於其中間終不復生淫怒癡意亦不施心當嬈眾生亦復不興二乘之心在於大眾方為上首雖處豪貴亦不貢高護於眾生不捨眾生本無之心各各無實心無有心亦無結網是為菩薩金剛之意而不可沮長養善法使不漏失思惟深妙弘誓曠大不可思議察一切性不見所起亦復不見有成就者觀世幻事皆不真實以清淨觀斯是顛倒不隨諸法應與不應復不捨之有雜索者不見現在有所積聚不見去來出有所由去亦無端來亦無緒分別現在皆無處所尋究正法而不可得菩薩建意要在顛倒不成之想是菩薩要六十二邪是菩薩要身想戒見是菩薩要沈吟猶豫是菩薩要貿求天福是菩薩要或入泥犁不計有苦是菩薩要或復變身入餓鬼中及畜生道是菩薩要菩薩雖處五無間中於中拔濟苦痛眾生安處無為長存永樂亦無起滅亂想之患思惟法界亦不可得所以者何人由法生法由人興自起自滅亦無死本人不離性性不離人人物自然不見[10]蹤跡吾我壽命亦復如是吾我自然諸法自然法以自然道亦自然解知如是空達觀者便得自然積聚之道所謂自然積聚道者妙觀無二亦不見二

「菩薩復有速疾三昧入此三昧者彈指之頃遊於十方恒沙諸佛國土禮事供養諸佛世尊還在故處人無覺者尋於座上即如其像三昧正受到于東方億百那術江河沙等諸佛剎土禮事供養諸佛世尊問訊聽受微妙之法忽然西過復至無量江河沙佛國禮事供養諸佛世尊已尋復南至無量國土即還北方無量國土四維上下亦復如是於大眾中一坐一起無覺知者如是最勝菩薩入此正受定意彈指之頃遊于十方無量剎土忽然還至在于本位時坐眾生無覺[1]之者如吾今日於大眾中敷說法義有二億菩薩不起于座各各遊至十方剎土今各還來在于斯坐聽法眾生無能覺者皆由菩薩行純淑故

是時最勝前白佛言「斯正士等所入三昧為號何等令諸菩薩周遊往返速疾乃爾

是時世尊告最勝曰「且捨菩薩所入三昧復有三昧名無礙通是諸佛世尊常所遊居如來入此三昧已出入息頃遊於億百千姟江河沙等諸佛剎土亦使十方諸佛世尊來內此界不嬈眾生有覺知者或持十方一切海水[A4]在虛空如懸明珠無不見者不使水性有驚恐者斯名無礙通慧三昧

時二億中上首大士有一菩薩名曰海藏在于座上便自思惟「如來必欲使我現於三昧神力」即從坐起往詣高座眾會之前稽首禮佛并諸上尊則住佛前叉手白言「佛道深遠不可喻及無上正真之道實為難逮如今我觀一切菩薩及四部眾諸尊神天并來會者見此菩薩於大眾中而師子吼又且眾人飢虛於法來甚久矣今時難遇欲有所問若見聽者乃敢發言

佛告海藏「隨汝疑網而問如來悉當為汝分別說之使諸菩薩及一切會令得悅豫當以智劍之大火燒汝愚癡之[2]叢林

是時海藏菩薩復白佛言「唯然世尊」向在座上心獨思惟而自念言「斯諸二億正士積善甚久功德具足降調心意志存道法累諸善本獲此正受從無數劫承事諸佛禮事供養神通菩薩而此正士為眾生故象馬七珍而已惠施皆使[3]生類得成佛道或以退轉不堅固者行此定意正受三昧復有菩薩以塵勞故深入生死欲使眾生永無苦痛或有菩薩入慈三昧令彼眾生長離憎嫉復有菩薩興發悲心使彼眾生解無常義或有菩薩遊喜定意有瞻覩者令解空寂復有菩薩發金剛心皆使眾生成弘誓意復有菩薩廣大其志[4]迎致一切入己剎土復有菩薩以身法本令彼眾生初中竟善復有菩薩八不閑處興顯三寶使不斷絕或有菩薩以權方便隨前眾生應變適化復有菩薩閑居靜處觀有為法如幻如化或有菩薩樂在空慧觀此形體如彼牆壁或有菩薩心意質直所行清淨亦無穢污復有菩薩情性至密所遊之方而無漏失復有菩薩心趣一道不使眾生聞三乘之名復有菩薩志樂[5]明洗浴前人永無塵[6]

爾時世尊在大眾中讚歎彼菩薩曰「善哉善哉海藏菩薩乃能吾前於大眾中而師子吼歎譽菩薩所入定意使來會者悉得聞知斯諸正士所遊定意三昧正受不可思議無能逮者非是二乘所能思量菩薩積德不自為已念拔眾生受苦惱者正使三千大千剎土其中風起彌滿世界周旋速疾如隨嵐風設有[7]人撿道跡之人心欲專逝於中往來尋能成辦而無罣礙況復菩薩神通大士三昧正受而可思議轉念之間以過恒沙無量剎土復以六度十善之法教化眾生訓以善道其心永安不可動轉志行寂靜亦無錯亂若興心行亦無能及斯由前世眾德具足志行庠序不別種類大慈無盡亦無窮極一切諸法常自存在眾生不達謂有興衰法法自生法法自滅法不生法法不滅法法生法滅性不移轉斯是菩薩大士之道非諸凡俗之所及也眾生之類在於生死不達道本謂為法性而有變易設當爾者此事不然菩薩從初發意以來行施行戒眾德具足所獲果報得成道者由解空觀虛無寂靜宣揚去來神妙行業皆悉成辦入諸菩薩所修行地遊於殊勝無量佛國勸發眾生度生死岸曉了根門隨時適化靡所不濟或以世俗威儀禮節或以神足神通道慧育養生類分別六情塵勞興衰眼耳鼻口身意所起眼亦無常亦無真實去亦無處來亦無跡耳鼻口身意亦復如是過去當來現在之法亦不見生亦不見滅群生愚惑計有常[8]何以故最勝當知菩薩大士權智普備行於無量諸度無極立成信地廣修諸法為諸如來所見稱歎除去妄想得無量智辯才無礙常懷慚愧觀法無起不見動搖或以相好莊嚴佛土所行與法不相違錯入於甚深一切道智諮嗟聽法亦無厭足權智隻步降伏眾魔或至有想無想之處或至梵天帝釋宮舍或至十方恒沙國土所遊之方興有佛法所設玄遠不可思議除去[9]慢惰亦無是非

爾時世尊復告最勝「菩薩達士修於無量正覺法門四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行[10]總持強記而無缺漏以法意止有為無為有記無記有漏無漏十力具足諸法無畏三昧正受斷除陰蓋曉了分別不退轉地復以三昧正受之力超越慧業五十七法菩薩當念使不忘失若人布施求諸天福或求鬼神諸龍宮中或以施心生四[1]天王復有欲得生二十八鬼神將軍斯皆不真不獲其願

爾時世尊便與最勝而說斯偈

「身淨不行惡  口行無四[2]
意法不念罪  是菩薩總持
頒宣無量德  永無慳貪心
神通除闇冥  是菩薩總持
教人布施時  無令有願求
失願墮[3]三塗  功勞唐有捐
吾昔求正覺  想著經劫限
方便涉生死  五道為遊觀
復於阿僧祇  造修立[4]德本
由不得自在  遊戲四淵池
今雖得成佛  獨王三千界
斯緣去想念  得入玄路門
道場放金光  億神來歸命
隨沙門善神  皆來而自歸

「是故最勝當念專意除去想求解了法界一相無形修治佛土明慧不斷不勸助業普施一切無施無聖了無所生平等一乘不見若干最勝復當分別四諦苦由何生復由何滅此五陰身苦之根本以審諦觀當求滅之[5]習由苦生盡滅無餘邪疑倒見有六十二以無量智解無處所復以四諦觀十二緣起從何生復從何滅漸漸思惟乃知淨寂身口意行亦復無主亦無[6]受者亦無來去亦無住處從須陀洹上至正覺亦復如是分別欲界色無色界復次最勝菩薩思惟知苦出要苦習出要苦盡出要苦道出要如實思惟復當分別十六聖法甚深難測三十六物惡露不淨宣揚無上道果之慧頒示訓誨導之以漸諸佛深藏靡不貫達所出言教終不虛發或現大財殊特長者因其所施攝取眾生周旋往返令成其道或以香華光明幡蓋廣顯照曜皆使周遍復以神足感動諸天宣及佛道使趣一乘故我累劫不以為[7]復現聲聞緣覺之道託居山澤不現滅度復入龍宮化諸龍子得在道撿如是最勝菩薩功業不可稱限非口所宣非意思惟或時菩薩生轉輪王家天上世界悉蒙將導復受十善若見眾生在飢儉中輒以甘露令充其乏荷負眾惱離愛欲中菩薩比像不可稱量

「復次最勝菩薩當念千七百定意法門令諸無著得成正覺復有光明定意法門令菩薩逮總持顯要復有道樹蔭蓋定意法門三千世界蒙獲覆蓋復有[8]雨世神珠定意法門放百千億無數光明一一光明出若干種苦空非身無我音響聞音聲者皆發無上[9]無見之心復有水精無像定意法門令十方世洞然一色加出若干音樂之聲其聞音者自識宿命知所從來處所窠窟復有月盛滿足光[10]在眾獨曜如月在星復有日精光明現眾生眼令知進趣復有威神光明授大乘決無能知者復有無見頂相光明定意法門在眾獨尊興恭敬故復有舌相光明定意法門處眾信用無誹謗故如是最勝菩薩所入比像千七百定意光[11]明法門無量清淨即於座上無數之眾聞斯法者發於無上正真道意自昔以來未曾聞見

是時東方去此無數恒沙世界有一菩薩名曰寶勇將諸眷屬前後圍繞至此忍土前至佛所頭面禮足在一面立叉手向佛而歎頌曰

「和顏色殊特  人中尊第一
塵勞無垢穢  施以無量德
其明照百億  鮮潔知無涯
慈悲一切人  獨步王三千
我等今日來  欲聞甘露慧
願演時得濟  如渴奔流泉
導師時乃至  如彼優曇鉢
我等病根人  為救為作護
[12]我從來處  去此無數土
飢虛甚積久  願為宣示之

是時寶勇菩薩以此偈讚佛已復禮佛足各次第坐

爾時世尊告來會者「諦聽諦聽善思念之吾當分別說於菩薩無生滅行上中下善戢在心懷

時諸菩薩白世尊曰「願樂欲聞

世尊告曰「道者非生生亦非道無想是道想亦非道無者是道有者非道無著是道著者非道有欲成道斯亦非道無成無欲乃謂為道意繫根門亦非真道除根門者乃謂為道

時會菩薩復生此念「云何名為無生滅行復言是道今言泥洹豈非道乎

爾時世尊復知大會心之所念告眾菩薩曰「云何泥洹異於道[1]

對曰「非也

「若使泥洹不異於道何以故言斯是泥洹斯是道耶此是無為此是滅盡此是快樂安隱之處或復稱言此是名色六入此興則興此滅則滅復是泥洹道耶

對曰「非也世尊

佛告曰「善哉善哉如汝所言道非泥洹泥洹非道生是滅本然滅非生道是泥洹之本然泥洹亦非道也名色六入亦復如是

爾時眾會聞斯說法無生滅行定意觀時皆逮得無生滅心不復退轉

十住斷結經卷[2]第四

作品集

註解


校注

[0989017] 第四【大】第五【宋】【元】【明】【宮】 [0989018] 〔-〕【大】(第六同卷)【明】 [0989019] 秦【大】〔-〕【元】 [0989020] 成道【大】菩薩成道【宋】【元】【明】【宮】 [0990001] 異要【大】要異【宋】【元】【明】【宮】 [0990002] 寂寞【大】*寂漠【宋】【宮】* [0990003] 始終【大】終始【宋】【元】【明】【宮】 [0990004] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0990005] 沾污【大】點污【元】【明】 [0990006] 困【大】諸困【宋】【元】【明】【宮】 [0990007] 原【大】*源【元】【明】* [0990008] 行【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0990009] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0990010] 接【大】誓【宋】【元】【明】【宮】 [0990011] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0990012] 姓【大】*性【明】* [0990013] 剋【大】刻【宋】【元】【明】【宮】 [0990014] 誤【大】悞【宋】【元】【明】【宮】 [0990015] 當【大】*常【宋】*【元】*【明】* [0990016] 義【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0990017] 興【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0990018] 習【大】*集【元】【明】* [0990019] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0990020] 罣【大】絓【宋】結【宮】 [0990021] 座【大】土【元】【明】 [0990022] 菩薩【大】〔-〕【宮】 [0990023] 之【大】入【宋】【元】【明】 [0990024] 曉了【大】了達【宋】【元】【明】【宮】 [0990025] 結【大】疑【宋】【元】【明】 [0991001] 有【大】其【宮】 [0991002] 有其【大】各有【宋】【元】【明】【宮】 [0991003] 處【大】度【宮】 [0991004] 猗【大】*倚【元】【明】* [0991005] 文【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0991006] 于【大】於【明】 [0991007] 要【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0991008] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0991009] 護【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0991010] 已【大】下同以【宋】【元】【明】【宮】下同 [0991011] 王【大】性【宮】 [0991012] 磨【大】摩【宮】 [0991013] 生【大】任【元】【明】 [0991014] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0991015] 與【大】*興【宋】【元】【明】【宮】* [0991016] 舌【大】口【宋】【元】【明】【宮】 [0991017] 正【大】止【元】【明】 [0991018] 惑【大】生【元】【明】 [0991019] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0992001] 貨【大】貿【明】【宮】 [0992002] 瀾【大】淵【宋】【元】【明】【宮】 [0992003] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0992004] 他緣起滅【大】於他緣起【元】【明】 [0992005] 淫【大】*婬【宋】【元】【明】【宮】* [0992006] 寂淨【大】寂靜【宋】【元】【明】【宮】 [0992007] 而【大】*亦【宋】【元】【明】【宮】* [0992008] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0992009] 觀【大】覺【宮】 [0992010] 在【大】存【宮】 [0992011] 挍計【CB】【麗-CB】校計【大】計校【宋】【元】【明】【宮】 [0992012] 盡【大】建【宋】【元】【明】【宮】 [0992013] 所【大】不【明】 [0993001] 撿【CB】【麗-CB】檢【大】歛【宮】 [0993002] 非是【大】是非【宋】【元】【明】【宮】 [0993003] 瑕玼【大】瑕疵【宋】【元】【明】【宮】 [0993004] 猗【大】倚【元】【明】 [0993005] 礙【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0993006] 可【大】〔-〕【元】【明】 [0993007] 地【大】提【元】【明】 [0993008] 修習【大】修行【宋】【元】【明】【宮】 [0993009] 入【大】八【明】 [0993010] 于【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0993011] 捉【大】提【元】【明】 [0993012] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0993013] 別【大】分別【宋】【宮】 [0993014] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0993015] 姓【大】性【宋】【宮】 [0994001] 尋【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0994002] 住【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0994003] 卷第五終【宋】【元】【明】【宮】 [0994004] 卷第六首【宋】【元】【明】【宮】 [0994005] 論講【大】講論【宋】【元】【明】【宮】 [0994006] 遊【大】逝【宋】【元】【明】【宮】 [0994007] 者【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0994008] 致【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0994009] 身【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0994010] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0995001] 切【大】心【宮】 [0995002] 京【大】形【宋】【元】【明】【宮】 [0995003] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0995004] 平等【大】等等【明】 [0995005] 實窮【大】貫穿【宮】 [0995006] 滅度【大】寂滅【宮】 [0995007] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0995008] 而【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0995009] 極【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0995010] 蹤跡【大】縱跡【明】 [0996001] 之【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0996002] 叢【大】業【明】 [0996003] 生【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0996004] 迎【大】延【宋】【元】【明】【宮】 [0996005] 解【大】鮮【元】【明】 [0996006] 穢【大】勞【元】【明】 [0996007] 人【大】入【元】【明】 [0996008] 想【大】相【宮】 [0996009] 慢惰【大】憍慢【宋】【元】【明】【宮】 [0996010] 總【大】想【宮】 [0997001] 天王【大】王天【宋】【元】【明】 [0997002] 殃【大】失【元】【明】 [0997003] 三塗【大】三途【宋】【元】【明】【宮】 [0997004] 德本【大】功德【宮】 [0997005] 習【大】*集【元】【明】* [0997006] 受【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [0997007] 拘【大】劬【元】【明】 [0997008] 雨【大】兩【宮】 [0997009] 無見【大】無退【元】【明】 [0997010] 明【大】*明法門【元】【明】* [0997011] 明【大】門【宮】 [0997012] 我【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0998001] 乎【大】何【宋】【宮】 [0998002] 第四【大】第六【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 壞【CB】【麗-CB】【磧-CB】懷【大】(cf. K12n0382_p0381b01; Q12_p0139a06)
[A2] 起【CB】【麗-CB】【磧-CB】記【大】(cf. K12n0382_p0383b12; Q12_p0140c05)
[A3] 懷【CB】【麗-CB】【磧-CB】壞【大】(cf. K12n0382_p0384a06; Q12_p0140c11)
[A4] 在【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K12n0382_p0389a08)

佳句

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