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最勝問菩薩十住除垢斷結經(卷3)


                  

十住斷結經卷[2]第三

童真品第八

爾時最勝菩薩白佛言「世尊云何第八菩薩於八住地而淨其行

佛告最勝「第八菩薩常當具足以神通慧曉眾生根觀其意趣而為示現復以神通遊諸佛國觀其奇特殊妙之行還自莊嚴其佛國土自往奉覲禮敬諸佛觀佛身相空無所有學習知忍分別諸根常入如幻三昧定意知其無本所作功德隨前形器各隨其所而成就之以過空行無[3]想無願不有形像度於三界永無縛著慧無所念不有生滅以無所生故曰為慧作不見作亦無造者是謂名慧[4]無疆界中間處所都無住止亦無窠窟慧為清淨識無所[5]所以然者由無想念慧無有限用力方便不止貪欲亦不住色不住無色雖與同垢不為染著是謂最勝名曰大智[6]婬怒癡不處愚冥永為解脫而無罣礙不著不斷去十二緣無明根本不見我人無我不我不住貪欲了之為一無求色想復不念在一切色中是謂第八菩薩慧業終不隨緣無煩惱患不與疑合亦不有為非不有為亦不求福非無功德以越諸惡非法之事所以然者法性常存不見愚者而行非法不見[7]擾惱其身心識意不亂想流馳異念是謂最勝名曰為慧分別空觀了知無生斷滅計常不使興起抑制六關終不邪[8]誓在[9]廣遠不計限局修童真[10]禁而不越序若見退墮在下位者輒便誘勸務使上及奉順法者不斷諸佛所修律本身心怡然不能窮已興隆道樂不除法身不斷聖眾不有縛脫復當修習道俗之法以法性故不斷諸學使慎禁戒因本清淨而不可盡諸在生死斯皆有盡流轉五道周旋往返亦不寧息住無常處斯亦盡滅外道異學雖獲五通不離世智願求長生後失神足亦復命盡便涉生死或有眾生勤行五戒十善之法得生人天精勤五戒在欲天中封受自然功德具足或有眾生習學空定在色天中以歡悅為食不念苦本或有眾生心識澹然希望無為謂為無想永寂泥洹斯皆自調不至究竟滅度之處第八菩薩觀了斯處而不染著恒敷演法勸進學者使遠離之

「最勝當知童真之業亦復遠離二乘之道從須陀洹至辟支佛皆有釁咎菩薩終不念羅漢法所以然者以其用心猗泥洹道緣覺所修菩薩不學以其發意無大慈哀有斯學者此皆非正若有菩薩欲究竟學習智慧海盡其元本而不可窮誓願不捨一切眾生修如來法為不滅性慧無窮極故不可見道果[11]開敷使得成就言種實者菩薩發意弘誓之心十力無畏十八不共殊特之法亦不思議亦不可盡第八菩薩在在遊化執意行忍無能思議心不念非無有眾惡不懷恚恨加於眾生又不興意與人競諍復不導人有所毀敗慎護身口不妄有犯將護眾生慎己行本不處邪部思惟善業無愛欲意能莊嚴身如佛色像

爾時世尊告最勝曰「童真菩薩常當習行音響句義云何菩薩學音響義於是菩薩知諸法空不染諸見思惟無相不興亂念分別無願永離三有法無淫欲本性自淨不起恚怒永使不生觀了無明不為愚冥復當思惟當來過去現在之法盡無所起諸法自然不見興滅不見生死不為報應信作善惡知有果實修口清淨不行妄語其心[12]明解行無[13]沾污所興事勝不捨一切常自挍計夢幻之法設有邪念即自覺知志性柔和守護其意使不生惡常生清淨真正之[A1]設在人間眾德具足相好八十聲如哀鸞亦若梵天所說微妙不懷綺飾去淫怒癡無復憂慼終不惡顏恚恨向人所造功德未曾[A2]亡失隨其根本使至永安常以法言勸進一切降伏外道邪學異術以離苦惱無復厄難備悉諸佛具足之法人常忍辱身心至密現受罵詈默然不報若使眾生取撾捶者不念怨[1]讎亦如地大包受萬物終無識想有增減意所以然者斯由法性本來空故設有忿怒終不有恨視彼恚色如幻如化興意來向不持心逆若念惡者[2]佯若不知密自思惟『吾今審諦知之為空當求遠離不興彼緣前人懷恚我宜慎之』假使有人來稱譽者不以為喜若見捶者亦無愁惱所以然者不見己身及彼杖痛皆由積行降伏心意在閑靜處挍計身中生老病死非常苦痛愁憂恐怖飢渴寒熱復重觀察是身壞敗為非常法是身為苦器眾病聚集是身虛空四大還本是身無我無生無滅三界眾生為流所漂愛欲流者沈沒流轉亦無休息先當制心不使增多復當思惟有流之本處在三界所更生死受身不息亦當思惟邪見之流眾生愚癡隨[3]興倒見六十二塵迷[4]荒之道無明流者三界眾生[5]瞢瞢為癡不知真道以不淨為淨返入欲流以苦為樂以非常為常以非身為身亦不思惟除去貪濁而自侵欺長夜不習老不息婬有財不施不受佛語是謂四[6]弊遂增愛根意念身行共相受入

「如是最勝菩薩入定寂[7]寞而觀棄惡除欲不善之想內自觀身思憶三寶念察非常苦空非身隨賢聖教無苦樂心修行四[8]證究暢其義生為苦證愛為[9]習證清為盡證度為道證患厭此形無一可貪深思根本為從何生隨性觀之方知根[10]苦從身生習因愛生愛滅成盡無欲成道常遵慈[11]愍無有害意長養道化愍傷眾生生死勤苦為之拔濟和顏悅色向於群萌勸教眾生使發道意所言通利而無滯礙知諸法相真諦之義達了諸法隨時而入卒問尋對應機無難所說應時辭無錯亂菩薩慈心愍傷一切遍念眾生有形之類不免疾病衰喪之痛為設方便欲令解脫復起悲心哀感一切飢渴寒熱得失罪咎艱難之患思惟巧便欲令恬然復以喜心念諸世間皆有憂苦恐怖之難吾當方宜永使安隱常以守護之心願度三界八難生者愚癡[12]曚闇不見正道念欲成濟使得無為愍哀眾生心不動轉雖行此法意不染著不以勤苦而生退轉渴仰無上正真之道於諸通慧而無厭足設在五樂歌舞之中亦不生心而用歡喜曉了世俗斯皆幻化一切萬物盡歸無常不為八法所見傾動心恒遠離如避劫燒不處其中為人所惱若欲恚恨來向己者終不還報如毫釐許為人所敬無敢犯者假使有人欲害菩薩節節解身各在異處悉能忍之不生亂想因欲具足童真之行菩薩復觀身心之法合成散滅何足貪著而欲寶之緣是果行必獲佛身備悉成就如來[13]匿藏建立大誓究道根[14]菩薩行權變化無窮若在外道異學之中現身入火坐臥自由復從火起無所傷害[15]輒使其人知有真道心自改悔修清淨行化愚惑意還令返真因從生天為講演法解知天位亦復衰喪菩薩權道無所不入釋梵四天王無不自歸而稽首者斯由積功道德超殊亦非二乘所能及逮童真神智亦無邊底心曠無[16]崖不可限量所說有益亦無損耗以是之故慧不可盡一一分別眼耳鼻[17]舌身心之法了知悉空亦無所有達過忍慧便逮眾智不念一切是常非常尋便得入無極之慧若與前人音聲來往思惟言教猶山中響有解此者名曰權慧亦復觀察有為無為空性之法諦自虛寂假有號耳不念己身以得道果餘下劣者亦不及逮復不自念修行戒律奉[18]尊法教終不興意生若干念是謂童真權慧無邊或有菩薩行中和忍空忍頂忍不退轉忍如實觀察而無虛妄修三梵堂空不住本不念牢實無思想觀不念有想亦不願求而興願想法界一相亦無形貌思惟生死亦無終始亦無施為無有施為不見過去當來現在周迴往來都無真實過去[19]磨滅現在不住當來不生有德不見無德無德不見有德不為有德不為無德非不有德非不無德了知有德無德澹然空寂不有生滅著斷之名復觀無生不有所生不見無生分別有生及與無生虛而無實一而無二不見度世道果之證亦復不見前後中間文字言教不見解散不與世合復不見聚而共同流

「如是最勝童真所修深遠難及[20]不可思議無能及者不見道忍與智忍合不見智忍與道忍合亦不不合不見無道與無智合不見無智與無道合道忍及道自不共合非不有合亦不不合所以然者性自空故最勝當知世有二法令新學者有狐疑想云何二法起狐疑者於是菩薩修百千法猗著泥洹謂[1]為以脫有斯行者則有減損或有菩薩知泥洹性永為解脫不興染著施設生死無從無離深知為一而無若干分部之名菩薩慧忍終不生心而有彼此平等大乘解入空慧無著無斷無所染污乃謂平等等性觀了無縛無脫亦無所造故無所生不見自然有生滅者解脫然者乃謂自然不見有然不見無然[2]達自然悉無所有是謂清淨是謂滅盡如是最勝菩薩積行慧無窮極行無生慧而不可盡從初積學至于道場坐佛樹下降伏魔怨成無上道先當入此忍慧定意然後乃遊師子奮迅獨步三昧放大光明普照三千大千剎土有見光者斯皆忍慧所見纏絡意識柔軟無強[3]梁心常以慈哀攝身口意言教清淨終始無損任縱無為於尊佛道遊志三昧心無亂想為人謙下不[4]憍篾人功德道果日夜滋生縛結怨惡永無根[5]堪遊他方諸佛剎土知其光明神感之應訓化群萌靡不度者尋其光明了無所有分別相[6]貌亦無真實復當分別色痛想行識所起相像云何觀達五陰之相有見光者是謂為色有形質者是亦為色取受付與是亦為色己身護持亦復是色若與他人亦復是色次當了知痛之起滅為由何等而有此痛苦痛樂痛不苦不樂痛常念分別而無苦樂況當有痛此則不然具曉了者是為痛相深記去就流馳不[7]追憶往古未來現在若男若女及餘無數無限之念名曰思想解知此想無來無去亦無處所虛而非真亦無名號故名思想若復見行善惡之法有記無記有漏無漏有為無為有所造作不以為礙菩薩于時見行善者非為不善見行惡者非為不惡若復有時亦不行善亦不行惡當念分別不見無善亦復無惡是謂最勝名曰為行復當曉了何因有識識非一相眼耳鼻舌身意之法亦名為識色聲香味細滑之法亦名為識達知更樂興衰之法亦名為識在思想中亦名為識離思想者亦名為識有善有惡亦名為識無善無惡亦名為識亦非有善亦非不善亦名為識解知此識為從何生復從何滅解知無生亦無起滅達了此者是謂為識

「如是最勝童真菩薩捨身受形身根意識初不錯亂不受中陰而有留難眾生神離住於中陰隨其輕重殃禍之本便有留難菩薩大士發意之頃隨意所向尋往受形而無[8]留難最勝當知童真菩薩常與一生[9]補處菩薩以為朋友隨侍遊觀佛土清淨[10]選擇極妙最上佛土志存盛好施為佛事第八菩薩逮得自在從其緣化靡不周遍所宣道法而無窮盡常以善教[11]悅可眾生

時彼眾會有諸菩薩各心念言「今日如來頒宣慧業歎[12]童真行功德果報亦無等倫今觀最勝大士所修履童真業亦無差違假使最勝成最正覺無上之道得佛道時所號云何其佛國土功勳嚴淨為何等類諸菩薩眾成就云何奉修法律有差別不

爾時世尊知彼眾會心中所念便於座上尋時即笑無數億百千光明從佛口出照于十方無限世界蔽日月明覆魔宮殿光還繞佛無央數匝從頂上入時會菩薩即從座起[13]偏袒右肩叉手禮佛而問笑意「佛不妄笑願聞其意

爾時世尊告眾會曰「汝等見此最勝菩薩不乎」對曰「唯然我等已見

佛告來會諸菩薩等「此賢劫中百佛過去當有佛出號師子威如來出現於世至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊國土名號如今無異時彼土境國界神妙[14][15]卒賤自然無價人民滋盛城郭嚴整合以七寶金銀琉璃水精[16]車𤦲瑪瑙珊瑚[17]琥珀及摩尼寶時彼佛土平正有八交道純以寶成其地柔軟如天細衣猶兜術天被服飲食宮殿室宅園觀浴池交[18]路棚閣巍巍殊妙其佛國土神德如是諸天人民自然顯發作倡伎樂懸諸繒幡竪立幢蓋燒眾名香雨寶妙華將護正法使不缺漏導利開益無量眾生今此最勝菩薩從此間沒當生無怒佛土極樂世界已生彼土時無怒佛為諸菩薩宣八千四百奇異法門闡揚道教歸於句義往返周旋不斷三寶皆使眾生立不退轉

說是語時其在會者咸皆歎曰「善哉善哉最勝大士以成佛號何其速耶願將來世得生此國值師子威如來出現世時遭蒙道教修童真行如最勝也」時會菩薩重自念言「令諸眾生普皆得慧忍智之法如今無異其聞此聲無有恐怖不懷猶豫

爾時世尊告最勝曰「菩薩行備具足眾德顯示殊特無量言教應時示現靡所不入或為凡俗孤老之形或為幼童嬰兒之像復以權變入於四道與須陀洹已成就者而為朋友便說上要使不懈息復執方便入斯陀含勸使斷除五災之難能令得入不經七返或在天上敷演甘露純熟行者不來世間或與無垢真人共會為說身苦六十八法自歎鄙陋缺無上道徒喪慧明損辱法典或現諸佛緣覺之道顯揚神足現十八變默然教授使得解脫內懷權慧應適人心隨緣投藥使不增減或與新學初發意者入清淨定使諸眾生普見色身乃令三千大千佛土在手掌中共相供養於中往來無增無減令發無上正真道意

時有菩薩名曰究暢即從坐起長跪叉手前白佛言「唯然世尊是三昧定有何名號乃令三千大千剎土十方境界普在掌中其中眾生興敬供養而無增減乎

佛告究暢菩薩大士曰「其三昧定號曰清淨[1]見色身顯現變化靡不容受國土境界如故不異亦不增減正使三千大千剎土及恒[2]邊沙無量佛國悉在掌中共相敬事施行福業坐臥經行隨意所娛其中眾生各不相知己身所在無所觸嬈究暢當知皆是童真菩薩威神之所施為在所現化亦不見身竟為所在不使眾生有增減心

爾時座上諸來會者鬼神乾沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人各自生念欲令最勝大士菩薩示現神變清淨定意

是時世尊知眾會心各有想念便告最勝菩薩大士曰「汝今最勝當為一切眾生及來會者現是三昧清淨定意令諸會者有篤信心」是時最勝菩薩大士承佛威神敬奉聖教即於座上三昧正受令其十方恒沙剎土天龍人民及鬼神王并餘尊天諸會菩薩有形之屬皆現掌中於中顯示有禪定者有經行者有興功德作佛事者所現殊特巍巍難喻無以為譬現神足已一切十方諸來之會還在本位如故不異最勝菩薩亦在本座衣服嚴整不失威儀

時究暢菩薩語最勝曰「仁者所現三昧威神超越無量無限之德神感威顯實無等倫乃能容受十方世界在其右掌而無增減我等勤加興功立德進修清淨定意之法務及童真大士之行

爾時最勝報究暢曰「如是如是如汝所言若有新學發意行者務欲修習童真之法當念勤加成就道果使不中退菩薩精勤有二十事所當應行育養擁護不使損減何謂二十無缺漏法於是菩薩修童真行發大弘誓無蓋之心念欲拔濟危險之厄是為精勤而無有退

「復次菩薩合集徒眾訓以道教無形狀法恒說空無虛寂之聲是謂童真行無有退

「復次菩薩廣布功德使諸下劣得蒙纏絡先除貪意使無想念却乃訓[3]導檀度無極

「復次菩薩見前眾生有困厄者輒身往化安慰其人使不受痛常念育養心無變易

「復次菩薩造立苦行經無數難求高明師諮受言律奉修正法常念擁塞六無根本

「復次菩薩求無上道心無榮冀有所染污心常精勤諸神通慧行於止觀除愛著心

「復次菩薩隨時應適曉了權變無覺知者前受教人癡心通達然後乃告方便之宜

「復次菩薩發心誓願備悉相好莊嚴其身自淨其土作黃金色所將眷屬同為一相

「復次菩薩誓度曠遠不懷怯弱而有滯礙雖處生死不辭勞苦畢志堅固降伏外道

「復次菩薩造立無數功福之業常念眾生不自為己有[4]繫著心思惟四諦覺明觀慧

「復次菩薩被弘誓鎧從無數劫求無上道終不生念我行真實有此行者則有耗減

「復次菩薩包容凡夫來自歸者微說道教指示徑路令知所趣觀前人器乃授甘露

「復次菩薩觀察方俗王法所制勿生叛逆善則從之惡則竊避無自貢高毀敗風俗

「復次菩薩當學入眾若梵志眾若長者眾觀採禮儀可行知行可坐知坐可臥知臥應適威儀而無錯謬是謂童真菩薩而知入眾

「復次菩薩常當修學無生法忍無起滅慧而悉具足一切佛法遊化十方無量佛國欲得備悉諸總持門諸眾智門曉了智慧而無窮極當念修習童真之行

「復次菩薩執正御亂不處邪部具施戒忍精進禪定智慧善權三十七品空無[5]想願其心不懈亦不疲厭終不忽忘弘誓之心是謂童真牢固之心

「復次菩薩合集功德眾善之本自纏絡身修諸相好而自莊嚴消除憍慢無明邪見童真菩薩一相清淨則不染著不見境界有淨不淨爾乃周備相好功德無量福業而悉具足亦不懈怠有退轉心何以故以其童真菩薩發大弘誓不捨本願廣布慧業精進無惓是謂菩薩修童真行

「復次菩薩分別幻化欺詐之法觀了[1]虛寂永無所有亦無形質而可覩見長養精進務修本業於十六分而不遺捨行慈菩薩恒自挍計欲為我生為從何出深自思惟出無[2]窠窟此是世人自起識想染著之意而興欲火焚燒善本墜墮五道斯由貪欲無明結故若有菩薩分別五欲皆不真實勤欲思惟永不與處設聞他方曠野之處彼有苦行斷欲之人便能方宜誘導眾生到彼方域輒見苦行斷欲之人心意清涼不懷熱惱使其眾生皆發道心除去五欲漸漸將導遊諸佛國禮事供養諸佛世尊轉復引入深法之奧然後乃具布施之德戒忍恩和建[3]志精進一意入定念不馳散廣修智慧無[4]崖之業是謂究暢童真菩薩所修行道弘益靡不周悉若有菩薩初發習學諷讀[5]講論二十行業然後乃發履童真迹

當其最勝說是法時萬七千人皆發弘普無窮之意慕修童真二十行業十千天人皆得無所從生法忍復有無數眾生之類增益功德不懷中退

爾時世尊告最勝曰「善哉開士多所饒益多所度脫若有菩薩被弘誓心合集功勳不懷懈惓加行勸助而修法施欲以開化眾生之類合集度脫入泥洹界永無來往是謂最勝童真所修德不可量若有菩薩發心起學常當修習二十行法却乃漸入深法寶藏如是最勝當作是學如是學者便應第八菩薩之道

定意品第九

是時最勝菩薩復白佛言「何謂常淨菩薩於第九地而淨其住

爾時世尊告最勝曰「九住菩薩修習定意一心解門三昧正受而不[6]耗損於淨不淨常若一心雖處塵勞恚恨之中不興亂想生若干念觀知眾生心意識著緣結苦惱之所繫縛所因報應而致此患復求方便權詐之法當何巧便得至永滅而取度脫

是時第九菩薩大士當復思惟斯諸想著皆由不順正法之[7]從無明行致斯緣報唯當一心生其道念念佛法眾戒施天念安般攝身及死亡念守護一切使不煩亂勤行精進如救火災[8]逮功德充滿一切內懷志願存於道果行諸通慧靡不周悉常念思惟愍傷一切由何眾生有塵勞患諦自觀察尋其[9]源本皆由無明而致行報以生行報則有識神識既有窟謂為名色名色已生具成六入內外相因便起更樂心已染著轉復生痛解了苦樂乃生愛意愛根已生共相受入生老病死愁憂苦惱漸漸長益欲愛報應第九菩薩觀斯報應深慮思惟塵勞之縛虛而不真諦無有實自觀緣報復知眾生分別果實都無處所應無所應報無所報復以清淨真觀之法使其眾生令致清淨常念勸勉勤修定意先以權便觀一佛界有幾眾生建立堅誓造功德業[10]集修無上莊嚴道樹有幾眾生禪寂入定神足變化權現無方復幾眾生荷負重擔為人重任而代拔苦不使受惱[11]有幾眾生斷三結使具成道跡有幾眾生三垢已薄得頻來道永與苦別有幾眾生無五下分纏縛之難不復往還至此世界有幾眾生斷上五結遊諸解脫而自娛樂復以神通五眼觀察諸在幽隱法沒盡處當有緣覺居止山林隨時出現人間教化菩薩亦復思惟彼處有可親近有不可親近云何族姓子一意觀視一佛境界眾生之類建立堅固造功德業進修無上莊嚴道樹於是族姓子九住菩薩若見眾生有堅固心即設權便與作善知識隨時育養增益精進擁護成就畢志牢固不可沮壞誘進開示使知深法不慮遠近險難之中正使前有火災隆熾燒一佛界融然一體路由其中到他方界聞彼有佛敷演道法無生無滅無老死法便能前進沒身自歸安隱至彼身不被燒亦無熱惱得覲彼佛禮事供養合集功德殊異之法便得成就亦無退轉若使遭遇大海深水如一佛界上下周匝而無有異於中立誓能自投歸亦不怯難所立功德志願堅固不可動轉是謂九住菩薩住大慈哀不捨一切攝眾生故

「云何九住菩薩觀彼眾生禪寂入定神足變化應適無方於是菩薩若見眾生遠居深山無人之處執意思惟入第一四禪第二四禪第三四禪第四四禪是時菩薩見彼眾生復從第四四禪起入第三四禪第二四禪第一四禪是時菩薩復見眾生但入一禪不入二三四或入二禪不入一三四或入三禪不入一二四或入四禪不入一二三是時菩薩亦見眾生入空處識處不用處或時菩薩觀見眾生但在空入不在識入不用入或時獨在識入不在空入不用入或時獨在不用入不在空入識入或時乃在第四四禪不在上下三禪九住菩薩便往至彼與為善[1]使成功德不令厭惓能使眾生必至堅固者乃當稱之名曰九住何謂九住菩薩荷負重擔為人重任常代拔苦不使受惱於是菩薩以權方便往入五道隨時應適衣被飲食床[2]敷臥具病瘦醫藥若在三塗八難之處輒身往度趣使前人不令受苦或入地獄餓鬼之中便能廣惠各得飽滿是謂第九菩薩堪為眾生荷負重擔

「云何菩薩勸喻前人斷三結使令成道跡漸得果證永與苦別於是菩薩執權方便現若干變與說聲聞緣覺之教說泥洹樂寂然無為或時與說菩薩大士無生無滅虛無之法以能知彼眾生念已先論大乘方等之要布施持戒忍辱精進一心智慧大慈大悲四禪四等根力覺意八賢聖道及三梵堂其人聞已心意肅然衣毛皆竪隨器勸進使成道證或時菩薩觀彼眾生本發菩薩意自忖疲厭而不能得便欲退還入聲聞道菩薩于時復至彼所言『卿積德以來今已垂辦光相種好當莊嚴身廣運眾生修治佛土何乃退還就於小道』其人聞已倍自悔責『咄哉無狀實為可恥乃使通神菩薩道者而見怨責我今自勵要當勇猛積功立志執弘誓意為一切故不捨本願』發[3]意菩薩生是念時爾時[4]天地六變[5]振動動魔宮殿不安本位是時弊魔自生此念『向者天地六變振動是誰瑞應示現若此將非如來至真等正覺出現於世若不爾者當是無欲之人得阿羅漢令其瑞應乃至於斯設無此者當是發意菩薩立堅固誓發大乘意欲求作佛獨步三界愍傷危厄濟[6]渡十方空我境界使無侍衛若不爾者當是百二十八鬲子罪王生地獄中以理治化心不增減或能是彼神變所感若不爾者吾有萬子勇猛剛健才藝非恒在我左右統攝六天吾最小者名曰惡子[A3]性兇暴行無慈仁吾遣使知王地獄事料簡善惡分別賢愚亦有神足感動天地今稱號曰治罪[7]治法王治無高下將非即是神感之應』魔復思惟『我有僕使名曰阿傍亦能現變威德無量當生之日天地大動若取命終地亦大動或能即是現瑞怪耳』如是魔王興若干念便以天眼觀於三千大千世界於時便見斷欲之人應得須陀[8]洹道今乃更發摩訶衍心『正是斯人欲空我界當求方便壞[9]子善心』是時弊魔自將兵眾到善男子所自見常淨九住菩薩心自懷懼衣毛皆竪便自退還不堪前進是謂常淨菩薩神德感應使道跡寂成無上道建立誓願終不屈還

「何謂九住菩薩觀眾生類知三結薄得斯陀含無欲怒癡永與苦別於是菩薩觀彼眾生久遠以來所積功德有利根者有鈍根者設見眾生心意純熟垂成道果意不可迴令至大道若見鈍根勸使精進具眾德本道果之報菩薩將導使心不懈尋能成就四道之證或有超越取第四果不使[10]流滯住阿那含皆是第九常淨之德未曾違捨弘誓之心是謂菩薩修勤精進無能稱量不計報應十二因緣九住菩薩修習常淨而致清淨或從他人聞柔順法內省己身應其法念專精一心志存學問常在閑靜不處憒亂知彼方便寂然定意觀察人根終不虛妄是謂菩薩於斯陀含而有長益

「云何菩薩扶接眾生斷五結使纏縛之患即彼天上勸使滅度亦不往還至此世界於是菩薩至彼天上[11]與說無生無斷滅法即於其前入滅盡定現取滅度諸在彼界阿那含天心各生念共相勸勉於無餘泥洹界而般泥洹菩薩雖現殊異之法心亦不變有若干想自識久遠無數劫事發動所趣皆悉了知不見往者亦無還返亦復不見住止之處觀無所生本無處所自致清淨坦然無為是謂菩薩於阿那含而有增益

「云何菩薩復觀眾生育養學者逮獲無著於是九住[12]菩薩大士以天眼觀三千大千世界誰應漏盡[13]垂得道果作是觀已或見有十有百有千乃至無數不可計人斷除結使同時同日應成無垢得阿羅漢是時菩薩以神足力一日之中周滿三千大千世界以權方便擁護其人各令適志而致無著永離生死寂然無為是謂菩薩於阿羅漢而有增益「云何菩薩勸緣覺乘而獲無著於是菩薩復以天眼觀諸世界高山平地幽隱之處靜寂獨止眇然思惟四十三止定意之法是時菩薩亦復至彼相去不遠以草敷地[1]跏趺坐繫意在前亦不邪視內自思惟欲現權化或現雷電霹靂音聲或現樹木共相[2]𢴤觸於中出[3]焰勝于火光或出鳥獸哀鸞之聲爾時菩薩在彼眾前忽改其形[4]勇在虛空作十八變存亡自在有三十二相八十種好身出水火無所傷害彼緣覺人即見殊特奇異之變各自生念『我等會當早成佛道亦當復有眾相嚴身宜共勤修精進不令有懈』時彼諸人復於異時出彼山林到人村聚家家乞求以自救生爾時或聞[5]鍾鼓音樂之聲或現哀哭涕[6]吁之音內心惻愴如被火然豁若自[7]寤漏盡意解故號名曰無著緣覺

「如是九住菩薩所行智慧達了而無窮極緣覺雖有光相功德故不及如來一毛相之功德復合計之身體支節一一毛孔所作功德故不及如來眉間相之功德復取計之不及如來頂相之功德正使三千大千世界其中眾生盡篤信佛信法信比丘僧假令信心百千萬倍故不及持信奉法之人百千萬倍復使持信奉法之人滿[8]三千世界智慧聞施合集功德故不及道跡之人所作德本復從道跡一一計之乃至無垢及其智慧百千萬倍不及一緣覺智慧功德正使三千大千世界滿中緣覺亦復不如一發意菩薩智慧功德復使三千大千世界滿中發意菩薩其智聞慧百千萬倍復不如一阿惟越致所作功德復取計之大千世界滿中阿惟越致菩薩其智百千萬倍復不如[9]一生補處菩薩所造功德億百千倍復使三千大千世界盡滿其中一生補處菩薩復不如一如來慧力功德

「如是最勝九住菩薩心之所明達知三世眾生心意隨病療[10]救靡不濟度我自憶念於九住中度脫[11]民萌不可稱量自初發意至[12]于九地其間所度得羅漢者一阿僧祇為除心垢永無微曀從須陀洹至阿那含復有一阿僧祇普行四諦習[13]想知滅復勸眾生發菩薩意志各堅固立不退轉一阿僧祇末後降神臨欲上生兜術天時要除十九不成之思塵欲之患辯才勇猛而無所畏蠲除一切識神止處皆盡諸漏虛偽之法以無漏心修諸解脫執慧利劍刈除塵欲獲神通證奉[14]遵其行生死[15]已斷梵行已立所作已辦更不受有如實知之菩薩所修大哀之法威儀禮節亦無缺漏住於堅固功德慧中一切諸魔及諸外道不能究悉菩薩行業為諸欲漏眾生之等為講無漏無生滅法除諸想著無有限礙

「最勝當知時我思惟入無盡慧觀過去佛所受生法所行平等亦無偏黨於凡夫法及賢聖道學及無學緣覺菩薩諸佛世尊所修行法悉皆平等世俗及道有數無數有為無為有漏無漏於此諸法皆悉平等故曰稱號為等正覺平等法者當等彼我斯同自然不見起滅自念所修多有漏脫宜當禁制廣平等法若心錯亂不得專精[16]念御意不使流馳達了亂定悉無所有普皆平等而同自然若復懷抱無慚愧時當興方便使生畏懼若復有時身口意惡行不善法復當思惟除使滅盡無令增長若復心念嫉[17]姤癡疑穿漏法者[18]復求巧便永使無餘若復興念殺盜[19]淫泆妄言飲酒復當思慮禍敗之[20]若復意欲貪著豪尊無恭恪意有人請求祕惜經法輕毀禁戒不順律法教入禪寂不隨定法終不興想念佛法眾心生貢高憍慢法師設有此者皆妨聖道無得親近而修習之若復興念生諸慢意一曰自大二曰甚慢三曰[21]慢慢四曰我慢五曰邪慢六曰等慢七曰無我等慢當執慧意永無所生解無所有悉無所起平等無二亦無若干斯皆自然而無處所是謂菩薩平等正覺若心生念興于亂想一曰邪見二曰邪念三曰邪語四曰邪業五曰邪治六曰邪方便七曰邪意八曰邪定常當息心使不損耗若復有時心橫生念『我常所敬而取輕[22]如今現在復取輕之或能將來而取侵欺我恒所嫉汝今敬之今於我前復恭敬之當於將來亦當恭敬』復重思惟『曩昔以來曾侵欺我今現我前復取侵欺焉知將來復不侵欺』設心如是有此想者則為敗毀聖道根栽墮于顛倒滋生[23]陰蓋依猗邪見恩愛之穢則自亡失永離人道若復有時心念十惡不善之行放逸之道一曰殺生二曰盜竊三曰淫泆四曰妄言五曰[1]離別彼此六曰惡口七曰綺語八曰恚[2]九曰嫉妬十曰邪見若具生是身口意法悉當遠離不造彼緣當除此法無使有礙復當思惟惡何因滅善何由生達了善惡悉無所有虛而非真斯皆平等而無有二菩薩雖獲九住之處常當思惟此諸穢濁我今所以成無上道受菩薩莂皆由癡愚十惡所造而得具足五分法身直至一道亦無若干一一分別空無相願復當勤行修四意止何謂為四[3]四者所謂身達曉空觀遊意四禪四等四空定八維無九次第禪復求方便離於所生入無所生乃謂平等賢聖之道皆悉有盡而無有盡了盡無盡乃應無生一切塵勞是菩薩盡設不更興所謂無盡欲愛縛結是菩薩盡若不生者所謂無盡瞋恚慳貪是菩薩盡若無是者所謂無盡迷荒之道是菩薩盡若無迷荒所謂無盡[4]意有解脫門是菩薩盡無解脫者是謂無盡意止斷法是菩薩盡無意斷者所謂無盡根力覺道是菩薩盡若無此者所謂無盡沙門四果是菩薩盡無四果者所謂無盡有緣覺道是菩薩盡解無緣覺所謂無盡有菩薩道是菩薩盡若無是者所謂無盡平等正覺是菩薩盡無平等覺所謂無盡逮成佛道是菩薩盡不見有成所謂無盡[5]諸佛樹是菩薩盡無稽留者所謂無盡謂修相好及淨佛國是菩薩盡教化人民顯揚法要是菩薩盡行空無相無願之法是菩薩盡有所希望專行德本是菩薩盡造諸功德分布大道是菩薩盡菩薩所處亦無高下亦復不見內外中間是菩薩盡不見凡夫所修之行亦復不見賢聖之行是菩薩盡雖在生死於染污法不見染著是菩薩盡菩薩說滅觀滅無生亦不於滅永取滅度是菩薩盡達了真際亦不隨順是菩薩盡不求遠離於諸魔界是菩薩盡以廣慧業不以為劣是菩薩盡常當習行知時之行是菩薩盡於諸緣起而不去離是菩薩盡不以真諦非不有諦是菩薩盡於禪脫門不見定亂是菩薩盡雖在人間閑居不異是菩薩盡在憒閙中隨俗而入不攝威儀是菩薩盡若在禪寂不滅身意是菩薩盡不見有施非不有施戒忍精進持戒忍辱一心智慧不見有行非不有行是菩薩盡自覺三明眼生智興遊諸神通不見塵勞生者滅者常處愛欲亦不厭惓是菩薩盡在須陀洹修於道跡亦復不滅大道之行是菩薩盡見佛法沒不[6]孚有懼亦復不見劫數長短是菩薩盡不見句體字體味體此則有數此則無數是菩薩盡淫怒癡根不成諦行是菩薩盡不起法忍至無生慧是菩薩盡[7]欲界及無思想九眾生居是菩薩盡遊在人間郡縣國邑天宮龍宮諸神妙宮於彼所修威儀禮節有可親近不可親近是菩薩盡是謂最勝九住菩薩有盡無盡之法門

「菩薩所行靡不周備有盡無盡解脫之要眾生習苦菩薩亦習便為說苦真諦之性若眼見色有苦有樂思惟眼識皆悉虛寂修以平等消滅患害菩薩正法常化眾生寂然無為是謂菩薩為苦眾生演暢苦慧生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛離苦所欲不得亦復是苦取要言之五盛陰苦達知此苦亦無起滅是謂菩薩有盡無盡之法門也若復菩薩見習眾生便為演說愛著根本愛心深固深著難拔我先有誓要使除盡若使不滅終不取證是時菩薩漸漸轉入瞻顏法觀於眾生前現其容貌見者嗟歎靡不順奉斯須之間變形醜陋見者心變興無常想是身非真而無牢固我等顏貌與世殊絕如是不久便當[8]壞敗宜當自修除去戀著不處恩愛如是菩薩為習眾生而有增益若復菩薩見盡眾生以權方便而為說法生者歸盡成者亦敗正使壽命億恒沙劫斯皆滅盡不得久存諸族姓子當知無常遷轉之法如幻如化亦無真實菩薩解了無有真實乃應清淨亦無染污習由藏積遂不捨之以盡滅法觀無所有亦復不見有起滅處若使心生憍慢愚癡是常非常復以空慧無相無願而分別之或時菩薩為說至竟一道教授諸族姓子當念思惟七處受觀若在五陰分別成敗眾生由此致陰弊患一一思惟色之所興前有色相我生識著因識生痛共相受入興意生想轉成行業斯由一色遂成五法痛想行識亦復如是若復菩薩見前眾生興起十八陰衰之毒嬈固人心致令有礙不獲彼岸漸以善權和順將護要設權便畢使成就不使墮落若復菩薩見此眾生心常遊在愛盡念中不見有離亦無所離是謂具足七處觀法於觀行法亦不妄捨察其遲疾別其冷暖己已具足復教人行而得成辦

「如是最勝九住菩薩行[1]止觀法亦無所畏釋梵四王天龍沙門梵志及[2]魔子無能隱塞止觀之行不使留難於正覺法所以然者菩薩曉了達一切法悉為平等於凡夫法及賢聖道心若虛空亦無偏黨學無學法聲聞緣覺菩薩佛法亦皆平等若復有時見有漏法及無漏法分別世俗度世之法盡除累著乃成菩薩道所以然者以空觀故故曰自然來熾自然滅熾自然空與實等無相相等無願願等於三界中[3]同於自然復當思惟於無所生等於所生無行法觀等於觀法依與無依等與無等起無所起斯皆自然非有自然於三界等不見欲界色無色界菩薩復當思惟挍計於淫怒癡道及明慧皆悉自然愛欲縛脫乃成乎道入泥洹境悉了無二平等自然是謂菩薩行大慈哀而為眾生設于若干種種因緣建立眾生隨其根[4]各為如應而分別說普令和順住于大乘盡令消滅苦惱之本于時菩薩在大眾中獨無所畏超絕無侶而無儔匹[5]眾德之本自瓔珞身菩薩若在大士眾中便能演暢於尊佛道哀愍聲聞不達上智雖得盡漏不離止處唯自解縛無廣大心復念緣覺無弘益意聖智辯才清淨無瑕亦能知人根源所趣唯自守住不淨國土是以菩薩於中特出能悉分別逮尊佛道[6]十方感動所濟無窮心恒憐傷不及道者以勇猛力降伏外道常轉法輪使不斷絕殊妙大法流轉於世

「如是最勝九住菩薩權現適化無所不入解知泥洹如泥洹相謂有真諦非有真諦空慧無主亦無住處故曰無為自然快樂亦不在彼亦不在此都無處所無形無對而不可見住無所住是謂為住謂法界住是謂為盡為無所生是謂泥洹寂滅無為唯有三十四微末結存餘諸塵勞無所罣礙九住菩薩逮正覺時現在滅四當來滅四過去滅四坐于佛樹降伏魔已執忍[7]謂意入無形定盡觀三千大千世界『我今於此五濁之世當成作佛所求[8]已辦無復疑難我今宜自執權方便當為眾生頒宣道義盡諸漏結如我今日而無有異』是時十方諸如來無所著等正覺各於其方遙讚歎曰『今日某方某國土有佛出現有三十二大人之相八十種好莊嚴其身光照幽冥聲如哀鸞善哉佛種而無斷絕

「當十方佛說此語時是時三千大千世界六變振動諸天龍神乾沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人魔若魔天各各驚愕不安本處皆共雲集至彼佛所稽首禮敬而自歸命侍衛如來成最正覺[9]護清淨無有怨恨皆致尊重致甘露城眾善具足道法無漏心興勇猛遊諸解脫觀察眾生所應之念隨時布現各得其所為滅塵勞永寂無為使眾生類除去吾我棄捨彼此無若干相不見依法不依非法非不有依非不無依達知平等諸法[10]恍惚如空如響亦如幻化而無有實彼則得致度生死岸不復往來周旋生死是謂九住菩薩功祚興隆道業亦無窮極所修真正不懷狐疑於諸無漏亦無[11]沾污在諸沾污不見受取永度欲界色界無色界皆悉歸斯無所生慧復廣演布普使聞知

「如是最勝九住菩薩所修行業威神巍巍與世超異若入眾中執持威儀不失禮節舉動視瞻隨順正法所著被服亦不綺飾若欲入國州郡縣邑法衣應器意常舒緩行步進止往來周旋坐臥起立心恒審諦語言柔軟不懷麁[12]所演如空無有想著究竟苦行不造報緣其所施設唯[13]在佛道

「是謂最勝九住菩薩名曰一住非九住也八七六五乃至初地亦非其住菩薩進修第十地法誠地諦地無恐懼地亦復名曰如來之地道地定地無所畏地觀地慧地自然性地菩薩逮此十地之法便無菩薩號字之稱當名如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐亦無等倫具足十八殊特之法所說輒[14]辯靡不應時眾行具滿現生兜術清淨無瑕或現降神[15]接度眾生是謂菩薩於第九地而淨其行

十住斷結經卷[16]第三

作品集

註解


校注

[0981002] 第三【大】第四【宋】【元】【明】【宮】 [0981003] 想【大】相【元】【明】 [0981004] 無【大】亦無【宋】【元】【明】【宮】 [0981005] 猗【大】*倚【元】【明】* [0981006] 婬【大】*淫【宮】* [0981007] 擾【大】憂【明】 [0981008] 闚【大】𨶳【宋】【元】 [0981009] 廣【大】曠【元】【明】 [0981010] 禁【大】業【元】【明】 [0981011] 開敷【大】敷開【宋】【元】【明】【宮】 [0981012] 明解【大】解明【宋】【元】【明】【宮】 [0981013] 沾【大】點【元】【明】 [0982001] 讎【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】儲【大】 [0982002] 佯【大】揚【宋】【宮】陽【元】【明】 [0982003] 興【大】顛【元】【明】 [0982004] 荒【大】流【宮】 [0982005] 瞢瞢【大】懵懵【宋】【元】【明】【宮】 [0982006] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0982007] 寞【大】漠【宮】 [0982008] 證【大】諦【宮】 [0982009] 習【大】*集【宋】*【元】*【明】* [0982010] 原【大】源【元】【明】 [0982011] 愍【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0982012] 曚【大】矇【宋】【宮】蒙【元】【明】 [0982013] 匿【大】篋【宋】【元】【明】【宮】 [0982014] 源【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0982015] 輒【大】趣【宮】 [0982016] 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宮】 [0982017] 舌【大】*口【宋】【元】【明】【宮】* [0982018] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0982019] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0982020] 不可【大】可不【宋】【元】【明】【宮】 [0983001] 為以【大】以為【元】【明】 [0983002] 達【大】脫【明】 [0983003] 梁【大】𨄈【宋】【元】【明】【宮】 [0983004] 憍篾【大】驕蔑【宋】【元】【明】【宮】 [0983005] 芽【大】牙【宋】【宮】 [0983006] 貌【大】豹【宮】 [0983007] 停【大】亭【宮】 [0983008] 留難【大】流滯【宋】【元】【明】【宮】 [0983009] 補【大】諸【宋】【元】 [0983010] 選【大】撰【宋】【宮】 [0983011] 悅可【大】可悅【宋】【元】【明】【宮】 [0983012] 童【大】重【明】 [0983013] 偏袒右肩【大】偏出右臂【宋】【元】【明】【宮】 [0983014] 㯏【大】穀【宋】【元】【明】【宮】 [0983015] 卒【大】平【宋】【元】【明】【宮】 [0983016] 車𤦲【大】車磲【宋】【宮】硨磲【元】【明】 [0983017] 琥珀【大】虎魄【宋】【元】【宮】 [0983018] 路【大】露【宋】【元】【明】【宮】 [0984001] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0984002] 邊【大】河【宋】【元】【明】【宮】 [0984003] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0984004] 繫【大】繼【宋】【元】【明】【宮】 [0984005] 想【大】*相【宮】* [0985001] 虛【大】空【宋】【元】【明】【宮】 [0985002] 窠【大】科【宋】【宮】 [0985003] 志【大】立【宋】【元】【明】【宮】 [0985004] 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宮】 [0985005] 講【大】誦【宋】【元】 [0985006] 耗【大】虧【宋】【元】【明】【宮】 [0985007] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0985008] 逮【大】建【宋】【元】【明】【宮】 [0985009] 源【大】原【宋】【宮】 [0985010] 集【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0985011] 有【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0986001] 祐【大】友【元】【明】 [0986002] 敷【大】〔-〕【宮】 [0986003] 意【大】是【宮】 [0986004] 天【大】*大【明】*【宮】 [0986005] 振【大】*震【明】* [0986006] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0986007] 治【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0986008] 洹【大】恒【元】 [0986009] 子【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0986010] 流【大】留【元】【明】 [0986011] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0986012] 菩【大】著【明】 [0986013] 垂【大】誰【宋】【元】【明】 [0987001] 跏【大】加【宋】【元】【宮】 [0987002] 𢴤【大】𭣜【宋】【宮】棖【元】【明】 [0987003] 焰【大】炎【宮】 [0987004] 勇【大】踴【宋】【元】【明】【宮】 [0987005] 鍾【大】鐘【明】 [0987006] 吁【大】呼【宋】【元】【明】【宮】 [0987007] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0987008] 三千【大】三千大千【宋】【元】【明】【宮】 [0987009] 一【大】一一【宋】【元】【明】【宮】 [0987010] 救【大】治【宋】【元】【明】【宮】 [0987011] 民【大】昏【宋】【元】【明】 [0987012] 于【大】於【明】 [0987013] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0987014] 遵【大】尊【宮】 [0987015] 已【大】*以【宮】* [0987016] 念【大】命【宮】 [0987017] 姤【大】妬【宋】【元】【宮】 [0987018] 復【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0987019] 淫泆【大】*婬佚【宋】【宮】婬泆【元】【明】* [0987020] 原【大】源【元】【明】 [0987021] 慢【大】憍【宋】【元】【明】【宮】 [0987022] 蔑【大】懱【宮】 [0987023] 陰【大】蔭【宮】 [0988001] 離別【大】別離【宋】【元】【明】【宮】 [0988002] 恨【大】根【宮】 [0988003] 四者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0988004] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0988005] 諸【大】詣【宋】【元】【明】【宮】 [0988006] 孚【大】卒【元】【明】 [0988007] 欲界【大】欲界色界【宋】【元】【明】【宮】 [0988008] 壞敗【大】敗壞【宋】【元】【明】【宮】 [0989001] 止【大】*正【宋】【元】【明】【宮】* [0989002] 魔【大】魔魔【宋】【元】【明】【宮】 [0989003] 同【大】向【明】 [0989004] 源【大】*原【宋】【宮】* [0989005] 眾【大】福【宋】【元】【明】 [0989006] 十方【大】十力【宋】【元】【明】【宮】 [0989007] 謂【大】調【宋】【元】【明】【宮】 [0989008] 已【大】以【宋】【宮】 [0989009] 護【大】獲【宋】【元】【明】【宮】 [0989010] 恍【大】怳【宋】【宮】 [0989011] 沾【大】*點【元】【明】* [0989012] 獷【CB】【元】【明】鑛【大】 [0989013] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0989014] 辯【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0989015] 接度【大】誘接【宋】【元】【明】【宮】 [0989016] 第三【大】第四【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 土【CB】【麗-CB】士【大】(cf. K12n0382_p0367b13)
[A2] 亡【CB】【麗-CB】忘【大】(cf. K12n0382_p0367b17)
[A3] 性【CB】【麗-CB】姓【大】(cf. K12n0382_p0374a21)

佳句

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