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佛華嚴入如來德智不思議境界經(卷2)


                  

佛華嚴入如來德智不思議境界經卷下

[10]曼殊尸利如來正遍知在於眾中彼諸眾生皆見如來在其前住如來亦無分別無異分別如是我於眾生前住欲令眾生知我如來在其前住然隨所化度眾生彼知如來在其前住何以故不共法相應故曼殊尸利譬如諸眾生隨下上業熟力還有下上諸行為眾生出生而諸行亦無分別無異分別[11]然復無功用無分別故諸行下上事自然迴轉如是如是曼殊尸利如來正遍知隨眾生下上業熟力還有下如來為眾生見曼殊尸利如來亦無分別無異分別然無功用無分別故如來如是事轉

「曼殊尸利譬如真頗致迦摩尼寶隨衣種種故有種種色曼殊尸利若頗致迦摩尼寶[12]黃衣上頗致迦摩尼寶即作黃色若置赤衣上頗致迦摩尼寶即作赤色若置青衣上頗致迦摩尼寶即作青色如是置何似何似色上還作如是色曼殊尸利頗致迦摩尼寶亦無分別無異分別如是如是曼殊尸利如來隨眾生色作種種色曼殊尸利若眾生以金色如來身現而得化度者彼等當見金色如來身若眾生以鞞琉璃夜摩尼寶色得化度者彼等當見鞞琉璃夜摩尼寶色若眾生以真珠色得化度者彼等當見如來真珠色若眾生以天帝青摩尼寶色得化度者彼等當見如來天帝青摩尼寶色曼殊尸利若眾生以大青摩尼寶色得化度者彼等當見如來大青摩尼寶色若眾生以諸光選擇上摩尼寶色得化度者彼等當見如來諸光選擇摩尼寶色若眾生以海住持淨莊嚴普炎光摩尼寶色得化度者彼等當見如來海住持淨莊嚴普炎光摩尼寶色若眾生以師子鬚摩尼寶色得化度者彼等當見如來師子鬚摩尼寶色若眾生以師子幢上摩尼寶色得化度者彼等當見如來師子幢上摩尼寶色曼殊尸利若眾生以電燈摩尼寶色得化度者彼等當見如來電燈摩尼寶色若眾生以水淨摩尼寶色得化度者彼等當見如來水淨摩尼寶色曼殊尸利如是若以婆囉訶摩舍迦囉護世等色得化度者彼等當見如來婆囉訶摩舍迦囉護世等色乃至那囉迦畜生餓鬼[A1]摩世所生中若彼色類所生眾生隨以何等色身色威儀得化度者彼等當見如來如是色身色威儀如是卵生胎生濕生化生無色無想非想非非想隨以何等色身色威儀得化度者彼等當見如來如是色身色威儀而如來亦無分別無異分別欲令此等眾生見我金色莫見鞞琉璃夜色此等眾生見我鞞琉璃夜色莫見天帝青摩尼寶色此等眾生見我天帝青摩尼寶色莫見大青摩尼寶色此等眾生見我大青摩尼寶色莫見諸光選擇摩尼寶色此等眾生見我諸光選擇摩尼寶色莫見自在王摩尼寶色此等眾生見我自在王摩尼寶色莫見海住持淨莊嚴普炎光摩尼寶色此等眾生見我海住持淨莊嚴普炎光摩尼寶色莫見師子鬚摩尼寶色此等眾生見我師子鬚摩尼寶色莫見師子幢上摩尼寶色如是諸處如來亦無分別無異分別然無功用無分別故如是等色所作事轉

「曼殊尸利譬如自在王摩尼寶所生處彼處不生鐵若鐵作具曼殊尸利其自在王無分別念彼亦不如是念『我所生處彼處[1]莫生鐵若鐵作具』曼殊尸利而自在王摩尼寶所生處彼處不生鐵若鐵作具如是如是曼殊尸利所有佛土如來出生彼處不生柘囉迦波利婆囉闍迦泥揵連他等諸外道彼處不生諸惡作等彼處不生諸亂彼處不生諸無間彼處不生十不善業道彼處不生王教違背法者彼處不生日月光明彼處不生婆囉訶摩舍迦囉護世等諸天光明彼處不生摩尼光明若火光明彼處不生牟侯利多半牟侯利多月半月歲算數等曼殊尸利[2]唯除如來住持為成熟眾生曼殊尸利如來亦無分別無異分別然隨眾生以無功用無分別故此等事轉

「曼殊尸利譬如大青摩尼寶光明所觸者彼等皆作大青摩尼寶色而大青摩尼寶無分別念如是如是曼殊尸利其為如來攀緣意光所觸者彼等皆作遍智色如來亦無分別無異分別曼殊尸利然如來以無功用無分別故此等事轉

「曼[3]殊尸利譬如善作成就大鞞琉璃摩尼寶隨所有邊安置諸莊嚴具中若足莊嚴具中若頭莊嚴具中彼彼莊嚴具中最極光照及彼等莊嚴具亦最極光照是彼鞞[A2]琉璃摩尼寶威力故如是如是曼殊尸利如來等正覺隨所有行威儀住處隨所有行中住彼彼行中最極光照及彼行亦最極光照是彼如來威力故曼殊尸利如來亦無分別無異分別然如來以無功用無分別故此等事轉

「曼殊尸利譬如地依止故地住持故諸草木藥林種子增長廣成曼殊尸利其地無分別念然以無功用無分別故此等事轉如是如是曼殊尸利如來依止故如來住持故諸眾生諸善根增長廣成如來亦無分別無異分別然如來以無功用無分別故此等事轉

「曼殊尸利譬如雲氣覆諸地已於種種草木藥林處所遍雨大雨彼水一味而令種種草木藥林增長種種處所種種味種種色彼水住曼殊尸利其雲無分別念然以無功用無分別故此等事轉如是如是曼殊尸利如來等正覺以佛身雲遍布滿十方世界已於諸眾生種種積集善根種種作願種種內心信解種種解脫住處遍雨種種法雨所有種種積集善根眾生作願內心信解各各善根作願內信解脫住處以種種法雨故隨能隨力令其善根增長曼殊尸利如來亦無分別無異分別我為此等眾生增長善根令其得聲聞智我為此等眾生增長善根令其得獨覺智我為此等眾生增長善根令其得佛陀智我為此等眾生增長善根令其生四天大王宮我為此等增長善根令其生三十三天宮如是略說乃至夜摩兜率多化樂他化自在如是婆囉訶摩眾婆囉訶摩師少光無量光光音少淨無量淨遍淨大果福生淨居阿迦尼沙詫曼殊尸利如來不如是分別令此等眾生增長善根當生種種王處令此等眾生增長善根當生種種人處令此等眾生增長善根當生[1]種種自在處曼殊尸利如來亦無分別無異分別曼殊尸利然如來以無功用無分別故隨諸眾生作願內心信解積集善根此如是等色類事轉如來於諸處捨無有分別

「曼殊尸利譬如日輪出時其間次第放無數俱致那由多百千光炎除去閻浮洲中所有諸闇其日輪亦無分別無異分別然以無功用無分別故此等事轉如是如是曼殊尸利如來日輪出時其間次第放無數俱致那由多百千智炎除去諸見作闇唯除佛住持成熟眾生故曼殊尸利如來亦無分別我為眾生[2]今破散見事當破散見事曼殊尸利然如來以無功用無分別故此如是等色類事轉曼殊尸利如來於諸處捨無有分別

「曼殊尸利譬如為幻所化由幻師故現種種事以無功用無分別故分種種身曼殊尸利彼幻所化不可說不生不滅無字無聲無方處無有物[3]無思無二無行無等無對曼殊尸利[4]彼為幻所化由幻師故現種種事以無功用無分別故如是如是曼殊尸利如來等正[5]隨眾生故種種所行威儀事入處示現曼殊尸利彼如來不可說不生不滅無字無聲無方處無有物無想無思無二無行與法界等無對

「曼殊尸利譬如日由[6]循迷留山王故四大洲中眾生或有見出時或有見下時或有見日高來時或有知下入時或有知半夜時[7]有中時或有知日出來初打鼓時(彼國一日分為[8]四分若盡一分則打鼓為節此謂四分中初打鼓時)或有下入初打鼓時或有殘日打鼓時或有殘夜打鼓時如是日輪四大洲中眾生各各異見其日輪亦無分別無異分別然由循迷留故四洲世界中現種種事以無功用無分別故如是如是曼殊尸利如來等正覺於此一眾中或有眾生知如來欲證覺或有[9]知欲涅槃或有知世尊已證覺或有此眾中知世尊已涅槃[10]有世尊證覺已十年或有知世尊涅槃已十千年或有知世尊法教純至時或有知世尊法教隱沒時或有知世尊說法已十二十三十四十年或有知世尊涅槃已十二十三十四十俱致那由多百千劫曼殊尸利或有天人知奢迦夜牟尼世尊證覺已不可說不可說劫曼殊尸利如來亦無分別無異分別曼殊尸利然如來以無功用無分別故隨眾生有如是色類所作事轉

「曼殊尸利譬如閻浮洲中大風輪吹時其諸草木藥林葉動振已復振亂已復亂或有葉東方低西方舉或有葉西方低東方舉或有葉邊舉中低或有北方舉南方低其草木藥林葉亦無分別然隨風輪故種種所作事轉如是如是曼殊尸利如來等正覺亦無分別無異分別然隨眾生故於叉拏叉拏間常有如是不可數行威儀所作事入處轉曼殊尸利眾生所有[11]攀緣如來作意念轉還爾許劫所有那囉迦畜生餓鬼閻摩世等生處當斷當迴曼殊尸利如來如是無量具足曼殊尸利能一攀緣如來作意念事於無量無數俱致那由多百千劫中住不可思解脫三摩地菩薩[A3]摩訶薩不能至其功德邊際

「曼殊尸利譬如日從大海起出住虛空境界放無數俱致那由多百千炎諸村城邑國土王都中示現而與破散黑闇乾諸濁泥生長諸草木藥林成熟諸藥發起諸所作業於諸河[12]泊中一時影到而住處不動曼殊尸利日輪亦無分別無異分別然以無功用無分別故此等如是色類事轉如是如是曼殊尸利如來等正覺從有海起出住虛空境界放無數俱致那由多百千智炎十方諸世界中遍布示現與諸眾生破散無明黑闇[13]瞖膜[A4]乾諸煩惱濁泥生長諸善根成熟諸善根聚發起諸善門[14]並於一時諸所作轉而住處不動曼殊尸利如來亦無分別無異分別然以無功用無分別故此等如是色類事轉

「曼殊尸利若有善家子善家女十方諸世界中所有微塵等諸佛及聲聞眾施天百味食日日施天衣如是施時[15]𠷐伽河沙等劫施彼等滅度已為一一如來遍十方世界於一一世界中作十方諸世界微塵等娑偷波閻浮那陀金為體電燈摩尼寶為間錯諸光選摩尼寶欄楯圍繞摩尼珠懸以莊嚴立幢幡蓋鈴網覆上塗以大蛇牢固栴檀那香以摩尼網覆上彼等[16]娑偷波以三千大千世界量等天蓋雲幢雲香雲自在王摩尼寶雲[1]如意摩尼寶雲散以復散日日三時如是供養於𠷐伽河沙等劫供養復有別異無量無數眾生亦教住如是供養曼殊尸利若有別異善家子善家女此《說入如來功德不思境界法本》乃至信解此過彼無數分福德生

「曼殊尸利信解此法本菩薩當滿足無量無數俱致那由多百千波囉蜜當超越無量無數俱致那由多百千地當後面背無量無數俱致那由多百千劫當知無量無數俱致那由多百千佛遊戲當破散無量無數憍慢山當倒無量無數慳[2]妬幢當乾竭無量無數渴愛河當度無量無數生[3]死海當斷無量無數摩囉羂索當遮障日月舍迦囉婆囉訶摩護世[4]尊威力從佛土至佛土當救護那囉迦低利夜卑黎多夜摩世等所生眾生當得逢會諸佛菩薩當得海印三摩地當得名諸法平等入三摩地當得名諸法自在轉三摩地當得名諸相莊嚴三摩地當得名寶所生三摩地當得名作喜三摩地當得名蓮華莊嚴三摩地當得名虛空庫藏三摩地當得名諸世順行三摩地當得名[5]正法[6]白華三摩地當得名境界自在轉三摩地當得名大頻申三摩地當得名虛空心自在轉三摩地當得名師子頻申三摩地當得名日燈三摩地當得名無邊旋流三摩地當得名懸峻順行三摩地當得名金剛[7]輪三摩地當得名金剛幢三摩地當得名如金剛三摩地當得名金剛[8]齊三摩地當得名持地三摩地當得名迷留燈三摩地當得名諸眾生心自在轉三摩地當得名諸眾生行境界出三摩地當得名迷留幢三摩地當得名寶藏三摩地當得名心自在轉三摩地當得名深密方便三摩地當得名雜色光辯三摩地當得名觀視三摩地當得名觀察諸法三摩地當得名遊戲三摩地當得名不憙樂諸勝智通三摩地當得名破散摩囉輪三摩地當得名示現諸色三摩地當得名勝益諸色三摩地當得名觀身三摩地當得名信行主三摩地當得名智慧燈三摩地當得名現覺燈三摩地當得名說別缺三摩地當得名入諸相功德三摩地當得名決定諸法行三摩地當得名寂靜決定神通三摩地當得名[9]健行三摩地當得名深無畏水海波三摩地當得如是等為首俱致那由多百千不可數三摩地當得無邊佛身色成就出陀囉尼當得名智主陀囉尼當得名清淨音鳴陀囉尼當得名無盡篋陀囉尼當得名無邊淵陀囉尼當得名海印陀囉尼當得名蓮華莊嚴陀囉尼當得名入無著門陀囉尼當得名正決定陀囉尼當得名佛[10]瓔珞住持陀囉尼當得如是等為首俱致那由多百千不可數陀囉尼當順得諸行勝當順得諸法中不由他智當順得諸疑斷當得佛百千不可數遊戲當得善巧勝諸眾生行

「曼殊尸利譬如循迷留山王映蔽諸山光熾照曜如是如是曼殊尸利此法本中信解菩薩映蔽[11]眾生諸善根光熾照曜

爾時曼殊尸利童子告閉塞諸蓋菩薩摩訶薩言「佛子更有別勝法中信解菩薩當得如是別勝功德」如是語已

閉塞諸蓋菩薩摩訶薩告曼殊尸利童子言「曼殊尸利有五法信解菩薩當得如是別勝功德何者為五諸法無對無生無滅不可說當如是信解過閻浮洲最微塵如來所行威儀所作入處無功用無分別於念念中常轉當如是信解[12]常會中所作成熟眾生彼世尊奢迦牟尼於𠷐伽河沙等劫中已證覺當如是信解從然燈佛受記已來乃至證覺於此中間所有菩薩行彼世尊奢迦牟尼盡佛境界等劫已證覺示現當如是信解誅殺奢迦示現所作成熟眾生彼世尊奢迦牟尼盡佛境界等劫已證覺示現當如是信解曼殊尸利如是五種信解菩薩當得如是別勝功德

「曼殊尸利若有善家子善家女施諸世界微塵等八解脫定阿羅漢天百味食日日以天衣施如是施與於𠷐伽河沙等劫施曼殊尸利若有善家子善家女一日施一獨覺食此於彼福勝過無數分生曼殊尸利若有善家子善家女作十方諸世界微塵等遊行處(舊譯云寺)一一世界中閻浮那陀金為體電燈摩尼寶以為間錯諸光選擇摩尼寶欄楯圍繞摩尼珠寶貫束所作莊嚴建立諸蓋幢幡鈴網為帳蛇行牢固栴檀那以為泥塗自在王摩尼寶以覆其上海住持清淨普光摩尼寶為柱以網連繫師子須摩尼寶版以覆其上師子幢勝摩尼寶以為却敵女牆寮窓懸繒帛束為彼獨覺作千不可數為彼獨覺日日施以天百味食亦施天衣如是施與於𠷐伽河沙等劫施曼殊尸利若善家子善家女聞佛世[1]尊如來聲此於彼福勝過無數分生何況若於作畫處若作泥[2]塑處見如來此於彼福勝過無數分生何況施燈燒香塗香華等若更別有種種供具此於彼福勝過無數分生何況為如來故一日護持一戒此於彼福勝過無數分生

「曼殊尸利若善家子善家女十方世界微塵等諸如來及諸菩薩并聲聞眾日日施以天百味食及施天衣如是施與於𠷐伽河沙等劫施彼等世尊滅度後為一一如來十[3]方世界微塵等造娑偷波一一娑偷波量與四洲等諸種相具足諸功德成就閻浮那陀金為體電燈摩尼寶為間錯諸光選擇摩尼寶欄楯圍繞摩尼珠寶貫束莊嚴建立諸[4]蓋幢幡鈴網為帳蛇行牢固栴檀那以為泥塗自在王摩尼寶以覆其上彼等娑偷波[5]日以三千大千量等蓋雲幡雲寶雲音樂雲瓔珞雲師子幢勝月雲天作鼓樂[6]歌音雲以散其上散已復散而不信解此法本曼殊尸利若有善家子善家女[7]入如來功德智不思境界名法本信解者乃至畜生趣眾生施一摶食此於彼福勝過無數分生曼殊尸利若有信解此修多囉菩薩如此修多囉中所說供養如來若復有菩薩[8]此修多囉中信解菩薩見已作如是意此信解此修多囉以如是意得大歡喜淨信心已從座而起合掌頂禮隨堪隨力攝取供養此於彼福勝過無數分生當得佛智故

佛說[9]此時彼諸比丘及諸菩薩天人阿修羅揵闥婆等世於佛所說歡喜奉行[10]

[11]入如來德智不思議[12]境界經[13]卷下

作品集

註解


校注

[0920010] 不分卷【宋】【元】【明】 [0920011] 然復【大】然後【宋】【元】【明】【宮】復後【聖】【聖乙】 [0920012] 黃【大】莫【聖】 [0921001] 莫【大】若【宋】【元】【明】 [0921002] 唯【大】*惟【宋】【宮】* [0921003] 殊【大】利【明】 [0922001] 種種【大】福福【聖】【聖乙】 [0922002] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0922003] 想【大】*相【聖】* [0922004] 彼【大】後【宮】 [0922005] 覺【大】學【聖】 [0922006] 循【大】*修【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0922007] 有【大】有知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0922008] 四【大】*回【宋】【宮】* [0922009] 知【大】〔-〕【聖】 [0922010] 有【大】有知【宋】【元】【明】【宮】 [0922011] 攀【大】舉【聖】 [0922012] 泊【大】灤【元】【明】 [0922013] 瞖【大】翳【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0922014] 並【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0922015] 𠷐【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0922016] 娑【大】婆【宮】 [0923001] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0923002] 妬【大】嫉【宋】【元】【明】【宮】姤【聖】【聖乙】 [0923003] 死【大】〔-〕【聖乙】 [0923004] 尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0923005] 正【大】三【明】 [0923006] 白【大】曰【聖】 [0923007] 輪【大】輸【聖】【聖乙】 [0923008] 齊【大】臍【宋】【元】【明】【宮】 [0923009] 健【大】建【聖】【聖乙】 [0923010] 瓔【大】*纓【聖】【聖乙】* [0923011] 眾生【大】諸眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0923012] 常【大】常常【聖】【聖乙】 [0924001] 尊【大】親【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0924002] 塑【大】素【宮】【聖】【聖乙】 [0924003] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0924004] 蓋【大】善【聖乙】 [0924005] 日【大】月【宋】【元】【明】【宮】 [0924006] 歌【大】哥【聖乙】 [0924007] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0924008] 此【大】在【明】 [0924009] 此【大】此經【宋】【元】【明】【宮】 [0924010] 此下聖本有光明皇后願文 [0924011] 入【大】佛華嚴入【宋】【元】【明】【宮】 [0924012] 境界【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0924013] 卷下【大】〔-〕【元】【明】
[A1] 摩【CB】【麗-CB】魔【大】(cf. K08n0082_p0998b09)
[A2] 琉【CB】【麗-CB】瑠【大】(cf. K08n0082_p0999a14)
[A3] 摩【CB】【麗-CB】【磧-CB】薩【大】(cf. K08n0082_p1000c07; Q08_p0315a17)
[A4] 乾【CB】【磧-CB】𨊰【大】(cf. Q08_p0315a20)

佳句

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