象田即念禪師語錄卷三
室中漫言
道不可以有言、不可以無言，有言之則局於有、無言之則局於無，所以宗門垂示，語帶玄而無路、舌頭談而不談，其朿於名教者，不可以語道也。
夫言不盡意、意不盡道，故須忘言以會道，是以得意忘言之道非證莫知。然則道其不可示乎？於是佛祖立言以示意、立意以示道，鼓之舞之，以盡不言之妙。
道無方、道無心，道無得，無心得道，道無不在，神用莫測。古人全心在道，所以通身是力，其於造次顛沛之際繫絆他不得，如香象王擺脫枷鎖，去住自繇；其應機接物亦然，輒能全體大用，與奪臨時。正如獅子雖捉兔亦用全力也，豈泛常禪流可同日語哉？
百川萬流皆水也，而清濁淺深異焉。注焉而不滿、酌焉而不竭，澄之不清、淆之不濁者，惟大海能，然以其下之也。夫道亦然，諸子百家皆道也，而邪正曲直分焉，大包無外、細入無間，泯是非、絕對待，唯悟唯心者為然，以其無我也。
山溪之水流而常清，遠塵垢也；至人之心用而恒寂，忘物我也。
人無幽顯，道在則為尊；法無高下，理當自可貴。所以君子不器，神用無方，而處之在我，惟義是從也。
佛祖遞代出興，或語、或默，縱橫莫測。正如擲劍揮空，劍刃無虧，空輪絕跡，後之學者不得其神解，將謂有禪道佛法與人，遂成世諦流布想耳。
既為佛祖兒孫，固守道德不待言，亦須善養氣節。歷觀前輩立身行事，其處順逆得喪，卓然與時流不侔，要皆平日有養而然也。軻氏所謂「是集義所生者，非義襲而取之」也。吾儕固能好善如好好色、惡惡如惡惡臭，而君子自親、小人自遠，實充於中、德符於外，自然清振一時、美流萬世。縱使無緣，其固窮之節，誰得而掩諸？蓋夫道人言行動天地、感鬼神者無他，惟其胸中空洞元氣完聚，其盛德合天地、其高明並日月，故動靜俯仰遂乃參造化，是以有感即應，疾如影響。非吾人至誠實德之所在，孰能與於此？
古人云：「妄想從來本是真。」然既曰妄矣，又云即真，何也？切不得作文字道理念過了，須著貼體不二始得。
昔人云：「雖有駟馬以先拱璧，不如坐進此道。」而雲棲推之，不惟駟馬拱璧，雖王天下亦不如坐進此道；又推之，不惟王一天下，雖王四天下亦不如坐進此道；乃至三千大千世界亦不如坐進此道。然昔所云：「此道乃長生久住之道。」雲棲所謂：「乃無上菩提大道也。」當知此道，人人具足、個個圓成，只欠篤信力行，所以不得相應。唯篤信者自能力行、力行者自能篤信，如其半信半疑，焉能為有？焉能為無？
慈受深禪師曰：「忘名利，甘澹泊，世間心輕微，道念自然濃厚。」諦此則知：人心、道心，雲泥迥別。
夫人心本自聖，一為物蔽即鄙夫耳，苟非修省，何以克復？是故，學者必兢兢業業以收攝其心，令幾微不敢自昧，克完吾固有之德豈有他哉？古德所謂：「修證則不無，染汗即不得。」乃萬世之心要也。
人莫不有所好也、莫不有所養也，至人好之以道、眾人好之以物。好以道者，養之以恬惔；好以物者，養之以嗜欲。嗜欲令人心動，心動則神疲；恬惔使人心安，心安則道得。
有善劍者，藏而不用，寶之至也；得至道者，晦而勿彰，養之至也。
學者於日用自當觀其存心，若存心於道，耳目所接皆道；若存心於物，耳目所接皆物。中心樹子一錯，凡聖懸隔，是故存心不可不慎。
吾人一靈真性不澄而寂、不慮而知，豈非元自明妙？然而絲毫念動則蒙蔽矣，何況終日攀緣曾不自覺？望其不汩沒塵埃得乎？於是先聖憫之，多方設化，淘之汰之，使復其本有耳。苟聞而不信、信而不行，誠為自暴自棄之徒，可不哀哉？
視夜杌意為鬼，杌豈能迷人？睹弓影疑是蛇，影胡為毒客？心怖成境、意疑為病，如能以此推之，則可知四生如幻翳、三界若空華，惟心之旨無外于是矣。
逐獸者不見山，物敝其目；攫金者不見人，利囿其心；住山者不見道，境移其智；見道者不見山，識忘其心。惟無住而生心者，無見而無所不見也。
心之妙不可以喻喻，曷可以言言？止動無動，行雲詎能擬其妙；動止無止，湛水奚足方其清。
人之有佛性，猶木中之有火也，苟非方便則不能彀出得，必須加精進力鑽之研之，鑽研不[A1]已，火星自見。古德所謂「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭」，而參禪之要莫出於此矣。今之學者務多欲速，微有知解[A2]已謂到家，是不惟逢煙而休，亦乃未見煙而休者矣。學道如此，安望其實證實悟者哉？
古人有言：「學道須是性躁漢，若是孟八郎，更不回頭轉腦，一踏到底。」袁石公又曰：「學則無不入之理，但莫急性是第一義。」然則性躁、急性理豈二耶？此所謂毒藥、醍醐並行不悖之謂耳。且善用在人，不在法也。若真為道者，將古人一則沒滋味話頭到手決定，不令流至第二念，當下要討個了段。如遇殺父冤讎，若不一死，定不開交，寧肯依門傍戶求人和釋者哉？若然如是，管保大徹大悟，此之性躁不可無也。若也行人為道不切、急求解會，比並合頭求相似語，所謂「依他作解，塞自悟門」。今之學者十有五雙墮于此窠窟中，即謂急性，則走入知解窠裏容易，脫不出也。切哉是言，此公真過來人也。是故，古人有曰：「欲速則不達。」如是急性不可有也。
去古日遠，於道日支，過在於何？良繇主法者不以本分事為人，只管哆哆啝啝，牢籠三五百眾熱鬧門庭以為僥倖，全不顧學者有真參、無真參，是實悟、非實悟，只要他說得相似，即與冬瓜印子印將去便了。而學者又不帶行腳眼，但見眾多處便攢頭而入，亦不顧主法者有鼻孔、無鼻孔，了得我生死、了不得生死，一往懡懡㦬㦬覓得些子知解將為究竟。可憐可憐，上下苟合，遞相聾[(壴*皮)/耳]，此則末法之大弊，深可痛惜者也。
萬菴謂辨首座略曰：「常常在繩墨上行，勿趨勢利佞人顏色，生死禍患一切任之，即是不出魔界而入佛界也。」近有一輩邪禪，不思古人所明履踐如此，妄謂道本天然、事事無礙，至于流俗卑陋之事靡所不為，反謂見地超詣，入得魔界。嗟夫！毫釐有差，天地懸隔，何況謬解至此？誠可謂波旬之流亞矣。自魔猶可，魔人奈何？他時異日向泥犁中吞鐵丸、喫鐵棒，且看道無礙得麼？
曹溪轉識成智頌，其末曰：「若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」是知道人不為情牽，一動一靜無非那伽定矣。然情見如芭蕉相似，剝一層又有一層，直饒剝到無下手處，仍恐坐著淨妙境中。古謂之：「見地不透脫，障正知見。」而況凡情乎？是故，經云：「知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」嗚呼！吾輩日用，自視為何如耳？時當勉栴。
石霜諸禪師嘗示人：「休去歇去，一條白練去。」特置枯木堂，安枯木眾，故其門下多坐脫立亡者，如泰首座自誓香煙盡處便脫去，囚九峰侍者不肯他會先師意，而後人多藐視之。殊不知首座搖頭、侍者擺尾，中間一著，同道方知。不見役役於外物者，求其炷香安靜尚難，何況脫化如遊戲乎？嗚呼！參此者其思之。
達磨九年危坐，雖非習定，然未嘗不定也。今人多尚慧解，忽於禪定，殊不知性猶魚也、定猶水也。魚不可一日離水，離水則死；性不可須臾離定，離定則慧命斷。昔者圓通訥禪師常入定，初[A3]叉手自如，中夜漸昇，至膺侍者每視以候雞鳴，竟歲如此，可謂本其源矣，非苟然也。吾輩不承古人深操，將欲忽之，皆自欺耳，得無愧乎？
今時學者多見不祈妙悟，只管向古人言句中卜度，錯過好光陰。殊不知饒你卜度得七通八達了到底，抵不得生死、受用不著。何故？要知全是意識作活，舉時似有、放下全無，所謂相似禪也。怪乎德山云：「你諸人好似老鴉，身在虛空，心在糞堆上，只覓死物喫」者，此也是。乃古今通弊，有志學道者切勿踏此。
今時一等伶俐禪，從不曾用死工夫，猴猻子終日跳梁，曾無一念停息。遇境逢緣，不管他相應、不相應，但儱儱侗侗都作禪會了。且說法一般也、說得拈頌一般也、拈頌得轉機著語一般也，會得，自謂參學事畢更無餘矣，只道古人悟處也只與你相似，豈不聞「毫釐有差，天地懸隔」？不知古人生死心切，至於用力之久，一旦磕著砰著，卒地折、爆地斷，豁然開悟，徹見本來者，絕不與你相似。秪如香嚴擊竹悟了，遂有「一擊忘所知，更不假脩持，動容揚古路，不墮悄然機」之句，可謂從胸中流出，曾不用心思意度得者。尚且仰山恐伊悟處不實，而曰：「此偈聰明記持得者，須某驗過始得。」嚴復作頌曰：「去年貧未是貧，去年有卓錐之地；今年貧始是貧，今年連錐也無。」仰云：「如來禪，許師弟會；祖師禪，未夢見在。」嚴又作偈云：「我有一機，瞬目視伊，如若不會，別喚沙彌。」仰方肯云：「且喜師弟會祖師禪也。」你看他古人真到不疑之地者，自然一頌一頌俱有出身之路，入理也入得，格外也來得。今人一般說禪說道，稱楊稱鄭，果到恁麼田地，也未如其未到與麼地，切忌錯認驢鞍橋作阿爺下頷好。
諸子百家之書及吾佛經，縱極深玄處，具可以智知識識；唯宗門語句，非唯不可以文字道理求，抑且不可以智知識識。何也？須知古德云：「垂鉤四海，只釣獰龍。格外玄談，為求知[A4]己。」是故，凡看宗門語錄須另具眼始得。
自有禪道以來，儒家有信者、有謗者。且置而莫論，每見教家尚不信禪，何也？此亦無怪其然，古謂「三乘膽喪，十地魂驚」，豈虛語哉？噫嘻！禪客相逢只彈指，此心能有幾人知？
石頭參同契云：「乘言須會宗，勿自立規矩。」自是宗門秘要也。是知從上大老得之機先，及其應用如擊石火電光，使人應接不暇，隨意所如皆入法則，豈預存規矩者哉？只是渠悟處真，所以用處親耳，以是為神品也。
向學人問，不到處問，問在答處；就佛祖答，不得處答，答在問中。雖然言無展事，要在善巧投機，方見樂從者，宿根發現，將成乎千仞之山；一聞深悟者，暗機成熟，始完美一簣之土。豈偶然哉？
理路不可不熟，若遣不去，反為理障；世法不可不通，或看不破，徒增煩惱。是故，法無定法，妙在機宜，自為、為人，豈容莽鹵？
人知格物，不知物本無物；人知窮理，不知理本無理。理無理，故理斯窮矣；物無物，故物斯格矣。子韶格物、妙喜物格，良有以也。
教中謂「煩惱即菩提，生死即涅槃」，固是難信之法，而六祖特為之釋云：「前念迷即煩惱，後念悟即菩提。前念起即生死，後念滅即涅槃。」祖師婆心如此，傷夫人情之惑也久矣，目對真而莫覺，饒直示而奚為，哀哉。
向聲色裏識得自[A5]己，形骸自化于心念上，不昧性空，情境俱融。如是，則佛法、世法打成一片，真身、應身詎礙千差。
度人者，不應捨筏；自度者，法亦成多。用之在我，捨豈繇人？
千七百則公案，皆是古人入道之溪徑、暫時之岐路耳，後人於茲研求解會，是乃岐路上更增岐路也。豈不聞「從門入者不是家珍」？若也真要入古人堂奧，必須有真正悟門始得。岩頭云：「一一從自[A6]己胸中流出，方始蓋天蓋地。」豈欺人哉？
大海水波瀾浩渺，何曾有意？禪和家機鋒峻利，悉屬無心。
今時知識說法，有好新奇、有好平淡，有好走明路、有好走暗路，種種不同，且不識古人用意，因時說法，不自立規矩耳。以其得處深玄、用處瀟灑，時出新致，不主故嘗。初未嘗有意於新奇及平淡等，然或時音變，要皆從平淡中逸出，故新奇處未嘗不淡宕耳，豈有意乎哉？所謂「明暗相參殺活機、大人境界普賢知」，此今人所未嘗夢見者。
古人云：「祖師公案狀是鐵牛之機。」嘗見此語令人汗流，豈同比來狂禪，解得幾則公案、看取幾卷語錄，𡎺取一肚皮雜骨董影響，得些子解路以當悟門，自謂為禪也，便不思真實履踐妙契真宗，一味逞狂解，逢人便鬥機鋒角伎倆，誰知此正是鬼家活計、閻鬍子案前的招頭？爾還夢見祖師也未？余只聞「此是選佛場，心空及第歸」，曾未聞口頭滑溜謂之禪也。
禪機乃到家人會道語也，雖有言句，然其意出于文字蹊徑之外，自非妙悟者不可得而彷彿焉。今之禪者工夫不知路頭長短，本參未識性地青黃，便要轉機著語頌古，何異八𪃿學人語乎？自誤猶可，誤人多矣。嗚呼！不知錯答一轉語，五百生野狐，況乎一味莽鹵無本可據，悉啻野狐而[A7]已哉？正恐飲銅食鐵有日在。是故，須求正悟，莫圖解會，二者如甘草、甘遂之相似而相反，誤服者必至於喪身失命，禪者不可不知利害。
巖頭嗣德山，而不肯德山末後句，疑殺天下人，將無青出於藍、冰寒於水乎？故先輩目為淆訛公案，孰知巖頭乃屋裏販楊州耳？雖然如是，要且大德山家者巖頭也。千古以之辯魔揀異，豈非於選佛場中豎大法幢者？是所謂知過於師，方堪授受。
一日偶閱《涅槃經》眾盲[A8]摸象喻，不覺慨然流涕，深感我佛預知末法之病，故說此喻，發揮執[A9]己見者殆無不盡。然眾盲所說之象非象耶？曰象也，但不見其具體，故執異端而是非蜂起，惟具眼者始能會眾說為同體、混是非為一致，即以其眾說而說之，或言其首之若此、或語其尾之若彼、以至或形容其背、其腹、其蹄而隨宜所說，豈有異象乎哉？眾盲尚惑其語，有似[A10]己者而猶固執之，可不悲乎？邇來禪者則何異於是？未見道之全體而擬為人說法，或即其所見而說之、或莫之見而臆說之、或習古德理路機緣逞知解而說之。是故，有喜棒喝為痛快者、有喜語句為綿密者、有喜石火電光不容擬議者、有喜入理深談可以智知者，如斯之類不一，故《宗鏡錄》有一百二十種癡禪之說，彼豈非各有所見而然耶？但所見者非具體耳。悲夫禪者固封[A11]己見而是此非彼，與眾盲摸象何異乎？
拄杖、拂子及竹篦之類，要知不易拈弄，是乃師家妙用宗眼關係處，臨時一拈一放，無非要點活人眼目，決非苟然者。故前輩即物寓神，隨人施設。如雪峰輥毬、玄沙砟牌、禾山打鼓、道吾舞笏，各以之應機接物，其間殺活縱奪如雲行水湧，變弄一時，其音響節湊自然合拍，天機所在豈虛鼓弄哉？今人于拄杖、竹篦之類一般皆用，只是往往用不落拍，豈非自誤誤人？要且罪過不小，利害利害。
今時知識說法亦有與古人絕相似處，評者皆謂可與古某頡頏並重，余獨不肯。焉知其非摹擬得者？直須目擊其平日為人真履實踐何如耳。
宗門所有言句往往超然，談在格外，而使人心思識想之莫及，所以教家與儒者見之，十有九不能信，以為其語言無義味故耳。此亦不思之甚歟。當知世教不出五經子史、出世教不出經律論，而況兼後賢著述，其兩家道理典故莫不備且極矣，何待祖師更言之乎？然而達磨西來，自謂教外直指意超出常情。即如司空圖之論詩而曰：「梅止于酸，鹽止于鹹。」飲食不可無鹽梅，而其美常在鹹酸之外，蓋自列其詩有得於文字之表也。況我宗直指之禪而翻可以文字義理求之者乎？吾獨服雲棲論義而隨筆云：「古尊宿作家相見，其問答機緣，或無義無味、或可驚可疑、或如罵如謔，而皆自真參實悟中來，莫不水乳投、函蓋合，無一字一句浪施也。後人無知效顰，則口業不小。」譬之二同邑人千里久別，忽然邂逅相對，作鄉語、隱語、諺語，傍人聽之亦無義無味、可驚可疑、如罵如謔，而實字字句句皆衷曲之談肝腸之要也。傍人固不知是何等語，而二人者則默契如水乳、如函蓋矣。噫！自信者方能信人，雲棲識見語言卓然，如是，彼雖不主宗門，孰敢不信其為格言？
雲棲大師答石簣陶太史書云：「參一句死話頭甚善，非死不活，恐時人未信耳。」翫「時人未信耳」一句，即可想見大師精神乃經驗切言，豈泛泛入耳出口者可同日而語哉？
門庭嫌冷淡，不知冷淡乃佛祖家風。人意喜喧囂，孰識喧囂即眾生境界？舍尊崇而不居，甘下劣以流落，哀哉。徑山道人不赴來日之齋，豈非痛念生死事大、無常迅速者乎？今之稱道人者，作法不古，往往攀緣以事積蓄，是則何為者也？將謂古不足法耶？然則當真生鐵灌鑄腳而永不死耶？不然，何以作此癡計？噫！知識如此，亦可謂真癡矣。
顛倒是凡夫常習，或有不情處、犯大義處為知識者，如見此輩，不必驚怪、不必怨恨、亦不必盡情欲推之于溝壑，當起慈憫心、發救濟心，善巧隨宜折攝，令其服善。若見是輩真心恨毒，而我于彼何殊？知識每多稱性，于此尋常忽略，亦是一種顛倒，不可不審。
剛於取義、柔於辯非，福德日集而災害自遠；厚於責[A12]己、薄於責人，怨毀日消而仁聞自著。
利誘之不去者，乃善根成熟法；禁之不止者，是業力使然。
天大事，放下便了；絲毫念，縱之無窮。
備嘗世味，說著梅子流涎；久經險處，話及懸崖腿戰。于斯堪悟惟心，觸處自能轉物。
龐居士以家財沉海，世人莫不大驚小怪，不知居士猶尋常也。何故？蓋世人以財為寶，而不寶其道；而居士以道為寶，視財物為塵埃耳。夫送塵埃於海，何怪之有？
世間但知功名、富貴、財色為樂，是故深深好著，不知出世間恬惔無為之樂而更超過萬萬倍者，人莫之信。且古云：「貪世樂是苦。」因要知世樂有得則有失、有聚則有散、有合則有離，所謂功德天、黑暗女緊相隨也。惟出世法樂歷劫不壞，亙古如然。所以天女得維摩居士開示法樂，不肯復享五欲之樂，即可知二者之優劣矣。斯乃希有之法，人多難信，苟能反其好五欲之心而好道，敢保妥手可得耳？故孔子先我嘆曰：「吾未見好德如好色者也。」又曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」教中目孔子為菩薩，誠然可信。若有疑信未決者，姑請一試之，始知所言不妄也。
快意事人情喜做，殊不知樂是苦因，當場時急宜退，省逆耳語，自覺怕聞，誰知道苦口良藥？對談處固要虛懷，居富貴無驕倨傲慢之態、有仁慈忠恕之心，抑且不戀世榮、雅好佛法，是乃決非凡品，吾謂定從靈山付囑來者。
富貴而貪心不止，總富貴猶貧賤；寒微而素分知足，雖寒微勝富貴。
以情視之，有貴、有賤。以道視之，何榮？何辱？是以聖人視富貴如浮雲。
人而有才，苟非聖賢，不為君子即為小人，此確論也。幸而從君子則君子矣，不幸而近小人則小人矣。是故，親師擇友不可不謹也。
世典云：「凡讀聖人之書，當以變化氣質為美。」今有熟爛佛經祖錄，而人、我，貪、嗔益熾者，何也？豈宿習之難除乎？抑亦佛法之無靈驗乎？悲夫！
經云：「末世諸眾生，心不生虛妄。佛說如是人，現世即菩薩。」誠哉佛語，而今求一實頭人固自難得。
夫造物者能造於物者也，故物為所造，還為所化，化化無窮，生生不[A13]已，消息盈虛，周而復始。唯人自心非古、非今，本不可造，孰能化之？明者明之、昧者昧之，嗚呼，孰知虛靈其為造化根？
王陽明云：「處處相逢總戲場，還如傀儡夜登壇。」此老自是活佛出世點化世間，惜乎知恩者少耳。固以冷眼看來，盡乾坤大地是個戲場，男女人物是一班子弟，古今治亂興亡、貧富貴賤、于中離合悲歡是一本做不了的傳奇。奈何世人無慧眼，看不破是戲，從無始至今將身心世界件件認以為實，而輪轉是中無有底極，可不悲哉？故我佛特愍斯輩，示離兜率，降王宮，至有遊國四門見生老病死，一旦感激，頓捨國城妻子而發心出家，然後成道說法利生，也只為一番點化世人耳。以是知，靈山一會亦戲場也。然做戲者將千百年事攝在旦夕，令人看之宛然，《法華》云：「五十小劫坐如食頃。」而較之何異？然則豈非人人可以現證法華三昧也歟？故述是語以警策夫信者。
或謂余曰：「儒禮事師[A14]已極其尊矣，然觀釋禮又倍於吾儒，蓋執勞奉養且不待言，加之日夕三時禮拜，得非太過乎？」曰：「不也，須知出世間為教不同，得益亦異。長吾法身、開吾道眼，非師其孰能之？是故，古人為法忘軀，其服勞禮拜又何足道？師尊法尊，心虛道進，委身盡敬，不亦宜乎？」
崔趙公問徑山道人法欽：「弟子可出得家否？」欽曰：「出家是大丈夫事，非將相所能為。」趙公嘆賞其言。蓋徑山自處何其高尚也，然亦出乎理之當然，非強言也。良繇相，有才者則可致；將，有力者亦可致；惟出家于才力無預焉，自非宿植德本善根成熟，則莫能離煩惱之家，割塵勞之網也。而況沙門志在超佛越祖，奚翅將相而[A15]已乎？故明教嵩作尊僧篇云：「其為僧也，以佛為性、以如來為家、以法為身、以慧為命，至於僧乎，其為人至、其為心溥其為德備、其為道大，其為賢，非世之所為賢；其為聖，非世之所為聖，出世殊勝之賢聖也。如此可不尊乎？」又云：「僧者，天子不得臣、諸侯不得友，可辱而不可輕、可同而不可損。」今吾徒如其不自奉重，以身徇名、徇物，苟同于流俗者，豈非徑山明教之罪人乎？佛示比丘常自摩頭，厥旨深矣，予故朝夕自警，不敢不勉。