費隱禪師語錄卷第十二
問答機緣
僧問：「如何是一喝如探竿影草？」師云：「要汝入門便道。」「如何是一喝如踞地獅子？」師云：「百獸林中獨步。」「如何是一喝如金剛王寶劍？」師云：「早[A1]已分身兩段。」「如何是一喝不作一喝用？」師云：「汝自理會。」
僧參，師出方丈據坐，僧對師舉手云：「起勞便出。」師云：「莫道無事好。」
僧問：「如何是賓中主？」師云：「行路全憑拄杖子。」「如何是主中賓？」師云：「堂裡長年多陪客。」「如何是賓中賓？」師云：「滿面埃塵不覺羞。」「如何是主中主？」師良久云：「會麼？」
普茶次，僧問：「碓嘴生花，意旨如何？」師云：「烏龜向火。」進云：「如何是佛面百醜？」師云：「是汝無面目。」
僧問：「弟子無住處，求和尚個住處。」師與一棒云：「灼然住在什麼處？」僧云：「不會。」師云：「卻好個消息。」
僧見，師伸腳云：「恰值山僧腳麻，替我摸一摸看。」僧便喝，師打云：「摸腳也不會。」僧遂禮拜。師云：「纔恁麼信受奉行。」僧拜起云：「者老漢也是無風起浪。」師云：「被汝覷破了也。」僧無語，師云：「猶是墮坑落塹。」
靈嶽侍者一晚向師口占云：「喫莖無根菜，參個沒味禪，日裡三餐飯，夜間一覺眠。」師云：「明日閻羅王與你索飯錢，又作麼生？」嶽云：「待他來。」師云：「即今索取，又作麼生？」嶽云：「不是拳頭，便是巴掌。」師云：「過在什麼處？」嶽云：「不合惱亂人家。」師休去。
師一晚問維那古淵云：「金不博金，更道一句。」淵云：「彼丈夫兮我丈夫。」師云：「如何是丈夫事？」淵云：「唯我獨尊。」師云：「一棒打殺，又作麼生？」淵便喝，師與一棒，淵走出，師云：「今日大家喫酒，維那還錢。」傍僧云：「憐兒不覺醜。」師轉身一棒云：「被你看破。」
師問孤雲：「如何是覿體現前？」雲下語，亦呈偈至，累次皆不契。忽一日，師又問：「如何是覿體現前？」雲驀豎拳云：「會麼？」師云：「如何是脫體無依？」雲轉身云：「我去也。」師乃頷之。
師問僧：「那裡來？」僧云：「杭州來。」師云：「還得江西信麼？」僧呈坐具，師云：「不是者個消息。」僧進前，師便打。
師一日問柴立云：「路逢達道人，不將語默對。將什麼對？」立豎起一指，師云：「看破你了也。」立一喝便走，師與一棒。
僧問：「山門緊閉，無處入路，求和尚指示。」師云：「立地死漢。」僧便禮拜，師云：「活也，活也。」僧云：「謝和尚指示。」師云：「速退。」
師問僧：「那裡來？」僧云：「海鹽來。」師云：「還帶得鹽來麼？」僧云：「帶得來。」師云：「何不舉似我。」僧呈坐具，師云：「者是淡底。」僧云：「是鹹底。」師與一棒云：「鹹淡也不知。」僧無語。
僧問：「如何是舊年燈？」師云：「門前火把子。」「如何是新年頭佛法？」師云：「東家敲鑼，西家擊鼓。」
孝廉君謨周居士於慈雲寺陪師茶次，語及格物，師遽拈一茶果云：「者個是物，作麼生格？」士云：「放下著。」師云：「又撥過一邊。」士云：「者老漢又將謂別有。」師云：「如何是你不別有底意？」士驀豎一拳，師云：「不得喚作拳頭，又作麼生？」士擬議，師與一掌，士直下釋然。
僧問候云：「和尚近日法體調和否？」師驀豎指云：「你道如何？」僧擬議，師便掌云：「合取兩片皮。」
師一日問雲浪云：「如何是汝本分事？」浪豎起拳，師云：「我不問汝拳頭，如何是汝本分事？」浪云：「和尚將謂別有麼？」師云：「如何是汝不別有底意？」浪又豎起拳，師與一棒云：「者一棒是賞汝，是罰汝？」浪一喝而出，師云：「又恁麼去也。」
僧問：「穿衣喫飯，不知是誰？」師驀頭便棒云：「是誰？」僧擬議，師又棒云：「自家也不識。」
師問眾云：「風不待月而涼，火不待日而熱，意旨如何？」僧滄溟答云：「甜瓜徹蒂甜，苦瓠連根苦。」師云：「向上還有事也無？」僧便喝，師云：「喝後聻？」僧出。
師一日問靈機云：「如何是先炤後用？」機云：「把火捉賊。」師云：「如何是先用後炤？」機云：「驀頭拶看。」師云：「如何是炤用同時？」機云：「禍不單行。」師云：「如何是炤用不同時？」機云：「鬧市裡打坐。」
雲浪一日禮拜次，師驀豎拳云：「不得喚作拳頭，汝作麼生會？」浪云：「不識。」師與一棒云：「者一棒又作麼生？」浪一喝，師又與一棒，浪便走出。
僧問：「百尺竿頭如何進步？」師打云：「幾時到者裡？」僧云：「險。」師云：「墮。」僧便禮拜，師云：「元來，元來。」
靈機侍者初參，問云：「世尊未陞座，文殊不白椎，還有佛法也無？」語未卒，師急索拈拄杖云：「且道即今是陞座，不是陞座？」機擬答，師直打出。
僧問：「出山門是如何？」師云：「山僧不撒沙。」僧云：「入山門是如何？」師云：「塗污了多少。」
師問靈機云：「興化打克賓，意旨如何？」機云：「憐兒不覺醜。」師云：「既打趁，何謂憐兒？」機云：「也要和尚具隻眼。」師打機一掌云：「要我具隻眼那。」機云：「不是某甲恁麼道，爭見得和尚。」
僧問：「天地與我同根，萬物與我一體時如何？」師以手撼桌云：「喚者個作什麼？」僧無語，師云：「何曾得一體？」
師一日在單上臥，喚靈機至，驀云：「驢漢。」機云：「一頭在這裡臥。」師云：「那一頭聻？」機云：「驢漢。」師云：「且喜汝承當。」機打師一下，師云：「汝還知痛麼？」機無語，師云：「痛痒也不知。」
師問大含王居士云：「世尊謂天上天下唯我獨尊，意旨如何？」士驀豎一拳，師云：「不得喚作拳頭，又作麼生？」士擬議，師直與推出。
僧問：「學人有覺主人公，諸佛道不著，棒喝無交涉，師今還識麼？」師云：「明日請你做泥水。」僧云：「不會。」師打云：「主人公那裡去了？」僧便禮拜，師又打云：「好個有覺主人公。」
一日，靈機侍立次，師問云：「大修行人未審得何果報？」機云：「拖犁拽耙。」師云：「大造業人未審得何果報？」機云：「端坐受供養。」師云：「爭奈以善為惡、以惡為善？」機云：「和尚自生分別。」師云：「如何是不分別底道理？」機云：「合取口。」師休去。
師到天童送老和尚入塔，徑山雪庭師亦在，一日與諸嗣法同門到祖師堂上，庭云：「我不入者保社。」便轉身，師向庭背上打一掌云：「少者一掌不得。」庭回首云：「是那個。」師云：「還要回頭轉腦。」庭無語，師遂歸寮。
一早，老和尚起龕畢，眾送雪庭師歸客堂，庭云：「佛法傳持，子孫綿遠，如帝珠網，各自領會去。」師突然與一喝，便轉身，庭云：「者一喝放在什麼所在？」師云：「還不領會。」庭亦無語。
次日，老和尚進塔，有一僧問雪庭師云：「釋迦涅槃於拘尸，和尚示滅於通玄，且道是同是別？」庭不答，師在會云：「老師答者話不出。」庭云：「果然。」師云：「大眾證明。」庭又無語。
師一日問侍者千峰云：「天上有星皆拱北，人間無水不朝東，意旨如何？」侍者云：「鼻孔大頭垂。」師云：「喫飯咬著砂。」侍者彈指而出，師休去。
師問僧云：「趙州道：我在青州做領布衫，重七斤。意旨如何？」僧提衣裾云：「某甲亦有一領。」師云：「天地懸隔。」僧云：「和尚莫蹉過。」師云：「爭柰古人語意何？」僧無語，師云：「闍黎莫蹉過。」
一晚，侍者千峰云：「當時臨濟會中二首座同時下喝，濟云：賓主歷然。若更問那個是賓、那個是主，和尚作麼生？」師便與驀胸一踏，侍者一喝，師云：「作恁麼見解。」侍者乃走出。
師一日問大含王居士云：「正當恁麼時是如何？」士云：「今日被和尚一問，直得圓成一卦。」師云：「作恁麼解會。」士便走出。師云：「恁麼去也。」
師問侍者千峰云：「盧陵米作麼價，意旨如何？」峰云：「塞斷天下人咽喉。」師云：「你為什麼對我答話。」峰便喝，師云：「爭奈古人公案何？」峰云：「話頭也不識。」師便喝，峰云：「遲了八刻。」師云：「話頭也不識。」峰云：「元來。」師云：「自首者原其罪。」峰云：「恁麼去也。」師云：「親言出親口。」峰啐一啐走出，師云：「[A2]已遲了八刻。」
一晚，師在臥單上問靈機云：「鼻孔大頭垂，意旨如何？」機云：「眉橫八字。」師云：「我不知者是什麼意思？」機云：「某亦不知。」師云：「瞎。」機云：「瞎。」師云：「瞎，瞎。」機云：「果然。」師休去。師一早口占云：「眾生有病，諸佛有病，諸佛有病，露柱有病，未委露柱犯底是甚麼病？」機答云：「針劄不入底病。」師云：「還有轉身處麼？」機與師一推，走出。
大含王居士一日呈頌，師閱畢，向居士云：「者是描畫邊事，如何是描不成、畫不就底意？」士打個作揖。師云：「描也描也，畫也畫也。」士便轉身出，師亦休去。
僧禮拜次，師云：「彼此鼻孔相似，禮拜他作什麼？」僧沉吟，師云：「端的得明白了禮拜。」僧云：「端的得明白不來。」禮拜便行，師云：「略較些子。」僧不顧，師復喚，僧至，師云：「老老大大，為什麼隨人呼喚？」僧擬豎指，師便打云：「禮拜未有窮[A3]已在。」
師一日問侍者千峰云：「古人道，布衫重七斤，意旨如何？」峰云：「提不起。」師云：「既是七斤，為什麼提不起？」峰云：「和尚蹉過了也。」師云：「汝何不問我？」峰云：「布衫重七斤，意旨如何？」師云：「千補百納。」峰擬議，師便與一踏，復云：「我底轉語與汝底轉語還有差殊也無？」峰云：「和尚少賣弄。」師云：「汝又作麼生？」峰云：「和尚試為定當看。」師云：「少賣弄。」峰云：「隨我來。」師云：「如何得淨絕去？」峰打師一下，師云：「隨我來。」
師一日問大含王居士云：「世尊拈花，意旨如何？」士於地上畫一畫，師云：「迦葉微笑，意旨如何？」士於一畫上畫一直為十字，師云：「恁麼去也。」士云：「和尚又作麼生？」師云：「與汝三十棒。」士云：「和尚領一半。」師云：「不要塗污山僧好。」
師一早問靈機云：「世尊拈花，意旨如何？」機驀豎一拳，師云：「不得喚作拳頭，又作麼生？」機便打師一拳，師亦打機一棒云：「且道是賞汝，是罰汝？」機云：「少賣弄。」師頷之。
師一日驀豎拳，問子張嚴居士云：「不得說是說非，試道一句看。」居士掩耳云：「弟子不聞。」師云：「不聞處與世尊拈花是同是別？」居士云：「和尚作麼也說同說別？」師云：「如何是無同無別底意旨？」居士亦驀豎拳，師云：「迦葉微笑，意旨如何？」居士云：「迦葉惱他。」師頷之。
僧參，問：「三千里同風即不問，踞坐當軒事若何？」師云：「與你三十棒。」進云：「通身無影像，遍界絕形蹤。」師云：「前言何在？」進云：「禮拜和尚去也。」師云：「自起自倒漢。」
師一日與靈嶽敘話次，驀伸手云：「我手何似佛手？」嶽云：「少賣弄。」師又伸腳云：「我腳何似驢腳？」嶽云：「轉見不堪。」師云：「人人有個生緣，你生緣在甚麼處？」嶽云：「覿面不識。」師云：「離了三關又作麼生？」嶽便喝，師云：「好與三十棒。」嶽云：「和尚也不得無過。」師休去。
師一晚向正法西堂云：「當時幻有老祖云：欲要賭猜枚，大家出隻手。且道猜底是甚麼枚？」法云：「者個枚。」師云：「試舉似看。」法驀豎起拳，師云：「是甚意思？」法云：「和尚自理會。」師云：「不是，不是。何不問我？」法便問，師亦豎起拳，法云：「卻是，卻是。」師云：「休安註腳。」
正法西堂因言出行好日，師云：「古人云，日日是好日，又作麼生？」法乃彈指，師云：「作恁麼解會。」法云：「和尚勞頓。」師云：「鼻孔大頭垂。」
師一晚問眾云：「懸羊頭，賣狗肉，是誰家生意？」知藏逵夫云：「少賣弄。」師云：「什麼處是賣弄？」夫云：「更要重說偈言。」師云：「汝分上又作麼生？」夫便走出，師云：「只得恁麼去。」夫云：「錯會不少。」師云：「莫謗山僧好。」
師問僧云：「不是心，不是佛，不是物，是個甚麼？」僧便喝，師掩耳云：「山僧[A4]卻不聽得。」僧云：「惜取眉毛好。」師亦喝，僧連喝，師云：「羞也不識。」
潛九陸居士參見，問云：「不許棒，不許喝，不得語，不得默，請和尚道。」師云：「說你是自纏自縛漢。」士罔措，師便喝，士亦喝，師云：「亂做作麼？」士遂禮拜歸位，師又從容諭云：「我喝是吾行令，汝喝來歷不明，汝適謂不許棒，不許喝，為甚麼又喝起來？」士擬議，師云：「捉敗汝了也。」
師問法觀云：「鼻孔大頭垂，意旨如何？」觀云：「舌頭在口裡。」師云：「向上還有事也無？」觀便走出。又一日問：「世尊拈花，意旨如何？」觀云：「全提正令。」師云：「迦葉微笑，又作麼生？」觀云：「亦復如然。」師擬更問，觀亦走出。
一早，師問侍者劍眉云：「天上有星皆拱北，人間無水不朝東，當人分上如何？」眉云：「眉毛眼上橫。」師云：「向上更有事也無？」眉便喝，師云：「休瞌睡。」眉便走出。
師一晚廳前坐，法觀捧碟橘餅與師過茶，師云：「橘餅留在出路喫。」觀云：「只有一個，不好帶得。」師云：「千個萬個，不離一個，為甚麼帶不得？」觀云：「眼裡不著沙。」師云：「如何是汝不著沙底眼？」觀便走入方丈，師休去。
因冬瓜問法觀云：「冬瓜直儱侗，瓠子曲彎彎，當人分上又作麼生？」觀云：「眉毛八字橫。」師云：「不妨被汝道著。」觀禮拜退。
師問機來陳居士云：「蘇東坡悟道偈云：溪身便是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。且道他八萬四千偈說個什麼道理？」居士次早云：「八萬四千蒙舉似，今朝東海日頭紅。」師云：「離[A5]卻日輪紅又作麼生？」居士云：「今日親見和尚。」師云：「你分上又作麼生？」居士便禮拜，師云：「猶欠轉身。」
一晚，師問眾云：「諸方參得底，者裏用不著，者裡參得底，諸方把木杓。意旨如何？」一僧云：「恰好。」師云：「恰好在什麼處？」僧便喝，師云：「且喜沒交涉。」僧云：「和尚又作麼生？」師云：「諸方把木杓。」僧無語。
師問鐵舟書記云：「如何是汝本分事？」舟無語。粥後，舟云：「鼻孔依然搭上唇。」師云：「轉身一句又作麼生？」舟拂袖便行，師與一棒云：「且道是賞汝，罰汝？」舟便喝，師云：「老僧被汝一喝。」舟擬議，師又與一棒，舟無語，師云：「墮也。」次日，師對鐵舟云：「汝昨無語，而今如何下得一轉語使前話圓？」舟云：「再犯不容。」
一晚，師問維那古碧云：「汝從那裡來？」碧云：「不從外來。」師云：「將謂汝是門外漢。」碧云：「和尚話頭也不識。」師云：「看破汝了也。」碧云：「卻是某甲看破和尚。」師云：「老僧招得。」
師每問眾云：「衣帶下一線清風，意旨如何？」僧多答，師皆不諾。
僧問：「大悲千手眼，如何是那隻眼？」師云：「薦取背後底。」僧擬議，師便喝，僧禮拜，師打一下云：「者一下又作麼生？」僧云：「好那一隻眼。」師云：「莫塗污人好。」
師與士材李居士聚話次，驀豎拳云：「不得喚作拳頭，道一句看？」士云：「天寒，請和尚通袖。」師云：「作恁麼見解，別道一句始得。」士便喝，師云：「者些消息從那裡來？」士擬議，師將士鼻孔一捏，士禮拜云：「謝和尚。」師微笑，休去。
士過第三日又到，師云：「今日相見與前日相見是同是別？」士指香爐云：「此爐是和尚舊用底，新用底？」師驀伸手云：「我手何似佛手？」士云：「且收通袖。」師又伸腳云：「我腳何似驢腳？」士云：「和尚不妨疑著。」師云：「人人有個生緣，如何是居士生緣？」士云：「今日喫飯來，還未饑。」師云：「三關則且置，向上還有事也無？」士拍桌一喝，師呵呵休去。
一晚，師問侍者公衡云：「八角磨盤空裡走，意旨如何？」者云：「無毛鷂子潑天飛。」師云：「那個證明？」者云：「不妨與和尚同出入。」師云：「老僧不知是什麼意思？」者云：「某甲亦不識。」師云：「前言何在？」者云：「老老大大，是什麼心行？」師乃呵呵。
師垂五問：「一、水既無筋，為什麼長流不斷。二、佛祖公案猶空中紙鷂，向何處收取線索。三、鵬搏峰與晏坐峰相交，且道說個什麼。四、風扇大野，畢竟作何形色。五、望江亭上垂機，誰是知音？」
拈古
一日，世尊陞座，大眾集定，文殊白椎云：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。
自恣日，文殊三處過夏，迦葉欲白椎擯出，乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力，椎不能舉，世尊遂問迦葉：「汝擬擯那個文殊？」迦葉無對。
拈云：「文殊太煞風流，迦葉眼孔似窄，雖然如是，肥邊易得，瘦肚難求。百千萬億文殊與許大世尊，盡被迦葉無對裏坐斷，至今翻身不得。且道意旨如何？相唾饒你潑水，相罵饒你接嘴。若是山僧，待世尊云：『汝欲擯那個文殊？』但與一喝，要顯衲僧有多方手眼。」
梵志索世尊論義，預約曰：「我義若墮，自當斬首。」世尊曰：「汝義以何為宗？」志曰：「我以一切不受為宗。」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去。行至中路，乃省，遂回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。」世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」
拈云：「好笑是世尊與梵志兩沒合殺，最初拂袖便行，卻也相當，不應路中發省，得得回來，對世尊云：『我義兩處負墮，故當斬首。』所謂放過一著，落在第二，世尊此時不據祖令，但歸斯受之而[A6]已。殊不知梵志歸來作如此語話，正好與他三十棒，使渠進退無門，知得衲僧門下別有長處。雖然，若問山僧：『是見受否？』便與推倒，免得中九下七。」
殃崛麼羅因持缽至長者門，其家婦人正值產難，子母未分，長者曰：「瞿曇弟子汝為至聖，當有何法能免產難？」殃崛曰：「我乍入道，未知此法，待問世尊卻來相報。」佛告殃崛：「汝速去報言：『我自從賢聖法來，未曾殺生。』」殃崛奉佛語疾往告之，其婦得聞，當時分娩。
拈云：「將謂釋迦老子葫蘆裡有多少靈藥，元來只是一味蓬蒿湯，使者婆子欲產未產之際，纔飲入口便乃瀉下。實非此藥靈驗，全係者婦為苦痛饑渴所逼，故易為飲食耳。雖然如是，若殃崛傳話未到時便乃產下，則瞿曇之蓬蒿湯亦只得風吹日炙，有什麼用處？可見出門便利，偶爾撞彩。若是山僧，待長者云：『當有何法，能免產難？』但云：『盡大地是個女子。』看他又如何折合。」
世尊因外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久，外道讚嘆曰：「世尊大慈，開我迷雲，令我得入。」
拈云：「世尊良久，填溝塞壑，外道得入，舊瘢著艾，簡點將來，各與草鞋一緉，且要天下人疑著。今日忽有人問山僧：『不問有言，不問無言。』惟豎一指，還與世尊是同是別？」
城東老母與佛同生而不欲見佛，每見佛來即便迴避，雖然如此，回顧東西總皆是佛，遂以手掩面，於十指掌中亦總是佛。
拈云：「老母不欲見佛，天然氣概，而佛每來，乃至回顧東西總皆是佛，氣概天然。於此見得，老母即佛，佛即老母。於此不會，有寒暑兮促君壽，有鬼神兮妒君福。」
世尊於涅槃會上以手摩胸，告眾曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔，若謂吾滅度，非吾弟子；若謂不滅度，亦非吾弟子。」
拈云：「瞿曇一生打風打雨，降災降禍，帶累無數好人墮坑落塹，臨了只得殷殷勤勤，消歸自[A7]己，生怕他復蹈從前覆轍口款，幸獲自招，亦須與他一頓。為甚如此？既能護末，何不慎初。」
趙州到一菴主處，問云：「有麼，有麼？」主豎起拳頭，州曰：「水淺不是泊船處。」便行，又到一菴主處，問云：「有麼，有麼？」主亦豎起拳頭，州曰：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。
拈云：「二菴主見處孤硬，大似一對無孔鐵鎚，趙州老舌頭無骨，東頭賣賤、西頭賣貴，多少人向此氣悶，莫謂山僧不道好。」
德山小參曰：「今夜不答話，問話者三十棒。」時有僧出禮拜，師便打，僧曰：「某甲話也未問，和尚因甚麼打某甲？」師曰：「汝是甚處人？」曰：「新羅人。」師曰：「未跨船舷，好與三十棒。」
拈云：「德山埋兵挑鬥，要驗作家，者僧只知貪前，不覺失後。若是山僧，見伊謂今夜不答話，問話者三十棒，便云：『和尚今夜不著便。』他若動靜，但曰：『夜深，和尚尊重。』」
普化和尚尋嘗振一鐸曰：「明頭來明頭打，暗頭來暗頭打，四方八面來旋風打，虛空來連架打。」一日，臨濟令僧抱住云：「總不恁麼來時如何？」師拓開云：「來日大悲院裡有齋。」僧回，舉似濟，濟云：「我從來疑著者漢。」
拈云：「普化恁麼連架打，穿盡髑髏；明日大悲院裡有齋，放過一著。臨濟謂我從來疑著者漢，雖是好心，若是山僧，問『總不恁麼來時如何？』便打，且要諸人知實。雖然，普化恁麼為人，帶累人，欲上天，上天無門；欲入地，入地無路。且道端的在什麼處？」
臨濟云：「大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實，有照有用，汝等諸人作麼生會？」
拈云：「觀我濟祖，大似將山河大地，明暗色空，情與無情，撮來如粟米粒大，且能撼鐘鼓，擎山嶽，鎮古今，燭日月，昂卓不勝昂卓，平展極是平展，打鼓普請看，既要人吞，又要人吐，惜乎當時不遇其人。我若在會，便與翻卻禪床，免得後人饑思食、渴思飲，人境俱奪，不為性燥。」
九峰道虔禪師因石霜歸寂，眾請首座繼住持，師白眾曰：「須明先師意始可。」座曰：「先師有甚麼意？」師曰：「先師道，休去歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。其餘則不問，如何是一條白練去？」座曰：「這個秪是明一色邊事。」師曰：「元來未會先師意在。」座曰：「你不肯我那？但裝香來，香煙斷處，若去不得，即不會先師意。」遂焚香，香煙未斷，座[A8]已脫去。師拊座背曰：「坐脫立亡即不無，先師意未夢見在。」
拈云：「首座尋嘗慣習石霜枯木禪，於生死岸頭卻能自繇，但未具正知見，未免被明眼者呵，故以一條白練話作死法解會，謂只是明一色邊事，及九峰不肯，便裝香坐脫，可謂坐斷十方猶點額，不能密移一步看飛龍，此之是也。若是山僧，見問如何是一條白練去，便云：『吹毛寶劍逼人寒。』九峰若擬議，但云：『莫埋沒先師好。』管取九峰結舌，一代住持亦是有分。」
臨濟云：「第一句中薦得，堪與佛祖為師；第二句中薦得，堪與人天為師；第三句中薦得，自救不了。」
拈云：「臨濟尋嘗見僧入門，不是喝，便是打，為甚特地將高平下裂一作三，令人趣上奔下，何日了手？分明弄泥團漢，成得甚麼用處。若是伶俐底人，見他恁麼舉，但云：『惜取眉毛好。』」
僧問一賣鹽翁云：「覆船路向甚麼處去？」翁良久，僧又問，翁曰：「你患聾那？」僧曰：「你向我道什麼？」翁曰：「向汝道覆船路。」僧曰：「翁莫會禪麼？」翁曰：「莫道會禪，佛法也會盡。」僧曰：「你試說看。」翁挑起鹽籃，僧曰：「難。」翁曰：「你喚這個作甚麼？」僧曰：「鹽。」翁曰：「有甚麼交涉？」僧曰：「你喚作甚麼？」翁曰：「不可更向你道是鹽。」
拈云：「看此賣私鹽漢，因何得致通身手眼，撞著遂驀露風規，背去便撩鉤搭索，放去收來，只要人知有，可惜者僧大似磕露柱底瞎漢。若當時山僧見伊恁麼激揚，便翻卻鹽籃而去，不妨令者賣鹽翁疑著，此僧具什麼眼目。」
臨濟上堂次，兩堂首座相見，同時下喝，僧問濟：「還有賓主也無？」濟曰：「賓主歷然。」濟復召眾曰：「要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。」
拈云：「兩堂首座同時下喝，一個半觔，一個八兩，曾無彼此優劣。僧問：『還有賓主也無？』逐塊韓盧。臨濟云：『賓主歷然。』底意在鉤頭，其僧不見進語，可惜許。臨濟又曰：『要會賓主句，問取堂中二首座。』又拋一釣令人吞。據臨濟如此施設，人多不識，用在臨時，縱奪自在，都作意義[A9]摶量，不知當機蹉過。若是山僧，當時見臨濟恁麼道，便與一喝，不妨明頭也合，暗頭也合，管取老漢忍俊不禁。」
臨濟因普請鉏地次，見黃檗來，拄钁而立，檗曰：「這漢困那？」濟曰：「钁也未舉，困個甚麼？」檗便打，濟接住棒，一送送倒。檗呼維那：「扶起我來。」維那扶起曰：「和尚爭容得這風顛漢無禮。」檗纔起便打維那。濟钁地曰：「諸方火葬，我這裡活埋。」
拈云：「臨濟意不停，機不住，黃檗等閒撥著，便與抵對，纔見打時，直與推倒，可謂棒喝相應、拳踢相隨。黃檗亦無計可施，反打維那，正所謂沒柰船何，打破戽斗。尿床鬼子尚不放手，更云：『諸方火葬，我這裡活埋。』不特打草，還要蛇驚。看他父子兩人，家門不睦一至於此，好將一束縛住，放在天目山巔，霜欺雪壓，免得祖襧不了，殃及兒孫。」
雲門云：「聞聲悟道，見色明心。」遂舉起手曰：「觀世音菩薩將錢買餬餅。」放下手曰：「元來秪是饅頭。」
趙州因南泉曰：「今時人須向異類中行始得。」趙州曰：「異即不問，如何是類？」泉以兩手拓地，州近前一踏踏倒，卻向涅槃堂裡叫曰：「悔！悔！」泉令侍者問：「悔個甚麼？」州曰：「悔不更與兩踏。」
拈云：「南泉脫體風流，趙州全身意氣，分明少喜多嗔，一似有輸有贏，簡點將來，二俱失利。若問山僧：『如何是類？』但云：『莫嫌我打你。』」
臨濟因黃檗普請，隨後行，檗回頭，見濟空手，乃問：「钁在何處？」濟曰：「有一人將去了也。」檗曰：「近前來，共汝商量個事。」濟便近前，檗豎起钁曰：「秪這個天下人拈掇不起。」濟就手掣得，豎起曰：「為什麼卻在某甲手裏？」檗曰：「今日自有人普請。」便回寺。
拈云：「黃檗勾賊破家，臨濟就窠打劫，惡手手中顯惡手，惡人更有惡人魔，故黃檗將謂得人，便▆回寺。據山僧今日看來，尚未了事，待臨濟掣得钁頭豎起曰：『為什麼卻在某甲手裡？』便云：『者個頑賊。』遂與打退，免得父弱子強，遭人話柄。」
趙州一日與文遠論義曰：「鬥劣不鬥勝，勝者輸果子。」遠曰：「請和尚立義。」州曰：「我是一頭驢。」遠曰：「我是驢胃。」州曰：「我是驢糞。」遠曰：「我是糞中蟲。」州曰：「你在彼中作什麼？」遠曰：「我在彼中過夏。」州曰：「把將果子來。」
拈云：「最不唧溜是個文遠，既云鬥劣不鬥勝，只管走向前去，以致一枚果子輸與趙州。若當時見趙州云：『我是一頭驢。』但曰：『某甲萬分不如。』管取者枚果子還文遠喫，所謂退步便是進步時，寧不然乎？呵呵！」
僧問雲門云：「一口吞盡時如何？」門曰：「我在你肚裏。」僧曰：「和尚為什麼在學人肚裏？」門曰：「還我話頭來。」
拈云：「大小雲門能添人五臟，又能挖人心肝，好手直是好手，奇怪未為奇怪。若是山僧，見問：『一口吞盡時如何？』但云：『謝供養。』更有如何若何，便云：『尚捨不得。』」
官人問趙州云：「和尚還入地獄否？」州曰：「老僧末上入。」官人曰：「大善知識為什麼入地獄？」州曰：「我若不入，阿誰教化汝？」
拈云：「趙州老賊，手腳不同，不唯入水拖人，抑能面奪威光，冷語秪管傷人，不怕露柱勘破。」
僧問：「興化四方八面來時如何？」師云：「打中間底。」僧便禮拜，師曰：「昨日赴箇村齋，中途遇一陣卒風暴雨，卻向古廟裏躲避得過。」
拈云：「者僧雖解單刀直入，爭奈興化有百匝千重，所以將在謀而不在勇，興化雖坐籌帷幄之中，決勝千里之外，未免旁觀者哂。若問山僧：『四方八面來時如何？』答：『未是作家。』待伊擬議便打。」
僧問曹山：「世間何物最貴？」曰：「死貓頭最貴。」僧曰：「為甚麼死貓頭最貴？」曰：「無人著價。」
僧問雲門云：「從上來事，請師提綱。」門曰：「朝看東南，暮看西北。」僧曰：「便恁麼會時如何？」門曰：「東家點燈，西家暗坐。」
拈云：「只許老胡知，不許老胡會，擬欲逐驊騮，腳跟便不快，大段怪雲門不得何也，鉤頭有意無人識，偏向定盤星上推。試問者僧坐到幾時得天亮去？」
雲門云：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上作麼生？」自代曰：「逐物意移。」又曰：「雲起雷興。」
拈云：「雲門不特佛頭上堆糞，既[A14]已栽茄，又復種菜，令人摘之採之，直到驢年不能休歇。山僧今日與他三十棒，不圖鏟削門路，要且驚動時聽。」
五祖演禪師曰：「譬如水牯牛過窗櫺，頭角四蹄都過了，因什尾巴過不得？」
拈云：「看孔著楔，痛處加錐，乃宗師之明鑑，作者之體裁，若乃龍騰滄海，鶴舞丹霄，笑看五祖賣嘴。雖然，尾巴因甚過不得？乃云：『點。』」
三聖問雪峰云：「透網金鱗以何為食？」峰曰：「待汝出網來向汝道。」聖曰：「一千五百人善知識，話頭也不識。」峰曰：「老僧住持事繁。」
拈云：「三聖會撒泥，雪峰善拋沙，一挨一拶、一敲一擊，各各有隱身之術，各各有計謀之策，臨時應變，收放自繇，則不無此二老；若是透網金鱗，決不向此湖塘上曲堤邊討草喫。」
僧問興陽剖禪師云：「娑竭出海乾坤震，覿面相呈事若何？」興曰：「金翅鳥王當宇宙，箇中誰是出頭人。」僧曰：「忽遇出頭又作麼生？」興曰：「似鶻提鳩君不信，髑髏前驗始知真。」僧曰：「恁麼則叉手當胸退身三步也。」興曰：「須彌座下烏龜子，莫待重遭點額回。」
拈云：「這僧問得甚好，興陽答處更奇，可謂針來線去，語脈不虛。雖然此僧步步向前，不知喪身失命，興老拍拍是令，那顧傷鋒犯手。據令將來，亦好與三十拄杖。若山僧當時在座，但呵呵大笑，看他又作麼安排。」
昔有一菴主，受婆子供養二十年，嘗令一二八女子送飯給侍。一日，令女子抱定曰：「正恁麼時如何？」主曰：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」女子舉似婆，婆曰：「我二十年秪供養得個俗漢。」遂遣出，燒卻菴。
拈云：「這個婆子二十年中將壒𡒁擁茄樹，時節既久，令人特往一探，將謂為當家種草，元來是異地生苗，遂遣出并燒卻菴。若是山僧，待他抱住云：『正恁麼時如何？』但豎拂子云：『與你證據了也。』更復擬議，便與推開，不唯其菴免燒，抑且眼明千古，豈墮於枯木寒巖無煖氣之塹乎？」
僧問梁山觀禪師云：「家賊難防時如何？」觀云：「識得不為冤。」僧云：「識得後如何？」觀云：「貶向無生國裏。」僧云：「莫是他安身立命處也無？」觀云：「死水不藏龍。」僧云：「如何是活水龍？」觀云：「興波不作浪。」僧云：「忽然傾湫倒嶽時如何？」觀便下座把住云：「莫教濕卻老僧袈裟角。」
拈云：「問者固是驚群，答底尤見敵勝，然而此僧大似慣作白拈、善尋門路，梁山與賊布梯被劫家寶，故袈裟角幾乎打濕，若不走下座來，焉能全身遠害。雖然如是，若問山僧：『家賊難防是如何？』便云：『家無二主。』如或再問，但曰：『疑則別參。』」
孚上座因鼓山赴閩王請，趁到中路便問：「師兄向什麼處去？」山云：「九重城裏去。」孚云：「忽遇三軍圍遶時如何？」山云：「他家自有通宵路。」孚云：「與麼則離宮失殿去也。」山云：「何處不稱尊。」孚拂袖便回，對雪峰云：「好一隻聖箭，折卻也。」遂舉前話，峰云：「奴渠語在。」孚云：「老凍儂猶有鄉情在。」
拈云：「鼓山晏一語離宮失殿，一語死中欲活，難怪孚上座謂一隻聖箭折卻了也。雪峰扶弱不扶強，謂奴渠語在，正是憐兒不覺醜，故孚上座曰老凍濃猶有鄉情。若是山僧，待問：『三軍圍遶時如何？』便與痛棒，更要擬議，便云：『還不識羞。』管教孚上座慚顏無地，亦免後人將謂有多少淆訛。」
龐婆入鹿門寺設齋，維那請疏意，婆拈梳子插向髻後曰：「回向了也。」便出去。
拈云：「奇特底事還他奇特人擔荷，出格之意須藉出格人顯露，龐婆恁麼做次不妨驚群，難說不是出格奇特，但維那不能出一手眼，大似辜負。山僧若作維那，便與背上一拳，要見賞罰分明，益顯法苑有人。」
費隱禪師語錄卷第十二終
拈云：「世尊無端特地，文殊錯安註腳，簡點將來，二人俱好拋向洞庭湖裡，免得千百年來令人依模畫樣。何以？還他活潑如龍虎，平地無勞起骨堆。」