雲門匡真禪師語錄卷第三
垂示代語
師因不安云：「打草鞋，行腳去。」無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「和尚什麼處去？」師云：「四維上下，對機設教去。」代前語云：「和尚宜喫薑附湯。」
上堂，云：「劄久雨不晴。」代云：「一箭兩垛。」或云：「遇賤即貴，遇明即暗。」代云：「一起一倒。」一日云：「咬齒一句作麼生道？」代云：「合。」或云：「初秋夏末，好與三十棒。」代云：「某甲如是。」問僧：「新羅國與大唐國是同、是別？」代云：「僧堂佛殿，廚庫三門。」
上堂，云：「教意提不起，過在什麼處？」代云：「為你蝦蟆活。」
上堂，云：「你道古佛與露柱相交是第幾機？」無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問，師云：「一條絛三十文。」代前語云：「南山起雲，[A1]北山下雨。」僧又問：「作麼生是一條絛三十文？」師云：「打與。」一日云：「商量舉覺箇什麼？」代云：「鹽貴米賤。」或云：「佛法兩字拈卻成，得箇什麼？」代云：「死蝦蟆。」或云：「佛法不用學，燈籠露柱欺你去。作麼生得不欺你去？」代云：「趙州南，石橋北。」一日云「古人面壁閉卻門，還透得這裏麼？」代云：「這裏是什麼乾屎橛！」[A2]又云：「一。」或云：「般柴來去行住坐臥四威儀中，還出得釋迦老子鼻孔麼？」代云：「和尚也是量才補職。」師或舉手云：「古佛為什麼不到這裏？」代云「不可降尊就卑。」因僧設報慈和尚齋，師問僧：「汝道報慈和尚有幾身？」代云：「今日齋飯如法。」問僧：「般柴來去，普賢菩薩在什麼處？」代云：「般柴早是辛苦。」
上堂，大眾集定，云：「是大過患，子細點檢。」代云：「不用別人。」問僧：「世間是什麼人罪最重？」代云：「平出。」一日云：「古人道：『一句合頭語，萬劫繫驢橛。』作麼生明得免此過？」代云：「趙州石橋，嘉州大像。」或云：「虛空還有長短也無？」代云：「這箇師僧得與麼肥，這箇師僧得與麼瘦。」一日云：「常徒之見，過在什麼處？」代云：「[A3]洎作過中會。」
上堂，大眾集定，云：「有理不伸，死而不吊；有理能伸，罕遇奇人。置將一問來。」代云：「過。」師有時問僧：「作麼生？」代云：「少喫。」或云：「是你諸人繞天下行腳，不知有祖師意，露柱卻知有祖師意。你作麼生明得露柱知有祖師意？」代云：「九九八十一。」示眾云：「一舉不再說。作麼生是一舉？」又云：「你若不相當，且覓箇入頭路，微塵諸佛盡在你舌頭上，三藏聖教在你腳跟下，不如悟去好。還有人悟得麼？出來道看。」代云：「養子之緣。」代前語云：「長安雖樂。」
上堂，大眾集定，云：「風不來，樹不動。」便下座。代云：「樹折船沉。」或云：「第一句作麼生道？若道不得，作麼生得心息？」代云：「和尚莫要草鞋拄杖麼？」一日云：「從上古人作麼生辯人？」代云：「城地因君置。」師因摘茶云：「摘茶辛苦，置將一問來。」無對。又云：「你若道不得，且念上大人，更不相當，且順朱。」代云：「功不浪施。」代前語云：「勞而無功。」或云：「今日二十七，拈向什麼處？」代云：「壁上挂。」問僧：「三乘十二分教，什麼人承當得？」代云「沙彌童行。」一日云：「汝作麼生辯得無礙法？」代云：「閑家具。」或云：「還有句內藏身麼？」代云：「領。」一日云：「京華還有棟梁也無？」代云：「家家觀世音。」或云：「不相當，且順朱，識取好。」代云：「因學人置得。」示眾云：「劄即難，七九六十三。作麼生道？」代云：「不可總無人去也。」又云：「洎合向後道。」師或云：「日裏來往，日裏辯人，忽然中夜教取箇物來，未曾到處，作麼生取？」代云：「瞞卻多少人？」示眾云：「看看，佛殿入僧堂裏去也。」代云：「羅浮打鼓，韶州舞。」
上堂，拈起拄杖云：「看看，三千大千世界一時搖動。」便下座，代云：「拽。」一日云：「作麼生是雙明一句？」代云：「一箭兩垛。」或云：「作麼生是不瞞人底句？」代云：「莫道這箇是瞞人底。」一日云：「泥水不分，過在什麼處？」代云：「昨日莫徭人設齋。」或云：「日裏來往總識你，作麼生是影身一句？」代云：「某甲亦見日頭從東邊上。」一日云：「盡力作麼生道？」代云：「五箇餬餅，三碗茶。」或云：「作麼生是平伸一問？」代云：「便摑傍僧。」一日云：「空不異色作麼生道？」代云：「園頭甚要。」或云：「作麼生是不沉影底句？」代云：「現。」
上堂，大眾集，師良久云：「久雨不晴。」代云：「一槌兩當，蓋覆將來。」一日云：「教中有言『謗斯經故，獲罪如是。』拈卻當門齒，將經來。」代云：「不空罥索。」或云：「你多年在叢林裏。」乃舉手便放下云：「向後不得與麼。」代云：「若與麼，便成辜負和尚。」一日云：「昨日有一句語，不敢望你會，還有人舉得麼？」代云：「驀。」又云：「走殺多少人。」
上堂，大眾集定，云：「總上來也，各自東行西行。」便下座，代云：「不少。」或云：「古人一言悟道，觸緣見性，拈起作麼生商量？」代云：「雲居鼓上藍鐘。」一日云：「日裏來往，上上下下，一問一答，住汝當荷，夾差一問來。作麼生當荷？」代云：「謂言侵早起，更有夜行人。」又云：「一起一倒。」又云：「生在冀州。」
上堂，云：「乾坤側日月，星辰一時黑，作麼生道？」代云：「好事不如無。」師因說事了起立，以拄杖打禪床一下，云：「適來如許多葛藤，貶向什麼處去。靈利底即見，不靈利底著我熱瞞。」代云：「雪上加霜。」示眾云：「日月傍照三天下，正照四天下，我與你注破了也。一句道將來。」代云：「東弗于代，西瞿耶尼。」或云：「佛法不用道著，世間什麼物最貴？」代云：「莫道這箇是賤底。」又云：「乾屎橛。」一日云：「今日十五入夏也。寒山子作麼生？」代云：「和尚問寒山，學人對拾得。」或云：「你諸人傍家行腳，還識西天二十八祖麼？」代云：「坐底坐，臥底臥。」又云：「少喫。」因齋次，指白瓷器云：「這箇知有超佛越祖之談。」代云：「五九四十五。」又云：「和尚自喫飯。」一日云：「是你傍家行腳，作麼生是不落賓主底句？道將來！」代云：「便出去。」或云：「是你師僧在江西、湖南所在過夏，衣缽分付什麼人了來？」代云：「不是瞞卻一人來。」又云：「不作大人相。」一日云：「非貴賤，據什麼？」代云：「蝦跳不出斗。」示眾云：「看看，殺了也。」便作倒勢云：「會麼？若不會，且向拄杖頭上會取。」代云：「龍頭蛇尾，蛇尾龍頭。」又代作倒勢。一日云：「我每日共你葛藤不能到夜，如今在這裏置將一問來。」代云：「秪恐和尚不答。」或云：「作麼生是腳跟下一句？」代云：「有麼？」師或問僧：「你為什麼帶累我？」代云：「某甲帶累和尚。」或云：「作麼生出得這裏？」代云：「朝遊羅浮，暮歸檀特。」一日云：「明[A4]己底人還見有[A5]己麼？」代云：「把將來。」又代展兩手。或云：「作麼生是蹙舌一句？」代云：「和尚秪待某甲道。」一日云：「你師僧繞天下行腳，見老和尚開口，便上來東聽西聽，何不向洗缽盂處置將一問來？」代云：「也知和尚為物之故。」因見火頭云：「你辛苦！我賞你這箇拄杖子吞卻祖師也。」無對。代云：「功不浪施。」又云：「禍不單行。」師因披衲衣云：「古人道：『披衣蓋乾坤。』」乃拈起衲衣抖擻云：「北斗一時黑，作麼生？」代云：「也知和尚出身早。」又云：「不道與麼去。」或云：「佛法還有變易也無？」代云：「缽盂、鞋履、拄杖、針筒。」一日云：「佛法拈卻，我不問你，還有識世諦法麼？」代云：「某甲若道有，被和尚領過。」或云：「摩[A6]㝹顯正，過在什麼處？」代云：「有什麼過？」示眾云：「大眾！函蓋乾坤，目機銖兩，不涉世緣，作麼生承當？」代云：「一鏃破三關。」師或云：「南來北往飛禽走獸，為什麼卻有異？」代云：「辯卻多少人。」或云：「你諸人擔缽囊行腳，不知有佛法；佛殿上蚩吻卻知有佛法。」代云：「佛殿裏裝香，三門外合掌。」師或以拄杖一畫，云：「微塵諸佛盡在這裏，還辯得盡麼？」代云：「日出東方，夜落西。」一日云：「作麼生是扣門一句？」代云：「打。」或云：「迷本底人觸途俱滯，悟本底人為什麼有四大見？」代云：「益州附子，建州薑。」師或云：「你諸方愛荅話，還有透不得底句麼？」代云：「來。」或云：「達磨西來，為什麼難得兒孫？」代云：「放。」師因說事了，起立云：「你諸人忽然今夜總悟去，早起將刀截卻我頭。我說了也。」乃拈衲衣抖擻云：「作麼生？」代云：「學人不得辜負和尚。」或云：「口秪堪喫飯。你道古人拈槌豎拂、揚眉動目作麼生辯？」代云：「溈山笠子江西別。」又云：「龍頭蛇尾。」或云：「佛法中菩提涅槃、真如解脫並為增語。汝道世諦以何為增語？」代云：「鬧市裏一箇兩箇。」又云：「菩提涅槃。」師或云：「古人道：『觸目是道。』拈卻醬甕，阿那箇是道？」無對。師云：「蒼天，蒼天。」代前語云：「是什麼心行？」或云：「見即不可子細看。」代云：「長安雖樂。」示眾云：「十五日[A7]已前不問你，十五日[A8]已後道將一句來。」代云：「日日是好日。」
上堂，良久，云：「鈍置殺人。」便下座。代云：「不獨。」因看誌公頌，問僧：「半夜子，心住無生即生死。古人意作麼生？」代云：「不可總作野狐精見解也。」或云：「古人道：『人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。』作麼生是光明？」代云：「廚庫三門。」又云：「好事不如無。」一日云：「佛法太[A9]煞有，秪是舌頭短。」代云：「長也。」又云：「大斧斫了手摩挲。」師齋次，問僧：「應是從前叢林學得底言語總拈卻，你道我飯作麼生滋味？」代云：「菜裏少鹽醋。」或云：「是你諸人行腳，須知有隔身句。作麼生是隔身句？」代云：「初三十一。」或云：「大智非明，真空絕跡。還有人明得這箇道理麼？若有人明得，出來道看。」代云：「捏。」問僧：「常徒底人過在什麼處？你與我拈出來。」代云：「不可平地生堆阜。」又云：「和尚佛法身心何在？」或云：「一言纔舉，千差同轍。是什麼言？」代云：「如是我聞。」又云：「要道有什麼難！」因見狗子，乃打一下云：「你為什麼咬這露[A10]柱？」代云：「但以腳趯狗子便去。」舉：「華經云：『金色光明雲，青色光明雲。』你道我尋常還有這箇時節麼？」代云：「亦不得屈著和尚。」因開法堂門云：「作麼生是入門一句？」有僧云：「喏！」師云：「漆桶。」無對。代云：「掩面出去。」代後語云：「道著。」一日，眾集定，云：「莫錯認一著。」便下座。代云：「謝和尚重重相為。」或云：「是你諸人行腳，須知有入頭路，還有人道得麼？出來道看。」代云：「也不得辜負和尚。」示眾云：「中有一寶，祕在形山，拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上。作麼生？」代云：「逐物意移。」又云：「雷起雲興。」一日云：「宗門作麼生舉令？」代云：「吽！」師或云：「阿耶耶！新羅國裏打鐵，火星燒著我指頭。」自代云：「非但指頭。」師或云：「從上祖師、三世諸佛說法，山河大地草木為什麼不省去？」代云：「新到行人事。」又云：「和尚京中喫麵多。」師或云：「萬法紜紜，三世諸佛、天下老和尚一時出頭，過在什麼處？」代云：「著什麼來由？」一日云：「忽然有一箇老宿，把弓刀按劍，入地獄如箭射，還有人會得這箇時節麼？」代云：「鑰匙在和尚手裏。」或云：「古人道：『難得不錯怪人句。』作麼生是不錯怪人句？」代云：「爭塞得人口。」一日云：「眼睫橫亙十方眉毛，上透乾坤、下透黃泉，須彌塞卻你咽喉。還有人會得麼？若有人會得，拽取占波共新羅鬥額。」代云：「哂！」或云：「古人道：『聲香味觸常三昧。』我與你葛藤。」乃拈拄杖云：「這箇拄杖子是三昧，你若識得拄杖子，即識得天下老宿。」又云：「你若識得拄杖子，未夢見天下老宿腳跟下一莖毛。」代云：「和尚不使別人。」一日云：「一箭兩垛作麼生？」代云：「長安雖樂。」或云：「日謝樹無影，這箇是佛殿，那箇是無影？」代云：「洎分南北。」一日云：「作麼生道，得不落第二問？」代云：「洪州鞋履。」一日拈起拄杖云：「解脫深坑勃跳。」代云：「出。」或云：「一語明得，不要分外。」代云：「將謂是天地。」師或云：「塵無自性，攬真成立。作麼生是成立底事？」代云：「五尺拄杖三尺竹。」一日云：「說即天地懸殊；不說即眼睫裏藏身，眉毛上勃跳。」代云：「三三。」或云：「古人道：『一語無二語。』作麼生是一語？」代云：「早朝粥齋後茶。」師或拈起拄杖云：「是你諸人作麼生辯雲門？雲門作麼生辯你諸人？」代云：「平。」問僧：「佛法還有青黃赤白也無？」代云：「東方甲乙木，西方庚辛金。」一日云：「作麼生是塵中辯主？」代云：「道州去江華不遠。」師或云：「有一人問著口似木𣔻，有一人問著口似懸河，你道二人過在甚處？」代云：「有[A11]過即拈出。」示眾云：「叢林言話即不要，作麼生是宗門自[A12]己？」代云：「但展兩手。」或云：「迷身一句作麼生道？」代云：「何處有也！」或云：「目前不溺，作麼生道？」代云：「下不舉上。」示眾云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不與麼，我此[A13]間總不如是，你還識壁麼？」代云：「何異？」一日云：「作麼生是不續再問？」代云：「秋風過去春風至。」因齋時聞鼓聲，師云：「釋迦老子叫喚也。」時，有僧問：「未審釋迦老子叫喚作麼？」師云：「你與麼驢年夢見麼？」代云：「今日喫飯甚是遲。」或云：「我今年老七十八也，所作事難也。」良久，問僧：「你道淨瓶年多少？」無對。代云：「甲子會。」一日云：「靈利底人難得。作麼生是靈利底人？」代云：「不妨。」或云：「問一答十、問十荅百底人，從什麼處來？」代云：「西京來。」一日云：「會佛法底人，共什麼人語話？」代云：「行者。」問僧云：「三藏聖教、天下老和尚言語，總拈卻蝦蟆口裏，道將一句來。」代云：「昨日新雷起。」師舉：「古人道：『讀經千遍，紙上見經不識。』忽然國師問你作麼生？」又云：「忽然國師拈起作麼生？」代前語云：「唵！」代後語云：「朝看《華嚴》，夜讀《般若》。」或云：「凡有請問，不得離於祗對，作麼生道？」代云：「路逢劍客須呈劍。」一日云：「作麼生是一句通褒貶？」代云：「雖是善因而招惡果。」或云：「行住坐臥、著衣喫飯是法身，那箇是你四大？」代云：「和尚今年年尊。」一日云：「你若辯我、我辯你是尋常，更有一條作麼生辯？」代云：「識。」或云：「節角語須是箇人始得。作麼生是節角語？」代云：「摩斯吒落水。」一日云：「繞天下行腳辯人底人，你道具什麼眼？」代云：「聽水。」
上堂，云：「遇人即鼻孔遼天。」便下座。代云：「識好惡。」師或云：「鬧市裏道將一句來。」代便唱聲云：「人家莫點燈火。」
上堂，云：「為眾竭力，禍出私門。」代云：「眾禍[A14]已除。」或云：「照盡一句作麼生道？」代云：「某甲不欲開蝦蟆口。」師在餬餅寮喫茶，云：「不向汝道罪過。」無對，復云：「第一須忌火。」便起去。代云：「大眾不得辜負和尚。」師或云：「佛法太煞有，秪是灸瘡痛。」代云：「灸瘡痛猶可。」一日云：「臨坑不損人。」代云：「也是。」又云：「某甲識好惡。」或云：「古人道：『舉即易。』作麼生？」代云：「以貌取人。」一日云：「驀點是什麼時節？」代云：「不可道是蝦蟆蛤跛。」或云：「不是雲門罪過。」便起去。代云：「事不孤起。」師或云：「[A15]己事若明，始消他供養。作麼生是你明底事？」又云：「舉一明三，萬里崖州。」代云：「一切由和尚。」代前語云：「飽。」師或拈起拄杖問僧：「這箇汝不得道著，作麼生是衲僧孔竅？」無對，又云：「你若道不得，向鼻孔裏道將一句來。」代云：「新羅火鐵，鄆州針。」又云：「疋上不足。」因僧來參，師拈起袈[A16]裟云：「你若道得，落我袈[A17]裟綣繢裏；你若道不得，又在鬼窟裏坐。作麼生？」代云：「某甲無氣力。」或云：「不明[A18]己底人過在什麼處？」代云：「大人不合如此。」一日云：「放下一句無不盡。」代云：「養子之緣。」或云：「不用指東劃西，什麼人會佛法？」代云：「三家村裏老翁婆。」一日云：「你若衣缽下坐，縛殺你；你若走上[A19]來，走殺你。作麼生是不停之句？」代云：「速。」或云：「新羅國裏置將一問來。」代云：「便請。」一日云：「萬法從甚處起？」代云：「糞堆頭。」師或云：「第一句作麼生道？你若明得，[A20]陝府鐵牛吞卻乾坤。」代云：「謝和尚重重相為。」一日云：「作麼生是問中具眼？」代云：「瞽。」示眾云：「舉一不得舉二，你若舉二，放你舉三。」代云：「開。」師或云：「天堂地獄、鑊湯鑪炭蓋卻你頭，三世諸佛總在你腳跟下，三十年後鼻孔遼天。」代云：「不可更作野狐精見解也。」一日云：「五音六律是有是無？」代云：「不可蝦蟆窟裏作活計。」師或云：「一句該通，五千餘首。蘇嚕薩訶。」代云：「三門頭打鼓，佛殿裏行香。」師或云：「如今半夏也，敲磕處道將一句來。」師復云：「密怛哩孤密怛哩智。」又云：「密怛哩孤密怛哩智作麼生？」代云：「𭊘啉。」又云：「磕。」一日云：「[A21]三十年後會去在。」代云：「點兒落節。」或云：「頭上霹靂即不問你，腳下龍過道將一句來。」代云：「朝起雲，夜降雨。」師問僧：「德山便棒，你道學人還有長處也無？」代云：「無端。」一日云：「一切智智清淨中，還有生滅麼？」代云：「夜叉說半偈。」或云：「若知去處，什麼劫中無祖佛？」代云：「發。」示眾云：「作麼生是不露鋒骨句？」代云：「今時人須是明明向道始得。」師乃有頌：「不露鋒骨句，未語先分付，進步口喃喃，知君大罔措。」或云：「十方國土中，唯有一乘法。你道自[A22]己在一乘法裏，一乘法外？」代云：「入。」又云：「是。」一日云：「紐半破三針筒鼻孔裏道將一句來。」代云：「海裏使風山上船。」或云：「折半列三針筒鼻孔在什麼處？與我箇箇拈出來看。」代云：「上中下。」或云：「分疆列土作麼生道？」代云：「文殊自文殊，解脫自解脫。」師或云：「衲僧須得巴鼻，即識得天下人。作麼生是衲僧巴鼻？」代云：「德山棒。」示眾云：「淺聞即深悟，深聞即不悟。」代云：「迷逢達[A23]磨。」或云：「衲僧須識古人眼。作麼生是古人眼？」代云：「蝦蟆跳上天。」一日云：「處處道將一句來。」代云：「鬧市裏天子，百草頭上老僧。」或云：「暗道將一句來。」代云：「藏頭露尾。」一日云：「將南作[A24]北，將北作南，作麼生道？」代云：「由阿誰？」或云：「未打板[A25]已前道將一句來。」代云：「著什麼來由？」一日云：「以有為有，作麼生免得去？」代云：「患。」師或云：「解患非患明得了，作麼生是眼？」代云：「晝見日，夜見星。」一日云：「明暗為什麼不相管？」代云：「難為怪笑。」或云：「過在什麼處得與麼難？」代云：「辯。」一日云：「渺漫不分，是什麼人分上事。」代云：「不可作沙彌行者見解也。」師或拈起拄杖云：「莫道老和尚瞞你，貴之與賤，縱橫十字，一時這裏會得了，莫辜負老僧。」代云：「百鳥為子屈。」又云「抑與之與。」師或云：「見麼？」自云：「見。」又云：「見什麼？」代云：「花。」師舉：「古人云：『至道無難，唯嫌揀擇。』這箇是僧堂，這箇是佛殿，那箇是不揀擇？」代云：「何必如此？」師或云：「全抽、半抽作麼生道？」復云：「作麼生是半抽？」代云：「跳出死蝦蟆。」又云：「作麼生是全抽？」代云：「案山雷，主山雨。」師或云：「你自鈍置，第一不得錯舉。」代云：「事不孤起。」一日云：「識得道得，出來道看，話端道什麼？」代云：「識罪。」或云：「作麼生是不再問底句？」代云：「今年春氣早，夜來陽鳥啼。」又云：「佛殿裏裝香，三門前合掌。」一日云：「入夏來十一日也，還得入頭麼？作麼生道？」代云：「來日十二。」師因喫茶，拈起茶盞云：「一口吞盡，作麼生？」代云：「茶又喫卻。」示眾云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚總出頭來，過在什麼處？」又云：「你在此間三冬兩夏，忽然出[A26]外，有人問雲門老和尚道什麼，你向他道什麼？」代云：「驀面唾這野狐精。」代前語云：「他不是顛。」或云：「古人道：『從門入者非寶。』作麼生是門？」代云：「道得也無用處。」因聞鼓聲云：「鼓聲咬破七條。」又指僧云：「抱取貓兒來。」代云：「不用別人。」師問僧：「行腳事即不問汝，三十二相八十種好道將一句來。還有人道得麼？」代云：「怛薩阿竭二千年。」師或云：「不問汝叢林言教，這箇是天，這箇是地。」以手指身云：「這箇是我。」又指露柱云：「這箇是露柱，那箇是佛法？」代云：「也大難。」師在僧堂中喫茶，拈起托子云：「蒸餅、饅頭一任汝喫，你道這箇是什麼？」代云：「乾狗屎。」又云：「茶又喫了也。」師或云：「你還識德[A27]山麼？莫道我壓良為賤。」代云：「也知和尚因某甲置得。」師聞齋鼓聲云：「你道鼓因什麼置得？」代云：「因皮置得。」師聞齋鼓聲云：「你還識得老婆禪麼？」代云：「鼓聲喚喫飯去。」一日云：「古人道：『巧拙具生殺。』作麼生是生殺？」代云：「疋上不足，疋下有餘。」
上堂，大眾集[A28]已，師云：「大眾齋去。」卻問僧：「你道我教伊去，還有過也無？」代云：「也不是和尚特地如此。」師行次，以拄杖打露柱一下，云：「新羅天子勃跳上梵天。」代云：「無端。」師或云：「世諦不要道，佛法道將一句來。」代云：「父子之情。」一日云：「通明底人什麼物與麼來？」代云：「莫教屈著人。」又云：「釋迦老子須彌山。」或云：「古人道：『朝朝抱佛眠，起時還共起。』你道見解朦朧底人作麼生？」代云：「未到。」問僧云：「眼中無色識，識中無色眼，色眼二俱無，何能令見色？去卻古人，道將一句來。」代云：「把將饅頭蒸餅來。」又云：「雪上更加霜。」又云：「有什麼？」師或云：「幡竿頭倒卓是第幾機？」代云：「打。」一日云：「學佛法底人如恒河沙，百草頭上道將一句來。」代云：「俱。」師因出門云：「古人道：『從門入者非寶。』汝道從門出者作麼生？」代云：「一。」師入堂齋次，指聖僧供缽問僧云：「你若喫盡，又在解脫深坑裏；你若喫不盡，又不唧𠺕。作麼生？」代云：「大眾喫飯次。」
上堂云：「劃斷即不可。」復云：「你若不會，三十年後莫道不見老僧。」代云：「和尚恐人埋沒。」代前語云：「今日上堂，大眾著便。」師或以柱杖打露柱一下云：「你作麼生不說禪？」復云：「埋沒人家男女。」無對。自云：「擔枷過狀。」自代前語云：「爭怪得別人。」師或云：「湖裏魚變成龍即不問你，作麼生是針眼魚？」代云：「點。」師聞打槌聲云：「妙喜世界百雜碎，擎缽盂向湖南城裏喫粥。」代云：「浴後喫。」一[A29]日云：「什麼語中無世諦？什麼語中無地獄？」代云：「天晴日出，雨下雷興。」或云：「平常心是道。你平常道將一句來。」代云：「五箇餬餅三箇䭔。」一日云：「一句辯邪正。忽有人問：『作麼生是辯[A30]邪正底句？』你作麼生道？」代云：「西天與此土不同。」或云：「今日[A31]已前不要，今日[A32]已後不要，正當今日道將一句來。」代云：「正好。」師或云：「病遇因即瘥。你道遇什麼因，道得底道看。」代云：「尚。」或云：「缽盂匙箸與露柱相去多少？」代云：「分開好。」又云：「尋常得此便。」一日云：「當鋒一句作麼生道？」代云：「領。」或云：「作麼生是辯慈風一句？」代云：「識取好。」一日云：「迷身一句作麼生道？」代云：「昨日雷聲起，今朝陽鳥啼。」師或云：「不用勃跳，道將一句來。」代云：「死蛤跛也無用處。」一日云：「作麼生是提婆宗？」代云：「西天令嚴，此土還較。」或云：「汝道何物具四德？」代云：「死貓兒。」又云：「把不具底來。」一日云：「荊棘不彫擇，道將一句來。」代云：「拈放一邊。」或云：「有一切見底人是什麼人？」代云：「三家村裏納稅漢。」一日云：「不占田地，道將一句來。」代云：「總屬和尚。」或云：「倒道將一句來看。」代云：「訶薩。」一日云：「息節一句作麼生道？」代云：「知時好。」師或云：「天下難走，將什麼過水？」代云：「且曬著。」師或時拈拄杖作射勢云：「官家進器械來也，看看！」代云：「和尚不得放過。」又云：「僧堂前。」師或云：「一夜展腳睡天明，道將一句來。」代云：「何不快起？」或云：「作麼生是赤脫一句？」代云：「也大無端。」一日云：「以有為有，此人過在什麼處？」代云：「苦。」或云：「還有不識祖師底人麼？」代云：「仁義道中。」又云：「不患。」一日云：「識過無過，不識過，過也不知。」代云：「熱。」或云：「曹溪路上還有俗談也無？」代云：「二事一時。」一日云：「佛法外置將一問來。」代云：「一箇便多。」或云：「既知來處，什麼劫中無祖師？」代云：「某甲今年不著便。」或云：「寸草不生，不學禪，不學道。」代云：「是什麼閑？」或云：「還有吞不盡句麼？」代云：「蛇。」師行次，以拄杖打露柱一下云：「什麼處來？」自云：「西天來。」復云：「來這裏作什麼？」自云：「說佛法。」乃喝云：「欺我唐土人。」又以拄杖打一下便行，卻拈問僧：「汝道我意作麼生？」僧便問：「秪如師意作麼生？」代云：「不用行主。」又云：「師子咬人。」復問僧：「秪如當機，合下得什麼語？」代云：「發。」又云：「百歲老兒作歌舞。」一日云：「驀劄一句作麼生道？」代云：「因一事，長一智。」或云：「大藏教將什麼辨？」代云：「點。」一日云：「佛殿為什麼不見僧堂？」代云：「痛。」或云：「衲僧鼻孔即不問汝，泥裏洗玉塊道將一句來。」代云：「彈指。」又云：「衲僧鼻孔又作麼生道？」代云：「翫山翫水。」師或問僧：「作麼生是不寂句？」無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「作麼生是不寂句？」師云：「𭊘。」代前語云：「不可向鬼窟裏作活計。」又云：「作麼生是𭊘？」代云：「會此意。」又云：「文殊五字。」或云：「作麼生是入鄉隨俗底句？」代云：「君子可入。」一日云：「作麼生是提綱一句？」代云：「雪峰南，趙州北。」一日云：「靈苗不動根，過在什麼處？」代云：「誤卻多少人。」或云：「一顆圓光明[A33]已久，作麼生是一顆圓光？」代云：「謝和尚重重相[A34]為。」師或云：「作麼生是對明一句？」代云：「露。」師或云：「非色非聲，體上明得。是第幾機？」代云：「不可向野狐窟裏作活計。」一日云：「布幔天網打龍，布絲網撈蝦摝蜆。你道螺蚌落在什麼處？」代云：「具眼。」師因卸卻七條，語僧云：「汝道來生莫不會佛法麼？」僧無語。代云：「和尚幸是大人。」又云：「某甲不敢道。」復云：「為什麼不敢道？」又云：「自有和尚在。」師歲夜問僧：「餅餤是羅漢藥石，還將得饆饠䭔子來麼？」無對。代云：「今日東風起。」師或云：「你若不相當，且向古人建化門中道將一句來；若道不得，向異處道將一句來。作麼生道？」代云：「前來猶是可。」一日云：「遠即照，近即明。作麼生道？」代云：「入水始見長人。」又云：「更不要也。」師或拈拄杖云：「且向這裏會，也有利益，也無利益。總不會，[A35]顢頇佛性，儱侗真如。」代云：「疋上不足，疋下有餘。」一日云：「萬法從什處起？」代云：「不[A36]可向和尚道蝦蟆口裏也。」因齋時聞鼓聲云：「古人道：『一切聲是佛聲。』喚作佛聲？喚作鼓聲？」代云：「和尚道了也。」又云：「和尚不宜喫麵。」因見僧來參，師打露柱一下云：「來這裏瞞我。」代云：「但打露柱一摑云：『為人自安。』」一日云：「至道無難，唯嫌揀擇。作麼生是不揀擇？」又云：「如來妙色身，羅羅李。」代云：「不出。」代前語云：「古人道了也。」因齋時打帳座一下云：「這箇喫。」又打飯床一下云：「這箇不喫。」代云：「一槌兩當。」[A37]因搬米問僧：「人擔米，米擔人？」代云：「總得。」又云：「搬米辛苦猶是可。」又問僧：「大橋有多少米？」僧云：「七十碩。」師拈起拄杖云：「七十碩米一時在拄杖頭上，擔將來即得；若擔不得，餓殺你。」代云：「不可為小小。」一日云：「有所說，野干鳴；無所說，師子吼。我與麼是野[A38]干鳴，作麼生是師子吼？」代云：「九九八十一。」師或云：「埋沒兩字，不用道著。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「因某甲所置。」師或云：「善財入門也，作麼生道得出去？」代云：「朝遊羅浮。」師或云：「餬餅從你橫咬豎咬，不離這裏道將一句來。」代云：「今日新麵。」一日云：「有賞有罰，道將一句來。」代云：「遇賤即貴，天晴日出。」或云：「龍潛師[A39]溺起自何來，作麼生是不活底句？」代云：「有什麼難辯？」一日云：「敲磕一句作麼生道？」代云：「驢生馲𩢷馬生騾。」或云：「作麼生得道斷[A40]商量？」代云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」一日云：「辯得親疏，為什麼被親疏所使？」代云：「阿誰置得。」或云：「古人道：『會即途中受用，不會即世諦流布。』完[A41]圞道[A42]將一句來。」代云：「一錢兩箇，二錢三箇。」一日云：「一句道將來。」代云：「疋上不足。」因夏末，問僧：「初秋夏末，不觸平常，道將一句來。」代云：「初三十一，中九下七。」師問僧：「通身是水，阿誰喫？」代云：「洎與和尚作笑具。」