醒世卷七目錄(閱至佛難，人可不思自作自受，殃咎歷歷莫逃。)
- 眷屬篇(哀戀部 改易部 離著部 感應緣（三驗）)
- 機辦篇(感應緣（二驗） 造樓 賣[A1]香 畏婦)
- 惰慢篇(感應緣（一驗）)
- 破邪篇(捨邪歸正（四驗）)
- 富貴篇(感應緣（一驗） 須達部)
- 債負篇
- 謀謗篇
- 宿障部(孫陀利謗佛緣 佛被木搶刺腳緣 佛被舞杆謗緣)
- 咒術篇(感應緣（四驗） 祭詞 獻佛 感應緣（三驗） 占相部 感應緣（三驗）)
- 慈悲篇(菩薩部 觀苦 感應緣（三驗） 放生部 感應緣（四驗）)
- 怨苦篇(傷悼部 八苦部 感應緣（一驗）)
- 業因篇(引證 因果感應緣)
- 受報篇(現報 住處 福行 感應緣（一驗） 欲障 訶欲)
- 四生篇(感應緣（二驗）)
- 十使篇(述意 會名 迷理)
- 十惡篇(殺生 感應緣（三驗） 遺物 感應緣（二驗） 邪婬 感應緣（一驗） 惡口部)
- 慳[A2]貪部(兩舌 感應緣（一驗） 邪見)
醒世錄卷七
眷屬篇
哀戀部
如《須摩提長者經》云：「佛在世時，舍衛城有大長者子，名須摩提。是人命終，父母宗親及諸知識，一時號哭哀悼，躄踊稱怨大喚，悶絕於地。爾時世尊，知而故問阿難：『彼諸大眾，何故哀號悲泣如是？』阿難具以白佛：『唯願世尊，為度一切，可往至彼。』是時彼諸人等遙見世尊，各各以手拭面，前來迎佛。既至佛所，頭面禮足，悲哀鯁塞，不能發言。佛告長者父母等：『汝等何故悲泣懊惱，著此幻法？』是諸人等同時發言而白佛言：『世尊！是城中唯有此人，聰明智慧，端正殊玅。年既盛壯，於諸人中為無有上。又復多財寶，倉庫盈溢，車馬衣服奴婢，如是悉備，無所乏短。一旦命終，是故我等悲泣戀慕，不能自勝。善哉世尊！願為我等方便說法，得離諸惱。從今[A3]已後，更不復受如是諸苦。』爾時世尊告長者父母、宗親、知識及諸大眾：『汝等曾見有生者不老病死不？』諸人白佛言：『未曾見也。』佛復告諸大眾：『汝等欲離生、老、病、死，憂悲苦惱者，莫復念是恩愛之縛。摽心正見，歸命三寶。所以者何？於諸世間，無過佛者，能導盲瞑愚癡之眾。佛所說法，即是良藥。』爾時世尊即說偈言：『十方世界中，生者無不死。生死往來道，唯法能除滅。無有十方剎，命終能濟者。』爾時長者、諸眷屬等，聞佛所說，悲苦皆息，並獲道果。」又《法句喻經》云：「昔有婆羅門，少年出家。學至六十，不能得道。婆羅門法，六十不得道，然後歸家娶婦。為此居家，生得一男，端正可愛。至年七歲，書學聰了，才辯出口，有逾於人。卒得重病，一宿命終。梵志憐惜，不能自勝，伏其屍上，氣絕復蘇。親族諫喻，奪屍殯[A4]斂，埋著城外。梵志自念：『我今啼哭，計無所益。不如往至閻羅王所，乞索兒命。』於是梵志，沐浴齋戒。齎持華香，發舍而去。所在問人，閻羅所治處為在何許。展轉前行，行數千里。至深山中，見諸得道。梵志復問如前，諸梵志問曰：『卿問閻羅王所治處，欲求何等？』答曰：『我有一子，辯慧過人，近日卒亡，悲寤懊惱，不能自解。欲至王所，求乞兒命，還將歸家，養以備老。』諸梵志等，愍其愚癡，即告之曰：『閻羅王所治之處，非是生人所可得到也。當示卿方，宜從此西行，四百餘里，有一大川。其中有城，此是諸天神案行世間停宿之城。卿持齋戒，往必見之。』梵志歡喜，奉教而去。到其川中，見好城郭、宮殿、屋舍如忉利天。梵志詣門燒香，翹腳咒願，求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啟言：『晚生一男，欲以備老。養育七歲，近日命終。唯願大王，垂恩布施，還我兒命。』閻羅王言：『所求大善。卿兒今在東園中戲，自往將去。』梵志即往見兒，與諸小兒共戲。即前抱之，向之啼泣，曰：『我晝夜念汝，食寐不甘。汝寧不念父母？』小兒驚喚，逆呵之曰：『癡騃老翁，不達道理。寄住須臾，名為人子，勿妄多言，不如早去。今我此間，自有父母。邂逅之間，彼手相抱。』梵志悵然即自念言：『我聞瞿曇沙門，知人神魂變化之道，當往問之。』即還佛所。時佛在舍衛祗洹，為大眾說法。梵志見佛，稽首作禮，具以本末向佛陳之。佛告梵志：『汝實愚癡。人死神去，便更受形。父、母、妻、子因緣，譬如寄客，起則離散。愚迷縛著，計為[A5]己有，憂悲苦惱，不識本根。唯有慧者，不貪恩愛，覺苦捨習，勤修經戒，滅除識想，生死得盡！』梵志聞[A6]已，豁然意解。即於座上，得阿羅漢道。」
改易部
如《法句喻經》云：「昔佛在舍衛國，為天人說法。時城中有婆羅門長者，財富無數。為人慳貪，不好布施，食常閉門，不喜人客。爾時長者，欻思美食，便敕其妻，令作飯食。教殺肥雞，薑椒和調，煮之令熟。敕外閉門，夫妻二人，坐一小兒，著聚中央，便共飲食。父母取雞肉，著兒口中，如是數數。佛知此長者宿福應度，化作沙門，伺其坐食，現出坐前，便咒願云：『多少布施，可得大福。』長者舉頭見沙門，即罵之言：『汝為道人，而無羞恥。室家坐食，何為唐突？』沙門答曰：『卿自愚癡，不知羞恥。今我乞士，何故慚羞？』長者問曰：『吾及室家，自共娛樂。何故慚羞？』沙門答曰：『卿殺父，妻母。供養怨家，不知慚恥。反謂乞士，何不慚羞？』於是世尊即說偈曰：『所生枝不絕，但用食貪欲。養怨益丘塚，愚見妻子飾。深著愛其牢，深固難得出。』長者聞偈，驚而問之：『道人何故說此？』答曰：『案上雞者，是卿先世時父。以慳貪故，嘗生雞中，為卿所食。此小兒者，往作羅剎。卿作賈客大人，乘船入海。舟輒失流，墮羅剎國中，為羅剎所食。如是五百世壽盡，來生為卿作子，以卿餘罪未畢，故來欲相害耳。今是妻者，是卿先世時母，以恩愛深固，今還與卿作婦。今卿愚癡，不識宿命。殺父養怨，以母為妻。五道生死，輪轉無際。誰能知者？唯有道人。』見此睹彼，於是長者忽然毛豎，如怖畏狀。佛現威神，令識宿命。長者見佛，即識宿命。尋則懺悔謝過，便受五戒。佛為說法，得須陀洹道。」
離著部
如《十住毗婆沙論》云：「於此家中。父母、兄弟、妻子、眷屬、車馬等物，唯增貪求，無有厭足。家是難滿，如海吞流。家是無足，如火焚薪。家是無息，覺觀相續。家是苦性，如怨詐親。家是障礙，能妨聖道。家是鬥亂，共相違諍。家是多瞋，呵責好醜。家是無常，雖久失壞。家是眾苦，馳求守護。家是疑處，猶如怨賊。家是顛倒，貪著假名。家是伎人，種種妄飾。家是變異，貪必散離。家是假借，無有實事。家是眠夢，富貴則失。家如朝露，須臾變滅。家如蜜滴，其味甚少。家如棘藂，欲刺傷人。家如鐵觜蟲，覺觀常唼。如是等患，在家菩薩，當如是觀。」
感應緣(三驗)
宋袁廓，字思度，陳郡人也。元徽中，為吳郡丞。病經少日，奄然如死。但餘息未盡，棺唅之具並備。三日而能轉動視瞬，自說云：「有使者喚廓隨去。至大城池，樓堞高整，階闥崇麗，即命廓進。主人南面，階陛森然，威飾冠首，[A7]執刀者點廓坐。定溫涼畢，設酒炙果粽俎肴等。廓皆嘗進，形味不異世中。酒數行，主人謂廓曰：『主簿有闕，以君才穎，故欲相屈。』廓知是幽途，固辭，主人曰：『君以幽顯異方，故有辭耳。此間榮祿資待，身口服御，乃當勝君。可降意副期。』廓復固請曰：『男女藐然，並在齠齕。僕一旦恭任，養視無託，父子之戀，理有可矜。』廓因流涕稽顙。主人曰：『君辭讓可爾，何容相逼。』既而廓謝恩辭歸。主人曰：『君不欲定省先亡乎？』乃遣人將廓行，經歷寺署甚眾。至囹圄，將廓入中。斜趣一偶，有諸屋宇，駢填銜接，而甚陋弊。次有一屋，見其所生母羊氏，在此屋中。容服不[A8]佳，甚異平生，見廓驚喜。戶邊有一人，身面傷痍，形類甚異，呼廓語。廓驚問誰，羊氏謂廓曰：『此汝嫡母王夫人。汝不識耶？』王夫人曰：『吾在世時，不信報應。雖無甚餘罪，正坐鞭撻婢僕過苦，故受此罰。亡來楚毒，殆無暫休。前喚汝姊來，望以自代，竟無所益，徒為憂聚。』言畢涕泗，廓姊時亦在其側。有頃，使人復將廓去。經涉巷陌閭里，整頓似是民居。有一宅，竹籬茅屋。見父披被著巾，憑案而坐。廓入門，父揚手遣廓曰：『汝既蒙罷，可速歸去，不須來也。』廓跪辭而歸。」
唐京城真寂寺沙門慧如，少精勤苦行，師事信行。信行亡後，奉遵其法。隋大業中，因坐禪修定，遂七日不動。眾皆嘆異之，以為入三昧也。既而慧如開目，涕泣交流。僧眾怪問之，答曰：「火燒腳痛，待視瘡畢乃說。」眾皆怪問，慧如曰：「被閻羅王請行道，七日滿。王問：『須見先亡知識不？』如答：『欲見二人。』王即遣喚一人，唯見龜來。舐慧如足，目中淚出而去。更一人者，云罪重不可喚，令就見之。使者引慧如至獄門，門閉甚固。使呼守者，有人應聲。使者語慧如：『師急避道，莫當門立。』如始避而門開，大火從門流出，如腳被燒。舉目視門，門[A9]已閉訖，竟不得相見。王施絹三十疋，固辭不許，云[A10]已遣送後房。」眾僧爭往房視之，則絹在床矣。
唐居士李信者，并州文水縣之太平里人也，身為隆政府衛士。至顯慶年冬，隨例往朔州赴蕃。乘赤艸馬一疋，併將艸駒。是時歲晚凝陰，風雪嚴厚行十數里，馬遂不進。信以蕃期期逼，促撾之數十下。馬遂作人語，謂信曰：「我是汝母。為生平避汝父，將碩餘米乞女，故獲此報。此駒，即是女妹也。以力償債，汝復何苦敦逼如是？」信聞之，驚愕流涕，不能自勝。乃拜謝之，躬駝鞍轡。謂曰：「若是信孃，[A11]當自行歸家。」馬遂前行，信負鞍轡隨之。至家，信兄弟等，見之悲哀相對。別為廠擽，養飼有同事母。屈僧營齋，合門莫不精進。
機辦篇
感應緣(一驗)
晉康僧淵，本西域人，至於長安。貌雖番人，語實中國。容止詳正，志業弘深。晉成之世，與康法暢、支敏度等，俱過江暢，亦有才思，善為往復，著人物始議論等。暢常[A12]執麈尾行，每值名賓，輒清談盡日。庾元規謂暢曰：「此麈尾何以常在？」暢曰：「廉者不求，貪者不與，故得常在。」淵亦機辦過暢。時琅耶王茂弘，見淵鼻高眼深，每戲弄之。淵曰：「鼻者面之山，眼者面之淵。山不高則不靈，淵不深則不清。」時人以為名答。
造樓
《百喻經》云：「往昔愚人，癡無所知。到餘富家，見三重樓。高廣嚴麗，即作是念：『我有財錢不減於彼，云何不造？』即喚木匠而問言曰：『解作彼舍不？』木匠答言：『是我所作。』即便語言：『今為我造。』木匠即便經地，壘塹你樓。愚人見壘，語木匠言：『我不欲下二重，先為作最上屋。』木匠答：『無有是事。何有不作最下，造彼第二？不造第二，云何得造第三屋？』愚人固言：『我不用下二，必為我作上。』時人聞[A13]已，便生怪笑。譬如世尊四輩弟子，不勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果。不欲下三果，唯欲得第四阿羅漢果，亦為時人之所嗤笑。」
賣香
《百喻經》云：「昔有長者，入海取沉水香。積有年載，方得一車。詣市賣之，以其貴故，卒無買者。多日不售，心生疲猒。見人賣炭，時得速售，便燒作炭。世間愚人，亦復如是。無量方便，勤求佛果，以其難得，便生退心。」
畏婦
《百喻經》云：「昔有一人，娉取二婦。若近其一，為一所瞋。便在二婦中間，正身仰臥。值天大雨，屋舍霖漏，水土俱下，入其眼中，以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫，亦復如是。親近邪友，習行非法。造作結業，墮三惡道。長處生死，喪智慧眼。」
惰慢篇
感應緣(一驗)
《鹽鐵論》曰：「內無其質，而外學其文。雖有賢師、良友，若畫脂鏤冰，費日損功。故良師不能飾西施，澤香不能加(嫫母)。」
《說苑》曰：「晉平公問師曠曰：『吾年七十，欲學，恐[A14]已暮矣。』對曰：『暮何不炳燭乎？臣聞少而學者，如日出之陽；壯而學者，如日中之光；老而學者，如炳燭之明。炳燭之明，孰與昧行？』平公曰：『善！』」
破邪篇
捨邪歸正
梁高祖武皇帝，年三十八登位，在政四十九年。雖億兆務殷，而卷不釋手。內經外典，罔不厝懷，皆為訓解，數千餘卷。而儉約自節，羅綺不服。覆處虛閑，晝夜無怠。布被莞蓆，草履葛巾。日惟一食，永絕辛羶。自有帝王，罕能及此。舊事老子，宗尚符圖。忽躬運神筆，下詔作捨道文曰：「維天鑒三年四月八日，梁國皇帝蘭陵蕭衍，稽首和南十方諸佛、十方尊法、十方聖僧。伏見經云：『發菩提心者，即是佛心。能使眾生，出三界之苦門，入無為之勝路。』故如來漏盡，智凝成覺。發惠炬以照迷，鏡法流以澄垢。登嘗樂之高山，出愛河之深際。步三界而為尊，普大千而流照。弟子經遲迷荒，耽事老子。今捨舊翳，歸憑正覺。」至四月十一日，又敕門下：「大經中說：『道有九十六種，惟佛一道是正道。其餘九十五種，名為邪道。』朕捨邪事正，諸佛如來。若有公卿能入此誓者，各可發菩提心。故經教《成實論》云：『若事外道心重、佛法心輕，即是邪見。若心一等，是無記性，不當善惡。若事佛心強、老子心弱者，乃是清信。』」至四月十七日，侍中安前將軍丹陽尹郡陵王，上啟云：「臣綸聞如來嚴相，巍巍架於有頂；微妙色身，蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物，託銀粟以應凡；砥般若之利刀，收涅槃之玅果。汎生死之苦海，濟常樂於彼岸。故七處八會，教化之義不窮；四帝五時，利益之方無盡。道樹始於迦維，德音盛於京洛。茲我皇帝，應天御物，負展臨民。含光宇宙，照清海表。垂無礙辦以接黎庶，以本願力攝受眾生。故能崇一乘之旨，廣十地之基。臣昔未達理源，今方麤知歸向。伏願天慈，曲垂矜許！」至四月十八日，中書舍人臣任孝恭宣敕云：「能改迷入正，可謂是宿植勝因。宜加勇猛也！」
《魏書》云：「正光元年，明帝加朝服，大赦天下，召佛道二字門人。殿前齋訖，侍中劉勝，宣敕諸法師等，與道士論議。時清風通觀道士姜斌，與融覺寺僧曇謨最對論。帝曰：『佛與老子同時不？』斌曰：『老子西入化胡，佛時以充侍者，明是同時。』最曰：『何以知之？』斌曰：『案老子《開天經》，是以得知。』最曰：『老子當問何王幾年而生周？何王幾年西入？』斌曰：『當周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳苦縣，屬鄉曲仁里，九月十四夜子時生。至周簡王四年丁丑歲，事同為守藏吏。簡王十三年遷為太史。至敬王元年庚辰歲，年八十五。見周德凌遲，與散關令尹喜，西入化胡。斯足明矣。』最曰：『佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃後，經三百四十五年，始到定王三年，老子方生。至敬王元年，凡經四百二十五年，始與尹喜西遁。據此年載懸殊，無乃謬乎？』斌曰：『若佛生周昭之時，有何文記？』最曰：『周書異記，漢法本內傳，並有明文。』斌曰：『孔子既是制法聖人，當時於佛迥無文記，何耶？』最曰：『仁者識同管窺，覽不弘遠。案孔子有三備卜經，謂天、地、人也。佛之文言，出在中備。仁者早自披究，不有此迷。』斌曰：『孔子聖人，不言而知，何暇卜乎？』最曰：『惟佛是眾聖之王，四生之道首，達一切含靈。前後二際，吉凶終始，不暇卜觀。自餘小聖，雖曉未然之理，必藉著龜以通靈卦也。』侍中尚書令元文，宣敕語道士姜斌等，論無宗旨，宜退下席。又問：『《開天經》何處得來？是誰所說？』即遣中書侍郎魏收、尚書郎祖瑩等，就觀取經，帝令議之。太尉丹陽王蕭、太傅李實、衛尉許伯姚、吏部尚書邢欒、散騎常侍溫子昇等，一百七十人，讀訖奏云：『老子止著五千文，更無言說。臣等所議，姜斌罪當惑眾。』帝加斌極刑。時有三藏法師菩提流支，行佛慈化，諫帝乃止，配徒馬邑。」
晉程道惠，字文和，武昌人也。世奉五升米道，不信有佛。常云：「古來正道，莫踰李老。何乃信惑釋言，以為勝教？」太元十五年病死。心下尚暖，家不殯殮，數日得蘇。說：「初死時，見十許人，縛錄將去。逢一比丘云：『此人宿福，未可縛也。』乃解其縛，散驅而去。道路修平，而兩邊棘刺森然，略不容足。驅諸罪人，馳走其中。肉隨著刺，號呻聒耳。見惠行在平路，皆歎羨曰：『佛弟子行路，復勝人也。』惠曰：『吾不奉法。』其人笑曰：『君忘之耳。』惠因自憶先身，奉佛[A15]已經五生五死，忘失本志。今生在世，幼遇惡人，未達邪正，乃惑邪道。既至大城，逕進聽事。見一人，年可四五十，南面而生。見惠驚曰：『君不應來。』有一人著單衣幘，持簿書對曰：『此人伐社殺人，罪應來此。』向所逢比丘，亦隨惠入，申理甚至，云：『伐社非罪也。此人宿福甚多，殺人雖重，報未至也。』南面坐者曰：『可罰所錄人。』命惠就坐。謝曰：『小鬼謬濫，枉相錄來。亦由君忘失宿命，不知奉大正法故也。』將遣惠還。乃使暫兼覆校將軍，歷觀地獄。惠欣然辭出，導從而行。行至諸城，城城皆是地獄，人眾巨億，悉受罪報。見有掣狗嚙人，百節肌肉散落，流血蔽地。又有群鳥，其啄如鋒，飛來甚速。鴆然血至入人口中，表裏貫洞。其人宛轉呼叫，筋骨碎落。觀歷既遍，乃遣惠還。復見向所逢比丘，與惠一銅物，形如小鈴。曰：『君還至家，可棄此門外，勿以入室。某年月日，君當有厄，誡慎過此，壽延九十。』」時道惠家於京師大街南。自見來還，達皂莢橋。見親表三人住車共語，憚惠之亡。至門見婢行哭而市。惠將入門，置向銅物門外樹上。光明舒散，流飛屬天，良久還小，奄爾而滅。至戶聞屍臭惆悵惡之。時賓親奔弔，突惠者多，不得徘徊。因進入屍，忽然而蘇。惠後為廷尉，預西堂聽訟，未及就列，欻然頓悶不識人，半日乃愈。計其時日，即道人所戒之期。頃之遷為廣州刺史。
唐益州福壽寺釋寶瓊，俗姓馬氏，綿竹縣人。小年出家，清卓儉素。讀誦大品，兩日一遍，以為常業。勸歷邑義，日誦一卷者，向有千計。四遠聞者皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣，並是道民，[A16]執邪日久，投寄無容。瓊雖桑梓習俗，而不事道。李氏諸族，值作道會，邀瓊赴之。來既後至，不禮而坐。皆謂：「不禮天尊，輕我宗法耶？」瓊曰：「邪正道殊，所事各異。天尚不禮，何況老君。」眾議紛紜，頗相凌侮。瓊見爭訟不止，報曰：「吾禮非所禮，恐貽辱先宗。」遂作一拜。道像并座，一時動搖。又禮一拜，連座反倒，墜落在地。身座摧毀，道民羞恥。合眾驚懼，一心禮瓊。遠近聞知，皆捨道歸佛。
富貴篇
感應緣(一驗)
唐中書令岑文本，江陵人。少信佛，常念誦《法華經．普門品》。曾乘船於吳江中，船壞，人盡死。文本投在水中，聞有人言：「但念佛，必不死也。」如是三言之。既而隨波涌出，著北岸免死。後於江陵設齋，僧徒集其家。有一客僧，獨後去，謂文本曰：「天下方亂，君幸不預其災，終逢太平，致富貴也。」言畢趨出，送出外不見。既而文本食齋，於自食碗中，得舍利二枚。後果如其言。
須達部
《雜寶藏經》云：「昔佛在世時，須達長者，最後貧苦，財物都無。客作傭力，得米四升，炊作飯食。值阿那律來從乞食，婦即取缽盛滿飯與。後須菩提、迦葉、目連、舍利弗等，次第來乞，悉施滿缽。末後佛來，亦與滿缽。須達在外行還到家，從婦索食，婦即語言：『其若尊者阿那律來，汝當自食，為施尊者不？』須達答言：『寧自不食，當施尊者。』婦又語言：『若復迦葉、大目連及須菩提、舍利弗等，乃至佛來，汝當云何？』亦答婦言：『寧自不食，盡當施與。』婦即語夫言：『朝來諸聖，盡來索食。所有飲食，盡施與之。』夫聞歡喜，而婦語言：『我等罪盡，福德應生。』即開庫藏，縠綿飲食，悉皆(充滿)。」
債負篇
《無量壽經》云：「憍梵波提，過去世曾作比丘。於他粟田邊摘一莖粟，觀其生熟，數粒墮地，五百世作牛馬償之。」
唐龍朔三年，長安城內，通軌坊，三衛劉公信妻陳氏，母先亡，陳因患暴死。見人將入地獄，備見諸苦。末後見一地獄，石門牢固。有兩大鬼，形容偉壯，守門左右。怒目瞋陳：「汝何人到此？」見石門忽開，亡母在中受苦。受苦稍歇，近門母子相見，遙得共語。母語女言：「汝還努力，為吾寫經。」女諮孃：「欲寫何經？」「為吾寫《法華》。」言訖，石門便閉。陳還得蘇，具向夫說。夫即憑妹夫趙師子，欲寫《法華》。其師子舊解寫經，有一經生，將一部新寫《法華》未裝[A17]潢。其人先與他受雇寫經，主姓范。此生將他《法華》轉向趙師子處，質二百錢。師子語婦兄：「贖取此經。」陳將四百錢贖得，裝[A18]潢周訖，在家為母供養。其女陳氏，後夢見母：「從女索經，何因迄今不得？」女報母言：「[A19]已為娘贖得一部《法華》，現裝[A20]潢了，在家供養。」母語女言：「止為此經，吾轉受苦。獄官語云：『汝何因取他范家經，將為[A21]己經？』」女見母說如此，更為母別寫《法華》。其經未了，女夢中復見母來催經。即見一僧手捉一卷《法華》，語母云：「汝女[A22]已為汝寫經第一卷了。功德[A23]已成。」後寫經成，母來報女：「因汝為吾寫經，今得出冥道，好處受生。得汝恩力，故來報汝。」後時勘問前贖法華主，知果姓范。范家雖不得經，其經[A24]已成，施福[A25]已滿。後人轉質，自得罪咎。
謀謗篇
宿障部
孫陀利謗佛緣
《興起行經》云：「如來將五百羅漢，常以月十五日，於中說戒，因舍利弗問十事。舍利弗自從華座起立整服，偏露右臂，右膝跪座，向佛叉手，問言：『世尊！無事不見，無事不聞，無事不知，眾惡滅盡，諸善普備，一切眾生，皆欲度之。今故現有殘緣，願佛自說，使天神解，以何因緣，彼孫陀利謗？以何因緣，彼奢彌跋提謗及五百羅漢？以何因緣，世尊自患頭痛？以何因緣，世尊自患骨節疼痛？以何因緣，世尊自患背痛？以何因緣，被木槍刺腳？以何因緣，被調達破指出血？以何因緣，被多舌女人舞杆，大眾來相誹謗？以何因緣，於毗蘭邑，與五百比丘食其馬麥？以何因緣，在鬱祕地，苦行六年？』佛語舍利弗：『還復華座，吾當為汝說先因緣。』阿耨大龍王聞佛當說，踴躍歡喜，即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨栴檀末香，周遍無數。諸天八部，皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗：『往昔過去波羅柰城，有博戲人，名曰淨眼。時有婬女，名曰鹿相，端正姝好。時淨眼語鹿相曰：「當詣園中，共相娛樂。」鹿相便莊嚴衣服，即共嚴駕。至園娛樂，經於日夜。淨眼貪心，當殺此女，取其衣服。復念殺[A26]已，當何藏之？時此園中，有辟支佛，名樂無為，去其不遠。伺乞食後，埋其廬中，持衣而去。爾時國人不見鹿相，遂徹梵達國王。王召群臣，遍城求之不得。往到園廬，搜索得屍。諸臣語無為曰：「[A27]己行不淨，胡為復殺？」辟支默然不答。如此至三不答。眾臣便反縛辟支，持詣王所。王聞瞋恚，敕諸臣等：「急縛至樹下。計牟針之，貫著竿頭，拯弓射之。若不死者，便斫其頭。」諸臣受教，眾人悲傷。於時淨眼在破墻中藏。聞眾人言：「道人枉死。」念[A28]已，走趣大眾，並喚上官：「此人是我殺耳。願放道人，縛我治罪。」諸官皆驚曰：「何能代他受罪？」即共解辟支，便縛淨眼，反縛如前。諸上官等，皆向辟支佛作禮懺悔。辟支佛念：「不宜更復重入波羅柰城乞食。我宜眾前取滅度耳。」便於眾前，踊昇虛空，於中往返，坐臥住立，作十八變，腰以下出煙，腰以上出火，或舉身出煙，舉身出火。即於空中燒身滅度。於是大眾皆悲啼泣，取其舍利，於四衢道起偷婆。諸官即將淨眼詣王。王忿，依前殺之。』佛語舍利：『爾時淨眼者，則我身是。其鹿相女者，今孫陀利是。爾時梵達王者，今[A29]執杖釋種是。我於爾時，由殺鹿相，枉困辟支。以是罪緣，無數千歲墮在泥犁，無數千歲墮在畜生，無數千歲墮在餓鬼中。爾時餘殃，今雖作佛，故獲此謗。』」
佛被木槍刺腳緣
《興起行經》云：「佛在羅閱祗竹園精舍，與大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持缽，與五百比丘僧及阿難，共入羅閱祗城乞食，家家遍至。見此里中，有破剛木一片。木長尺二，於佛前立。佛便心念：『此是宿緣，今當現償宿緣之報。使眾人見信，不敢造惡。』佛便踊在虛空，去地一仞。木槍逐佛亦高一仞，於佛前立。佛復上二仞、四仞乃至七仞，槍亦隨上七仞。世尊復上高一多羅，槍亦高一多羅。佛復上乃至七多羅，槍亦隨上立於佛前。佛復上高七里，乃至上由延，槍亦隨之。佛於空中化作青石，厚六由延，廣縱十二由延，佛於上立，槍便穿石出，在佛前立。佛復於空中化作水，廣十由延，縱二由延，深六由延，於水上立。槍復過水，於佛前立。佛復空中化作大火，縱廣十二由延，高六由延，於其燄上立。槍亦過燄，至佛前上。佛復空中化作旋風，縱廣十二由延，於風上立。槍從傍邊斜來，趣佛前立。佛復上至四天王宮，如是展轉，乃至梵天。木槍從三十三天以次來上，乃至梵天，於佛前立。爾時世尊與梵天說自宿緣法，從梵天還，展轉還至羅閱城。所過諸天，皆為說宿緣法。佛與比丘僧，出羅閱城，槍亦尋佛後。國人盡逐物出城。佛語眾人：『各自還歸。如來自知時節。』即還竹園僧伽藍，自處[A30]己房，敕諸比丘，各自還房。阿難問佛：『我當云何？』佛語阿難：『汝亦還房。』佛便心念：『是緣，我宿自造，必當償之。』即取大衣四𧜼襞之，還坐本座。佛便展右足，木槍便從足趺上下入徹過，入地深六萬八千由延，過地至水，水深亦六萬八千由延，過水至火，火高六萬八千由延，至火乃焦。當爾之時，地為六反震動。阿難諸比丘各自心念：『今此地動，其槍必刺佛腳。』佛被槍[A31]已，苦痛酸疼。阿難即至佛所，見佛腳刺槍瘡，便死倒地。佛以水灑，阿難乃起。起[A32]已禮佛足，摩拭佛足。嗚佛腳足，啼泣墮淚：『佛以是腳，行至樹下降魔，上至三十三天，為母說法。世尊金剛之身，作何因緣，為木所害？』佛語阿難：『且止勿啼。世間因緣，輪轉生死，有是苦患。』阿難問佛：『今者瘡痛，增損何如？』佛語阿難：『漸有降損。』舍利弗及諸比丘來禮佛，佛語比丘：『我乃先世自造此緣，無可逃避。』時耆婆阿闍世王等，聞佛為木槍刺腳，從床悶死墮地，良久乃蘇，舉宮驚怖。王疾嚴駕，上車出城。城內四姓宗族士女，百千圍遶，共至佛所。佛右脅側臥，王禮佛[A33]已，手捉佛足，摩抆口嗚：『世尊瘡痛，寧有損不？』佛慰王[A34]已，命王使坐。王言：『我從如來所聞，佛身金剛不壞。今者何為木槍所刺耶？』佛告王曰：『一切諸法，皆為緣對。我身雖是金剛，非木槍能壞，此宿對所壞。是故大王，當捨惡從善。』王語耆婆，汝合好藥，洗瘡咒治。耆婆即便禮佛洗足，安藥後續止痛。佛於是為王一切眾會，說四諦法，千比丘得漏盡意解，萬一千人得法眼淨。復有百千諸天，展轉相告，皆來慰佛。佛語舍利弗：『往昔無數阿僧祗劫前，有兩部賈客，各有五百人，在波羅柰國，各合資財，嚴船度海，乘風徑往，即至寶渚。渚上豐饒衣被飲食及玅婇女，種種龍寶無物不有。一部賈客語眾人曰：「我等所求[A35]已獲，今當住此，以五欲自娛。」第二薩薄告其部眾：「不應於此久住。」是時空中有天女，慈愍此輩。便於空中語眾賈曰：「此間雖有財寶、[A36]婇女、衣食，不足久住。卻後七日，此地皆當沒水。」語訖化去。復有魔女，欲來沒盡，諫止不去。第一薩薄，不信天告，樂住不去。第二薩薄，懼水不住。先嚴辦船，未至之日，所將部眾，即得上船。第一薩薄，先不嚴船，水至之日，與嚴治者，著鉾持杖，共相格戰。第二薩薄，以銃牟刺第一薩薄腳徹過，即便命終。』佛語舍利弗：『第一薩薄者，今提婆達是；第二薩薄者，則我身是。爾時第一賈客眾五百人者，則今提婆達五百弟子是；爾時第二賈客五百眾者，則今五百羅漢是。爾時第一天女者，則今舍利弗是；爾時第二天女者，則今名滿月比丘婆羅弟子是。以是因緣，無數千歲，經地獄苦，墮畜生中為人所射。無數千歲，在餓鬼中，蹈鐵針上。今雖得金剛之身，以是餘殃故，今為木槍所[A37]刺。』」
佛被舞杆謗緣
《興起行經》云：「佛告舍利弗：『往昔阿僧祗劫前，有佛名盡勝如來。有兩種比丘：一名無勝、一名常歡，無勝得六神通、常歡結使未除。爾時波羅柰城，有長者名大愛，資財無極，婦名善多。兩種比丘，往來其家。善多婦供養無勝，四事無乏。常歡微薄，因此妒嫉，橫生誹謗，言：「無勝比丘與善多交通，不以道法供養，以恩愛供養。」爾時常歡者我身是，善多婦者婆羅門女是。以是罪緣，無數千歲墮在地獄，受其苦痛。今雖得佛，以餘殃故，為多舌童女舞杆起腹，來至我前，曰：「汝先共我交通，使我有身。今當臨月，事須酥油，養於小兒，盡當給我。」爾時眾會，皆低頭默然。時釋提桓因，侍後[A38]執扇，以神力化作一鼠，入其衣裏，嚙於舞杆，忽然墮地。爾時四部弟子及六師從眾，見杆墮地，皆大歡喜，揚聲稱慶。』」
咒術篇
感應緣(四驗)
昔鄴中，有竺佛圖澄者，四域人也，姓帛氏。少出家，清貞務學，誦經數百萬言。善解文義，雖未讀此土儒史，而與諸學士論辯疑滯，皆暗若符契，無[A39]能屈者。以晉懷帝永嘉四年，來適洛陽，志弘大法。善誦神咒，能役使鬼物。以麻油雜臙脂塗掌，千里外事，皆徹見如對面。又聽鈴音以言事，無不效驗。時石勒屯兵葛陂，專以殺戮為威，沙門遇害甚眾。澄憫念蒼生，欲以道化勒。於是杖策到軍門，勒大將郭黑略，素奉法，澄即投止略家，因而勒召澄問曰：「佛道有何靈驗？」澄知勒不達深理，與言曰：「至道雖遠，亦可以近事為証。」即取應器盛水，燒香祝之。須臾生青蓮華，光色曜目，勒由此信伏。澄因而諫曰：「夫王者德化洽於宇內，則四靈表瑞；政弊道消，則慧孛著現。休咎隨行，斯乃古今之常徵，天人之明誡。」勒甚悅之。凡應被誅殘蒙其益者，十有八九。勒後因忿，欲害諸道士，并欲苦澄，澄乃避至黑略舍。告弟子曰：「若將軍信至，問吾所在者，報云不知所之。」信人尋至，覓澄不得。使還報勒，勒驚曰：「吾有惡意向聖人，聖人捨我去矣。」通夜不寢，思欲見澄。澄知勒意悔，明旦造勒。勒曰：「昨夜何行？」澄曰：「公有怒心，昨故權避。公今改意，是以敢來。」勒大笑曰：「道人謬耳。」襄國城塹，水源在城西北五里團丸祠下，其水暴竭。勒問澄曰：「何以致水？」澄曰：「今當敕龍。」勒字世龍，謂澄嘲[A40]己。答曰：「正以龍不能致水，故相問耳。」澄曰：「水泉之源，必有神龍居之。今往敕語，水必可得。」乃與弟子法首等數人，至泉源上。其源故處，久[A41]已乾燥，坼如車轍。從者心疑，恐水難得。澄坐繩床，燒安息香，祝願數百言。如此三日，水忽然微流。有一小龍，長五六寸許，隨水來出。諸道士竟往視之。澄曰：「龍有毒氣，勿臨其上。」有頃水大至，隍塹皆滿。勒登位[A42]已後，事澄彌篤。時石蔥將叛，其年澄誡勒曰：「今年蔥中有蟲，食必害人，可令百姓無食蔥也。」勒頒告境內慎無食蔥，到八月石蔥果走。勒益加尊重，有事必諮而後行，號大和尚。
宋京師有釋杯渡者，常乘木杯渡水。初在冀州，神力卓越，世莫能測。至孟津河，浮木杯於水，憑之渡河。無假風棹，輕疾如飛，俄而渡岸，達於京師。年可四十，衣不蔽身。或嚴冰扣而洗浴，或著屐上山，或徒行入市。唯荷一蘆圖子。後欲往瓜洲，於江測航人告渡，不肯載之。復累足杯中，顧盻吟詠，杯自然流，直渡北岸。向廣陵，遇村舍有李家，設八關齋。先不相識，乃直入齋堂而坐，置蘆圖於中庭。眾以其形陋，無恭敬心。李見蘆圖當道，欲遺置墻邊，數人舉不能動，渡食竟提之而去。笑曰：「四天王福於李家。」於時有一豎子，窺其圖中，見四小兒，並長數寸。面目端正，衣裳鮮潔。於是追覓，不知所在，後三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家，一月供養。渡不甚持齋，與俗不殊。沛國劉興伯，為兗州[A43]刺史，遣使邀之。負圖而來，興伯使人舉視，十餘人不勝。伯自看，唯見一敗衲，及一木杯。後還李家，復二十餘日，清旦忽去，乃合境聞有異香。覓之見在北巖下，鋪敗袈裟於地，臥之而死。頭前腳後，皆生蓮華，華極鮮香。邑共殯葬之。後數日，有人從北來，見渡負蘆圖行，向彭城。乃共開棺，唯見靴履。
宋蜀齊後山有釋玄暢，姓趙，河西金城人。少時家門為北兵所滅，禍將及暢。番師見暢而止之曰：「此兒目光外射，非凡童也。」遂獲免，仍往涼州出家。其後煽虐，剪滅佛法，害諸沙門，唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日，發自平城，路遊代郡，上谷，東跨太行，經歷幽冀，南轉，將至孟津。唯手把一朿楊枝，一把蔥葉。眾騎追逐將及，乃以楊枝擊沙。沙起天暗，人馬不能得前。有頃沙息，騎[A44]已復至。於是投身河中，唯以蔥葉內鼻孔中，通氣度水。以八月一日，達於楊州。洞曉經律，深入禪要，占託吉凶，靡不誠驗。
《靈鬼志》曰：「太元十二年道人外國來，能吞刀吐火，吐珠玉金銀。行見一人擔擔，上有小籠子，可受升餘。語擔人云：『吾步行疲極，寄君擔。』擔人甚怪之，慮是狂人，便許可。答云：『若見許』政欲入籠子中，擔人逾怪。下擔，入籠中，擔之亦不覺重。行數十里，樹下住食。擔人呼共食，云：『我自有食，止住籠中。』出飲食器物，羅列餚膳，豐腆亦辦。反呼擔人食，未半語擔人：『我欲與婦共食。』即復口出一女子，年二十許，衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟，其夫便臥。婦語擔人：『我有外夫，欲求共食。夫覺，君勿道之。』婦便口中出一年少丈夫。共食有頃，其夫動如欲覺。其婦以外夫內口中。次及食器物。此人即至國中。有一家大富。貨財巨萬。而性慳吝。語擔人：『吾試為君破奴慳。』即至其家，有好馬甚珍之，繫在柱下，忽失去，尋索不知處。明日見馬在五升甖中，終不可破。便語言：『君作百人廚以周窮乏，馬得出耳。』主人即狼狽作之畢，馬還在柱下。明旦，其父母老在堂上，忽復不見，舉家惶怖，不知所在。開粧器，忽見父母澤壺中。往守請之，云：『當更作千人餘食，飴百窮者，乃當得出。』既作，其父母自在床上。」
祭祠篇
獻佛部
諸佛神力，不可思議。眾生業力，亦不可思議。昔有一貧人，作是思惟：「當詣天祠，求於現世饒益財寶。」作是念[A45]已，語其弟言：「汝可勤作田，好為生計，勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種禾，大小豆等。示彼種處[A46]已，向天祠中，為祠弟子，作天齋會。香華供養，香泥塗地。晝夜禮拜，求恩請福，希望現世增益財產。爾時天神觀彼人，先世了無布施因緣，今雖精勤求請，徒作勤苦，將無有益。便化為弟，來向祠中。時兄語言：「女何所種？來復何為？」化弟白言：「我亦欲求請天神，求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥，自然足得。」兄責弟言：「何有田中不下種子，望有收獲？無有是事。」時彼天神，還復本形，即說偈言：「汝今自說言，不種無果實。先身無施因，云何今獲果？若欲得財寶，應當淨身口，而作布施業，以求將來果。」
感應緣(三驗)
晉張應者，歷陽人，事淫祀。咸和八年，妻得病，應請禱，財產略盡。妻法家弟子也，謂曰：「今病日困，求鬼無益。乞作佛事。」應許之。往精舍中，見竺曇鎧。曇鎧曰：「佛如愈病之藥。見藥不服，雖視無益。」應許當事佛。曇鎧與期明日往齋。應歸，夜夢見一人，長丈餘，從南來入門曰：「汝家不淨。」見曇鎧隨後，曰：「始欲發意，未可責之。」應眠覺，便炳火，作高坐。及鬼子母座，曇鎧明往。應具說夢，遂受五戒。斥除神影，大設福供。妻病即間，尋都除愈。咸康二年，應至馬溝糴鹽，還泊蕪湖浦宿，夢見三人以鋼[A47]鉤釣之。應曰：「我佛弟子，牽終不置。」釣將北去，下一阪岸。岸下見有鑊湯、刀劍、楚毒之具。應時悟是地獄，欲呼師名，忘曇鎧字。但喚：「和尚救我！」亦時喚佛。有頃，一人從西面來，形長丈餘。[A48]執金杵，欲撞此釣人，曰：「佛弟子也。何入此中？」釣人怖散。長人引應去，謂曰：「汝命[A49]已盡，不復久生，可蹔還家，頌唄三偈，并取和上名字，三日命過，即生天矣。」應既蘇，即三日持齋頌唄，遣人疏取曇鎧名，至日中食畢，禮佛，澡洗著衣，如眠便盡。
宋陳安居者，襄陽縣人也。伯父少事巫俗，鼓舞祭祀，神影充滿其宅。父獨敬信釋法，旦夕齋戒。後伯父亡無子，父以安居紹焉。安居雖即伯舍，而理行精求，淫饗之事廢不復設，於是遂得篤病，而發為歌神之曲，迷悶惛僻，如此者彌歲，而[A50]執心愈固。家人並諫之，安居不聽，經積二年。永初元年，病發遂絕，但心下微暖。至七日夜，守視之者，覺屍足間，如有風來，飄衣動衾，於是而蘇。有聲，既而稍能轉動，末求飲漿。家人嘉之，問：「從何來？」安居說云：「初有人，若使者，將刀數十呼將去。從者欲縛之，使者曰：『此人有福，未可縛也。』行可三百里許，至一城府，樓宇甚整。使者將至數處，如局司所居。末有人授紙筆，與安居曰：『可疏二十四通死名。』安居即如言疏名成數通。有一侍從，內出揚聲大呼曰：『安居可入。』既入，稱有教付刺姦獄吏。兩人，一云：『與大械。』一：『云此人頗有福，可止三尺械。』疑論不判，乃共視文書。久之，遂與三尺械。有頃，見有貴人，翼從數十，形貌都雅。謂安居曰：『汝那得來？』安居具陳所由。貴人曰：『汝伯有罪，但宜錄治，以先植小福，故蹔得遊散，乃敢告訴。吾與汝父，幼少有舊。見汝依然，可隨我共遊觀也。』獄吏不肯釋械，曰：『府君無教，不敢專輒。』貴人曰：『但付我，不使走逸也。』乃釋之。貴人將安居遍至諸地獄，備觀眾苦。遊歷未竟，有傳教來云：『府君喚安居。』安居忙懼，求救於貴人。貴人曰：『汝自無罪。但以實對，必無憂也。』安居至閤，見有鉗梏者數百，一時俱進，安居在第三。既至階下，一人服冠冕，立於囚前，讀諸罪簿。須臾，赤官具讀名牒，為伯所訴云云。府君曰：『此人事佛，大德人也。其伯殺害無辜，訾誑百姓，罪宜窮治。以昔有小福，故未加罪。』伯今復謗訴無辜，教催錄取，未及至，而府君遣安居還。安居出至閤，局司云：『君可拔[A51]卻死名。』於是安居以次抽名既畢，欲向謝貴人。貴人亦至，云：『知汝無他。得還甚善，努力增修功德！』」
梁九江廬山東林寺，釋僧融。曾於江陵勸一家受戒奉佛。適有神廟，不復宗事，融便徹取送寺。至七日後，主人母見一鬼，持赤索欲縛之。母甚惶懼，乃更請僧讀經行道，鬼怪遂息。融晚還廬山，獨宿逆旅。時大雨雪，中夜始眠，見有鬼兵甚眾，中有鬼將，帶甲挾刃勵聲曰：「君何謂鬼神乃無靈耶？速拽下地！」諸鬼將欲加手，融默念觀音。稱聲未絕，見一天將，可長丈餘，著廣皮褲褶，手捉金剛杵擬之，鬼便驚散。甲[A52]冑之屬，碎為塵粉。融嘗於江陵，勸夫妻二人，俱受五戒。後為賊引，夫遂逃走，妻將繫獄。遇融於路，求哀請救。融曰：「唯至心念觀世音，更無餘信。」婦入獄後，稱念不輟。因夢沙門立其前，足蹴令去。忽覺身貫三木，自然解脫。既聞即起，重門洞開，便越席而東南數里。將值民村，天夜暗冥。其夫先逃，夜行晝伏。二忽相遇，皆大驚駭。
占相部
感應緣(三驗)
漢周亞夫，絳侯勃之次子也。初許負相之曰：「君三年而侯，五年而相，其貴無上，然卒以餓死。」亞夫曰：「嘻。吾何緣如此？若既大貴，又何故餓死？」負曰：「不然。從理入口，餓死法也。」後三年，絳侯世子有罪黜，而亞夫襲侯。及破吳楚，有大功為丞相。以忠蹇疆直，數犯景帝，竟下獄餓死。
梁州招提寺，有沙門名琰，年幼出家。初作沙彌時，有一相師語琰師：「雖大聰明，智慧鋒銳。然命短，壽不經旬日。」琰師既聞斯語，遂詣諸大德，共相評論：「作何福勝，得命延長？」大德答云：「依佛聖教，受持《金剛般若經》功德最大。」琰入山，志心受持般若，經餘五年，因出山見相師。相師驚怪：「修何功德，得壽命長？」琰具述前意，相師歎之。琰後學問優長，善弘經論。匡究佛法，年逾九十。
梁鍾山開善寺，沙門智藏，俗姓顧氏，吳郡吳人也。有墅姥攻相，謂藏曰：「法師聰辨蓋世，天下流名。但恨年命不長，可至三十一。」時年二十有九，聞斯促報，於是講解頓息，竭誠修道。發大誓願：「不出寺門。」遂探經藏，得《金剛般若》，受持讀誦，畢命奉之。至所厄年末，以香湯洗浴，淨室誦經，以待死至。俄聞空中聲曰：「善男子，汝往年三十一者，是報盡期。由般若經力，得倍壽矣。」
慈悲篇
菩薩部
如《大集經》云：「佛言：『我昔為一切眾生，修菩薩行。為此法眼，於諸眾生，起大慈心。捨[A53]己身血，猶如大海；與諸乞者，捨頭、眼、耳，如毗福羅山；捨鼻、舌等如十突盧那；捨手、腳等如毗福羅山；捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨無量象、馬、奴、婢、妻、子，及以王位、國土、城邑、宮殿、村落等，與諸乞者。於諸佛所，受持禁戒而無缺犯。一一佛所，無量供養；一一佛所，稟受無量百千法門。受持讀誦，善修三昧，恭敬無量三乘、四果聖人。父母、師長、病苦之者，無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無趣向者為作趣向，令其安住。我[A54]已如是於彼三大阿僧祗劫，慈愍一切苦惱眾生。故發大堅固勇猛之心，久修無上菩薩之行。今於此盲真世間，無大導師儉法之時，於如是等諸眾生中，發心願成阿耨多羅三藐三菩提，欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生，安置善道，及涅槃樂。』」
觀苦部
感應緣(三驗)
唐益州福感寺釋道積，蜀人。日誦《涅槃經》一部。凡欲宣述，必先洗滌身穢，被服淨衣，然後昇座。立性慈仁，遇癘疾、膿血、穢氣者，悉為補浣衣服，治療同食，而不惡之。時人怪問，云：「境無染淨，淨穢由心。心既不起，愛憎何生？」
唐新羅國大僧統釋慈藏，俗姓金氏。自小神睿澄簡，厭世高榮，情欣方外。獨靜行禪，不避虎兕。持戒不群，慈救為先。深隱山居，來往絕糧，便感異鳥，各啣諸果，就手送與。鳥於藏手，同共食之。常懷慼慼，慈哀含識，作何方便，令免生死？遂於眠寐，見二丈夫，從忉利天來曰：「卿在幽隱，欲為何利？」藏曰：「惟為利生。」乃授藏五戒訖，曰：「可將此五戒利益眾生。」於是出山谷中，士女受戒無窮。
唐范陽盧元禮，貞觀末，為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕，經一日而蘇。云有人引至府舍，入大堂中，見灶數十百口。其灶上有氣，矗然如雲霧直上。沸聲喧雜，有同數千萬人。元禮仰視，見似籠，盛人懸之，是蒸罪人處。元禮遂發願大語云：「願代一切眾生受罪。」遂解衣赤體，自投於釜中。因即昏然，不覺有痛。須臾有一沙門，挽元禮出云：「知汝至心。」乃送其歸。忽如睡覺，遂斷酒肉安經。
放生篇
救厄
感應緣(四驗)
晉張崇，京兆杜陵人也，少奉法。晉太原中，符堅既敗，長安百姓千餘家南走歸晉，為鎮戍所拘，殺其男丁，搶其子女。崇與同等五人，手腳共械，掘坑埋築，明日將馳馬射之，以為娛樂。崇慮望窮盡，唯潔心專念觀世音，夜中械忽自破，因走得脫。崇腳痛，經一寺，乃復稱觀世音，至心禮拜。以一石置前，發誓願言：「今欲過江東，訴亂晉帝理此冤魂，救其妻息。若心願獲果，此石當分為二。」崇禮拜[A55]已，石即破焉。崇遂至京師，發白虎撙，具列冤氏，帝乃悉如宥。
晉王懿，字仲德，太原人也，守車騎將軍，世信奉法。父苗苻堅時為中山太守，為丁零所害。仲德與兄元德攜母南歸。登涉峭嶮，饑疲絕糧，無復餘計，唯歸心三寶。忽見一童子，牽青牛，見懿等饑，各乞一飯，因忽不見。時積雨大水，懿前望浩然，不知何處為淺，可得揭躡。俄有一白狼旋遶其前，過水而反，似若引導，如此者三。於是逐狼而渡，水纔至膝，俄得陸路。南歸晉帝，後為徐州刺史。常欲設齋，宿昔灑掃，敷陳香華，盛列經像。忽聞法堂有經唄聲，清婉流暢。懿遽往視，見有五沙門，在佛坐前，威容偉異，神儀秀出，懿甚歡敬。沙門迴相瞻眄，意若依然，音旨未交，忽竦身飛空而去。
宋沙門竺惠慶，廣陵人也，經行修明。元嘉十二年，荊楊大水，川陵如一。惠慶將入廬山，船至小，而暴風忽起。同旅[A56]已得依浦，惟惠慶船未及得泊，飄颺中江，風疾浪涌。慶正心端念，誦《觀世音經》，洲際之人，望見其船，迎飆截流，如有數十人牽挽之者。逕到上岸，一舫全濟。
陳攝山栖霞寺沙門惠布，俗姓郝，廣陵人。少懷遠操，性度虛梗，志行罕儔，為君王所重。或見諸人樂生西方者，告云：「方土非吾願也。如今所祈，化度眾生。如何在蓮華中十劫受樂，未若三塗處苦救濟也。」年至七十，與眾別云：「布命三五年在，但老困不能行道，住世何益？常願生邊地，無三寶處，為作佛事去也。」於是絕穀不食。下敕令醫證之，縮臂不許。沈皇后欲傳香信，亦不許。臨遺訣曰：「長生不喜，夕死無憂。以生無所生，滅無所滅故也。」
怨苦篇
傷悼部
如《中阿含經》云：「爾時世尊，告諸比丘：『眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。若此大地，一切草木以四指量，斬以為籌，以數汝等長夜輪轉生死所依父母，籌數[A57]已盡，其諸父母數猶不盡。汝等輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。或生象中，飲母乳無量數；或生駝、馬、牛、驢，諸禽獸類，飲其母乳數無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出亦復如是。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復如是。』爾時世尊即說偈言：『一人一劫中，積聚其身骨。常積不腐壞，如毗富羅山。若諸聖弟子，正智見真諦。』」又《增一阿含經》云：「爾時三十三天，有一天子，身形有五死相。時彼天子，愁憂苦惱，搥胸嘆息。爾時釋提桓因，自往其所，語天子言：『汝豈不聞如來說偈曰：「一切行無常，生者必有死。不生則不死，此滅最為樂。」汝今何故愁憂，乃至於斯？一切諸行，無常之物。雖使有常者，此事不然。』天子報言：『云何不愁？我今天身清淨無染，光踰日月，靡所不照。捨此身[A58]已，當生羅閱城中，豬腹中生。恒食屎尿，死時為刀所割。』是時帝釋語言：『汝今可自歸佛、法、眾，便不墮三惡趣。故如來亦說此偈言：「諸有自歸佛，不墮三惡趣。盡漏處天人，便當至涅槃。」』爾時彼天問帝釋言：『今如來竟何所在？』帝釋報曰：『今如來在摩竭提國，羅閱城中，迦蘭陀竹園所。』天子報言：『我今無力至彼。』帝釋報言：『汝當右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是言：「唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地願矜愍之。」』彼天子隨帝釋，即便長跪向下方界，自稱姓名，自歸佛法眾，盡其形壽，為真佛子。如是至三。說此語[A59]已，不復處豬胎，乃生長者家。是時長者婦，自知有娠。十月滿，生一男，端正無雙。至十歲，父母將至佛所。時佛為說法，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。後離俗出家，得阿羅漢果。」
八苦部
如《五王經》云：「佛為五王說法：『人生在世，有無量眾苦切身。今為汝等，略說八苦：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、恩愛別離苦；六、所求不得苦；七、怨憎會苦；八、憂悲苦。』」
感應緣(一驗)
吳王夫差，殺其臣公孫聖，而不以罪。後越伐吳，吳敗走，謂太宰嚭曰：「吾前殺臣公孫聖，投於胥山之下，今道當由之。吾上畏蒼天，下慚於地。吾舉足而不進，心不忍往。子試唱於前。」嚭乃向餘杭之山，呼曰：「公孫聖。」三呼而三應。吳主大懼，嘆曰：「蒼天！蒼天！寡人豈可復歸乎！」遂不返。
業因篇
引證
又《辨意長者子經》云：「爾時世尊與大眾會說法。時舍衛城中，有長者子，名辨意，從五百長者子詣佛所。為佛作禮，叉手白言：『有何因緣，得生天上？復何因緣，來生人中？復何因緣，生地獄中、生餓鬼中、生畜生中？復何因緣，常生尊貴中，眾人所敬？復何因緣，生奴婢中，為人所使？復何因緣，生庶民中，口氣香潔，身心常安，為人所譽，不被誹謗？復何因緣，得生為人，常被誹謗，為人所憎，形體醜惡，身意不安，常懷恐怖？復何因緣，所生之處，常與佛會，聞法奉眾，初不差違，遭遇智識，逮得好心，若作沙門，當得所願？唯願世尊，分別解說，令使眾會，得聞正教。』佛告長者子：『諦聽！吾當為汝解說。有五事行得生天上：一、慈心不殺，悉養物命，令眾得安；二、賢良不盜他物，布施無貪，濟諸窮乏；三、貞潔，不犯外色男女，護戒奉齋精進；四、誠信，不欺於人，護口四過，無得貪欺；五、不飲酒，不經過口。行此五事，乃得生天。復有五事，得生人中：一、布施，恩潤貧窮；二、持戒，不犯十惡；三、忍辱，不亂眾患；四、精進勸化，無有懈怠；五、一心奉孝盡忠。是為五事，得生人中，大富長壽，端正威德，得為人主，一切敬持。復有五事，死入地獄：一、不信有佛法眾而行誹謗輕毀聖道；二、破壞佛寺尊廟；三、四輩轉相誹謗，不計殃罪，無敬順意；四、反逆無有上下君臣、父子，不相順從；五、當來有欲為道，[A60]已得為道，便不順師教誨而自貢高，輕慢謗師。是為五事，死入地獄。展二地獄，無有出期。復有五事，墮餓鬼中：一、慳貪不欲布施；二、盜竊不孝二親；三、愚闇無有慈心；四、積聚財物，不肯衣食；五、不給父母、兄弟、妻子、奴婢。是為五事，墮餓鬼中。復有五事，墮畜生中：一、犯戒私竊偷盜；二、負債抵而不償；三、殺生以身償之；四、不喜聽受經法；五、常以因緣艱難，齋戒施會，以俗為緣。是為五事，生畜生中。復有五事得為尊貴：一、施惠普廣；二、敬禮三寶及眾長者；三、忍辱，無有瞋恚；四、柔和謙下；五、博聞經戒。是為五事，得為尊貴，眾人所敬。復有五事，常生卑賤：一、憍慢不敬二親；二、剛強無恪心；三、放逸不禮三尊；四、盜竊以為生業；五、負債逃避不償。是為五事，常生卑賤奴婢之中。復有五事，得生人中，口氣香潔，身心常安：一、至誠不欺於人；二、誦經無有彼此；三、護戒不謗聖道；四、教人遠惡就善；五、不求人長短。是為五事，生於人中，口氣香潔，身心長安，為人所譽，不被誹謗。復有五事，若在人中，為人所憎：一、常無至誠，欺詐於人；二、大會之中有說法者而誹謗之；三、見諸同學而輕試之；四、不見他事而為作過；五、鬥亂兩舌彼此。是為五事，若在人中，常被誹謗，身心不安，常懷恐怖。復有五事，所生之處，常與佛法眾會：一、身奉三寶，勸人令事；二、作佛形像，當使鮮潔；三、常奉佛教，不犯所受；四、普慈一切，與尊正等，如愛赤子；五、所受經法，晝夜諷誦。是為五事，所生之處，常與佛法眾會，初不差違，見佛聞法，便得好心。若作沙門，即得所願。』於是長者子辯意，聞佛說是五十事要法之義，欣然歡喜，逮得法忍，五百長者子，皆得法眼淨。」
因果
感應緣(一驗)
楚王遊於苑，白猿在焉。王命善射者令射之，數發，猿搏矢而嬉。乃命由基，由基撫弓，則猿抱木而虛。及六國時，更嬴謂魏王曰：「臣能為虛發而下鳥。」魏王曰：「然則射可至於此乎？」更嬴曰：「可。」聞鴈從東方來，更泣發而鳥下焉。
受報篇
現報部
《佛說行七行現報經》云：「爾時世尊，告諸比丘：『有七種人，可事可敬，是世間無上福田。一者、行慈；二者、行悲；三者、行喜；四者、行護；五者、行空；六者、行無相；七者、行無願。其有眾生行此七法，於現法中，獲其果報。』阿難白佛言：『何故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，乃說此七事乎？』世尊告曰：『行慈七人，其行與須陀洹乃至佛等，其事不同。雖供養須陀洹等，不現得報；然供養此人者，於現世得報。是故阿難，當勤勇猛，成辦七法。』」
住處部
問曰：「未知以何義故，於初禪中，別取梵王；於第四禪中，別取無想天并五淨居，立為三有？別於初四禪者，有何義耶？」答曰：「有！謂彼初禪大梵天者，外道人等恒計以為能生萬物之本，違之則受生死、順之則得解脫。又彼梵王，亦復自計[A61]己身能為造化之主，是一是常，是真解脫。如來為欲破彼情見，是故別摽說為有也。第二無想天者，謂彼天中悉得定壽五百大劫無心之報，外道人等於此不達，而復計為真實涅槃，是故樂修無想之定，求生彼處。如來欲破情見，是故別摽說為有也。第三五淨居者，於中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復計彼天王能為造化之本，歸之則得解脫。為破此見，是故如來別摽說有。別說之意，義於斯顯。」問曰：「未知於彼六趣之中，四種惡趣，各立一有。人中立四，天中乃立十七，有者何義？」答曰：「有！所謂於彼四惡趣中，苦惱多故，眾生不欲、樂住情微，是故就趣各立一有。人趣次勝，眾生樂住心[A62]已殷著，是故隨方說之。為四天趣，最勝樂住之情，最為殷上，是故隨處說處，說為十七，二十五有。」
罪福篇
福行部
述曰：「此明福行者，對罪行說。明凡夫修欲界善者，但使亂心修諸事福，定生下界，名欲界業。五道之中，皆悉得起。先就地獄說，地獄之人，亦有三善業，即是意地三善根。如仙譽國王，殺五百婆羅門，生地獄中，發生信心，生甘露國。此善不滅，生便得之，名為生得善，依此善根，得起善心。第二、畜生、龍等，亦有修善。如《涅槃經》佛說：『時無量鳥獸，發菩提心，生於天上。以其身口七善律儀，普於一切眾生處起故。』《薩婆多論》，畜生以癡鈍故，不發律儀。若依《成論》，鬼神畜等，亦有得戒。如天帝釋多受八戒，龍等亦受，不局在人。若論色戒諸天，上得成下，亦得寄起下界善業。如諸梵天，見佛禮拜，發言讚嘆，是其初禪威儀心起。據此所依，無記非善。第二明色界四禪定業，依身起處。若鬼畜中，值聖強緣，能悟道者，亦得修起。若就人天以論，修色界業，所謂無貪、無瞋正見。若依定心，發得禪戒，禪戒則是身口七善，故得禪時，有色十善。若就無色諸天以論，依毗曇，無色界天不得起色界定業。」
感應緣(一驗)
唐武德中，遂州總管府，記室參軍孔恪，暴病死，一日而蘇。自說被收至官所，問：「何故殺牛兩頭？」恪云：「不殺。」官曰：「汝弟證汝殺。」因呼恪弟。弟死[A63]已數年矣，既至，枷械甚艱。官問：「汝所言兄殺牛，虛實？」弟曰：「兄前奉使招慰獠賊，使某殺牛會之。實奉兄命。」恪曰：「使弟殺牛，實國事也。」官曰：「汝殺會獠，以招慰為功。用求官賞，何云國事？」因謂恪弟曰：「以汝證兄，故久留汝。兄既遣殺，汝便無罪，放任受生。」言訖，弟忽不見，亦竟不得言敘。官又問恪：「因何復殺兩鴨？」恪曰：「前任縣令，殺鴨供官客耳。」官曰：「官客自有料，無鴨。汝以鴨供之，非罪而何？」又問：「何故復殺雞卵六枚？」曰：「平生不食雞卵。唯憶小年九歲時，寒食日，母與六卵，因煮食之」官曰：「欲推罪母耶？」恪曰：「但說其因，實自恪殺之也。」官曰：「汝殺他命，當自受之。」言訖忽有數十人，皆來[A64]執恪將出去。恪大呼曰：「官府亦大枉濫。」官聞之，呼還曰：「何枉濫？」恪曰：「生來有罪，皆不見遺。生來修福，皆不見記。豈非濫乎？」官問主司：「恪有何福，何為不錄？」主司對曰：「福亦皆錄。量罪多少，恪福少罪多，故未論其福。」官怒曰：「雖先受罪，何不唱福示之？」命鞭主司一百。倏忽鞭訖，血流濺地。既而唱恪生來所修之福，亦無遺者。官謂恪曰：「汝應先受罪，我更令汝歸七日，可勤追福。」因甦。
欲障
夫論欲過者，謂五欲弊魔、六塵惡賊。佛判邪惑，迷障佛性，故《涅槃經》云：「眾生五識，雖非一念，然是有漏，復是邪倒，增長諸漏。為一切凡夫，取著於色，乃至著識。以著色故，則貪心生，乃至為識所繫縛。以繫縛故，則不免於生、老、病、死，憂悲大苦，一切煩惱。」
訶欲
《智度論》云：「哀哉眾生！常為五欲所惱，而求之不[A65]已，將墜大坑。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，受無量苦。此之五欲，得須臾樂，如密塗刀，舐者貪甜，不知傷舌。色、聲、香、味、触，禪家正障。若欲修定，皆應棄之。」
四生篇
感應緣(二驗)
晉沙門支遁，字道林，陳留人也。神宇雋發，為老釋風流之宗。常與其師辯論物類，謂雞卵生用未足殺之，與諸蜎動不得同罰。師尋亡，忽見形來至遁前。手[A66]執雞卵，投地破之。見有雞鶵，出殼而行。遁即悟，悔其本言。
唐相州滏陽縣人，信都元方，少有操尚，尤好釋典。年二十九，至顯慶五年春正月死。死後月餘，其兄法觀寺僧道傑，將一巫者至家，遣求元方與語，具述平生之意，并詩二首。其書疏，大抵勸修功德，及念佛寫經。以為殺生之業，罪之大者，無過於此。
十使篇
述意
蓋聞三界昏寢，皆由十使為窟宅；六賊攀緣，實因五住為猛將。致使妄想虛搆，惑倒交興；萬苦爭纏，百憂總萃。
會名
初釋名者，一、身見；二、邊見；三、邪見；四、戒取；五、見取；六、貪；七、瞋；八、癡；九、慢；十、疑。此之十使，生死根本。第一、身見者，色心相依，名之為身。凡愚迷此，[A67]執為我人，是知我見生煩惱之原。故《涅槃經》云：「如大賊欲劫人時，要因內人。六塵賊，亦復如是。欲劫善法，要因內有眾生知見，常、樂、我、淨、不空等相。有智之人，內無是相。」又《大寶積經》云：「如咽塞病，即能斷命。一切見中，惟有我見，即時能斷於智慧命也。」第二、邊見者，如《中論》說：「生滅，故不常；相續，故不斷。離此斷、常，名為中道。」故知因果非定斷常。於現報中，凡愚不觀念念遷滅，則是常見；不觀念念新生，則是斷見。若於來報，愛未盡著，隨業受生，六道不定。第三、明邪見者，謂謗無因果，乖正名邪。一切諸見，皆違理起。如《觀佛三昧經》云：「『不信因果，斷學般若』等重罪，過殺八萬父母罪。此由邪見，感斯重報。」故《中論》云：「邪見有二：一、言無罪福、無佛賢聖，捨善為惡；二貪著於我，分別有無，故不得涅槃道。」第四；明戒取者；但諸妄執戒定之人，隨其別執，自有二種：一是、獨頭。所謂直取持戒為道、或取苦行為道、或取布施為道，乃至或取入禪定事以為真道。此等直取所行之事，不知非道，謬執為道；二是、足上。謂有愚人，不解正理，妄立是非。謂[A68]己見是，取為真道，則名戒取。此後戒取，依前見生。前見與後戒取為本，戒取所依，名為腳足。第五、明見取者，謂取世有漏善法及有漏果，於內身不淨謂淨，即獨頭見取；或[A69]己見是，餘者非，便生心於[A70]己見上。後更起心，取前身見，亦名為足上見取。故《俱舍論》云：「一切有流法，聖人所棄捨。」此見於境，僻[A71]執堅牢，非聖慧刀，無由令捨。第六、明貪使過者，或愛自身、他身，或愛妻子、室宅、田園，或愛善法，如愛佛、菩提等。若依大乘，此皆是使。第七、明瞋使過者，《大莊嚴論》云：「身如乾薪，瞋恚如火。未能燒他，先自焦身。」又《正法念經》云：「瞋心如火，燒一切戒。瞋是大斧，能破法轎。」又《華嚴經》云：「一切惡中，無過是瞋。」第八、明癡使過者，若依《成論》，邪心分別，無正慧明，故曰無明。又《毗曇論》說：「無明使有其二種：一者、不共；二者、相應。言不共者，於四諦理及色、聲、香、味、觸等，緣而不了，是獨無明；二相應無明者，一切諸煩惱中，無知之心與諸使合，名為相應無明。此無明在善無記中，要觀無性，方得漸除。迷事取性，則成有漏。」第九、明慢使過者，慢有八種：一直名慢，謂我勝彼，有恃我心；二者、大慢，謂於等處自謂為大；三者、慢慢，謂於上境，謂[A72]己勝彼，此過最重；四者、不如慢，謂他行德，過[A73]己彌深，雖不如彼，凌他多邊；五者、傲慢，謂於父師長上，不肯恭敬；六者、我慢，謂於色心無我法中，[A74]執我自高；七者、增上慢，未得聖而謂[A75]已得，於此出世增上法中起心生慢；八者、邪慢，謂無德自高，恃惡凌人。此八慢心。皆悉名為慢使煩惱也。第十、明疑使過者，疑有二種：一、疑事，如夜見樹，疑為人等。此諸事疑，若望大乘，是暗妄心。二者、疑理，一切世間、出世間事，皆不能成。但起決定心，學不須疑。上下皆有十使，上界雖無麤現瞋使，自餘九使皆常具有。修得定者雖伏欲結，由有此使故，不得出世界也。
迷理部
述曰：迷理不同，良由眾生無始時來流轉生死，不能斷漏得出世果，致令十使煩惱是能障業，四真諦法是所障理。言四諦者，一、苦；二、集；三、滅；四、道。生滅無常，理實是苦，逼迫行者，名為苦諦。諦是實義，審爾不謬，故稱為諦。有漏善惡，皆能生果，理是因集，名為集諦。煩惱盡處，名之為滅，理實不生，名為滅諦。觀理除壅，此實不虛，名為道諦。若依《毗曇論》云：身見、邊見，唯迷苦諦，依身苦報，計斷、計常。是故邊見亦迷苦生，是故身見不依集起。知集非我，不名迷集。邊見依身，亦不依集。若論戒取，迷苦及道，謂精勤苦行，能斷生死。不知事中苦身是道，身苦非是聖道，是故戒取。有迷苦者、有迷道者，不迷於集。滅是聖果，若論邪見、見取及疑邪見者，謗無因果，該凡及聖，是謂通迷見取者。於自身報，取為第一，即為迷苦。於是善業，計為第一，即名迷集。若取梵天、無想天等，以為涅槃，名為迷滅。於彼戒取所言之道，取為第一，名為迷道。因之與果，不知有無，生疑不決。故苦、集非道，識觀是道。方斷戒取，正識滅道，以為第一。不將有漏，以為勝好，知世可厭，方斷見取。以見四諦，不生疑謗，證信決定，方斷絕疑邪。是故身、邊、戒見，邪疑迷理而生，還見理斷，不將塵、境、色、聲等事，以為我、人計斷常等。故雖正識、色、聲等事，不斷我心，乃至疑使。若論負、瞋、癡、慢四使，通障見修，皆迷理事。謂依見起，則名迷理；若依事生，則名迷事。故見理時彼瞋則斷。依見起癡，不知見過，後見理時，彼癡則斷；依見起慢，恃見自高，後見理時，彼慢則斷。是故貪等依見起者，亦是迷理，見理方斷。所言貪等依事起者，謂依塵境色、聲、香等，於此起貪，纏綿難斷，故見理時，仍有未斷，後更修道，數數漸除。瞑、慢、癡等，依事皆爾。此明十使，迷理不同。
斷障部
述曰：此十使煩惱，斷有難易。諸惑難識易斷，貪等四使易識難除。難識者，謂凡常迷理；易斷者，入理即盡。若依諸經教人入道，多直說觀生滅無我，則斷諸結，出離生死。又如經說：緣覺性人，不解四諦法門名字。直藉事緣，觀生無我，便斷諸結，過諸聲聞，於此直作無我。觀中雖不作其四諦別解，如此觀時，具有四諦。謂彼所觀有漏報身，念念生滅，是理苦集。從前名苦，生後名集。知無我時，即是見苦。爾時無我，即斷事集。所斷不生，即是證滅。此能觀智，即是聖道。是故直觀無我之時，具有四諦。斷結得出，不要別觀四諦方出。故《成論》引經說言：「如《甄叔迦經》中說種種得道因緣，非但以四諦得道。」故知入道不要別觀，總無我一行亦得。若能明見身心無我，則是見道，斷諸見惑。但諸見惑，約諦分別三界，合說有八十八。若學修善者，皆知厭貪、瞋、癡、慢，於其我心，及執戒等，不學是過，是故難識。如涅槃釋我見、戒取及以疑等一切眾生，於戒取中，不見其過，故使為結。若學觀身心生滅，分見無我，煩惱薄時，即知觀智是斷法道，心中六使自然永無。謂知色心生滅非人，則無我心，邊見自斷，以觀見理，識聖道故。正信無疑，謗無自斷。智慧是道，戒等非勝，則無戒取，見取自斷。是故六使，難識易斷。以難識故，無始來迷；以易斷故，解理則盡。不同貪等，易識難斷。以易識故，人多不[A76]執；以難斷故，那舍亦有。是故智人，學修業者，惟修觀解，除迷入道。若學觀行，雖昧名凡，少解理時，即無妄取。若不學解，恒迷道法，雖修諸善，不除邪[A77]執。非直妄[A78]執，自不能出，多謗正法，及行道者。以其迷心，未識邪正，不知他是，不與[A79]己同，即謂[A80]己是，說他為非。是故迷人，心無道法，多依世善，妄[A81]執相非。故《俱舍論》云：「在家，由取五塵，故與在家起鬥爭；出家，由取諸見各不同，故與出家起鬥爭。」又《成論》云：「若人持戒取為清淨，名戒取結。」即謂所取，以為真實，餘皆妄語，名見取結。又戒取是出家人縛，諸欲是在家人縛。又戒取者，雖復種種行出家法，空無所得。又因此戒取，能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍處。知戒取等是世善，招生死果，故名隨苦，非真道法。此名十使，斷有難易。
殺生部
感應緣(三驗)
梁時有人，常以雞卵白和沐，云使髮光。每沐輒破二、三十枚卵。臨終但聞髮中啾啾數千雞卵之聲。
唐京兆殷安仁，家富，素事慈門寺僧。以義寧元年初，有客寄其家停止。客盜他驢，於家殺之，驢皮遺安仁家。至貞觀三年，安仁遂見一人於路，謂安仁曰：「追汝使，明日至，汝當死也。」安仁懼，徑至慈門寺。坐佛殿中，經宿不出。明日果有三騎，并步卒數十人，皆兵杖入寺。遙見安仁，呼出。安仁不應，而念誦逾進。鬼相謂曰：「昨日不即取，今日修福如此，何由可得？」因相與云：「留一人守之。」守者謂安仁曰：「君往日殺驢，驢今訴君，使我等來攝君耳。」安仁遙答曰：「往者他盜自殺驢，但以皮與我耳。倩君還為我語驢，我不殺汝。然今又為汝追福，於汝有利，當捨我也。」此人許諾，曰：「驢若不許，我明日更來。如其許者，不來矣。」言畢而出，明日遂不來。安仁於是為驢追福，而舉家持戒菜食云。
唐顯慶年中，長安城西路側店上，有家新婦，誕一男。月滿日，親族慶會，買得一羊欲殺。羊數向屠人跪拜，屠人報家內大小，不以為徵，遂即殺之。將肉釜煮，令產婦抱兒看煮。抱兒前，火釜忽然自破。釜湯衝灰，火直射母子，母子俱亡。親族及鄰人見者，莫不酸切，俱斷酒、肉、暈、辛。
遺物
感應緣(二驗)
隋大業八年，宜州城有一家，姓皇甫，居家兄弟四人，並皆勤事生業。其第二弟名遷，於後一時，母在堂內取六十錢，欲令市買，且置床上。母向舍後，其遷從外來入堂，左右顧視不見人，便偷錢將出私用。母還覓錢不得，不知兒將去，遂鞭打合家大小，大小皆怨。至後遷亡，託胎家內母豬腹中，經由三五月，產一豚子。次年八月社至，得錢六百文，賣社家。於夜豬以鼻觸婦，睧夢云：「我是汝夫，為取婆六十錢，枉及合家浪受楚栲，令我作豬償債。今將賣與社家，縛我欲殺。汝是我婦，何忍不語？」婦夢忽寤，仍未信之，復眠還夢如是。婦驚著衣，向堂報姑，姑[A82]已起坐，還夢同婦，兒女亦同此夢。母令遷兄并兒，持錢一千二百文，馳騎急去，去舍三十里贖豬。社家不肯，憑一有識解信敬人，委曲贖得。既得豬[A83]已，驅向野田。兄語豬云：「汝審是我弟，汝可急前還家。」豬遂馳走在前還舍。
唐長安市里風俗，每至歲元日[A84]已後，遞作飲食相邀，號為傳坐。東市筆生趙大，次當設之。有客先到，向後見其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索繫頸，泣淚謂客曰：「我主人女也，往年未死時，盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死，其錢今在廚舍內西北角壁中。然我既以盜之，坐此得罪，今當償命。」言畢化為青羊白頭。客驚告主人，主人問其形貌，乃是小女，死[A85]已二年矣。於廚壁取得百錢，似久安處。於是送羊僧寺，合門不復食肉。
邪淫部
第一明貪欲滋多。如火益乾薪，薪火猶離捨；愛火燒世間，纏綿不可捨。第二明觀女不淨。汝身自莊嚴，華香以瓔珞，凡夫所貪愛，智者所不惑。第三明女人難親可厭。女人最為惡，難與為因緣，恩愛一縛著，牽人入罪門。又《智度論》云：「菩薩觀種種不淨，於諸衰中，女衰最重。火刀雷電霹靂、怨家毒蛇之屬，獨可暫近；女人慳、姤、瞋、諂，妖穢鬥爭貪嫉，不可親近。」
感應緣(一驗)
晉桓道愍者，譙人也。晉隆安四年喪婦。道愍內顧甚篤，纏痛無[A86]已。其年夜始寢，視屏風上，見有人手。驚起炳炬，乃其婦也。形貌莊飾，具如生平。愍了不畏懼，遂引共臥，言語往還，陳敘存亡。愍曰：「卿亡來初無音影，今夕那得忽還？」答曰：「欲還何極。人神道殊，各有司屬，無由自任耳。新婦生時，差無餘罪。止因疑君憐愛婢使，以此姤忌之心，受報地獄。始獲免脫，今當受生為人，故來與君別也。」愍曰：「當生何處？可相尋不？」答曰：「但知當生，不測何處。一為人世，無容復知宿命，何由相尋求耶？」至曉涕泗而別。
惡口部
凡夫毒熾，恚火常然，逢緣起障，觸境生瞋，乖菩薩之苦心、違如來之慈訓，故業報差別。又《百緣經》云：「爾時世尊初成佛，便欲教化諸龍王。往至須彌山下，現比丘形，端坐思惟。時有金翅鳥王，入大海中，捉一小龍，還須彌頂，方欲食啗。時彼小龍，命故未斷，遙見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命終，生舍衛國婆羅門家，名曰負梨。端正殊玅，世所希有，因為立字，名須菩提。年漸長大，智慧聰明，無有及者。唯甚惡性，凡所眼見人及畜生則便瞋罵。父母、親屬皆共厭患，無喜見者。遂便捨家，入山林中。乃見鳥及草木，風吹動搖，亦生瞋恚，終無喜心。時有山神，語須菩提言：『汝今何故，捨家來此山林之中？既不修善，則無利益，虛自疲苦。今有世尊，在祗洹中，有大福德，能教眾生，修善斷惡。今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。』時須菩提聞山神語，至祗洹中，見佛世尊。三十二相，八十種好。光明普曜，如百千日。心懷歡喜，前禮佛見，卻坐一面。佛即為說瞋恚過惡，愚癡煩惱，燒滅善根、增長眾惡，後受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。設復得脫，或作龍蛇、羅剎鬼神，心常含毒，更相殘害。時須菩提，聞世尊說是語[A87]已，心驚毛豎，尋自悔責。即於佛前懺悔罪咎，豁然獲須陀洹果。佛即聽許，善來比丘，鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精進修習，得阿羅漢果，諸天世人所見(敬仰)。」
兩舌部
慳貪部
故《攝論》云：慳惜是多財障，嫉姤是尊貴障。又眾生起貪，無過色、財。第一、愛色多過。如有人性愛好華，不見華莖毒蛇過患，即便前捉，捉[A90]已蛇螫，螫[A91]已命終，墮三惡道。第二、於財生貪，貪財致禍，大苦所惱，乖背道俗，失於親疏。故《智度論》云：「財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒、禪定、智慧種種善法，是涅槃因緣。」又《大莊嚴論》云：「我曾昔聞舍衛國中，佛與阿難，曠野中行。於一田畔，見有伏藏。佛告阿難：『是大毒蛇。』阿難白佛：『是惡毒蛇。』爾時田中有一耕人，聞佛阿難說有毒蛇，作是念言：『我當視之，沙門以何為惡毒蛇？』即往其所，見真金聚，而作是言：『沙門所言是毒蛇者，乃是好金。』即取此金，還置家中。其人先貧，衣食不供。以得金故，轉得富饒，衣食自恣。王家怪其卒富，而糾舉之，繫在獄中。先所得金，既[A92]已用盡，猶不得免。將加刑戮，其人唱言：『毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』傍人聞之，以狀白王。王喚彼人而問之曰：『何故唱言毒蛇阿難，惡毒蛇世尊？』其人白王：『我於往日，在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇，惡毒蛇。我於今日，方乃悟解。』王聞此說，遂放去之。佛告王曰：『過去久遠，有迦葉佛，入涅槃後，時一長者生舍衛國，作田家子。有辟支佛來詣其家，而從乞食。時此長者，便持食施。辟支得食，飛空而去。長者見[A93]已，作是誓願：「持此善根，使我世世所生之處，不墮三塗，常多財寶。」布施[A94]已後，復生悔心。後所生處，雖處富貴，不得食此極富之樂。』」如《盧至長者經》云：「昔佛在世時，舍衛城中，有一長者名盧至，其家巨富，財產無量。由於往昔施勝福田，故獲斯報。然其施時，不能志心。故今雖富，意長下劣。所著衣裳，垢弊不淨。食則糠菜，以充其饑，渴唯飲水。行乘朽車，勤營家業，猶如從僕，常為世人所笑。後於一時，城中人民，大作節會。盧至見[A95]已，便生念言：『彼既歡會，我亦當爾。』即疾歸家，自開庫藏取得五錢，用兩錢買麨，兩錢沽酒，一錢買蔥。取鹽一把，衣衿褁之。齎出城外，趣一樹下，見多象馬，恐來搏撮，即詣塚間。復見豬狗，尋更逃避。至空靜處，酒中鹽薑和麨飲之，時復嚙蔥，即時大醉。醉[A96]已起舞，揚聲而歌：『我今節慶會，縱酒大歡樂。逾過毗沙門，亦勝天帝釋。』時值帝釋與諸天眾欲至佛所，遇見盧至醉舞而歌，罵辱於我，我當惱之。即變[A97]己身作盧至形，往到其家，聚集母妻，眾婢眷屬。於母前坐，而白母言：『我於前後，有大慳鬼，隨逐於我。使我慳惜，不著不啗，不與眷屬，皆由慳鬼。今日出行，值一道人，與我好咒，得除慳鬼。然此慳鬼，與吾相似。彼若來者，當好行棒。其必詐稱我是盧至，一切家人莫信，急當閉門。慳鬼倘來，待我所作，然後開門。』即作好食，合家充飽。復開庫藏，出諸財寶。衣服瓔珞，賜與母妻、居家眷屬及施餘人。訖[A98]已，人聞盧至慳鬼得除，皆來觀看。盧至酒醒，歸家到門。聞歌舞聲，極大驚愕。打門叫喚，都無聞者。帝釋聞喚，語眾人言：『打門喚者，或是慳鬼。』人聞慳鬼，開門走避。盧至得入，居家眷屬，悉皆不認，言是慳鬼。即便捉腳，倒曳打棒，驅令出門。到巷大哭，唱言：『怪哉！我今身形。為異於本？為不異本？何故家人，見棄如是，言我是鬼，都不見認？請諸人等，更看我面，我今實是盧至。』爾時諸人聞是語[A99]已，皆悉同心，咸言：『盧至！汝今云何？欲何所為？』盧至云：『願為我證。我欲見王。』王聞愍念，語傍人言：『知其意者，當代道之。』傍人答王：『不知何人，形貌相似，至其家中，詐稱盧至。家人皆信，散用財物，一切蕩盡。家人不識，打棒驅出，反如路人。』王聞遣使，喚相似者，並立王前。王見二人，相貌言笑，一切相似。王謂後者是其盧至，語前者言：『我是盧至，彼非盧至。』王問後者：『盧至慳貪，汝好惠施。云何稱言是盧至耶？』即答王言：『我聞佛法慳貪之者，墮餓鬼中百千萬歲，受饑渴苦。畏怖因緣。故捨慳貪。』王言：『實爾！如似垢衣灰洗，即淨煩惱，垢心聞法即除。』王見是[A100]已，即別二人，置於異處，各遣條牒親屬頭數，種種財物，速書將來。二人持盡隱密之事，及以書跡，悉皆相似，王不能別。王喚母問，母語王言：『此是我兒，彼非我子。是慳鬼也。』王復問母：『頗見身上瘡瘢里子，私密之事可識不？』母答王言：『兒在脅下有小瘡瘢，猶小豆許。』王遣脫衣高舉臂看，見兩瘡瘢，大小相似。王見大笑，怪未曾有。深自克責一切眾生，愚暗所覆不別其偽。如此之事，唯佛能了。即以二人置於象上，共至佛所，請決所疑。爾時世尊，語帝釋言：『汝作何事？』帝釋即滅盧至身相，還復本形種種光明，合掌向佛。佛語帝釋：『一切眾生，皆有罪過，宜應放捨。』佛語盧至：『汝還歸家，看汝財物。』盧至白佛：『所有財物，帝釋用盡，歸家何為？』帝釋語言：『我不損汝一毫財物。』盧至語言：『我不信釋，唯信佛語。』以信佛故，即便得須陀洹果。」又《百緣經》云：「佛在王舍城，迦蘭陀竹林。爾時目連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如太山，咽如細針，髮如錐刀，纏[A101]刺其身。諸支節間，皆悉火然。渴乏欲死，唇口乾燋。欲趣河泉，變為涸竭。假令天降甘露墮其身上，皆變為火。目連即問業緣。爾時世尊告目連言：『此賢劫中，波羅柰國，有佛出世，號曰迦葉。有一沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰惡見，井傍汲水。[A102]往從乞水，女報之曰：「使汝渴死，我終不與。」於時沙門既不得水，服道而去。時彼女人，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中。以是業緣，受如是苦。』」
邪見部
又《中阿含經》云：「佛告比丘：『若凡愚人，作身惡行、口惡行、意惡行，命終之後，生於惡趣泥犁之中。受極苦痛，而不命終，要令惡盡，乃得出耳。地獄罪畢，生於種種畜生之中，常處暗冥，共相啗食，受苦無量。畜生罪畢，或生人中，貧窮下賤，為他役使。形貌醜陋，耳根殘缺，或復短命。若作惡業，身死還生在泥犁中，輪轉無窮。』佛告比丘：『若智慧人，身作善行、口善行、意善行，命終生於善處，天上一句受樂。如轉輪王，與七寶俱，人間四妙。』佛告比丘：『此為樂不？』比丘答佛：『一寶一妙，猶為極樂，何況七寶四妙居耶！』」