醒世卷六目錄(遷流世諦，使人知懺罪由[A1]己不由人。)
- 敬塔篇(引證 感福 旋遶 故塔 感應緣（九驗）)
- 禮佛部(感應緣（九驗）)
- 舍利篇(引證 分法 感福 感應緣（六驗）)
- 供養篇(引證)
- 受請篇(施食 食時 施福 感應緣（三驗）)
- 輪王篇(育王)
- 君臣篇(王過 王業 王都)
- 納諫篇(引證)
- 審察篇(感應緣（一驗）)
- 思慎篇(慎過 感應緣（三驗）)
- 儉約篇(感應緣（二驗）)
- 懲過篇(引證 感應緣（一驗）)
- 和順篇(和國)
- 誡勗篇(誡馬 雜誡部 感應緣（一驗）)
- 忠孝篇(引證 睒子 業因 感應緣（七驗） 不孝 感應緣（一驗）)
- 報恩篇(引證 感應緣（二驗）)
- 善友篇(引證 擇交 引證 感應緣（一驗）)
醒世錄卷六
敬塔篇
引證
《觀佛三昧經》云：「佛留影石室，在那乾呵羅國毒龍池側。佛坐龍石室窟中，為龍作十八變。踊身入石，猶如明鏡，在於石內，映現於外。諸天百千供養佛，佛影亦說法。」又《集經》云：「忉利天城東，照明園中，有佛髮塔；城西歡喜園中，有佛缽塔；城北駕御園中，有佛牙塔。」又《育王傳》云：「王得信心，問道人曰：『我從來殺害，不必以理。今修何善，得免斯殃？』答曰：『唯有起塔，供養眾僧，救諸徒囚，賑濟貧乏。』王曰：『何處可起塔？』道人即以神力，左手掩日光，作八萬四千道，散照閻浮提，所照之處，皆可起塔。時王欲建舍利，將四部兵眾，至王舍城取阿闍世王佛塔中舍利，還復修治此塔，便取七佛塔中舍利。時王取八萬四千金、銀、琉璃、玻璃筐，盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶，以盛此筐。又作無量百千旛幢傘蓋，使諸鬼神，各持舍利供養之具。敕諸鬼神於閻浮提，至於海際，城邑聚落，滿一億家者，為世尊立塔。」
感福部
又《涅槃經》云：「若於佛、法、僧供養一香燈，乃至獻一華，則生不動國。善守佛、僧物，塗掃佛、僧地，造像塔如母指，常生歡喜心，亦生不動國。此即淨土嘗嚴，不為三災所動也。」佛告阿難：「昔迦葉佛入涅槃後，有迦翅王，收其舍利，造四寶塔。時有長者見豎塔棖，心生隨喜。持一金錢，安著塔下，發願而去。緣是功德，不墮惡道，天上人中，常有金錢，受福快樂。」
旋遶部
《賢者五戒經》云：「旋塔三匝者，表敬三尊：一、佛；二、法；三、僧。亦念滅三毒：一、貪；二、瞋；三、癡。」又三千威儀云：「遶塔有五事：一、低頭視地；二、不得踏蟲；三、不得左右顧視；四、不得唾塔前地；五、不得中住與人語。」
故塔部
又云：「掃塔上有五事：一、不得著履上；二、不得背佛掃塔；三、不得取上善土持下棄；四、不當下佛像上故華；五、當旦過澡手，自持淨巾，還拭佛像。」又《正法念經》云：「若有眾生，淨心供養眾僧、掃如來塔，命終生意躁天，其身淨潔，猶如明鏡。若有眾生，見有佛塔，風雨所壞，若僧房舍，以福德心，塗飾治補，復教他人，令治故塔，命終生白身天，其身鮮白。入珊瑚林，諸天娛樂。」又《雜寶藏經》云：「若掃僧房一閻浮提，不如掃佛塔一手掌。」
又《百緣經》云：「昔佛在世時，與諸比丘，到恒河邊。見一故塔，毀落崩壞。比丘問佛：『此是何塔，朽故乃爾？』佛告比丘：『此賢劫中，波羅柰國，梵摩達王，正法治化，唯無子息，禱祀諸神。時王國中，有一池水，生一蓮華。其華臺中，有一童子，結跏趺坐。有三十二相，八十種好，口出優缽羅華香。身諸毛孔，出栴檀香。王及妃后，見甚歡喜，即抱還宮，養育漸大。隨其行處，蓮華承足，因名栴檀香。後悟非常，成辟支佛。身昇虛空，作十八變，尋入涅槃。王收舍利，起塔供養，是彼塔耳。』比丘問佛：『宿植何福，受斯果報？』佛告比丘：『乃往過去拘樓孫佛時，有長者子，甚好淫色。見一淫女，心生耽著。無財可與，遂至塔中，盜華與之，乃共夜宿。曉即身體生其惡瘡，痛不可言，喚醫療治。醫占云：「須牛頭栴檀，用塗瘡上，可得除愈。」時長者子，即賣家宅，得於金錢，滿六十萬，尋用買香，止得六兩，擬用塗瘡。心自思惟，即語醫言：「我今所患，乃是心痛。」即持所買牛頭栴檀，擣以為末，入其塔中。發誓願言：「如來往昔，修諸苦行，誓度眾生，隨其厄難。我今此身，隨一生數。唯願世尊慈悲憐愍，除我此患。」作是誓[A2]已，用香塗塔，以償華價，至心供養，求哀懺悔。瘡尋得差，身諸毛孔，有栴檀香。緣是功德，不墮惡道，天上人中，嘗受快樂。隨其行處，蓮華承足。』」又《雜寶藏經》云：「昔舍衛國中，有一長者，造立塔寺。後時命終，生忉利天。其婦晝夜追憶夫故，愁憂苦惱，常掃治夫所造塔寺。夫下觀見，即來婦所，問訊安慰，而語之言：『汝憶我故，大憂愁耶？』婦問：『是誰？』夫尋答言：『我是汝夫。以作塔寺功德因緣，得生天上。見汝憶我修治塔寺，故來汝所。』婦言：『近我。』夫即答言：『人身臭穢，不復可近。汝復欲得為我妻者，勤供佛、僧，修掃塔寺，願生我天。若得生天，我還當以汝為妻。』婦用夫語，作諸功德，發願生天。其後命終，得生天上，復為夫婦。夫婦相將，來至佛所。佛為說法，夫婦並得須陀洹果。既得果[A3]已，還歸天上。」又《分別功德》云：「昔舍衛城中，有夫婦二人，而無子息。夫婦精進，信敬三寶。時婦早亡，由信敬故，生忉利天，以為天女，面首端正，天中少比。天女自念：『我極端正，誰任我夫？』便以天眼觀見本夫，今[A4]已出家，勤掃塔廟。見其掃塔，必應生天。天女尋下，光明照耀，住其夫前。比丘見[A5]已，問其因緣。天女答曰：『我是君婦，今為天女。我觀天上，無任我夫。見君精進，嘗勤掃塔，必應生天。若得生天，願同一處，還為我夫。』白意訖，還歸天上。時夫比丘，見此事[A6]已，從是以後，倍加精進，修補塔廟。積功轉勝，應生第四兜率天上。天女憶夫，復來語言：『君福轉勝，應生兜率天。我今不復得君為夫。』語訖還去。比丘聞[A7]已，倍更精進，遂獲得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。」
感應緣(九驗)
晉太康二年，有并州離石人劉薩訶。忽於中夜，聞土下鐘聲，即遷記其處，刺木為剎。三日間，忽有寶塔及舍利從地涌出。靈塔相狀青色，似石非石。高一尺四寸，方七寸。五層露槃，似西域于闐所造。面開窗子，四周天全。中懸銅磬。遶塔身上並是諸佛菩薩、金剛聖僧，雜類等像。狀極微細，瞬目注睛，乃有百千像現。面目手足，咸具(備焉)。
武德七年日嚴寺廢，僧徒散配。其舍利塔，無人守護。時有道宣律師，門徒十人配住西市，南長壽坊，崇義寺。乃發掘塔下，得舍利三枚。白色光明，大如黍米。并瓜一枚，少有黃色。并白髮數十。餘有雜寶、琉璃、古器等。總以大銅函盛之。將至崇義寺，佛堂西南塔下。
周西京扶風縣，岐山南古塔，鄉曰鳳泉。周魏以前，寺名阿育王。至顯慶四年九月內，有山僧智琮，慧辨，能解咒術。見追入內，語及育王塔事，年歲久遠，須假弘護。帝曰：「豈非童子施土之育王耶？若近有之，則八萬四千之一塔矣。能得舍利，深是善因，可前至塔所七日行道，祈請有瑞，乃可開發。」即給錢五千貫，絹五千疋，以充供養。琮與給使王長信等，於十月五日從京旦發，六日逼夜方到。琮即入塔內，專精苦到。行道久之未驗。至十日三更，乃臂上安炭火燒香，懍厲專注。忽聞塔內像下振裂之聲。尋聲往觀，乃見瑞光流溢，霏霏上涌。塔內三像，足下各放光明，赤、白、綠色，旋遶而上，至於衒角合成帳蓋。琮大喜踊躍。乃睹塔內側塞僧徒，合掌而立。王長信等，同睹瑞相。及旦看之，獲舍利一枚，殊大於粒，光明鮮潔。更細尋視，又獲七粒。總置盤水，一枚獨轉遶，餘七粒各放光明，炫燿人目。
隋益州郭下福感寺塔，本名大石。於貞觀年初，大地震動，此塔搖颺，將欲摧倒。於時郭下無數人來，忽見四神，形如塔量，各以背抵塔之四面，乍倚乍傾，率以免壞。觀瑞道俗，歎未曾有。塔上露盤，由來小短，不稱塔形。有一人極豪侈，多產業。見前露瑞，乃捨金三百兩，共諸信者，更造露盤。既成，香氣蓬勃，如雲騰涌，流芳城邑，七日(乃歇)。
幽州僧道嚴者，姓李氏，形極奇偉。年一百五歲，獨住深山。每年七日，來此塔上，盡力供養。嚴怪其泉流涌注無聲，乃遣善水崑崙入泉尋討。但見石柱羅列，不測其際，中有寶塔可高三尺，獨立空中，四面水圍，凝然而住。竟不至塔所。
隋懷州妙藥寺塔，在武陟縣西七里。見有五級白浮圖塔，方可十五步，並是側石遍砌。
齊州臨濟縣東，有磚塔，云是誌公所營。四面石獸，擁從驚人。
《西域志》云：「罽賓國，廣崇佛教。其都城內，有寺名漢寺。昔日漢使向彼，因立浮圖，以石搆成，高百尺，道俗虔恭，異於殊常。寺中有佛頂骨，亦有佛髮，色青螺文，以七寶裝之，盛以金匣。王都城西北有王寺，寺內有釋迦菩薩幼年齔齒，長一寸。其西南有王梵寺，寺有金銅浮圖，高百尺。其浮圖中有舍利骨，每以六齋日，夜放光明，照燭遶承露盤，至達[A8]曙。」
西域乾陀羅城，東南七里，有雀離浮圖。乃是如來在世之時，與諸弟子遊化此土，指城東曰：「我入涅槃後，二百年，有國王名迦尼色迦，在此處起浮圖。」雀離浮圖南，五十步，有一石塔。其形正直，高二丈，甚有神變。
禮佛部
感應緣(九驗)
晉建元寺，建康太清里寺基，本宋元徽二年，宮人陳太妃造寺塔。舍利靈應相仍，每夕放光。
宋靈味寺，建康鍾山蔣林里。宋永初三年，沙門法意起造。一夜忽聞怪石崩墜，聲振林薄。明旦履行，唯見清泉湛然。因聚徒結宇，號曰靈味。
漢平等寺，廣平武穆王懷，捨宅所立。寺門外有金像一軀，高二丈八尺。相好端嚴，嘗有神異。
晉白塔寺，在秣陵二井里。晉升平中，有鳳凰集此地，因名其處為鳳凰臺。
宋時朱齡石，使往遼東。還返失道，隨風汎海一月餘，達於一島，糧水俱竭。入島求泉，漸深登山，乃見一寺。堂宇莊嚴，非所曾睹。僧告曰：「此間去都，二十餘萬里。」石等聞之驚怖曰：「若爾，何緣得達？」僧曰：「自當相送，不勞致憂。」又問曰：「識杯度道人不？」曰：「識之。」便指壁上缽袋曰：「此是彼物。有小過，罰在人中。」便取缽袋與石，并書一封。上為書字，然不可識。曰：「可以書缽與之。」令沙彌送。「勿從來道，此有直路，疾至船所。」須吏至海，沙彌以一竹杖著船頭，語曰：「但閉舫聽往，不勞目柁也。」於是依言，但聞颼颼風中聲，有竊視者，見船在空雲飛，奔於山林海上。數息間，遂達楊都大桁，正見杯度，書自飛上度手。度驚曰：「汝那得蓬萊道人書？喚我歸耶？」乃說由緣。又將缽與之，手捧缽曰：「吾不見此缽四千餘年。」擲上入雲，下還接取。
鼓山東面上，東度小谷，又東北上，從石窟寺往，便是竹林。崇峰造日，修竹干雲。重門洞開，複殿基列。門外東西槽櫪，飾以金鋪，似有馬蹤而無繫者。
代州東南五臺山，古稱神仙之宅也。山方百里，極巉巖崇峻。不生草木，唯松柏茂林。經中，文殊將五百仙人，往清涼之山，即斯地也。地極巖寒多雪，號曰清涼。中臺最高，去頂七百里，望如指掌，上有小石浮圖。石上人馬跡，宛然如新。有大泉，名曰太華，清澄如鏡。有二浮圖夾，中有文殊像。鐘聲香氣，無日不有。
終南山大奏嶺，竹林寺者。至貞觀初，採蜜人山行，聞有鐘聲。尋而往至，寺舍二間。有人住處，傍大竹林，可有二頃。其人斷二節竹以盛蜜，可得五升許。
《西域志》云：「烏萇國西南有檀特山。山中有寺，大有眾僧，日日有驢運食，無控御者自來，留食還去，莫知所在。」
舍利篇
引證
舍利者，西域梵語，此云骨身。舍利有三種：一、是骨舍利，其色白也；二、是髮舍利，其色黑也；三、是肉舍利，其色(赤也)。
分法部
如《菩薩處胎經》云：「時八國王，共諍舍利。有一大臣，名優波吉，諫八國王：『何為興兵，共相征伐？』爾時帝釋即現為人，語王言：『我等諸天，亦當有分。若共諍力，則有勝負。』時阿耨達龍王、文鄰龍王、伊那缽龍王，語八王言：『我等亦應有分。若不見與，力足相伏。』時臣優波吉告言：『諸君並止。舍利宜分共之，何須見諍？』即分為三分。一分與諸天，一分與龍王，一分與八王。諸天得舍利，還於天上，起七寶塔。龍得舍利，還於宮中，起七寶塔。優波吉著甕舍利，并甕亦起寶塔；灰及土，量得四十九斛，亦起四十九寶塔。闍維處，亦起寶塔，高三十九仞。閻浮提中八舍利塔，第九瓶塔，第十炭塔。」
感福部
如《大悲經》云：「爾時世尊告阿難：『我滅度後，若有人供養我之舍利，如芥子等，恭敬尊重。是人以此善根，一切皆得涅槃界、盡涅槃際，若有造立形像塔廟，信心念佛功德，乃至一華散於空中，是人以此善根，一切皆當得涅槃界、盡涅槃際。』佛告阿難：『若有眾生，以念佛故，乃至一華散於空中，如是福德，所得果報，不可窮盡。』」
感應緣(六驗)
吳孫權，赤烏四年，有外國沙門康僧會，創達江表，設像行道。吳人以為妖異，以狀問之。權召會，問：「佛有何靈瑞？」曰：「佛晦靈跡，遺骨舍利，應現無方。」權曰：「何在？」曰：「佛神跡感通，祈求可獲。」權曰：「若得舍利，當為興寺。」經三七日，至誠求請，遂獲瓶中。旦呈於權，光照宮殿。權執瓶寫於銅盤，舍利下衝，盤即破碎。權大驚異，會進曰：「佛之靈骨，金剛不朽，劫火不焦，椎砧不碎。」權使力者，盡力擊之。椎砧俱陷，舍利不損。光明四射，耀晃人目。又以火燒，騰光上踊，作大蓮華。權大發信，乃為立寺，名為建初。改所住地，名佛陀里。
孫皓虐政，將欲除屏佛法，燔經夷塔。有臣諫曰：「且少寬假。如無神驗，誅除不晚。」皓從之。召會曰：「若能驗現於目前，助君興之。如其不能，將廢加戮。」會曰：「佛以緣應，感而必通。既給假，請效不難。」皓與期三日。於時僧眾百餘，同集會寺。皓陳兵圍寺，刀鋸齊至，剋期就戮。僧恐無靈，先自縊者。會謂眾曰：「佛留舍利，止在今時。前[A9]已有驗，今豈罔哉？」恰期便獲，乃進於皓：「此是如來金剛之骨。志誠賁獲，設以百釣之杵，終無微毀。」皓曰：「金石可磨，枯骨豈堅？沙門面欺，祗速死耳。」乃更置之鐵砧，以金椎擊之。金鐵並凹而舍利如故。又以清水行之，舍利揚光散彩，洞燭一殿。皓乃欣欣伏信，革誠膺化。
晉義熙元年，有林邑人，嘗有一舍利，每齋日有光。沙門慧邃隨廣州刺史刁逵，敬其光相，欲請之。未及發言，而舍利自分為二。逵聞心悅，又請留敬，而又分為三。逵欲[A10]模長干像，寺主固執不許。夜夢人長數丈，告曰：「像貴宣導，何苟吝耶？」明報聽模。既成，逵以舍利著像髻中。
宋元嘉九年，潯陽張須元，家設八關齋。道俗數十人，見像前華上似冰雪，視得舍利數十。便以水行之，光焰相屬。後數日開廚，更視獲牙。奩中有白㲲褁舍利十枚，光焰屬諸處。
蒲州栖嚴寺塔，地震山吼，鐘鼓大聲。又放光五道，至二百里皆見。
蘇州虎丘山寺立塔，井吼三日，掘基得一舍利，空中天樂，人皆聞之。
供養篇
引證[A11]
如《地持論》云：「菩薩供養如來，略說十種：一、身供養；二、支提供養；三、現前供養；四、不現前供養；五、自作供養；六、他作供養；七、財物供養；八、勝供養；九、不染汙供養；十、至處道供養。若菩薩於佛色身而設供養，是名身供養。若菩薩為如來故，若供養偷婆、若窟、若舍、若故、若新，是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提，而設供養，是名現前供養。若菩薩於如來及支提，悕望心俱，歡喜心俱，現前供養如一如來，三世亦然，及現前供養如來支提，三世十方無量一界若新若故，是名菩薩共現前供養。若菩薩於不現前如來及支提，及涅槃後以佛舍利起偷婆，若一若二，乃至憶百千萬，隨力所能，是名廣不現前供養。若菩薩於如來及支提，手自供養，不依懈惰令他施住，是名菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提，不獨供養，普令親屬、在家出家悉共供養，是名自他共供養。若菩薩有少許物，以慈悲心，施彼貧苦薄福眾生，令供養如來及支提，令得安樂，而不自為，是名他作供養。若菩薩於如來及支提，以衣食雜寶，種種供養者，是名財物供養。若菩薩久來，以財物供養，若多若少，現前不現前，自作他作，淳淨信心而作供養，以是善根迴向無上菩提，是名勝供養。若菩薩自手供養如來及支提，不輕他人，亦不放逸，不懈怠，至心恭敬，不染汙心，不於信心勝人所諂曲求財，亦不以諸不淨物等供養，是名無染供養。若菩薩殊勝不染財物，供養如來及支提，若自得力，若從他求，若如意得財，若化作身若二若三，乃至百千萬億身，悉禮如來；彼一一身，化作百千手；彼一一手以種種華香，供養如來及支提；彼一切身悉讚歎如來真實功德、饒益眾生，是名至處道供養。如來第一最上，比前財物供養，百倍千倍，乃至等數譬喻不得為比。如是十事，名菩薩一切種供養如來；法僧亦爾。」
受請篇
施食部
又《食施獲五福報經》云：「佛告諸比丘：『當知食以節度，受而不損。』佛言：『人持飯食施人，有五功德，令人得道，智者消息，意度弘廓，則獲五福。何等為五？一、曰施命；二、曰施色；三、曰施力；四、曰施安；五曰施辯。何謂施命？人不得食時，奄忽壽終。何謂施色？人不得食時，顏色憔悴。何謂施力？人不得食時，身羸意弱，所作不能。何謂施安？人不得食時，心愁身危，坐起不定。何謂施辯？人不得食時，身力疲倦，口不能言。』」又《增一阿含經》云：「施有五事，名為應時。一、遠來；二、遠去；三、病時；四、冷熱時；五、初得果蓏。若得新穀，先與持戒精進人，然後自食。又施有三法：一、送食至寺，名上；就舍供養，名中；造舍乞施，發心供養，名下。」
食時部
世尊為惠法菩薩說云：「食有四種：旦，天食時；午，法食時；暮，畜生食時；夜，鬼神食時。」
施福部
如《百緣經》云：「佛在世時，王舍城中，有一長者，財寶無量。其婦生女，尋即能語，家中自然百味飲食皆悉備有。時父見其如是，謂非人，是毗舍闍鬼，畏不敢近。時彼女子，見其怖畏，合掌向母而說偈言：『願母聽我語，實非諸鬼等。善業因緣故，今獲如是報。』爾時父母聞女說偈，喜不自勝，尋前抱取，乳餔養育，因名善愛。時女子見母歡喜，合掌白母言：『為我請佛及比丘僧。』尋即與請，百味飲食皆悉充足。即於佛前渴仰聞法，佛即為說，得須陀洹。後求出家，佛告：『善來，比丘尼。』頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精勤修習，得阿羅漢果，諸天世人所見敬仰。爾時世尊將千二百五十比丘，詣於他邦。到曠野中，食時[A12]已至，告善愛尼言：『汝今可設飲食，供養佛僧。』尋取佛缽，擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，取千二百五十比丘缽，飯亦皆滿，都令豐足。阿難見[A13]已，歎未曾有，請佛說本因緣。佛告阿難：『此賢劫中有佛出世，號曰迦葉。著衣持缽，將諸比丘入城乞食。次到大長者家，設諸餚饌，欲請賓客。客未至頃，有一婢使見佛及僧，在於門外乞食立住。不白大家，取其飲食，盡持施與佛及眾僧。後客來坐，敕彼婢言：「辦設食來。」婢答大家：「今有佛僧，在其門外乞食立住。我持此食，用佈施盡。」大家聞[A14]已，尋用歡喜：「我等今日，值是福田。我今放汝，隨意所求。」婢答大家：「若見放者，聽在道次。」尋即聽許，作比丘尼。一萬歲中，精勤無替，便取命終，不墮惡趣，天上人中。百味飲食，應念即至。』」又《百緣經》云：「佛在舍衛國祗樹給孤獨園，時夏安居竟，將諸比丘欲遊行他國。時頻婆娑羅王，將諸群臣出城。遙望如來，來受我供。爾時世尊遙知王意，深生渴仰。及比丘僧，漸欲遊行，詣摩竭提國。值諸群鳥，中有鸚武王，遙見佛來，飛騰虛空，逆道奉迎：『唯願世尊，及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一宿請。』佛即然可。爾時世尊，將諸比丘，詣鸚鵡林。各敷座具，在於樹下坐禪思惟。時鸚武王，通夜翔遶佛比丘僧，四面顧視。至明清旦，世尊起行。鸚鵡歡喜，在前引導，向王舍城，白頻婆娑羅王言：『世尊今者，將諸比丘遂來在近。』王聞語[A15]已，敕設餚膳，執持幢幡，香華伎樂。將諸群臣，逆道奉迎。時鸚武王，於其夜中即便命終，生忉利天。今當還報世尊恩，頂戴天冠，著諸纓珞，莊嚴其身，齎持香華而供養佛，[A16]卻坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。遶佛三匝，還歸天上。時諸比丘白佛言：『今此天子，宿造何業，生鸚鵡中？復修何福，得生天上，來供養佛，聞法獲果？』爾時世尊告諸比丘：『此賢劫中，波羅柰國，有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一長者，受持五戒。便於一時毀犯一戒，故生鸚武中。餘四完具，今得出家得道。』」又《付法藏經》云：「昔過去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃後，有一比丘，甚患頭痛，薄拘羅，爾時作一貧人，見病比丘，即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服訖，病即除愈。緣施藥故，九十一劫，天上人中，受福快樂。」
感應緣(三驗)
晉司空廬江何充，字次道。弱而信法，心業甚精。嘗於齋堂置空座，筵帳精華，絡以珠寶，設之積年，冀降神異。後大會道俗甚盛，坐次一僧，容服麤垢，神情低陋，出自眾中，逕升其座，拱默無言，一堂怪駭，謂其謬僻。充亦不平，嫌於顏色。及行中食，此僧飯畢，提缽出堂。顧謂充曰：「何侯徒勞精進？」因擲缽空中，陵空而去。充及道俗，馳遽觀之，光儀偉麗，極目乃沒，追共惋恨，稽懺累日。
晉南陽滕普，累世敬信。妻吳郡全氏，尤能精苦。每設齋會，不逆招請，隨有來者，因留供之。後會僧數闕少，使人衢路要尋。見一沙門，蔭柳而坐，因請與歸。淨人行食，翻飯於地，傾簞都盡，罔然無計。此沙門云：「貧道缽中有飯，足供一眾，使普分行。」既而道俗內外，皆得充飽。清淨既畢，擲缽空中，翻然上升，極目乃滅。
梁富陽齊堅寺有釋道琳，山陰人。少出家有戒行，善《涅槃》、《法華》，誦《維摩經》，吳國張緒禮事之。後居富陽泉林寺。寺嘗有鬼怪，自琳居之，則消。琳弟子惠韶為屋所壓，頭陷入胸，琳為韶祈請。韶夜見兩胡道人，拔出其頭，旦起遂平復。琳於是設聖僧齋，鋪新帛於床上。齋竟，見帛上有人跡，皆長三尺餘，眾咸服其徵感。
輪王篇
育王部
如《雜阿含經》云：「爾時世尊晨朝著衣持缽，共諸比丘入王舍城乞食。時世尊光相普照，如千日之焰。順邑而行，時彼有兩童子，共在沙中嬉戲，一名闍耶，二名毗闍耶。遙見世尊來時，闍耶童子心念：『我當以麥麨。』手捧細沙，著世尊缽中。合掌隨喜，而發願言：『以惠施善功德，令得一天下繖蓋王，即於此生得供養佛，乃至得成無上正覺。』世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑，即合掌向佛白言：『以何因緣而發微笑？』爾時世尊告阿難曰：『我今笑者，當知我滅度百年之後，此童子於巴連邑，統領一方，為轉輪王，姓孔雀，名阿育。正法治化，又復廣布我舍利，當造八萬四千法王之塔，安樂無量眾生。』佛告阿難：『取此缽中所施之沙，捨著如來經行處，令當生彼處。』阿難受教，即取缽沙捨經行處。『阿難當知，於巴連弗邑，有王名日月護。彼王當生子頻頭娑羅，當治彼國。彼復有子，名曰修師摩。時彼瞻婆國，有一婆羅門女，極為端正。相師記彼當為王妃。生二子，一當領一天下，一當出家學道，當得聖跡。時婆羅門聞彼相師所說，歡喜無量。即莊嚴女，嫁與此王。王見其女，端正有德，即為夫人。仍便懷體，月滿生子。生時安隱，母無憂惱。過七日後，立字無憂。又復生子，名曰離憂。無憂者，身體麤澀，以其施沙得相，父王情所不念。又王欲試二子，呼婆羅門觀占二子：「於我滅後，誰當作王？」婆羅門言：「將此諸子，出城金殿園館中，於彼當觀其相。」乃至出往彼園。時阿育王母言：「王出園館中，觀諸王子誰當作王，汝今云何不去？」阿育啟言：「王既不念我，亦復不樂見我。」母復語言：「但往彼所。」阿育啟母往去。時父王問師言：「此中誰有王相，當紹我位？」時彼相師，視諸王子。見阿育具見王相，當得紹位。時邊國德又尸羅反，王語阿育：「汝將四兵眾，伐彼國。」王子去時，都不與兵甲。時諸從者白王子言：「今往伐彼國，無有軍仗，云何得平？」阿育言：「我若為王，善根果報者，兵甲自然來應。」發是語時，尋聲地開，兵甲從地而出。即將四兵，往伐彼國。彼諸國人民，聞阿育來，即平治道路，莊飾城郭，執持吉瓶之水及種種供養，奉迎王子，而作是言：「我等不反，請入城邑。」平此國[A17]已，又使伐佉沙國。彼國王即便降伏，如是乃至平此天下，至於海際。時父王得重病，王語諸臣：「吾今欲立修師摩為王，令阿育往至彼國。」時諸臣欲令阿育作王，王不喜，默然不對。時阿育心念口言：「我應正得王位，諸天自然來，以水灌我頂，素繒繫首。」時王見此相貌，極生愁惱，即便命終。阿育王如禮法殯父王[A18]已，即立阿菟樓陀為大臣。時修師摩王子，聞父崩，立阿育為王，心生不忍，即集諸兵而來攻伐。阿育王四門中，二門安二力士，第三門安大臣，自守東門。時阿菟樓陀作無煙火坑，以物覆之。修師摩既來到，即趣東門，墮火坑，便死亡。有一大力士，名曰跋陀申陀，聞修師摩終亡，猒世出家學道，得阿羅漢。時諸臣輩輕慢阿育，不行君臣之禮。王亦自知，語諸臣曰：「汝等可伐華果之樹，殖於刺棘。」諸臣答曰：「未嘗見聞卻除華果，而殖刺樹。」乃至二、三敕令不從。時國王忿諸大臣，即持利劍，殺五百大臣。又時王將[A19]婇女眷屬，出外園中遊戲。見一無憂樹，華極敷盛。王見此華樹，與我同名，心懷歡喜。王形體醜陋，皮膚麤澀。諸婇女輩，心不愛王，憎惡王故，以手毀折無憂華樹。王從眠覺，見無憂華樹狼藉在地，心生忿怒，繫諸婇女，以火燒殺。王行暴惡，故曰暴惡阿育王。時阿菟樓陀大臣白言：「王不應為是法，云何以手自殺人？王今當立屠殺之人，應有可殺，以付彼人。」王即宣教，立屠殺者。彼有一山名曰耆梨，中有一織師家，織師有一子，亦名耆梨，凶德撾打，繫縛小兒小女，及捕水陸之生，乃至拒逆父母。王即敕彼：「我所有罪人，事應至死，汝當治之。」彼啟王言：「為我作舍。」王為作舍，極為端嚴。惟開一門，於其中間作治罪之法，狀如地獄。來入此中者，不復得出。一商主，入海十年，採諸重寶，還到本鄉道中，值賊殺商。商主之子，見父死及失寶物，猒世出家。遊行諸國，次至巴連弗邑。過此夜已，晨朝著衣持缽，入城乞食，誤入屠殺舍中。時比丘遙見舍裏，火車鑪炭等，治諸眾生，如地獄中。尋生恐怖，衣毛皆豎，便欲出門。時凶惡主，即往[A20]執彼比丘言：「入此中者無有得出，汝今此死。」比丘聞說，心生悲毒，復哀言：「乞我少時生命，可至一月。」彼凶不聽，如是日數，減至七日，彼即聽許。時此比丘，知將死不久，猛勇精進，坐禪息心，終不能得道，至於七日。時王宮內人有事至死，送付凶惡之人，令治其罪。凶惡將是女人，著臼中，以杵搗之，令成硃粖。比丘見是事極厭惡。時彼凶惡人，語此比丘：「期限[A21]已盡。」[A22]執彼比丘，著鐵鑊油中。足與薪火，火終不然，假使然者，或復不熱。凶主見火不然，打拍使者而自然火，火即猛盛，久久方開鐵鑊蓋。見彼比丘，鐵鑊中蓮華上座，生希有心，即啟國王。王即便嚴駕，將無量眾，來看比丘。時彼比丘，身升虛空，猶如雁王，示種種變化。王見是比丘，心懷大歡喜。時彼比丘而作是念：「我當廣布如來舍利，安樂無量眾生，於此閻浮提，盡令信三寶。」以是因緣故，自顯其德。時阿育王生大敬信，白比丘言：「佛未滅度時，何所記說？」比丘答言：「佛記大王，於我滅後過百歲之時，於巴連弗邑，有三億家。彼國有王，名曰阿育，當王此閻浮提，為轉輪王。宣布舍利，立八萬四千塔佛。如是記大王。乃大王今造此大地獄，殺害無量民人。王應慈念一切眾生，施其無畏，令得安隱。」彼時阿育王，合掌向比丘作禮：「我得大罪，今向比丘懺悔。願受我懺，今復歸命。」時彼比丘，度阿育王[A23]已，乘空而化。』」又《雜阿含經》云：「阿育王言：『吾今先當供養所覺菩提之樹，然後香美飲食施設於僧。』敕捨十萬兩金，布施眾僧。時彼上座耶舍語王言：『大王！今有大比丘僧集，當發淳信心供養。』時王從上至下自手供養，復以三衣并四億萬兩珍寶嚫五部眾。嚫願[A24]已，復以四十億萬兩珍寶贖取閻浮提宮人、婇女，及太子群臣。時王起八萬四千佛塔，於彼一一塔中，復施百千金，作五歲大會。」
君臣篇
王過部
《百喻經》云：「昔有一人，說王罪過而作是言：『王甚暴虐，治政無理。』王聞是語，既大瞋恚。信傍佞人，捉此賢臣。仰使剝脊，取百兩肉。有人證明，無如是法。王心便悔，索千兩肉，用為補眷。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：『何以苦惱，取汝百兩，十倍與汝，意不足耶？』傍人答言：『大王！如截子頭，雖得千頭，不免于死。雖十倍得肉，不免痛苦。』愚人亦爾，不畏後世，貪濁現樂，多得財物，望得滅罪，而得福報。無有是處。」又《雜譬喻經》云：「昔有國王，喜食人肉。敕廚士曰：『汝等夜行，密採人來，以供廚食。』以此為常。臣下咸知，即共斥逐，捐於界外，更取賢良，以為國王。於是噉人王，經十三年後，身生兩翅，飛行噉人，無復遠近。向山樹神請求祈福，當取各國王五百人身祠山樹神，使我復還王位。便飛行取之，[A25]已得四百九十九人，將之山谷，以石塞口。時有國王，將諸后宮，詣池浴戲。始出宮門，逢一道人，說偈求食。王即許之，還宮當賜金銀。其噉人王，空中飛來，抱王而去，還於山中。國王見噉人王，不恐不怖，顏色如故。噉人王曰：『吾捕人祠天，[A26]已得四百九十九人。今得卿一人，其數[A27]已滿。殺以祠天，汝何不懼？』國王對曰：『人生有死，物成有敗，合會有離。對來分之，何須愁耶？旦出宮時，路逢道人，為吾說偈，即許施物。今未得與，以是為恨。今王弘慈，寬恕假日，施乞還來，不敢違要也。』即聽令去，而告之曰：『與汝七日期。若不還者，吾往取汝，亦無難也。』王即還宮，都中內外，莫不歡喜。即開庫藏，布施遠近。拜太子為王，慇懃百姓，辭決而去。噉人王逢見其來，念曰：『此得無異人乎！從死得生，而故來還。』即問曰：『身命世人所重愛者也，而卿捨命，世之難有。不審何所志趣，願說其意。』國王答曰：『即日吾施至誠，願當得阿惟越三佛，願度十方。』彼又問曰：『求佛之義，其事云何？』國王便為廣說五戒、十善、四等、六度。噉[A28]人王心開豁然，從受五戒，為清信士。因放四百九十九人，各令還國。諸王共至其國，感其信誓，蒙得濟命，各不肯還於本國，遂便住止此國。此國王，各為立第一舍，雕文刻鏤，光飾嚴整。諸國王飲食服御，與王無異。四方人來問言：『何以有此如王舍宅，遍一國中？』眾人答曰：『皆是諸王舍也。』名遂遠布。從此[A29]已來，故號為王舍城。」
王業部
《諫王經》云：「佛在世時，有國王名不離先尼。出行國界，道過佛所，為佛作禮，就座而坐。佛告王曰：『王治當以正法，無失節度，常以慈心養育人民。所以為國王者，皆由宿命行善所致。若統理民事偏枉，諸官公卿、群僚下吏、凡民皆有怨辭。治行不平，海內皆忿，身死神入大山地獄，後雖悔之，無所復及。為王之法，當宣聖道，教民為善。唯守一心，心存三尊。王者如斯，諸聖咨嗟，天龍鬼神，擁護其國，生有榮譽，死得上天。世間榮位如幻如夢，不可久保。人欲死時，諸家內外，聚會無邊。椎胸呼天，皆云柰何。淚下交橫，嗚呼痛哉，神靈獨逝，捨吾何之。聞之莫不傷心，睹之莫不助哀。載之出城，捐於曠野。飛鳥走獸，攫掣食之。身中有蟲，還食其肉。日炙風飄，骨皆為乾。往昔尊榮豪貴，隱隱闐闐，霍然不復見之。此是無常之明證也，王熟思之。無念淫佚，無受妄言。諸物皆貪生，於人豈容輕殺？』佛說經竟，王意即解，願為弟子。即受五戒，頭面著地，為佛作禮。」又《摩達王經》云：「佛在世時，有國王名摩達。時當出軍征討，有比丘[A30]已得羅漢道，到國分衛，並見錄。將詣王宮門，令養視官馬，勤苦七日。適王身自臨視軍陣，比丘見王，即於其前，輕舉飛翔，上住空中，現其威神。王便恐怖，叩頭悔過：『誰令神人養馬？今當治殺。』比丘告王言：『非王及國人過也。自我宿命，應受宿殃，養馬七日。夫善惡殃福，如形隨影。』王聞罪福，乞歸命三寶，受五戒，作憂婆塞。佛便為王及人民說法，得須陀洹道。」又《法句喻經》云：「昔有國王，治行正法，民慕其化。無有太子，以為憂愁。佛來入國，遵受五戒，奉敬不懈。有一給使，其年十二，常為王使。忠信奉法，不以為勞，卒得重病，遂致無常。其神來還，為王作子。至年十五，立為太子。父王命終，傳位為王，憍慢自恣不理國事。臣寮廢調，民被其患。佛知其行，不會本識，將諸弟子往到其國。佛告王曰：『今王自知本所從來不？』王曰：『愚暗不達，不知先世。』佛告大王：『本以五事，得為國王。何等為五？一者、布施得為國王；萬民奉獻，宮觀資財無極。二者、興立寺廟，供養三尊床榻幃帳，以是為王；在於正殿，御座理國。三者、親身禮敬三尊，及諸長億，以是為王；一切萬民，莫不為之作禮。四者、忍辱身三口四，及意無惡，以是為王；一切見者莫不歡喜。五者、學問嘗求智慧，以是為王；決斷國事，莫不奉行。此之五事，世世為王。王前世時，為大王給使，奉佛以信，奉法以愛，奉僧以敬，奉親以孝，奉君以忠。常行一心，精進布施，勞身苦體，初不懈倦。是福追身，得為王子。今者富貴而反懈怠。』是時王大歡喜，五體懺悔，謝佛聞法，得須陀洹道。又昔輔相子賓頭盧阿羅漢，為憂陀延王說偈云：『生老病死患，於中未解脫。如象處林中，四邊大火起。大王應當知，榮位須臾間。智者深觀察，不生希有想。』尊者言：『大王！我今為王略說譬喻，王至心聽。昔日有人，行在曠路，逢大惡象。為象所逐，狂懼走突，無所依怙。見一丘井，即尋樹根入井中藏。上有黑白二鼠，牙齧樹根。此井四邊有四毒蛇，欲螫其人。而此井下，有三大毒龍。傍畏四蛇，下畏毒龍。所攀之樹，其根動搖。樹上有蜜五滴，墮其口中。於時動樹，敲壞蜂窠。眾蜂散飛，唼螫其人。有野火起，復來燒樹。大王當知，彼人苦惱，不可稱計。而彼人得味甚少，苦患甚多。其所味者，如牛跡水。其所苦患猶如大海。味如芥子，苦若須彌。如藕根孔比於太虛，亦如蚊子比金翅鳥。其味苦惱多少如是。』」
王都部
如《十二遊經》云：「波斯匿王者，晉言和悅；迦維羅越國者，晉言妙德；舍衛國者，晉言無物不有；維那離國者，晉言廣大，一名度生死；羅閱祗城者，晉言王舍城；鳩留國者，晉言智；七波羅柰國者，晉言鹿野，一名諸佛國。閻浮提中有十六大國，八萬四千城。有八國王，四天子。東有晉天子，人民熾盛；南有天竺國天子，土地多饒象；西有大秦國天子，土地饒金玉；西北有月支天子，土地多好馬。八萬四千城中，有六千四百種人，萬物音響各別。有五十六萬億丘聚。魚有六千四百種，鳥有四千五百種，獸有二千四百種，樹有萬種，草有八千種，雜藥有七百四十種，雜香有四十三種，寶有百二十一種，正寶有七種。海中有二千五百國，有百八十國人，噉五穀。有三百三千國人，噉魚鱉黿鼉。五大國王，一王主五百城。第一王名斯黎，土地盡事佛，不事眾邪；第二王名迦羅，土地出七寶；第三王名不羅，土地出四十種香，及白琉璃；第四王名闍耶，土地出蓽缽胡椒；第五王名那額，土地出白珠，及七色琉璃。五大國城，人多黑色短小。相去六十五萬里。從是以去，但有海水，無有人民。去鐵圍山，百四十萬里。」又《智度論》問曰：「如舍婆提諸大城，皆有諸王舍的。何故獨名此城為王舍城？」答曰：「往古世時，此國有王名娑藪。心猒世法，出家作仙人。是時居家婆羅門，與出家諸仙人共論議。婆羅門言：『經書云：天祠中應殺生噉肉。』仙人言：『不應。』婆羅門言：『此有大王出家，作仙人。以此人為證，後日當問。』諸居家婆羅門，即以其夜先到婆藪仙人所，種種付囑。明旦論時，諸出家仙人，問婆藪仙人：『天祠中應殺生噉肉不？』婆藪仙人言：『婆羅門法，天祠中應殺生噉肉。』諸出家仙人言：『汝大不是，汝大妄語。』時婆藪仙人，尋陷入地沒踝。自思惟言：『我貴人，不應兩種語。』婆藪之子名曰廣車，嗣位為王。後亦猒世法，而思父王出家，生入地中，若治天下，復作大罪。我今當何以自處？如是思惟，時聞空中聲言：『汝若行見難值希有處，汝應是中作舍住。』時出田獵，見有鹿，走疾如風，王逐之而不可及，遂逐不止。百官侍從，無能及者。轉前見有五山，周匝峻固。其地平整，生草細軟，好華遍地。種種樹林，花果茂盛。溫泉浴地，皆悉清淨。其地莊嚴，處處有散天華、天香，聞天伎樂。王告諸臣：『我前所聞空中聲言：「汝行若見希有難值之處，汝於是中作舍住。」今此希有，應中作舍。』即捨本城，於此山中造立官舍，故名舍城。又耆闍崛山頂似鷲，王舍城人共傳言鷲頭山。是山於五山中最高大，多好林泉，聖人住處。」又《大哀經》云：「佛在王舍城靈鷲山，古昔諸佛之所遊居，如來威神之所建立。其地道場諸菩薩眾，所共咨嗟，無極法座，天龍鬼神等，咸俱歸命。」又《智度論》問曰：「佛普慈一切，何獨住王舍城，不住余城？」答曰：「住王舍城，亦住舍婆提城。以佛知恩故，多住此二城。」問曰：「何故知恩多住二城？」答曰：「憍婆羅國，是佛生身地；舍婆提大城，佛為法主。故亦在此城。」
納諫篇
引證
《中阿含經》云：「禪以聲為刺，世尊亦說以聲為刺。所以者何？我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺；護諸根者以嚴飾身為刺；修習惡露者，以淨相為刺；修習慈心者，以恚為刺；離酒者，以飲食為刺；梵行者，以見女色為刺；入初禪者，以聲為刺；入第二禪者，以覺觀為刺；入第三禪者，以喜為刺；入第四禪者，以入出息為刺；入空處者，以色相為刺；入識處者，以空處想為刺；入無所有處者，以識處想為刺；入無處想者，以無所有處想為刺；入想知滅定者，以想知為刺。復有三刺：欲刺、恚刺、愚癡刺。此三刺者，漏盡阿羅訶[A31]已斷，拔絕根本，滅不復生。是為阿羅訶無刺。除此刺者，是名納諫。」
審察篇
感應緣(一驗)
《抱朴子》曰：「山中大樹能語者，非樹語也，其精名曰雲陽，以其名呼之則吉。山中夜見西人者，銅鐵精也；見秦人者，百歲木也。在水之間見吏者，名曰四激，以其名呼之則吉。山中寅日，有稱虞吏者，虎也；稱當路居者，狼也；稱令長者，老狸也。卯日稱丈夫者，兔也；稱東父者，麋也；稱西王母者，鹿也。辰日稱雨師者，龍也；稱河伯者，魚也；稱無腸公子者，蟹也。巳日稱寡人者，社中蛇也；稱時君者，龜也。午日稱三公者，馬也；稱三人者，老樹也。未日稱主者，羊也；稱吏者，獐也。申日稱人君者，猴也；稱九卿者，猿也。酉日稱將軍者，老雞也；稱賊捕者。雉也。[A32]戌日稱人姓字者，犬也；稱城陽公仲者，狐也。亥日稱人君者，豬也；稱婦人者，金玉也。子日稱社君者，鼠也；稱神人者，伏翼也。丑日稱書生者，牛也。知其物，則不能為害。又熒惑火精，生朱雀；辰星水精，生玄武；歲星木精，生青龍；太白金星，生白虎；鎮星土精，生乘黃。」
思慎篇
慎過部
如《雜阿含經》云：「爾時世尊，告諸比丘：『譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝錦中。云何比丘，當連然不？』比丘白言：『如是。』佛告比丘：『愚癡之人，依聚落位。晨朝著衣持缽，入村乞食。不善護身，不守根門，心不繫念。若見年少女人，不正思惟，取其色想。起貪欲心，欲燒其心，又燒其身。身心燒[A33]已，捨戒退減。是愚癡人，長夜當得非義饒益。』爾時世尊，告諸比丘：『過去世時，有一貓狸，饑渴嬴瘦，於孔穴中，伺求鼠子取食。有時鼠子出穴遊戲，時彼貓狸，疾取吞之。鼠子身小，生入腹中，入腹中[A34]已，食其內藏。貓狸迷悶，東西狂走，空宅塚間，不知何止，遂至於死。如是比丘，當如是學，善護其身。』又世尊告諸比丘：『譬如木杵，嘗用不止，日夜消減。如是比丘，從本[A35]已來，不閉根門，食不知量，初夜後夜，不勤覺悟。當知是輩，終日損減，不增善法。』」又《十住毗婆沙論》云：「在家菩薩，若見破戒之人，不應生瞋輕慢之心，應生憐愍利益之心。方便勸止，令生善心。苦諫不改，而生誹謗，亦不得瞋，妄見他過。故此賢劫中，聞有菩薩誹謗拘樓孫佛，言：『何有禿人而當得道？』如是眾生，難可得知，自作自受，何預於我？若欲知彼，或自傷害，籌量眾生，佛所不許。」
感應緣(三驗)
晉淮南胡茂回，行至楊州，還歷陽城。東有神祠中，正值民將巫祝祀之。至須臾頃，有群鬼相叱曰：「上官來。」各迸走出祠去。回顧見二沙門來入祠中，諸鬼兩兩三三，相抱持，在池邊草中，伺望沙門，皆有怖懼。須臾沙門去後，諸鬼皆還祠中。回於是精誠奉佛。
齊京師靈相寺，有釋惠豫，黃龍人。來遊京師，止寺中。少而務學，遍訪眾師。善談論，美風則。每聞臧否人物，輒塞耳不聽。先誦《大涅槃》、《法華》、《十地》，又習禪業，精於五門。嘗寢，見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔，執持華蓋。豫問：「覓誰？」答云：「法師應死，故來奉迎。」豫曰：「小事未了，可申一年不？」答云：「可爾。」至明年滿一周而卒。
唐雍州長安縣高法眼，是隋代僕射高穎之玄孫。至龍朔三年，正月二十五日，向中臺參，選日午還家，舍在義寧坊東南隅，向街開門，化度寺東，即是高家。欲出[A36]于城西順義門，城內逢兩騎馬逐後。既出城[A37]已，漸近逼之。出城門外，道北是普光寺。一人語騎馬人云：「汝走捉普光寺門，弗令此人入寺，恐難捉得。」此人依語馳走守門。法[A38]眼怕不得入寺，便向西走。復至西街金城坊，南門道西有會昌寺，復加四馬騎，更語前二乘馬人云：「急守會昌寺門。」此人依語走捉寺門。法眼怕急，便語乘馬人云：「汝是何人，敢逼於我？」乘馬人云：「王遣我來取。」法眼語云：「何王遣來？」乘馬人云：「閻羅王遣來。」法眼既聞閻羅王使來，審知是鬼，即共相拒。鬼便大怒云：「急截頭髮[A39]卻。」一鬼捉刀，即截法眼兩髻，附肉落地，便至西街悶絕，落馬暴死。不覺既至大街要路，踟躕之間，看人逾千。有巡街果毅，瞋守街人何因聚眾？守街人具述。逗遛次西街首即是高宅，便喚家人轝向舍，至明始蘇。語云：「吾入地獄，見閻羅王，升大高座，瞋責吾云：『汝何因向化度寺，明藏師房內食嘗住果子。宜吞四百顆熱鐵丸。』令四年吞了，人中一日，當地獄一年，四日便了。復有諸鬼來取。法眼復共鬼鬥，相趁力屈，復悶暴死，至地獄令吞鐵丸。當吞之時，咽喉閉縮，身體焦捲，變為紅色，吞盡乃蘇。蘇[A40]已，王又語言：『汝何因不敬三寶，說僧過惡。汝吞鐵丸盡[A41]已。宜受鐵犁耕舌一年。』自見其舌長數里。傍人看見吐出一尺餘。王復語獄卒：『此人以說三寶長短，以大鐵斧截卻舌根。』獄卒斫之不斷。王復語云：『以斧細銼其舌，將入鑊湯煮之。』煮復不爛，王怪問所由，法眼啟王云：『臣曾讀《法華經》。』王令檢功德部，見案內有讀《法華經》一部。王檢知實，始放出來。」觀者如市，咸發心敬信。
儉約篇
感應緣(二驗)
晉羅浮山有單道開，姓孟，燉煌人。少懷栖隱，誦經四十餘萬言。絕穀，餌柏實，復服松脂。後服細石子，一吞數枚，數日一服，或少噉薑椒。如此七年後，不畏寒暑，冬袒夏溫，晝夜不臥。同學十人，共契服食。十年之外，或死或退。唯開全志。追陵太守遣馬迎開，開辭，能步行三百里。一日，山樹諸神現異形試之，初無懼色。以石虎建武十二年，從西平來，一日行七百里。至南安，度一童子為沙彌，年十四，稟受教法，行能及開。時太史奏虎云：「有仙人星現，當有高士入境。」虎敕州郡，有異人令啟聞。其年冬十一月，秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中，後徙臨漳昭德寺，於房內造重閣坐禪，虎資給甚厚，開皆以惠施。至晉升平三年，來之建鄴，俄至南海，後入羅浮山，獨處茅茨，蕭然物外。春秋百餘歲。
唐曹州離狐人，杜智楷。少好釋典，不仕不娶，被僧衣隱居泰山，以讀誦為事。貞觀二十一年，於山中遇患垂死，以袈裟覆體，昏然如夢，見老母及美女數十人，屢來相擾，智楷端然不動。群女漸相逼，並云輦將擲置北澗裏。遂總近前，同時[A42]執捉。有攬著袈裟者，遂齊聲念佛。[A43]卻後懺悔，請為造阿彌陀佛，并誦觀世音菩薩三十餘遍。少間，遂覺體上大汗，便即瘳愈。
懲過篇
引證
又《涅槃經》云：「夫死者，於嶮難處無有資糧，去處懸遠而無伴侶，晝夜嘗行不知邊際，深邃幽暗，無有燈明，入無門戶，而有處所。雖無痛處，不可療治。往無遮止，到不得脫。」又《無量壽經》云：「獨生獨死，獨來獨去，苦樂之地身自當之，無有代者。生則親族歡聚，盡慈愛之和；死則朝亡暮殯，有分離之狀。」故《出曜經》佛重說死苦偈云：「命如果待熟，常恐會零落。[A44]已生皆有苦，孰能致不死？」昔有梵志兄弟四人，皆得五通。自知命促，七日必死。兄弟議曰：「我等兄弟，神通自在。能以神力翻覆天地，現極大手捫摸日月，移山注流，無所不辦。寧當不能避此難也？」第一兄曰：「吾入大海，上下平等，正處中間。無常殺鬼，安知我處？」第二弟言：「吾入須彌山腹中，其表無際。無常殺鬼，焉知我處？」第三弟言：「吾處虛空，隱形無跡。無常殺鬼，安知我處？」第四弟言：「我當隱在大市之中。眾人猥鬧，各不相識。無常殺鬼，趣得一人，何必取吾？」於是別去，各適所至。七日期滿，各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志，避於無常，皆[A45]已命終，而說偈言：「非空非海中，非入山石間。無[A46]有地方所，脫之不受死。」
感應緣(一驗)
齊梁州薛河寺釋僧遠，為性疏誕，不修細行，好流宕歡醼。以齊武平三年，夢見大人切齒責之曰：「汝是出家人，面目如此放縱造惡，何不取鏡自照？」遠忽覺，驚悸流汗。至曉以盆水自照，乃見眼邊烏點。謂是垢汙，便洗拭之，眉毛隨手一時落盡。因自咎責，遂改常習，反形易性。弊衣破履，一食長齋。遵奉律儀，昏曉行悔。悲淚交注，經一月日，又夢前人含笈謂曰：「知過能改，是謂智人。赦汝前愆，勿復相續。」忽驚喜覺，流汗遍身。面目津潤，眉毛漸出。遠於一身，頻感兩報，信知三世苦樂不虛。
和順篇
和國部
如《雜實藏經》云：「佛言過去久遠，有二國王：一是迦尸國王；二是比提醯國王。比提醯王，有大香象。以香象力，摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言：『我今云何當得香象摧伏？』時有人言：『我見山中有一白香象。』王聞此[A47]已，即便募言：『誰能得香象者，我當重賞。』有人報言：『多集軍眾，往取彼象。』象思惟言：『若我遠去，父母盲老。不如調順，往至王所。』爾時眾人便自將香象向王邊。王大歡喜，為作好屋，具被蹋蹬敷著其下，與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之。與象飲食，不肯食之。時守象人來白王言：『象不肯食。』王自向象所。上古畜生皆能人語，王問象言：『汝何故不食？』象答王言：『我有父母，年老眼盲，無有水草。父母不食，我云何食？王今見聽，我去供養父母，終其年壽，自當還來。』王聞此語，極大歡喜：『我等便為人頭之象。此象乃是象頭之人。』因此象故，王宣令一切國內，若不孝養父母者，當與大罪。尋即放象還，供養父母。象語王言：『莫與鬥諍，多所傷害。』王言：『彼欺陵我。』象言：『我往令彼不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能不還。』答言：『無能遮我使不還者。』象即於是往彼國中。比提醯王聞象來至，極大歡喜，自出往迎。既見象[A48]已，而語之言：『即住我國。』象白王言：『不得即住。我立身[A49]已來，不違言誓。先許彼王，當還其國。汝二國王，應除怨惡，自安其國。』即說偈曰：『得勝增長怨，負則益憂苦。不諍勝負者，其樂最第一。』爾時象說斯偈，二國和好。」
誡勗篇
誡馬部
如《中阿含經》云：「時有調馬師，名曰只尸。來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！世間唯我堪能調馬。狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現。隨其態病，方便調伏。』佛言：『汝以幾種方便，調伏於馬？』馬師白佛言：『有三種法，調伏惡馬：一者、柔軟；二者、麤澀；三者、柔軟麤澀。』佛言：『汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？』馬師白佛：『遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。』調馬師白佛言：『世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便？』佛言：『我亦以三種方便，調御丈夫：一者、一向柔軟；二者、一向麤澀；三者柔軟麤澀。所謂一向柔軟者，如汝所說，此是身善行、此是身善行報，此是口意善行、此是口意善行報。是名天、是名人。是名善趣化生、是名涅槃。是為柔軟；第二、一向麤澀者，如汝所說，是身惡行、是身惡行報；是口意惡行、是口意惡行報。是名地獄、是名畜生、是名餓鬼，是名惡趣、是名墮惡趣。是如來麤澀教也；第三、彼柔軟麤澀俱者，謂如來有時說善行善報，有時說惡行惡報。如是善趣、如是惡趣。是名如來柔軟麤澀教。』調馬師白佛言：『世尊，若以三種方便調伏眾生，有不調者當如之何？』佛言：『亦當殺之。所以者何？莫令辱我。』調馬師白佛言：『若殺生者，於世尊法，為不清淨。世尊法中，示不殺生，而今言殺，其義云何？』佛言：『如來法中，以三種教授，不調伏者不復與語、不教不誡，豈非死耶？』聞佛所說，歡喜而去。」又《法句喻經》云：「佛問象師：『調象之法有幾？』答曰：『有三：一者、剛鉤，鉤口著其羈靽；二者、減食，常令饑瘦；三者、挫杖，加其楚痛。由鐵鉤鉤口故，以制強口；由不與飲食故，以制身癢；由加挫杖故，以伏其心。』佛告居士：『吾亦有三，用調一切，亦以自調，得至無為。一者、以至誠故，制御口患；二者、以慈貞故，伏身剛強；三者、以智慧故，滅意癡蓋。持是三事，度脫一切，離三惡道。』」
雜誡部
感應緣(一驗)
周渭濱沙門法師自誡云：「夫以迴天倒日之力，一旦草彫，岱山磐石之固，忽焉燼滅。定知世相無常，浮生虛偽，譬如朝露，其停幾何？大丈夫生當降魔，死當飼虎。如其不爾，徒生何益？不如修禪定，足以養志；讀誦經，足以自娛；富貴名譽，徒勞人耳。」乃棄其簪弁，剃其鬚髮，衣納杖錫，聽講談玄。自厭形骸，甚於桎梏。思絕苦本，莫知其津。大乘經曰：「如說行者，乃名是聖。不但口之所言。」小乘經曰：「能行說為正，不行何所說？若說不能行，不名為智者。」
忠孝篇
引證
又《雜寶藏經》云：「昔過去久遠，雪山之中有一鸚鵡，父母都盲。嘗取好果，先奉父母。當於爾時，有一田主，初種穀時，而作願言：『所種之穀，要與眾生而共噉食。』時鸚鵡子，以彼田主先有施心，嘗取其穀以供父母。田主行穀，見有蟲鳥，揃穀穗處，瞋恚懊惱。便設羅網，捕得鸚鵡。鸚鵡爾時語田主言：『田主先有好心布施，故敢來取。如何今者而見網捕？』田主問言：『取穀為誰？』鸚鵡答言：『有盲父母，願以奉之。』田主語言：『自今以後，常於此取，勿生疑難。畜生尚爾，孝養父母，何況於人！』」
睒子部
如《睒子經》云：「過去世時，迦夷國中，有一長者，無有兒子。夫妻喪目，心願入山，求無上道，修清淨志，信樂空閑。時有菩薩，名一切妙見，心作念言：『此人發意微妙。眼無所見，若入山者，必遇枉害。』菩薩壽終，願生長者家，名之為睒。至孝仁慈，奉行十善，晝夜精進，奉事父母。年過十歲，睒子長跪，白父母言：『本發大意，欲入深山，求志空寂，無上正真。豈以子故，而絕本願？』父母取語，便即入山。睒以家中財物，皆施貧者。便至山中，以蒲為屋。施作床縟，不寒不熱，恒得其宜。入山一年，眾[A50]果豐美，食之皆甘，泉水涌出，清而且涼，池華五色；鳥獸音樂，慈心相向，無復害意。睒子孝慈，蹈地恐痛。天神、山神嘗作人形，晝夜慰勞。睒著鹿皮衣，提瓶取水。麋鹿、眾鳥亦復往飲，不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見木邊群鹿，引弓射之，箭誤中睒胸。睒被毒箭，舉聲大呼，言：『誰持一箭，射殺三道人？』王聞人聲，即便下馬，往到睒前。睒謂王曰：『象坐牙死，犀坐角亡，翠為毛終，麋鹿為皮害。我今無事，坐何等死耶？』王問睒言：『卿是何等人？被鹿皮衣，與禽獸無異。』睒言：『我是王國人，與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎狼、毒蟲所見枉害。我今為王所射殺。』登爾之時，山中暴風忽起，吹折樹木，百鳥悲鳴。師子熊羆，走獸之輩，皆大號呼。日無精光，流泉為竭，眾華萎死，雷電動地。時盲父母，驚起相畏曰：『睒行取水，經久不還，將[A51]毋為毒蟲所害？禽獸號呼，不如常時。風起樹折，必有災異。』王時怖懼，大自悔責：『我作無狀。本欲射鹿，箭誤相中，射殺道人，其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物，宮殿伎女，丘郭城邑以救子命。』時王便以手挽拔睒胸箭，深不得出，睒語言：『非王之過，自我宿罪所致。我不惜身命，但憐盲父母，年既衰老，兩目復盲。一旦無我，亦當終沒，無瞻視者。以是懊惱，非為毒痛。』王重言：『我寧入泥犁百劫受罪，使睒得活。若子命終，我不還國，便住山中，供養卿父母，如卿在時，勿以為念。諸天龍神，皆當證知，不負此誓。』睒聞王誓，心喜悅豫，雖死不恨：『以我父母，仰累大王，供養道人。現世罪滅，得福無量。』王言：『卿語我父母處。及卿未死，使我知之。』睒即指示：『從此步徑，去此不遠，自當見一草屋，我父母在中。王徐徐行，勿令我父母怖懼，以善權方便，解悟其意。』王領此語，便將數人徑詣父母所。王去之後，睒便奄絕，鳥獸號呼，遶睒屍上，口舐胸血。盲父母聞聲，以益憎怖。王行既疾，触動草木，肅有人聲。父母驚言：『此是何人？非我子行。』王言：『我是迦夷國王。聞道人在山學道，故來供養。』父母言：『大王善來，勞屈威尊，遠臨草野。我有孝子名睒，常與我取果蓏泉水，恒自豐饒。山中風雨和調，無有乏短。我有草席可坐，果蓏可食。睒行取水，且欲來還。』王聞傷心淚出，且言：『我罪惡無狀。入山射獵，見水邊群鹿，引弓射之。箭誤中睒，故來相語。』父母聞之舉身自朴，地乃為動，王便自前扶牽。父母號哭仰天，自說：『我子孝慈，蹈地恐痛，有何等罪而射殺之？向者風起折木，百鳥一時悲鳴，疑我子死。』大聲啼呼。父言：『且止！人生必死，不可得[A52]卻。今且問王，射睒何許？今為死活？』王即牽盲父母，往到屍上。父抱其腳，母抱其頭。仰天大呼。母便以舌舐睒胸瘡：『願毒入我口。我年[A53]已老，目無所見，以身代子。睒活我死，死不恨也。睒若至孝，天地所知。箭當拔出，毒藥當除，睒當更生。』於是第二忉利天王坐即為動，以天眼見二道人抱子呼哭，乃聞第四兜率天宮皆動。釋梵四天王，即從第四天王，如人屈伸臂頃，來下睒前，以神藥灌睒口中。藥入睒口，箭自拔出，更活如故。父母驚喜，見睒[A54]已死更活，兩目皆開。飛鳥走獸，皆大歡喜。風息雲消，日高重光。泉水涌出，眾華五色。樹木華榮倍於常時。王大歡喜，不能自勝。禮天帝釋，還禮父母及與睒子，願以國財以上道人。睒曰：『王且還國。安隱人民，皆令奉戒。』王自悔責，從今[A55]已後，奉持五戒。」
業因部
感應緣(七驗)
郭巨，河內溫人，甚富。父沒，分財二千萬為兩分弟，[A56]己獨取母供養，住自比鄰。有凶宅無人居者，其推與居無患。妻生男，慮養之則妨供養，乃令妻抱兒，[A57]己掘地，欲埋之。於土中得一釜黃金，金上有鐵券，曰：「賜孝子郭巨」。
丁蘭河內野王人也，年十五喪母，刻木作母事之，供養如生。蘭妻夜火灼母面，母面發瘡。經二日，妻頭髮自落，如刀鋸截，然後謝過。
董永者，少偏孤。與父居，乃肆力田畝，鹿車載父自隨。父終，自賣與富公，以供喪事。道逢一女，呼與語云：「願為君妻。」遂俱至富公。富公曰：「女為誰？」答曰：「永妻，欲助償債。」公曰：「汝織三百疋，遣汝。」一旬乃畢。女出門謂永曰：「我天女也。天令我助子償人債耳。」語畢，忽然不知所在。
姜詩，字士遊，廣漢雒人。母好飲江水，兒嘗取水溺死。婦痛惜，恐母知，誑云行學。歲歲作衣投於江中，俄而泉涌出於舍側，味如江水甘美，旦出鯉魚一雙。
韓伯瑜有過，其母笞之泣。母曰：「他日未嘗泣。今何泣也？」對曰：「他日瑜得笞嘗痛。今母力衰，不能使痛，是以泣。」
犍為符先泥和，其女者名[A58]雄。泥和至永建元年，為縣公曹。縣長趙祉，遣泥和拜檄謁郡太守。以十月乘船，於城湍墮水死。屍喪不得，雄哀慟號咷，命不圖存。至十二月十五日，父喪未得。雄乘小船，於父墮處，哭數聲，自投水中。旋流沒底，與父相持，並浮出江。縣長表言，郡太守肅登承，上尚書。遣戶曹椽，為雄立碑，圖像形令知誌孝。
唐慈州刺史太原王千石，性自仁孝，以沉謹稱，猶精內典，信心練行。貞觀六年，丁父憂，居喪過禮。一食長齋，柴形毀骨。立廬於墓左，負土成墳。夜中常誦佛經，宵分不寢。每聞擊磬之聲，非嘗清徹，兼有異香，延及數里。
不孝篇
感應緣(一驗)
隋大業中，河南人婦女，養姑不孝。姑兩目盲，婦以丘蚓為[A59]羹以食之。姑怪其味，竊藏一臠，留以示兒。兒還見之，欲送婦向縣。未及而雨雷震，失其婦。俄而婦從空落，身衣如故。而易其頭為白犬頭，言語不異。問其故，答云：「以不孝姑，為天神所罰。」
報恩篇
引證
如《正法念經》云：「有四種恩，甚為難報：一者、母；二者、父；三者、如來；四者、說法法師。若有供養此四種人，得無量福。現在為人之所讚嘆，於未來世能得菩提。」又《難報經》云：「左肩持父，右肩持母。經歷千年，便利背上，猶不能報父母之恩。」又《增一阿含經》云：「孝順供養父母，功德果報，與一生補處菩薩功德一等。」又《佛說古來世時經》云：「我昔在波羅柰國，穀米涌貴，人民饑饉。我負擔草，賣以自活。彼有緣覺，名曰和理，來遊其國。我早出城，欲擔負草。爾時緣覺著衣持缽入城分衛，至於中道。吾負草還，於城門中，復與相遇。空缽而出和理緣覺，遙見吾來，即自念言：『吾早入城，此人出城。今負草還，想朝未食。吾當隨後，往詣其家，乞以遏饑。』我時擔草自還其舍，下草著地，顧見緣覺，追吾之後，如影隨形。我時心念：『朝出城時，見此緣覺入城分衛，如空缽還，想未獲食。吾當斷食以奉施之。』即持食出，長跪授之。時彼緣覺，悉受飯食。吾因是德，七反生天，為諸天王。七反在世，人中之尊。」
感應緣(二驗)
宋有一國，與羅剎相近，羅剎數入境，食人無度。王與羅剎約言：「自今以後，國中各專一日，當分送往，勿復枉殺。」有奉佛家，唯有一子，年十歲，次當充行。父母哀號，至心念佛，便送此兒，辭別捨之。以佛威神力，大鬼不得近。明日見子尚在，歡喜同歸。於茲遂絕，國人慶慕。
唐并州石壁寺，有一老僧，禪誦為業，精進練行。貞觀末，有鴿巢其房楹上，哺養二鶵。法師每有餘食，恒就巢哺之。鴿鶵後雖漸長，羽翼未成。乃並學飛，俱墮地而死，僧並收瘞之。經旬後，僧夜夢二小兒，白之曰：「兒等為先有少罪，遂受鴿身。比來聞法師讀《法華經》及《金剛般若經》，既聞妙法，得受人身。兒等今於此寺側十餘里，某村某姓名家託生為男，十月之外，當即誕育。」僧乃依期往視，見此家一婦人，同時誕育二子。因為作滿月齋僧，呼為鴿兒。
善友篇
引證
如《涅槃經》云：「阿難比丘說：『半梵行，名善知識』佛言：『不爾。具足梵行，乃名善知識。』又云：『善知識者，如法而說，如說而行。如自不殺生，教人不殺生。乃至自行正見，教人行正見。自修菩提，亦能教人修行菩提。自能修行，信戒、布施、多聞、知慧，亦能教人修行，信戒、布施、多聞、智慧。以是義故、名善知識。善知識者，有善法故。何等善法？所作之事，不求自樂，嘗為眾生而求於樂。見他有過，不訟其短，口當宣說純善之事。以是義故，名善知識。』又云：『善友當觀是人，貪欲瞋恚，愚癡思覺，何者偏多？若知是人，貪欲多者，則應為說不淨；瞋恚多者，當為分柝十八界等。聞[A60]已修行，次第獲得四驗處觀身受心法。得是觀[A61]已，次第復觀十二因緣。如是觀[A62]已，次得暖法。從得暖法，乃至漸得羅漢、辟支佛果、菩薩大乘佛果等。依此而生、更無疑滯。自利利他，不加水乳，是名真善知識。』」又《佛本行經》云：「爾時世尊，共長老難陀，至一賣香邸。見彼邸上有諸香囊，即告長老難陀：『汝來取此邸上諸香囊物。』難陀爾時，即依佛教，於彼邸上取諸香囊。佛告難陀：『汝於漏刻一移之頃，捉持香裹，然後放地。』爾時難陀手[A63]執此香，即放地上。爾時佛告難陀：『汝今當自嗅於手看。』難陀即嗅自手，香氣微妙無量。佛告難陀：『如是，如是。若人親近諸善知識，恒常自居，隨順染習。相親近故，必定當得廣大(名聞)。』」
擇交篇
引證
如《僧祗律》云：「佛告諸比丘：『過去世時，雪山根底，曲山壅中，有向陽處，眾鳥雲集，便共議言：「我等今日，當推舉一鳥為王，令眾畏難，不作非法。」眾鳥言：「善！誰應為王？」有一鳥言：「推鵝為王。其色絕白，眾鳥所敬。」眾鳥不可：「顏貌雖白，項長且曲，自項不直，安能正他？」又復眾言：「孔雀衣毛綵飾，觀者悅目，可應為王。」復言：「不可！衣毛雖好，而無慚愧。每至舞時，醜形出現。」有一鳥言：「土梟為王。晝則安靜，夜則伺守。」眾咸曰：「可！」有一鸚鵡，在一處住，而多智慧，作是念言：「眾鳥之法，夜應眠息，晝則求食。是土梟法，夜寤晝睡。欲諸眾鳥，圍侍左右，晝夜驚宿，甚為苦事。」便到眾鳥前，舉翅恭敬白眾鳥言。爾時眾鳥，咸言：「實如所說。」即共集議，此鸚鵡鳥，聰明黠慧，堪應為王。』」
感應緣(一驗)
魏涼州釋僧朗。魏寇攻涼州城，民少，逼僧上城。舉城同陷，收登城僧三千人至軍。將至魏主所，謂曰：「道人當坐禪行道，乃復作賊登城，罪極刑戮，明日當殺。」至期食時，赤氣數丈，貫日直度。天師寇謙之，為帝所信，奏曰：「上天降異，正為道人實非本心，官抑令上，願不須殺。」帝遂放之，猶散配役徒，唯朗等數僧，別付帳下，從駕東歸。及魏軍東還，朗與同學，思慕本鄉，中路共叛。然嚴防守，更無走處，東西絕壁，莫測淺深。上有大樹，傍垂岸側。遂以鼓旗竿繩繫樹懸下。時夜大暗，崖底純棘，無安足處。欲上崖頭，復恐軍覺。投計慞惶，捉繩懸住，勢非及久。共相謂曰：「今厄頓至，唯念觀音。」以頭扣石，一心專注。須臾光明從日出處，通照天地。乃見棘中，有得下處，因光至地，還忽冥暗。良久天曉，始聞軍眾警角蔣發。而山谷重疊，徘徊萬里，不知出路。候月而行，路值大虎出在其前，相顧而言：「雖免寇難，虎口難脫。」朗語僧曰：「不然。我等有感，所以有光。今遇此虎，將非聖人示我路耶？」於是二人徑詣虎所，虎即前行。若朗小遲，虎亦暫住。至曉得出，而失虎蹤。便隨道自進，至於七日，達於仇池，又至涼漢，出於荊州。
魏氏王天下，每疑沙門，收數百僧，並繫縛之。有僧明為首，以繩急繫，從頭至足，剋期斬決。僧明大怖，一心念觀世音。至於半夜，覺繩小寬，私心欣幸，精誠彌切。及曉索繩都斷，因得脫逃奔山。明旦獄監來覓不見，唯有斷繩在地。知為神力所加，即以奏聞。帝信道人，遂總釋放。