醒世卷五目錄(闡發敬信,使人知虔奉在內不在外。)
- 潛遁篇(感應緣(八驗))
- 妖怪篇(引證)
- 變化篇(厭欲部 感應緣(二驗))
- 眠夢篇
- 三性部(不善部 感應緣(二驗))
- 興福篇
- 興福部(生信部)
- 校量部(修造部)
- 雜福部
- 洗僧部(感應緣(四驗))
- 攝念[A1]篇(引證)
- 法服篇(感應緣(一驗))
- 然燈篇(感應緣(一驗))
- 懸旛篇(引證)
- 香華篇(感應緣(六驗))
- 唄讚篇(述意 引證)
- 音樂部(感應緣(四驗))
醒世錄卷五
潛遁篇
感應緣(八驗)
西晉慈州郭下安仁寺西,劉薩何師廟者,即晉文公避地之所也。其廟莊麗,備盡諸飾。初何在俗,全不奉法。因患死。蘇[A2]曰:「在冥道中,見觀世音曰:『汝罪重,應受苦。念汝無知且放,今洛下、齊城、丹陽、會稽並有育王塔。可往禮拜,得免先罪。』」何得活[A3]已,改革前習,遂出家,法名慧達。百姓仰之,屢表異跡。晝在高塔,為眾說法;夜入繭中,以自沉隱。初不寧舍,故俗名為蘇何聖。蘇何者,番名繭也。有一經卷,俗中行之,純是梵語。黃河左右,八州之地,無不奉敬。今諸原皆立土塔,上施相剎,繫以蠶繭,擬達之栖止也。
西晉末竺佛圖澄,西域人,形貌似百歲人。左脅孔圉,可四五寸,以帛塞之。齋日,就水邊抽腸胃出,洗[A4]己內孔;夜則除帛,光照一室,以讀書。雖未通群籍,與諸學士輒辯析無滯,莫不伏者。至永嘉中遊洛下,時石勒屯兵河北,以殺戮為威,道俗遇害不少。澄往造軍門,豫定吉凶。勒見每拜,澄化令奉佛,減虐省刑,故中州免者,十人而八九。勒與劉曜相拒搆隙,以問澄,澄曰:「可生擒耳,何憂乎?」麻油塗掌,令視見之。曜被執,朱繩縛肘,後果獲之,如掌所見。至建平四年,四月八日,勒至寺灌佛。微風吹鈴有聲,顧謂眾曰:「解此鈴音者不?鈴言國有大喪,不出今年。」至七月而勒死,石虎即位,師奉過勒,賜以轝輦,入出乘焉。所有祥感極多。虎末,澄告弟子曰:「禍將作矣。及期未至,吾且過世。」至戊申年,遂有冉閔之亂,葬於鄴西。澄死之日,商者見在流沙,虎開棺,唯見衣缽。
西晉鄴中有佛圖澄弟子,名通進,學通內外,為石虎所重。嘗言及隱士事,虎謂進曰:「有楊軻者,朕之民也。徵之十餘年,不恭王命,故往省視,傲然而臥。朕雖不德,君臨萬邦,乘轝所向,天沸地涌,雖不能令木石屈膝,何匹夫而長傲耶?昔太公之齊,先誅華士。太公賢哲,豈其謬乎?」進對曰:「昔舜優蒲衣,禹造伯成。魏軾干木,漢美周黨,管寧不應曹氏,皇甫不屈晉世。二聖四君,共嘉其節,將欲激勵貪競,以峻清風。願陛下遵舜、禹之德,勿效太公用刑。君舉必書,豈可令史遂無隱遁之傳乎?」虎悅其言,即遣軻還其所止,差十家供給之。進還具以白澄,澄睆然笑曰:「汝言善也,但軻命有懸矣。」後秦州兵亂,軻弟子以牛負軻西奔,遂被擒遇害。虎嘗晝寢,夢見群羊負魚,從東北來。寤以訪澄,澄曰:「不祥也。鮮卑其有中原乎?」慕容氏後果都之。
宋偽魏長安有釋曇始,關中人,自出家以後,多有異跡。晉孝武太元之末,齎經數十部,往遼東宣化。顯授三乘,及以歸戒,蓋高句驪聞道之始也。義熙初,復還關中,開導三輔。始足白於面,雖跣涉泥水,未嘗沾泥,天下咸稱白足。時長安人王烏,其叔死數年,忽見形還,將烏遍遊地獄,示諸果報。烏辭還,叔謂烏曰:「既[A5]已知因果,但當奉事白足阿練。」烏遍訪眾僧,唯見始足白於面,因茲事之。晉末,朔方北敵赫連勃勃嗟之,並放沙門,悉皆不殺。始於是潛遁山澤,修頭陀之行。後託跋燾,復剋長安,擅威關洛。時有博陵崔皓,少習左道,猜嫉釋教。既位居偽輔,燾所仗信,乃與天師寇謙說燾,以佛化無益,有損民利,勸令廢之。燾惑其言,以偽太平七年,遂毀滅佛法,分遣軍兵,燒毀寺舍統內僧尼,悉令罷道。其有竄逸者,皆遣人追捕,得必梟斬。一境之內,無復沙門。始閑絕幽深,軍兵所不能至。至太平之末,始知燾化時將及,以元會之日,忽杖錫到宮門。有司奏云:「有一道人,足白於面,從門而入。」燾令依軍法。屢斬不傷,遽以白燾。燾大怒,自以所佩劍斫之,體無餘異。唯劍所著處,有痕如布線。時北園養虎於檻,燾令以始餧之。虎皆潛伏,終不敢近。試以天師近檻,虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高,黃老所不能及。即延始上殿,頂禮足下,悔其信失。始為說法,明辨因果。燾大生愧懼,遂疾崔、寇二人。次發惡病,燾以過由於彼,於是誅剪二家門族都盡。宣下國中,興復正教。俄而燾卒,孫濬襲位,方大弘佛法,盛訖於今。始後不知所終也。
宋岷山通雲寺,有沙門邵碩,始康人,形貌似狂,而深敬佛法。至四月八日,成都行像,碩於眾中匍匐,作師子形。爾日郡縣亦見碩作師子形,乃悟分身也。刺史蕭慧開及劉孟明等,並挹事之。後一朝,忽著布帽,詣孟明,少時明卒。先是孟明長史沈仲玉,改鞭杖之格,嚴重常科。碩謂玉曰:「天地嗷嗷從此起。若除鞭格得[A6]刺史。」玉信而除之。及孟明卒,仲玉果行州事。以宋元嘉元年九月一日,卒岷山通靈寺。臨亡,語道人法進云:「可露吾骸。急繫履著腳。」既而依之,出屍置寺後,經二日不見所在。俄而有人從郫縣來,遇進云:「昨見碩公在寺中,一腳著履。漫語云:『小子失我履一隻。』」進驚而檢問沙彌,沙彌答云:「近送屍時怖懼,右腳一履不得好繫,遂失之。」
梁京師有釋寶誌,本姓朱,金城人。少出家,止京師道林,師事沙門僧儉,修習禪業。至宋太始初,忽如僻異,居止無定,飲食無時,髮長數寸,常跣行街巷,執一錫杖。齊建元中,稍見異跡,數日不食,亦無饑容;與人言語,始若難曉,後皆效驗;時或賦詩,言如讖記。京土士、庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾,收住建康。既旦,人見共入市廛,還檢獄中,誌猶在焉。誌語獄吏:「門外有兩轝食來,金缽盛飯,汝可取之。」既而齊文惠太子竟陵王子良,並送食餉誌,果如其言。建康令呂文顯,以事聞武帝,帝即迎入,居之後堂。誌後假武帝神力,見高帝於地下,常受錐刀之苦,帝是時永廢錐刀。齊太尉司馬殷齊之,隨陳顯達鎮江州,辭誌。誌畫絹作一樹,樹上有烏,語云:「急時可登此。」後顯達逆節,留齊之鎮州,及敗,齊之入廬山。追騎將及,齊之見林中有一樹,樹上有烏,乃誌所畫,悟而登之。烏竟不飛,追者見烏,謂無人而返,卒以見免。先是齊時多禁誌出入,今下詔曰:「誌公跡居塵垢,神遊冥寂。水火不能焦濡,蛇虎不能侵懼。語其佛理,則聲聞以上;談其隱淪,則遁仙高者。自今以來,隨意出入,勿得復禁。」誌自是多出入禁內。天監五年冬旱,誌忽上啟云:「願於華光殿,講《勝鬘》請雨。」又云:「須一盆水,加刀其上。」俄而雨大降,高下皆足。上嘗問誌云:「弟子煩惑未除,何以治之?」答云:「十二識者以為十二因緣,治惑藥也!」又問:「弟子何時得靜心修習?」答云:「安樂禁。」後法雲於華林講法華,至假使黑風,誌忽問:「風之有無?」答云:「世諦故有,第一義則無也。」誌往復三四番,便笈云:「若體是假有,此亦不可,解難可解。」其意旨隱沒,類皆如此。
周時老子者,姓李名[A7]聃,字伯陽。楚國苦縣瀨鄉曲仁里人。其母感大流星而有娠。雖受氣於天,然見生於李,猶以李為姓。或云老子先天地生;或云其母懷之七十歲乃生。生時剖其母左腋出,出而白首,故謂之老子。
殷時彭祖,諱鏗,帝顓頊之玄孫。至殷之末世年[A8]已七百六十七歲,而不衰老。少好恬靖,不恤世務,不管名譽,不飾車服,惟以養生治身為事。王聞其壽,以為大夫。常稱病閑居,不與政事。善於補導之術,并服水桂、雲母、糧粉、麋角。常有少容,閉氣內息。從平旦至日中,乃免坐拭目。摩搦身體,舐唇咽唾,服氣數十。乃以起行言笈,其體中或有疲倦不安,便導引閉氣。頭面九竅,五臟四肢,至毛髮,皆令氣行體中。起於鼻口,下達十指。又有婇女者以少得道,知養形神。方年二百七歲,視之如十五六。王奉事之於腋庭,為立華屋紫閣,飾以金玉。乃令婇女乘輜軿,往問道於彭祖。婇女具受諸要法以教王,王試為之,有驗。欲殺之,彭祖知之,乃去,不知所如。其後七十餘年,門人於流沙之西見之。
妖怪篇
引證
如《佛本行經》云:「爾時佛告諸比丘言:『我念往昔有一鳥王,名雞尸。形貌端正,身體白淨,猶如珂雪,又若白銀,如淨滿月,如居陀華。其頭紺色,走疾如風,聲如妙鼓。於彼時間,閻浮提有五百商人。時諸商人欲入大海,辦具資糧。行到大海,即祠海神,備諸船舶。雇得五船師,求覓珍寶。時諸人輩,至其海內,忽值惡風,吹其船舫,至羅剎國。其國多有羅剎之女,欲到彼國,大風飄搏,船悉破壞。時諸商人,各運手足,截流浮去,欲詣彼岸。時羅剎女,聞彼大海,有船破壞。羅剎女等,即往救接。將彼商人,置一鐵城。既安置[A9]已,變化本形,令使端正,可喜過人。用天香湯澡浴,以香塗身。著種種衣,纓絡莊嚴。妙華天冠,懸以寶鈴。捷疾走行,詣商人所。將諸商人,向彼城[A10]已。教脫舊衣,以諸香湯沐浴身體,令坐種種妙勝之座。以五欲具而娛樂之後,時諸羅剎女等,告諸商人:「是城南面,不得從彼出向某處。」有一商人,智慧深細,聰明利見。即生疑念,作是思惟:「以何等故,不聽南過,我應伺諸女睡臥之時,尋往所禁之處,次第觀看善惡之事。」爾時商主作是念[A11]已,即伺彼諸羅剎女等臥睡眠[A12]已,遂安詳而起,不令有聲,即執刀從家而出。漸漸前進。見一微徑,無有草木。乃聞有人大叫喚聲。聞此聲[A13]已,身毛皆豎。默然詣彼,見一鐵城,其城高峻。詣城巡行聲出之處,而不見門。到於北面,見有一樹,近城而生,其高大出於城上。時彼商主,即上其樹,觀看城內。見彼城中百有餘人,或有死者,[A14]已被食半;或命未斷,半身支解;或有饑渴,逼惱而坐;或復消瘦,唯有筋骨,眼目坎陷,迷悶在地,頭髮蓬亂,塵土坌身,甚大嬴瘦,各相割肉而噉食之。是大商主,見是事[A15]已,即以手捉合歡樹枝而搖動之。一枝動[A16]已,舉樹枝葉,互相撐触而有聲出。爾時受苦諸人,仰觀城上。見彼主在樹,悲呼:「是誰?為天為龍,為夜叉,為帝釋,為大梵王等?」合十指掌,頭頂遙禮。哀泣發聲,仰面上觀:「善哉仁者,濟拔於我。」爾時商主報彼言:「我等從閻浮提興生至此,為求財故入於大海。我等將欲至於陸地,忽遇大風,船舶破散,值諸婦女,濟拔我等。從爾[A17]已來,常共如是諸女歡娛受樂。我今云何能濟汝苦?」是時商主復問彼言:「汝諸人等,云何在此受如斯事?」彼苦人答言:「我等行人同伴亦五百人,船破至岸,亦遭羅剎女共受五欲。將我等輩,置鐵城中。入此城來,[A18]已被他食二百五十,今唯二百五十人在。我等亦共彼輩和合,生於男女。彼羅剎女,語言微玅,其聲婉媚。但彼女等,貪食肉故。共生男女,悉還食盡。汝諸人輩,慎莫共彼受樂。」是時商主復問彼言:「諸人輩!頗有方便得脫難不?」彼即報言:「有一方便。」商主復問:「方便如何?」彼等報言:「十五日滿,四月節會,大喜樂日,月與卯宿合會之時,有一馬王,名曰雞尸。彼所停處,粳米鮮白,香美具足,彼馬所食。食是米[A19]已,來詣海岸。露現半身,口出人聲,而作是言:『誰欲度彼大鹹苦水?』如是三說『我今當令安隱,得度彼岸。』若值如是馬者,即得免難。」商主復問:「汝等頗曾見馬王不?汝若見者。何不親近?何不度汝?初從誰聞如是之事?」彼等報言:「我從虛空聞如是聲。而有信者,尋虛空聲,詣於北道馬王之所。雖往其所,不受彼言而復還歸。我等皆由愛羅剎女,是故如此受厄。」商主復問彼言:「汝等可共詣彼馬王之所。」彼等報言:「我欲上城,城即增長。掘地欲出,其孔還合。我等是處無解脫期,我輩必為羅剎女食。」爾時商主,依著本道,還向本處。見彼等輩、諸羅剎女猶故睡眠,商主爾時還即眠臥。至於天曉,便作是念:「云何令彼諸商人輩得知此事?若輒出言,是即漏泄。」隱然而住,乃至四月歡樂會時,方始告彼諸商人知:「汝等今者慎莫放逸,戀著愛心。或貪婦女,或貪飯食及餘資財。我於汝等極生憐愍,我今密語。」時諸商人聞說,猶如師子在於山林,忽大哮吼。遂至夜內,見彼羅剎一切諸女睡眠,安隱而臥,私從臥起,咸共詣彼期處。白商主言:「善哉所見,願為我說。」商主即告彼等說前見事。諸人聞[A20]已憂愁不樂,白言:「今當速至彼馬王所,願我等輩,安置得達閻浮提內本生之處。」時諸商人皆詣馬王所。爾時馬王至於海岸,露現半身,以人音聲而三唱告:「誰欲樂度鹹水彼岸?我當安隱負而度之。」時諸商人聞馬王如是語[A21]已,歡喜踴躍,身毛皆豎。合十指掌,頂禮馬王:「我等欲度。願濟我等,達到彼岸。」時馬王告諸商人:「汝等當知,彼羅剎女不久應來,或將男女顯示於汝,慈悲哀哭,受於苦惱。汝等於時莫生染著愛戀之心。汝等若起此意,假使乘我背上,必當墮落,為彼羅剎之所噉食。若能堅持意念,以手執我一毛而懸之者,我於是時安隱相送,速到彼岸。」作是語[A22]已,時諸商人依語乘之。爾時馬王負彼商人,出哀愍聲,飛騰空裏,行疾如風。爾時彼諸羅剎女輩,聞彼馬王哀愍之聲,復聞走聲狀如猛風,忽從睡覺,處處觀看,乃遙見商人乘馬王上,乘空而去,速將男女馳走奔赴至於海岸,發慈愍聲哀號啼哭,作大苦惱,各作是言:「汝諸聖子,今者舍我,欲何所去?今我無主,汝是我主。汝等於先墮在海難,大恐怖中,我等度汝。汝今捨背於我,欲詣何所?無恩無義,何故相棄?若有違犯,今乞懺悔。從今[A23]已後,不作諸惡。如其不用我者,今此男女,可收將去。」時羅剎女,雖作如是慈流言語,雞尸馬王仍將彼輩五百商人安隱登彼岸,到閻浮提,得脫度生死海。』」
感應緣(四驗)
賈誼為長沙王太傅,四月庚子日,有鵩鳥飛入其舍,止於坐隅,良久乃去。誼發書占之曰:「野鳥入處,主人將去。」誼忌之,故作鵩鳥賦,齊死生而等禍福。
安陽城南,有一亭廟,不可宿也,若宿殺人。有一書生,乃過宿之。亭[A24]民曰:「此不可宿。前後宿此,未有活者。」書生曰:「無苦也,吾自能諧。」遂住廟舍。乃端坐讀書,良久乃休。夜半後,有一人著皂單衣,來往戶外,呼亭主。亭主應曰:「諾。」「亭中有人耶?」答曰:「向者有一書生在此讀書久。適休,似未寐。」乃喑嗟而去。須臾復有一人冠幘赤衣,呼亭主。亭主應:「諾」亦復問:「亭中有人耶?」亭主答如前,復喑嗟而去。於是書生起,詣向者呼處,微呼亭主。亭主亦應:「諾。」復問:「亭中有人耶?」亭主答如前。乃問:「向者黑衣來者誰?」曰:「北舍母豬也。」又曰:「赤冠幘來者誰?」曰:「西舍老雄雞父也。」曰:「汝復誰耶?」曰:「我是老蠍也。」於是書生密便誦書,至明不敢寐。天明亭民來視,驚曰:「君何以得活耶?」書生曰:「汝捉索函來,吾與卿取魅。」乃掘昨夜應處,果得老蠍。大如鞞婆毒,長數尺。於西家得老雄雞父,北舍得母豬。凡殺三物,亭毒遂靜,永無災橫。
東越閩中,有庸嶺,高數十里。其下北隙中,有大蛇,長七八丈,土俗嘗懼,治都尉及屬城長吏,多有死者。或與人夢,或喻巫祝,欲得啗童女年十二三者。都尉、令長並共患之。然氣厲不息,共請求人家生婢子,兼有罪家女養之。至八月朝祭,送蛇穴口,蛇輒夜出吞嚙之。累年如此,前後[A25]已用九女。爾時豫復募索,未得其女。將樂縣李誕家,有六女,無男。其小女名寄,應募欲行,父母不聽。寄曰:「父母無相,唯生六女,無有一男,雖有如無。女無緹縈濟父母之功,既不能供,徒費衣食,生無所益,不如早死。賣寄之身,可得少錢,以供父母,豈不善耶?」寄乃行,密請好劍及咋蛇犬。至八月朝,便詣廟中坐,懷劍,將犬,先作數石米餈,蜜麨灌之,以置穴口。蛇夜便出,頭大如囷,目如二尺鏡。聞餈香氣,先啗食之。寄便放犬,犬就嚙咋。寄從後斫,得瘡痛急,蛇因踊出,至庭而死。寄入視穴,得其九女髑髏,悉舉出。叱言曰:「汝曹怯弱,為蛇作食,甚可哀愍。」於是寄女緩步而歸。越王聞之,聘寄女為后,拜其父為將樂令。母及姊,皆有賜賞。自是東治無復妖邪之物。
晉咸安二年,簡文皇帝,起造聖嬤新林寺。時歷陽郡,烏江寺尼道容,苦行通靈,豫知禍福,世傳為聖嬤。咸安初,有烏巢殿屋,帝使嘗筮人占之曰:「西南有女人師,當能伏此怪。」即遣使至烏江迎聖嬤,問:「此吉凶焉在?」嬤曰:「修德可以禳災,齋戒亦能轉障。」帝乃建齋七日,禮懺精勤。法席未終,忽有群烏運巢而去,一時淨盡。帝深加敬信,因起此寺。
變化篇
厭欲部
《大莊嚴法門經》云:「爾時王舍城中,有婬女,女名金色。彼女宿世善根因緣,形貌端正,眾相具足。身真金色,光明照耀。容儀媚麗,世所希有。神慧聰敏,[A26]辯才無礙。音辭清妙,深邃柔軟,言嘗含笈。隨所行處皆金光照,所著衣服亦皆金色。一切人眾,見者繫心,愛著無捨,隨所遊處皆悉隨從。有長者子,名上威德,為欲樂故,多與財寶,共相要契,車乘莊嚴,往詣園林。爾時金色女,宿緣冥感,為文殊師利,化令入道,神變自在。故以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力,於其臥處,現為死相。膖脹臭爛,難可附近。須臾腹破,肝腸剖裂。五臟露現,臭穢可惡。大小便道,流溢不淨。諸根支節,蠅蛆唼食。時長者子。見此死屍,生大恐怖,身毛皆豎,而作是念:『我今無救。遍觀四方無歸依處,從昔以來未見如是惡事。又大眾知我與彼同來在此,而今忽死,謂我故殺。』彼長者子,過去善根雖熟,以不聞見文殊,共金色女所說法故。文殊師利,即以神力令諸樹林悉說偈言。長者子聞,心大歡喜,深自慶幸。捨棄死屍,從林而出,即往佛所,具說怖緣。爾時佛告長者子:『汝莫憂怖。我當施汝一切無畏。』長者子白佛:『一切怖畏,從何而生?』佛言:『從貪、瞋、癡因緣故畏。當知一切諸怖,無主無作,無有執者。汝先欲覺,今何所在?』長者子言:『此中所見好色,凡夫貪著。於聖法中,無如是事。』於是佛為種種方便說法,時長者子得順法忍。時金色女知長者子受教化[A27]已,莊嚴五百馬車,前後圍繞,來詣佛所,卻住一面。爾時文殊問長者子言:『汝識此妹不?』長者子言:『我今實識。』文殊師利言:『汝云何識?』時長者子,即向文殊而說偈言:『見色如水沫,諸受悉如泡。觀想同陽燄,如是我識彼。文殊當善聽,彼恩難可報。我本多貪欲,見不淨解脫。』爾時佛告阿難:『此金色女,上威德男,[A28]已於過去教化令發菩提,今更聞法得順法忍。此金色女,於當來世,過九十百千劫,當得作佛。威德長者,得菩薩身。』」又《觀佛三昧》云:「佛告阿難:『我昔夏安居。時波羅柰國,有一婬女,在高樓上,名妙意,昔日於佛有緣。』爾時世尊化三童子,年皆十五。面貌端正,勝諸世間一切人類。此女見已,身心歡喜,白言:『丈夫!我今以身及與奴婢,奉上丈夫,可備灑掃。若能顧納,一切供給,無所愛惜。』作是語[A29]已,化人就床。女前親近,一日一夜,心不疲厭;至二日時,愛心漸息;至三日時,纏綿不[A30]已。女生厭悔,身體痛苦。女作念言:『我聞人說,迦毗羅城淨飯王子,身紫金色,三十二相。愍諸盲冥,救濟苦人。恒在此城,嘗行福度,放金色光,濟一切人。今日何故不來救我。我從今日,乃至壽終,終不貪色。』化人亦瞋婦女:『廢我事業,我今共汝合體一處,不如早死。』是時化人,取刀剃頸,血流滂沱,塗於女身,萎陀在地。二三日後,膖脹爛潰,肉落唯有臭骨,如膠如漆,黏著女身。女極惡厭而不得離,女發誓願:『若諸天神,及與仙人,淨飯王子,能免我苦,我持此舍一切珍寶,以用給施。』作是念時,佛將阿難、難陀,帝釋在前、梵王在後。佛放嘗光,照耀天地。一切大眾,皆見如來,詣此女樓。時女見佛,心懷慚愧,藏骸無處,取諸白㲲,纏裹臭屍。臭氣如故,不可覆藏。女見世尊作禮。以慚愧故,身映骨上,臭骨忽然在女背上。女極慚愧,流淚而言:『如來功德,慈悲無量。若能令我離此苦者,願為弟子,心終不退。』佛神力故,臭骨不現。女大歡喜,為佛作禮,白佛言:『世尊!我今所珍,一切施佛。』佛為咒願,梵音流暢。女聞咒願,心大歡喜,應時即得須陀洹道。五百侍女,聞佛音聲,皆發無上菩提道心。無量梵眾,見佛神變,得無生忍。」
感應緣(二驗)
左慈,字元放,廬江人也,有神通。嘗在曹公座,公曰:「今日高會,恨不得吳松江鱸魚為膾。」放云:「可得也。」求銅盤貯水,放以竹竿,餌釣盤中,須臾引一鱸出,公大撫掌。會者皆驚,公曰:「一魚不周座席,得兩為[A31]佳。」放乃復餌釣之,須臾引出,皆三尺餘,生鮮可愛。公便目前膾之,周賜座席。公曰:「今既得鱸,恨不得蜀生薑耳。」放曰:「可得也。」公恐其近道買,因曰:「吾昔使人至蜀買錦。可敕人告吾使,使增市二端。」人去須臾,還得生薑。又云:「於錦肆下見公使,[A32]已敕增市二端。」後經歲餘,公使還,果增市二端錦。問之,云:「昔某月某日,見人於肆下,以公敕增市二端錦。」後公近郊,士人從者百許人。放乃齎酒一甖,脯一片。手自傾甖,行酒百官,百官皆醉飽。公還驗之酤賣家,昨悉亡其酒脯矣。公惡之,陰欲殺元放。元放在公座,將收之。放[A33]卻入壁中,霍然不見。募取之,或見於市,乃捕之,而市人皆放同形。後或見放於陽城山頭,行人逐之。放入於群羊,行人知放在羊中,告之曰:「曹公不復相殺。本成君術,但欲與相見。」羊中忽有一大老羝,屈前兩膝,人立而言曰:「遽如許。」人即云:「此羊是。」競往欲取。而群羊數百,皆為羝羊。並屈前膝,人立云:「遽如許。」於是莫知所取焉。老子曰:「吾之所以為大患者,以吾有身也。及吾無身,吾有何患?」於孔子,厄於陳,絃歌於館中。夜有一人,長九尺餘,著皂衣,高冠大吒,聲動左右。子貢進問:「何人耶?」便提子貢而挾之。子路引出,與戰於庭,有頃未勝。孔子察之,見其甲車間,時時開如掌。孔子曰:「何不探其[A34]甲車,引而奮之?」子路如之,沒手,仆於地,乃是大鯨魚也,長九尺餘。孔子嘆曰:「吾聞物老,則群精依之。因衰而至,此其來也。豈以吾遇厄絕糧,從者病乎?」夫六畜之物,及龜、蛇、魚、鱉、草、木,久者神皆依憑,能為妖怪,故謂之五酉。五酉者,五行之方皆有其物。酉者老也,故物老則為怪。
眠夢篇
三牲部
《雜寶藏經》云:「昔有惡生王,為行殘暴。如來遣迦栴延化其本國,惡生王及夫人皆得生信,夫人號為尸婆具沙。後生太子,字喬波羅。時王於寢,夢見八事,以為不祥。愁憂慘悴,尋問外道婆羅門。外道正嫉尊者迦栴延,因王此夢,言:『大不吉。不禳壓之,禍及王身。』王益增憂惱,即問禳壓,當須何物?婆羅門言:『所須用者,王所珍愛。我若說者,王必不能。』王言:『此夢甚惡,但恐大禍殃及我身。除我以往,餘無所惜。』諸婆羅門寺,即語王言:『此夢有八,須八種可以禳災。一、殺王所敬夫人尸婆具沙;二、殺王所愛太子喬婆羅;三、殺輔相大臣;四、殺王所有烏臣;五、殺王一日能行三千里象;六、殺王一日能行三千里駝;七、殺王良馬;八、殺王所敬禿頭迦栴延。殺聚其血,入中而行,可得消災。』王聞其言,以[A35]己命重,即便許可。還至宮中,愁憂懊惱。夫人問王何故如是,王具陳說上不祥之夢,并道婆羅門禳夢所須。夫人聞[A36]已而作是言:『但使王身平安,無患妾之賤身。』復白王言:『卻後七日,我歸當死。聽我往彼尊者迦栴延所,六日之中,受齋聽法。』王言:『不得。汝若至彼,或語其實。彼若知者,捨我飛去。』夫人慇勤,王不能免,即便聽往。夫人到彼尊者所,禮拜問訊,遂經三日。尊者怪問:『王之夫人,未曾全此經宿。何故今者不同於常?』夫人具說王之惡夢:『卻災七日,當殺我等,用禳災患。餘命未幾,故來聽法。』尊者迦栴延言:『此夢甚吉,當有歡喜,不足為憂。一、頭上然者,寶主之國,當有天冠直十萬兩金來貢於王,日晡時必當來至;二、兩蛇絞腰,月支國王,當獻雙劍,價值千萬兩金,今日當至。三、細鐵網纏身者,大秦國王,當獻珠纓,價值十萬兩金,後日凌晨當至;四、赤魚吞足者,師子國王,當獻毗琉璃寶跂,價值萬兩金,後日食時當至;五、四白鶴來者,跋耆國王,當獻金寶,後日日中當至;六、血泥中行者,安息國王,當獻鹿毛欽婆羅衣,價值十萬兩金,後日日昧當至;七、登太白山者,曠野國王,當獻大象,後日晡時當至;[A37]八、鸛雀咽頭者,王與夫人,當有私密之事。事至後日,自當知之。』夫人白王,良久果如尊者所言。期限既至,諸國所獻,一切皆到。王大歡喜。尸婆具沙夫人,先著寶主國所獻天冠,王因挍戲,脫夫人所著一重天冠,著金鬘夫人頭上。時夫人瞋恚而言:『若有惡事,我先當之。今得天冠,與彼而著。』尋以酪器,擲王頭上。王頭盡污,王大瞋忿,拔劍欲斫夫人。夫人走入房中,即閉房戶,王不得前。王尋自悟尊者占夢云有私密事,正此事耳。王及夫人尋至尊者迦栴延所,具論上來信於非法惡邪之言,幾於尊者、妻子、大臣、所愛之物,行大惡事。今蒙尊者離於惡事,即詣尊者敬奉供養。驅諸外道婆羅門等,遠其國界。於三寶所,深生(敬信)。」
不善部
如《發覺淨心經》云:「佛告彌勒菩薩言:『菩薩當觀二十種睡眠諸患。』」時有國王,名不黎先泥,夜夢十事,即寤大怖,意中不樂,「誰能解夢?」有一婆羅門言:「我為解之,恐王聞者憂愁不樂。」王言:「如卿所睹說之,勿有所諱。」婆羅門言:「王夢皆惡。當取所重愛夫人、太子、及親近侍人、奴婢,皆殺以祠天。王可得無他。」王聞此語,轉加愁憂,即入齋房,思念是事。王正夫人名摩泥,到王所,問王言:「何為入齋房,愁憂不樂?設有善惡,王應語我。」王便為夫人具說夜夢十事。夫人言:「王莫愁憂。如人買金磨石,好醜善惡,其色自見於石上。今佛近在精舍,去國不遠,何不往問?如佛所解,王當隨之。」王即敕群臣嚴駕而出,到佛所,頭面禮佛足,卻坐白佛言:「我昨夜夢見十事,寤即怖恐,恐亡我國及身妻子,唯佛為解。」佛言:「第一夢、見三瓶併兩邊瓶滿氣出,相交往來,不入中夬空瓶中者,此後世人豪貴者自相追隨,不親貧者。第二夢、見馬口食尻亦食者,此後世人,作帝王,及大臣,廩食縣官俸祿,復採萬民,不知厭足。第三夢、見小樹生華者,此後世人,年未滿三十而頭生白髮,貪婬多欲。第四夢、見小樹生果者,此後世人年未滿十五行嫁,抱兒而歸。第五夢、見一人索繩,人後有羊,羊主食繩者,此後世人,夫婿出行賈作,其婦與他家男子交通,貪其財物。第六夢、見狐坐金床上,於金器中食,此後世人,下賤便尊貴,有財產,眾人敬畏,公侯子孫,更經貧賤,處於下坐。第七夢、見大牛還從小犢子乳者,此後世人,無有禮義,母反為女作媒,誘恤他家男子,與女交通。第八夢、見凹牛從四面鳴來,相趨欲鬥,當合未合,不知牛處者,此後世帝王,長吏及人民,皆無至誠之心,更欺詐愚癡瞋恚,不敬天地,是故雨澤不時。第九夢、見大陂水,中央濁,四邊清者,此後世中國,當擾亂治行,不平人民,不孝父母,不敬長老。邊國面當平清,人民和穆。第十夢、見大溪水流正赤者,此後世諸國忿爭,興軍聚眾,更相攻伐,當作車兵步兵騎兵,共鬥相殺,復不可數,死者於路,血流正赤。王夢正是,王莫恐怖。於國太子,於夫人,皆亦無他。」王聞長跪,心即歡喜,今受佛恩,令得安隱,從今[A38]已後,不信諸異外道,及婆羅門。
感應緣(二驗)
宋陳秀遠者,潁川人也。嘗為湘州西曹,客居臨湘縣。少信奉三寶,年過耳順,篤業不衰。宋元徽二年七月中,於昏夕間,閑臥未寢,歎念萬品死生流轉無定,自惟[A39]己身,將從何來?一心祈念,冀通感夢。時夕結陰,室無燈燭。有頃,見枕邊如螢火者,冏然明照,俄而一室盡明。爰至空中,有如朝晝。秀遠遽起坐,見中宁四五丈上,有一橋閣,欄檻朱彩,立於空中,自見平坐橋側。見橋上士女,往還填衢,衣服粧朿,不異世人。末有一嫗,年可三十許,上著青襖,下服白布裳,行至秀遠左邊而立。頃復有一婦人,通體衣白布為遍環髻,手持華香,當前而立。語秀遠曰:「汝欲睹前身,即我是也。以此華供養佛故,故得轉身作汝。」迴指白嫗曰:「此即復是我先身也。」言畢而去。
唐京師大莊嚴寺釋智興,俗宋氏,洛州人也。謙約成務,勵行堅明。依首律師,誦經持律,心口相弔,不輟昏曉。至大業五年仲冬,次當維那,鳴鍾依時,僧徒無擾。同寺僧名三果者,有兄從煬帝南幸江都,中路身亡。初無凶告,通夢其妻曰:「吾行達彭城,不幸病死。由齋戒不持,今墮地獄,備經五苦辛酸。賴以今月初日,蒙禪定寺僧智興,鳴鍾發響,聲振地獄。同受苦者,一時解脫。今生樂處,思報其恩。汝可具絹十疋,早奉與之,并陳吾意!」從眠驚寤,怪夢所由,與人共說,初無信者,尋入重夢,及諸巫覡,咸陳前說。後經十日,凶告奄至,恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德,並施大眾,寺主恭禪師等合寺大德,咸問興曰:「何緣鳴鍾,乃感斯應?」興曰:「余無他術。見《付法藏傳》云:『罽膩吒王受苦,由鳴鍾得停。』及《增一阿含經》『鳴鍾偈福』,敬遵此事,輒力行之。嚴冬登樓,風切皮肉,僧給羔袖,用執鍾椎。興自勵意,露手鳴椎,掌中傷破,不以為苦。兼鳴鍾之始,先發善願:『願諸賢聖,同入道場,同受法食。』然後三下。將欲長打,如先致敬:『願諸惡趣,聞此鍾聲,俱得離苦,速得解脫。』如斯願行,遂能遠感!」眾服其言。
興福篇
興福部
爾時座中,有一比丘,名曰聽聰。聞法欣悅,即白佛言:「我自性念,先世之時,生波羅柰國,為長者子。於大道邊,起立精舍。床臥漿糧,供給眾僧。行路頓乏,亦得止息。緣此[A40]功德,命終生天,為天帝釋。下生世間,為轉輪王,各三十[A41]六返。」復有一比丘,名波拘盧,即白佛言:「憶念我昔,生拘[A42]那竭國,為長者子。時世無佛,眾僧教化。大會說法,我往[A43]聽法。聞法歡喜,將一藥果,名訶黎勒,奉上眾僧。緣此果報,命終生天,下生世間,恒處尊貴,與眾超絕。九十一劫,[A44]未曾疾病。餘福值佛,逮得應真。」復有一比丘,名曰須陀耶,即白世尊曰:「我念宿命,生維耶離國,為小民家子。時世無佛,眾僧教化。我時持酪,入市欲賣。值眾僧大會講法,過而立聽。聞法歡喜,即舉瓶酪,布施眾僧。得咒願福,益懷欣躍。緣此福德,命終生天,下生世間,恒處尊貴,九十一劫。」復有一比丘,名曰阿難,即白世尊曰:「憶念我昔,生羅閱祗國,為庶民子。身生惡瘡,治之不瘥。有親友道人,來語我言:『當浴眾僧。取其浴汁,以用洗瘡,可得愈又可得福。』我即歡喜,往到寺中,加敬至心,更作新井,香油浴具,洗浴眾僧。取其浴汁,以用洗瘡,尋蒙除愈。緣是功德,所生端正,金色晃昱,不受塵垢。九十一劫,嘗得淨福。僧德廣遠,今復值佛,心垢消除,逮得應真。」爾時座中有一比丘尼,名曰柰女,即白佛言:「我念宿命,生波羅柰國,為貧女人。時世有佛,名曰迦葉,時與大眾圍繞說法。我時在座,聞經歡喜。意欲布施,願無所有。自惟貧賤,心用悲感。詣他園囿,乞求果蓏,當以施佛。乞得一柰,大而香好。擎一盂水,并柰一枚,奉迦葉佛,及諸眾僧。佛知至意,咒願受之,分布水柰,一切周普。緣此福作,命終生天,得為天后;下生世間不由胞胎;九十一劫生柰花中,端正鮮潔。今值世尊,開示道眼。」爾時天帝,即從座起,為佛作禮,長跪叉手,白佛言:「世尊!我自念先世之時,生拘留大國,為長者子。青衣抱行,入城遊觀,偶值眾僧街巷分衛,時見人民施者甚多。即自念言:『願得財寶布施。』即解珠纓施與眾僧。同心咒願,歡喜而去。從是因緣,壽終生天,得為天帝。九十一劫,永離八難」佛告天帝及諸大眾:「聽我自說宿命所行。昔我前世,於波羅柰國,近大道邊安設圊廁。國中人眾,得輕安者,莫不感美。緣此功德,世世清潔。累劫行道,穢染不汙。金色晃昱,塵垢不著。食自消化,無便利之患。」佛告天帝:「九十六種道中佛道最尊;九十六種法中佛法最真;九十六種僧中,佛僧最政。所以者何?由如來從阿僧祗劫,發願成諦,殞命積德,誓為眾生六度四等,眾善普備,得慧成滿,三界天尊無能及者。其有眾生發一敬心向如來者,勝獲大千世界珍寶施矣。三十七品、十二部經,分別罪福,言皆至誠。開三乘教,皆得奉行。聞者歡喜,樂作沙門。信佛行法,志尚清高。捨世貪諍,導世間福。天人路通,眾僧之由。是為最尊無上之道。」
生信部
如《舊雜譬喻經》云:「昔舍衛城外,有婦人清信,戒行純具。佛自至門乞食,婦以飯著佛缽中,卻行作禮。佛言:『種一生十,種十生百,種百生千,種千生萬,種萬生億,得見諦道。』其夫不信,默於後聽佛咒願。夫曰:『瞿曇沙門言何過甚!施一缽飯,乃得爾福,復見諦道?』佛言:『卿從何來?』答曰:『從城中來』佛言:『汝見尼拘陀樹高幾許耶?』答曰:『高四五里,歲下數萬斛實。』又問:『其核大小?』答曰:『如芥子。』佛言:『汝語過甚。何有種一芥子,乃高四五里,歲下數十萬子?』答曰:『世人共見,其實如是。』佛言:『地是無知,其報力尚爾,何況人是有情,歡喜持一缽飯上佛,其福甚大,不可稱量。』夫婦二人,心開意解,應時即得須陀洹道。」又《智度論》云:「昔佛在世時,佛與阿難,從舍婆提城向婆羅門城。時婆羅門城王,屬外道。聞佛欲來,即立制限:『若與佛食,共佛語者,當罰金錢五百文。』後佛來到,入城乞食,人皆閉門。佛與阿難,空缽而出。見一老婢,持破瓦器,盛臭潘淀出門棄之。見佛相好,空缽而來,心念欲施。佛知其意,申缽從乞所棄潘淀,婢即淨心持來施佛。佛受施[A45]已,語阿難言:『此婢因施,十五劫中,天上人間,受福快樂,不墮惡道。後得男身,出家學道,成辟支佛。』當時有一婆羅門,聞佛此語,心開意解,向佛懺悔。佛為說法,得須陀洹。即時舉手,大唱聲言:『一切眾人,甘露門開,如何不出?』諸人聞[A46]已,皆送五百金錢與王,請佛供養。即破制限,王與群臣,亦歸依佛。佛為說法,悉獲道果。以是因緣,如來所說,無有虛妄。善惡果報,必受不差。」
校量部
如《須達經》云:「昔過去世,有鞞藍大婆羅門,大富多財。彼作大施,以八十四千金缽,碎銀滿中;彼行大施,八十四千銀缽,滿中碎金;八十四千金缽,滿中碎金;八十四千銀缽,滿中碎銀;八十四千象,象白如雪;八十四千馬,金飾交露;八十四千牛,𤛗乳滿器;八十四千玉女,端正殊玅,諸纓嚴飾。如是行施,與閻浮提凡夫人,寧施與彼一仙人,得福多;雖與仙人,不如施一須陀洹,此得福多;雖與須陀洹,不如施與一斯陀含;雖與斯陀含,不如施一阿那含;雖與阿那含,不如施與阿羅漢。[A47]雖與百須陀洹,不如施與一斯陀含;雖與百斯陀含,不如施與一阿那含;雖與百阿那含,不如施與一阿羅漢;雖與百阿羅漢,不如施與一辟支佛;雖與百辟支佛,不如施與如來無所著等正覺,此得福多。彼居士作如是施,與閻浮提凡夫人,至百辟支佛,作房舍以施招提僧,得福增多;雖與招提僧,不如以清淨意,作三自歸佛法僧、受其戒,此得福多;雖受三歸、受戒,不如與一眾生,行於慈悲,至𤛓牛頃,此得福多;雖於一切眾生,分別行慈,下至𤛓牛頃,謂不如一切行無常,苦空無我,思惟念者,下至彈指頃,此得福多。」又《增一阿含經》云:「爾時世尊,告諸比丘:『有四梵福。云何為四?若有信人,未曾起偷婆處(塔也),於中能起偷婆者,是初受梵天之福;若有信人,能補治故寺者,是謂第二受梵天之福;若有信人,能和合聖眾者,是謂第三受梵天之福;若佛初轉法輪時,諸天世人勸請轉法輪,是謂第四受梵天之福。』」
修造部
又《觀佛三昧經》云:「時優闐王,戀慕世尊,鑄金為像。聞佛當下寶階,象載金像,來迎世尊。爾時金像從象上下,猶如生佛,足步虛空,足下雨華,亦放光明,來迎世尊,合掌[A48]叉手,為佛作禮。爾時世尊,亦復長跪,合掌向像。空中百千化佛,亦皆合掌長跪[A49]向像。爾時世尊而語像言:『汝於來世大作佛事。我滅度後,我諸弟子,以付囑汝。』空中化佛,異口同音,咸作是言:『若有眾生於佛滅後,造立形像,持用供養,是人來世,必得念佛清淨三昧。』」
雜福部
又《正法念經》云:「若有眾生,施人美水。或覆井泉,恐諸毒蛇,墮於井中,行人飲之,而致苦惱。命終生三管箜篌天,受五欲樂。若見病困,咽喉出聲,餘命未盡,施其漿飲,或施其財,以續彼命。命終生深水天,從天命終,隨業流轉,不墮三途,得受人身。從生至生,不遭病苦。若有眾生持戒。見比丘僧,以扇布施,令得清涼,讀誦經法。命終生風行天,悅樂無比。若有眾生,於河津濟,造立橋船,以善心渡人,命終生持鬘天,受五欲樂。命盡人中為王典藏。」又《譬喻經》云:「昔有母子三人,嘗作三事。一作大船,置於河中,以渡百姓;二於都市,造立好井,以供萬民;三於四門,各作圊廁,給人便利。緣是功德,命終之後,皆生天上,受福自然。下生人中,富貴長壽。所生之處,不經三塗。」又《華手經》云:「佛告舍利弗:『菩薩有四法,終不退轉無上菩提。何等為四?一者、若見塔廟毀壞,當加修造,若塊若泥,乃至一塼。二者、若於四衢道中,多人觀處,起塔造像,為作念佛善福之緣;塔中畫作,若轉法輪,及出家相,乃至雙樹入涅槃相。三者、若見有比丘僧,二部諍訟,勤求方便,令其和合。四者、若見佛法欲壞,能誦讀說,乃至一偈,令法不絕。為護法故,敬養法師。專心護法,不惜身命。菩薩若成是四法者,世世當作轉輪聖王,得大身力,如那羅延。捨四天下,而行出家,能得隨意修四梵行。命終生天,作大梵王,乃至究竟成無上道。』」
洗僧部
佛言:「所以用四月八日者,為春夏之際,殃罪悉畢。萬物普生,毒氣未行。不寒不熱,時氣和適。今是佛生日,故諸天下人民,共念佛功德。浴佛形像,如佛在時。」佛言:「我為菩薩時,三十六返作飛行皇帝。今日有好心,念釋迦佛恩德者,以香花浴佛形像。當取三種香:一、都梁香;二、藿香;三;艾納香。又用鬱金香,手按漬之,於水中按之,以作赤水。則灌像訖,以白練拭之,名曰清淨,其福第一。」時有一客作人,園中汲水灌樹。見舍利弗,發小信心。喚舍利弗,脫衣樹下,以水澆洗,身得輕涼。作人後命終,即生忉利天上,有大威力。為功雖少,以遇良田,獲報甚多。即下詣舍利弗所,散華供養。舍利弗因其信心,為說法要,得須陀洹果。又《賢愚經》云:「爾時首陀會天,下閻浮提,至世尊所,請佛及僧,浴洗供養。即設飲食,并辦洗具。溫室暖水,調適酥油、浣草,皆悉備有。於是世尊,及諸比丘,共洗浴[A50]已,并厚飲食。其食甘美,世所希有。是時阿難白佛:『此天往昔作何功德?形體殊玅,威相奇特,光明顯赫,如大寶山!』佛告阿難:『乃往過去毗婆尸佛時,此天彼世為貧家子,恒行傭作,以供身口。聞說洗僧之德,情中欣然,便勤作務。得少錢穀,用設洗具,并及飲食,請佛眾僧。由此福行,壽終之後,生首陀會天,有此光相。七佛[A51]已來,乃至千佛出世,亦皆如是。』」
感應緣(四驗)
唐楊州長樂寺釋住力,姓褚氏,河南陽翟縣人。器宇凝峻,虛懷接悟,聲第之高,有聞緇俗。於本寺四部王公,共造高閣,并二挾樓,妙盡奇工。即年成立,寺眾三百同皆歡喜。至大業十年,自竭身資,以栴檀香木,模寫瑞像,并二菩薩,不久尋成,同安閣內。至十四年,隋室喪亂,道俗流亡。骸骨萎朽,充諸衢市。誓以身命,守護殿閣。寺居狐兔,顧影為儔。啜菽飲水,再離寒暑。雖耆年暮齒,而心力逾壯。泥塗褫落,周匝火燒,口誦不輟,手行治葺。賊徒雪泣,見者哀歎,往往革心,相佐修補。皇唐受命,弘宣大法,舊僧餘眾,並造相投,邑屋雖焚,此寺猶在。武德六年,江表賊師輔公祐,負阻繕兵,潛圖反叛。凡百寺觀,撤送江南。力乃致書再請,願在閣前燒身以留寺宇。祐偽號稱尊,志在傾殄,得書不顧。力謂弟子曰:「吾無量劫來,積習貪愛,不能捐捨形命,以報法恩。今欲自於佛前取盡,決不忍見像濟江。可積乾薪,自燒供養。」便以香湯沐浴,跏趺面西,引火自燒。命終火滅,合掌凝然。群鵲哀鳴,其聲甚切,右繞七匝,方始飛去。
唐京師弘福寺釋慧雲,姓王,太原人也。弱冠樂道,投匡山大林寺。因寺毀壞,力為營造。至隋季末年,中表咸亂。胡秀才親領士眾,臨據九江。因感發心,欲寫廬山東林寺文殊瑞像。以雲有出眾之奇,令鑑鑪錘。光儀乃具,唯頸及脅,兩處有孔。其年秀才,偽敕所追,有像色金百二十兩,盛以竹筒。雲以賊徒蜂起,無方守護,並用付才,又以念誦銅珠一貫,遺才為信。才得便風,舉帆前引,於江中路,遭浪船沒,財物蕩盡,唯人達岸。但恨失像色金,煩冤江畔,呼嗟未絕。須臾金筒隨浪逆流,并遺銅珠,前後相繼,汎汎隱隱,向岸就才,既獲像金,舉眾大叫欣慶(無量)。
唐蒲州普濟寺釋道英,姓陳氏,蒲州猗氏人也。年十八,叔休律師,化令出家。父母戀,逼取妻,英割愛辭親,示同脫蓰。在俗不染色聲,出家經論洞明。乃曰:「法相可知,心惑須曉。」開皇十九年,遂入解縣太行山柏梯寺,修學止觀。忽然發解人、法二空,深悟心首,坐處樹枝,下映四表。兼理僧役,以事考心。後在京師,住勝光寺。從曇遷禪師,聽《攝大乘論》。學徒五百,英解獨俊。嘗曰:「惟識之旨,洞曉心腑。外事之質,豈得礙乎?」晚還蒲州,住普濟寺。置莊夏縣東山深隱之處,不與俗事交爭。八方四部,其湊若昏。晝則營理僧務,夜則為說禪觀。至於一日,說《起信論》到心真如門,奄然不語。眾怪觀之,氣絕身冷。經於累宿,方從定起,身色怡泰,如證初禪。河東沙門道遜,高德名僧,素與同學。及遜捨命,去英百五十里,未及相報,終夕便知。告其眾曰:「遜公[A52]已逝,相與送乎?」及行中路,便逢告使。自及終,集眾告曰:「今日早須收積,恐明日人畜眾聚,損食穀草。」英亦自運,催促極急。眾但知助,不測其意。至夜都了,索水洗浴,還本坐處,被以大衣。語門人志裒法要,又曰:「無常常耶?不可自欺,不可空死。」令誦《華嚴經.賢首偈》,奄然神逝。
唐坊州人上柱國王懷智,至顯慶初亡歿。其母孫氏,及弟懷善、懷表並存。至四年六月,雍州高陵,有一人死經七日,背上[A53]已爛而甦。此人於地下見懷智云:「見任泰山錄事。」遣此人執筆口授為書。謂之曰:「汝雖合死,今方便放汝歸家。宜為我持此書至坊州,訪我家,兼白我娘:『懷智今為泰山錄事參軍,幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作門,此功德物,請早酬償之。懷善即死,速作經像救助,不然恐無濟理。』」此人既蘇之後,即齎書送其舍。所論家事,無不暗合。至經三日,懷善遂暴死。合州道俗聞者,莫不增修功德。
攝念篇
引證
爾時世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生:一者得狗,即執其狗繫著一處;次得其鳥;次得毒蛇;次得野干;次得失收摩羅;次得獼猴。得斯眾生,悉縛一處。各各嗜欲,到所安處,各不樂於他處所繫縛。[A54]如是六根,種種境界,各自求所樂,不樂餘境。眼嘗求可愛之色,不可意色則生其猒,耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。此六種根,種種行處,其有力者,堪能自在。是故當勤修習。」爾時世尊告諸比丘:「譬如有蚖蛇,凶惡毒熾,盛一筐中。時有士夫聰明,求樂猒苦,求生猒死。時有一士夫語言:『汝今取此篋蛇,摩拭洗浴,恩親養食,出內以時。若四毒蛇,脫有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當防護。』爾時士夫,畏四毒蛇,及五旃陀羅拔刀隨後。又內六大賊來,恐怖馳走,還入空村。見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,但皆危脆,無有堅固。人復語言:『是空聚落,當有賊來奄汝。』爾時士夫,畏此四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊,而復馳走。忽爾道路臨一大河,其水復急。但見此岸有諸怖畏,而見彼岸安隱快樂,清淨無畏。而無橋船可度,得至彼岸。作是思維,即拾草木成筏,截流橫度。如是士夫,免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復得脫於空村群賊,度於彼流,離此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂。」
法服篇
感應緣(一驗)
唐貞觀五年,梁州安養寺,慧光法師,弟子母氏家貧,內無小衣,入來子房,取故袈裟作之而著。與諸鄰母同聚言笈,忽覺腳熱,漸上至腰。須臾雷震霹靂,擲鄰母百步之外。土泥雨耳,悶絕經日,方得醒悟。所用衣母,遂被震死。火燒燋踡,題其背曰:「由用法衣不如法也。」其子收殯,又再震出,乃露骸林下。是知受持法服,福利三歸之龍,信不虛矣。
燃燈篇
感應緣(二驗)
後周時有張元,字孝始,河北萬城人也。年甫十六,其祖喪明三年,元恒憂泣,晝夜經行,以祈福祐。復讀《藥師經》云「盲者得視」之言。遂請七僧,燃七燈,七日七夜轉讀《藥師經》。每日行道,作天人師。乃云:「元為孫不孝,使祖喪明。今以燈光普施法界,祖目見明,元求代闇。」如此殷勤,經於七日。其夜夢見一老翁,以一金錍療其祖目。謂元曰:「勿憂悲也,三日[A55]已後,祖目必差。」元於夢中喜躍無申,遂即驚覺,乃更遍告家人大小。三日之後。祖目果差。
唐蜀川漢州,三學山寺,至唐開皇十二年,寺東璧,有佛跡現,長尺八寸,闊七寸,兼有神燈,自空而現,每夕常爾,齋日則多。有州宰意欲尋之,乘馬來寺。十里以外,空燈列見,漸近漸昧。返還十里,如前還現。每於月六齋日(常出)。
懸旛篇
引證[A56]
《迦葉詰阿難經》云:「昔阿育王,自於境內立千二百塔。王後病困,有一沙門,省王病。王言:『前為千二百塔,各織作金縷旛,欲手自懸旛散華。始得成辦,而得重病,恐不遂願。』道人語王云:『王好叉手一心。』道人即現神足,應時千二百寺皆在王前。王見歡喜,便使取金旛金華,懸諸剎上。塔寺低仰,即皆就王手。王得本願,身復病愈。即發大意,延壽二十五年。故名續命神旛。」
香華篇
感應緣(六驗)
齊栖霞寺,在南徐州,瑯琊郡,攝山之中,嘗聞法鐘自響。山舍去村五六里,宋昇明中,村民平旦,並見半山有旛蓋羅列,煙光五色,映照虛空。時有法度法師,於山舍講《無量壽經》,中夜忽有金光照寺。於其光中,如有臺館形像。弘宣寺中,僧眾及淨人等,小不如法,及白衣賓客有穢濁入寺者,虎即出現,吼叫巡房,響振山谷。
唐雍州渭南縣南山,倒豹谷,崖有懸石,文狀倒豹。谷有巖,像於佛面,亦號像谷。此谷有七佛龕,昔佛曾來此谷說法。澗內有薝蔔華,嘗所供養。近至永徽年中,南山龍池寺,沙門智積聞之往尋。至谷聞香,莫知何所。深訝香氣,從澗內沙出。即撥沙看形,似茅根,裏甲沙土,然極芬馥。就水抖擻洗之,一澗皆香。將還龍池佛堂中,合堂皆香,極深美氣。
《異苑》曰:「司州衛士度母,嘗誦經長齋,非道不行。曾出自齋堂,眾僧未食。俱望見雲中有一物下,即落其前,乃是大缽,滿中香飯,舉坐肅然,一時敬禮。母自分賦齋人,皆七日不饑。」
《博物志》曰:「西域使獻香,漢制獻香不滿觔,不得受。西使臨去,乃發香器,如大豆者。試著宮門,香氣聞長安四面數十里中,經日乃歇。」
栴檀香:竺法真《登羅山疏》曰:「栴檀出外國。」元嘉末,僧成藤,於山見一大樹。圓蔭數畝,三丈餘圍,辛芳酷烈。其間枯條數尺,援而刃之,白栴檀也。俞益期牋曰:「眾香共是一木,木根為栴檀。」
驚精香:十州記曰:「聚曰洲,在西海中,上多真仙靈館宮第。北門有大樹,與楓木相似,而芳香聞數百里,名為反魂樹。扣樹能有聲,如牛呴,聞者駭振。伐其根心,於玉谷中煮取汁,更微煎,令可丸,名曰驚精香,或名震靈,又名反生香,或名人烏精,或名卻死香。香聞數百里,死屍在地,聞氣仍活。」
唄讚篇
述意
尋西方之有唄,猶東國之有讚。讚者從文以結章,唄者短偈以流頌。比其事義,名異實同。是故經言:「以微玅音聲,歌讚於佛德。」
引證
《長阿含經》云:「其有音聲,五種清淨,乃名梵聲。一者、其音正直;二者、其音和雅;三者、其音清徹;四者、其音深滿;五者、周遍遠聞。」
音樂部
感應緣(一驗)
北齊時,有仕人姓梁,甚豪富。將死,謂其妻子曰:「吾平生所愛奴馬,使用日久稱意,吾死以為殉,不然無所乘也。」及死,家人以囊盛土壓奴殺之。馬猶未殺,奴死四日而蘇,說云:「至官府門,門人因留止在門所。經一宿明旦,見其亡主被鎖兵守衛入官所,見奴謂曰:『我謂死人得使奴婢,故遺言喚汝。今各自受其苦,全不相關。今當白官放汝。』言畢而入。奴從屏外闚之,見官守衛人曰:『昨日壓脂多少乎?』對曰:『得八斗。』官曰:『更將去壓取一斛六斗。』主則被壓牽出,竟不得言。明旦又來,有善色,謂奴曰:『今當為汝白也。』又入。官問:『得脂乎?』對曰:『不得。』官問:『何以?』主司曰:『此人死三日,家人為請僧設會,每聞經唄聲,鐵梁輒折,故不得也。』官曰:『且將去。』主司白官:『請官放奴。』即喚放。俱出門,主遣傳語其妻子曰:『賴汝等追福,獲免大苦,然由未脫。更能造經像以相救濟,冀因得免。自今無設祭,既不得食,而益吾罪。』言畢而別。」奴遂重生而具言之。家中果以其日設會。於是傾家造福,合門練行。(五卷末)