醒世卷四目錄(拈示神通，使人知修行利益。)
- 獎導篇(述意 引證)
- 說聽篇(述意)
- 利益部(感應緣（三驗）)
- 見解篇(感應緣（二驗）)
- 宿命篇(引證)
- 宿習部(感應緣（二驗）)
- 至誠篇(求寶部)
- 求忍部(感應緣（三驗）)
- 神異篇
- 觔通部
- 降邪部
- 胎孕部
- 雜異部(感應緣（三驗）)
- 感通篇(述意)
- 聖跡部
- 住持篇
- 說聽部
醒世錄卷四
獎導篇
述意
夫貴賤靡恒，貧富無定。故見有財富室溫，衣[A1]豐食足，復見有貧苦饑弊，役力馳求。所以勸獎，令其惠施。有人衣裘服玩，鮮華香潔，復見有尺布不完，文帛殘敝。所以獎勸，令其修福。有人食則甘味並薦，珍羞備舉，復有脫粟之飯不充，藜藿之羹常乏。所以勸獎，令其修習。有人榮位通顯，乘肥衣輕，復見有卑鄙猥賤，人所不齒。所以勸獎，令其謙敬。有人形貌端整，言音風吐，復有面狀矬醜，出言險暴。所以勸獎，令其忍辱。有人意力強幹，常堪行道，復有嬴瘵多患，眠坐不安。所以勸獎，令其賑救。凡如此事，最應獎導。
引證[A2]
《涅槃經》云：「居家如牢獄，妻子如[A3]枷鎖，財物如重擔，親戚如冤家。能一日一夜，受持清禁，六時行道，兼年常六齋，檢[A4]斂身口，意不馳外，專崇出俗，高慕佛法，深敬沙門，悲心利俗，雖居在家，可得度苦。時五通比丘，名精進力，在山中樹下，閑寂求道。時有四禽獸，依附左右，常得安隱。一者、鴿；二者、烏；三者、毒蛇；四者、鹿。是四禽獸自相問言：『世間之苦，何者為重？』烏言：『饑渴最苦。投身羅網，不顧鋒刃。我等喪身，莫不由之。』鴿言：『婬欲最苦。色欲熾盛，無所顧忌。失身喪命，莫不由之。』毒蛇言：『瞋恚最苦。毒意一起，不避親疏。亦能殺人，復亦自殺。』鹿言：『驚怖最苦。我在林野，心恒怵惕。畏懼獵師，及諸豺狼。彷彿有聲，奔投坑岸。母子相捐，肝膽悼悸。』比丘聞之，即答之曰：『汝等所論，是其末耳。天下之苦無過有身，身為苦器，憂畏無量。吾以是故，捨族學道，滅意斷想，志存泥洹。』」
說聽篇
述意
經曰：「法之供養，勝諸供養。是以一象既虧，則六爻斯墜。一言有失，則累劫受殃。故知傳法不易，受聽極難」故《地持論》云：「隨文取義，有五種過：一、無正信；二、退勇猛；三、誑眾生；四、輕法；五、謗法。若淨心說法，縱是生死，變為涅槃；若染心說法，縱是涅槃，變為生死」又《涅槃經》云：「大乘為甘露，亦名為毒藥。能消即為甘，不消即成毒。如人置毒乳中，則能殺人」
利益部
《阿育王經》云：「昔阿恕伽王，使道人說法。時以步障，遮諸婦女，使其聽法。爾時法師為諸婦女說法，恒說施論、戒論、生天之論。有一婦女，分犯王法。發幕，向法師前問言：『如來大覺，於菩提樹下，說諸法時，覺悟施戒耶？更悟餘法耶？』法師答言：『佛覺一切有漏法皆苦，猶若融鐵。此苦因，從集而生，猶如毒樹。修八正道，以滅苦集。』是女人得聞此語，獲須陀洹道。以刀繫頸，往到王所，白王言：『我今日犯王重法，願王以法治我。』王問言：『汝犯何事？』答言：『我破王禁制，至道人所，譬如渴牛，不避於死。我實渴於佛法，是以默突聽法。』王問言：『汝聽法時，頗有所得不？』答言：『得法。見四真諦，解陰入界，及以諸大，皆知無我，遂得法眼。』王聞是語，踊躍歡喜。即為作禮，便唱令言：『自今[A5]已後，不作障隔。樂聽法者，直至法師所，對面聽法。』嘆曰：『奇哉！我宮內乃出人寶。』」以是因緣，當知聽法有大利益。又《雜寶藏經》云：「爾時般遮羅國，以五百白雁，獻波斯匿王。王令送著祗桓精舍。雁見僧聚，來在前立。佛以一音說法，眾生各得類解。當時群雁亦解僧語，聞法歡喜，鳴聲相和。後飛至餘處，獵師以網都覆殺之。一雁作聲，諸雁皆和。謂聽法時聲，乘是善心，生忉利天。五百天子，即時來下，在如來邊，佛為說法，悉得須陀洹。波斯匿王，過到佛所，便問：『此中諸雁，向何處去？』佛言：『諸雁飛去，為獵師所殺，命終生天。今日五百諸天子等，著好天冠，端正殊特者是。今日聽法，皆得須陀洹。』王問佛言：『此群雁，以何業緣，墮於畜生，命終生天，今日得道？』佛言：『昔迦葉佛時，五百女人，盡共受戒。用心不堅，毀所受戒。墮畜生中，作此雁身。以受戒故，得值如來，聞法獲道。』」
感應緣(三驗)
隋京師延興寺釋曇延，姓王，蒲州業泉人也。世家豪族，宦歷齊周，而性協書籍，探悟玄旨。欲著涅槃大疏，恐滯凡情。每祈誠寤寐，願得嘉徵。乃於夜夢，有人披白服，乘白馬，騣尾拂地，而導授經旨。延手執馬騣，與之講論。寤後惟曰：「此必馬鳴菩薩，授我義端。執騣知其宗旨，抵事可觀耳。」更持經疏，於陳州仁壽寺，舍利塔前，燒香誓曰：「延以凡度，仰測聖心。銓釋[A6]已了，具如別卷。若幽致微達，願示明靈。」言訖，涅槃卷軸，並放光明。通夜呈祥，道俗稱慶。塔中舍利，又放光明。三日三夜，輝光不絕。上屬天漢，下照山河。既感微祥，眾仗傳受。
隋京師淨影寺釋慧遠，姓李，燉煌人。三藏備通，九流洞曉，講導為業。昔在清化，曾養一鵝，聽講。開皇七年，敕召入京。鵝在本寺，栖宿廊廡。晝夜鳴呼，眾共愍之。附使達京，至淨影寺大門放之。鳴叫騰躍，徑入遠房。依前馴聽，不避寒暑。但聞法集鐘聲，不問旦夕，皆入講堂，靜聲伏聽。僧徒梵散，出堂翔鳴。若遠常途講解，依法潛聽。閒及餘語，便鳴翔而去。
唐蒲州仁壽寺釋道愻，俗姓張，河東虞鄉人。神識高邈，器度虛簡，善通群典。尤以涅槃設論，為栖神之宅。貞觀二年冬月，有請講涅槃，預知將終，苦不受請。鄭重延之，不免來意。赴請登座，發題告諸四眾，悲嘆而言：「自唯去聖遙遠，微言隱絕。庸愚所傳，不足師範。但以信心歸向，自當識悟。今席講說，不久當去。日時既促，願各用心。」遂無疾而終。送往王城谷中，南山之陰，闔境悲號。當夜降雪，掃路通行。陳屍山嶺，經夕，忽有異華，遶屍涌出，可五百枝，長二尺許。上發鮮榮，形相全異，七眾驚動。
見解篇
引證[A7]
如《分別功德論》云：「如來所以廣為四部各說第一者，乃為將來道法之中，四姓出家，見解不同，共相是非，自稱為尊，餘人為卑。如是之輩，不可稱計。故預防於未然，開其自足之路。如光明之中，日為其最；星宿之中，月為其最；川流之中，海為其最；六天之中，波旬為最；色界十八天之中，淨居為最；九十六部之中，釋僧為最；九十六道之中，佛道為最。如五百聲聞弟子之中，神解各別，不可具列。」
感應緣(二驗)
晉長安鳩摩羅什，天竺人也，家世國相。什祖父達多，倜儻不群，名重於國。父鳩摩羅炎，聰明有懿節，將嗣相位，乃辭避，出家東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮，甚敬慕之。自出郊，迎請為國師。王有妹，年始二十，才悟明敏，過目成誦。諸國聘之，並皆不許。及見炎，心欲當之，乃逼以妻焉。既而生什，樂欲出家，夫未之許，誓不落髮不咽飲食。至六日夜，氣力綿乏，夫乃許焉。即敕人除髮，乃下飲食。次旦受戒，仍業禪法，專精匪解，學得初果。什年七歲，亦俱出家，從師受經，日誦千偈。師授其義，即自通達，無幽不暢。什年九歲，隨母度辛頭河，至罽賓國。遇名德法師，盤頭達多，崇以師禮，從受雜藏。中、長二《含》，凡四百萬言。達多每稱什神俊。至年十二，其母攜還龜茲，復至月氐北山。有一羅漢，見而異之，謂：「與優波掬多無異。」什進到沙勒國，其冬誦《阿毗曇》，於十門修智諸品，無所諮受而備達其玅，又於六足諸門無所滯礙。沙勒國有三藏沙門，名喜見，謂其王曰：「此沙彌不可輕，王宜請令初開法門。」王即設大會，請什升座，說《轉法輪經》。頃之，隨母進到溫宿國，即龜茲之北界。時溫宿有一道士，神辯英秀，振名諸國。手擊王鼓而自誓言：「論勝我者，斬首謝之。」什既至，以二義相檢，即迷悶自失，稽首皈依。於是聲滿蔥左，譽宣河外。龜茲王躬往溫宿，迎什還國，廣說諸經。乃更設大集，請問《方等》經奧。什為折辯，諸法皆空無我，分別陰界、假名非實。時會聽者，莫不悲感追悼，皆恨悟之晚矣。至年二十，受戒於王宮。從卑摩羅叉，學十誦律。有頃，什母辭往天竺，謂什曰：「《方等》深教，應大闡真丹。傳之東土，唯爾之力。但於自身無利，其可如何？」什曰：「大士之道，利彼亡軀。若必使大化流傳，能洗悟矇俗，雖復身當鑪鑊，苦而無恨！」於是留住龜茲二年，廣誦大乘經論，洞其秘奧。龜茲王為造金獅子座，以大秦錦褥鋪之，令什升而說法。什曰：「家師猶未悟大乘，欲躬往仰禮，不得停此。」俄而大師盤頭達多，不遠而至。王曰：「大師何能遠顧？」達多曰：「一、聞弟子所悟非常；二、聞大王弘贊佛道。故窅涉艱危，遠萃神國。」什得師至，欣遂本懷。師謂什曰：「汝於大乘，見何異相，而欲尚之？」什曰：「大乘深淨明，有法皆空；小乘偏局，多滯名相。」師曰：「汝說一切皆空，安捨有而愛空乎？」什乃連類而陳之。往復苦至，經一月餘日，方乃信服。師嘆曰：「我不能達，反啟其志。」於是禮什言：「是我大乘師，我是汝小乘師矣。」西域諸國，咸伏什神俊。每至講說，諸王皆長跪座側，令什踐而登焉。其見重如此。
宋江陵幸寺釋法顯，姓龔，平陽武陽人。志行明敏，儀軌整肅。常慨經律舛闕，志勵尋求。以晉隆安三年，與同學慧景、道整、慧應、慧嵬等，發自長安，西度流沙。上無飛鳥，下無走獸，四顧茫茫，莫測所之，唯視日以準東西，人骨以摽行路耳。屢有熱風惡鬼，遇之必死。顯任緣委命，直過險難。至蔥嶺，冬夏積雪。有惡龍吐毒，風雨砂礫。山路艱危，壁立千仞。昔有鑿石通路，傍施梯道，凡度七百餘所。又躡懸緪，過河數十餘處。皆漢時張騫、甘父所不至也。次度雪山，山遇寒風暴起。慧景噤顫不能前，語顯曰：「吾其死矣，卿可前去，勿得俱殞。」言絕而卒。顯撫之泣曰：「本圖不果，命也柰何！」復自力孤行，遂過山險。凡所經歷四十餘國。將至天竺，去王舍城三十餘里，有一寺逼瞑過之。顯欲詣耆闍崛山，寺僧諫曰：「路甚險阻，且多黑獅子，屢經噉人。何由可至？」顯曰：「遠涉數萬，誓到靈鷲。身命不期，出息非保。豈可使積年之誠，既至而廢耶？雖有險難，吾不懼也！」眾莫能止，乃遣兩僧送之。顯既至山，日將矄夕，遂欲停宿。兩僧危懼，捨之而還。顯獨留山中，燒香禮拜。果夜有三黑獅子，來蹲顯前。舐唇搖尾，顯誦經不輟，一心念佛。獅子乃低頭下尾，伏顯足前。顯以手摩之，咒曰：「若欲相害，待我誦竟。若見試者，可使退矣。」獅子良久乃去。明晨還返，路窮幽梗，止有一徑通行。未至里餘，忽逢一道人，年可九十，容服粗素，而神氣俊遠。顯雖覺其韻高，而不悟是神人。後又逢一少僧，顯問曰：「向耆年是誰耶？」答云：「頭陀迦葉大弟子也。」顯追至山所，有橫石塞山口，遂不得入，顯流涕而去。進至迦施國，後至中天竺。於摩竭提邑，波連弗阿育王塔南天王寺，得《摩阿僧祗律》又得《薩婆多律》，抄《雜阿毗曇心線經》、《方等》、《泥洹經》等。顯留三年，學佛語佛書，躬自書寫。於是持經像，寄附商客，到獅子國。顯同旅十餘，或留或亡，顧影惟[A8]己，常懷悲慨。停二年，復得《彌沙塞律》、長、雜二《含》，及《雜藏》，並漢土所無。既而附商人大舶，循海而還。舶有二百餘人，值黑風水入，眾皆惶懼，即取雜物棄之。顯恐[A9]棄其經像，唯一心念觀世音，任風而去，得無傷壞。經十餘日，達耶婆提國，停五月。復隨他商，東適廣州，舉帆二十餘日。夜忽大風，合舶震懼。眾皆曰：「載此沙門，使我等狼狽。」共欲推之。法顯檀越勵聲呵商人曰：「漢地帝王，奉佛敬僧。我自至彼告王，必當罪汝。」商人相視失色，俛仰而止。既水盡糧竭，惟任風隨流。忽至岸，見藜藿菜依然，知是漢地，但未測何方。即乘船入浦尋村，見獵者二人。顯問何地。獵人曰：「此是青州長廣郡，牢山南岸。」獵人還，以告太守李嶷，嶷素敬信，聞沙門遠至，躬自迎慰。顯持經像隨還，頃之欲南歸。青州刺史，請留過冬。顯曰：「貧道投身於不返之地，志在弘通，何得久停？」遂南造京師，就外國禪師佛馱跋陀，於道揚寺翻譯經、律、論等百餘萬言、流布教化。
宿命篇
引證[A10]
古時畜生，所以能語，今時畜生，所以不能語。謂劫初時，先有人天，未有三惡。從人天中來，以宿習近故，是以能語。今時畜生，從三惡道中來，是以不能語。又《婆沙論》說，謂於生處自性，能知過去宿命，乃知他心。於其生處不假修因自性而知，此智遍通五趣。若諸有情，住在母胎及出胎時，不受眾病、迫窄苦者，皆應能憶過去生事。但由母病，及迫窄苦，皆悉忘之。如鬼趣中，亦有生處得智，知他心等。昔有女人，為鬼所魅，嬴瘦將死。咒師問鬼：「汝今何為惱此女人？」鬼便報言：「此女過去五百生中，嘗害我命。我亦過去五百生中，常害彼命。怨怨相報，於今未息。彼若能捨，我亦捨之。」咒師因報彼女人曰：「汝若惜命，當捨怨心。」女人報言：「我亦捨矣。」鬼觀女意，都不捨怨，恐命不全，妄言[A11]已捨，遂斷其命。畜生趣中，亦有宿命智。如《婆沙論》中，昔有一女置兒在地，緣行他處。時有一狼將其兒去，其母趁言：「汝狼何以將我兒去。」狼即報言：「汝是我怨。曾於五百生中，嘗食我兒。我今還欲於五百生，殺害汝子。此乃怨仇相報，何以生[A12]瞋？」作是報[A13]已，復更語言：「若汝能捨怨害者，我則放汝之子。」兒母報言：「我捨怨心。」時狼即便起坐思惟：「觀彼女人之心，仍知不捨。」還復語言：「汝雖口言，心猶不捨。」作是語[A14]已，即便斷其兒命而去。此乃自識宿命、知彼之心，最為良驗。
宿習部
如《佛說師子月佛本生經》云：「佛在王舍城，迦蘭陀竹園，與大比丘眾，千二百五十比丘，百菩薩俱。爾時眾中，有一菩薩比丘，名婆須蜜多，遊行竹園間。緣樹上下，聲如獼猴。或旋三鈴，作那羅戲。時諸長者，及行路人，兢集看之。時耆闍崛山，八萬四千金色獼猴，集菩薩所。菩薩復作種種變現，令其歡喜。有一梵志，上啟頻婆沙羅王，即敕長者迦蘭陀曰：『此諸釋子，多聚獼猴在園。如來知不？』長者啟王：『婆須蜜多作變化事，令諸獼猴，一時歡喜。諸天雨華，持用供養。』爾時大王前後導從，往詣佛所。遙見世尊，身放光明，如紫金山，普令大眾，同於金色。尊者蜜多，及八萬四千獼猴，亦作金色。時諸獼猴見大王來，作種種變，中有採華奉上大王者。大王見[A15]已，與諸大眾，俱至佛所，作禮，右遶三匝，卻坐一面，白佛言：『此諸獼猴，宿有何福，身作金色？復有何罪，生畜生中？尊者蜜多，復宿植何福，生長者家，出家學道？復有何罪，雖生人中，諸根具足，不持戒行，與諸獼猴，共為伴侶。歌語之聲，悉如獼猴？惟願世尊為我分別。』佛告大王：『乃往過去無量億劫前，有佛出世名曰燃燈。彼佛滅後，有諸比丘於山澤中，修行佛道，堅持禁戒，得阿羅漢。時空澤中，有一獼猴，至羅漢所。見羅漢坐禪入定，即取羅漢坐具，披作袈裟。偏袒右肩，手擎香爐，遶比丘行。時彼比丘，從定覺[A16]已，見此獼猴，有好善心。即為彈指，告獼猴言：「法子！汝今應發無上道心。」獼猴聞說，歡喜踴躍，五體投地，敬禮比丘。爾時比丘即為獼猴，說三皈依，懺無量罪。獼猴依教發願[A17]已竟，踴躍歡喜。走上高山，懸樹墮死。由受五戒，破畜生業，即生兜率天上。值一生補處菩薩，為說道心，即持天華，下空澤中，供養羅漢。羅漢見[A18]已，即便微笑告言：「往返去此閻浮提，有佛出世，名曰寶慧如來。至涅槃後，於像法中，有一比丘，名蓮花藏。多與國王、長者、居士而為親友。邪命諂曲，不持戒行。身壞命終，落阿鼻獄，具受諸苦。壽命一劫，劫盡更生。如是經歷諸大地獄，滿八萬四千劫。從地獄出，墮餓鬼中。吞飲鎔銅，經八萬四千歲。從餓鬼出，復墮牛豬狗猴中，各五百身。緣前供養持戒，今得生天。」彼獼猴者，雖是畜生。一見羅漢，受持三皈及以五戒。緣前功德，超越千劫。從是以後，值佛無數，淨修梵。行具六波羅蜜，住不退地。於最后身，次彌勒後，當成阿耨菩提。』佛告大王：『欲知彼國師子月佛者，今此會中婆須蜜多比丘是也。』王聞此語，即起合掌，向婆須蜜多，頭面著地，接足為禮，懺悔前罪。佛告大王：『欲知此等八萬四千金色獼猴者，乃是過去拘樓秦佛時，波羅柰國、拘睒彌國，二國之中，共有八萬四千比丘尼，行諸非法，犯諸重禁。狂愚無智，如痴獼猴。時有羅漢比丘尼，名善安隱，具為說法。見諸惡人，不生善心，即起慈悲。身升虛空，作十八變。時諸惡人，見變化[A19]已，各脫金環，散阿羅漢尼上：「願我生生身作金色。」時諸惡人，身壞命終，墮阿鼻地獄，次第經歷。至九十二劫，從地獄出。五百身中，恒為餓鬼。從餓鬼出，一千身中常為獼猴，身作金色。』佛告大王：『身、口、意業，不可不慎！』爾時王聞佛說，對佛懺悔，豁然意解，成阿那含。王所將八千人，求佛出家，並成羅漢。餘一萬六千人，皆發菩提心。八萬諸天，亦俱發心。八萬四千金色獼猴，聞昔因緣，慚愧自責。遶佛千匝，向佛懺悔，各發無上菩提心，次第出世，同共一劫，劫名大光，同名並金光明如來。」
感應緣(二驗)
晉羊大傅祜，字叔子，泰山人也。西晉名臣，聲冠區夏。年五歲時，嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰：「汝本無此，於何取耶？」祜曰：「昔於東垣邊弄之，落桑樹中。」乳母曰：「汝可自覓。」祜曰：「此非先宅，兒不知處。」後因出門遊望，逕而東行。乳母隨之，至李氏家，乃入至東垣樹下，探得小環。李氏驚悵曰：「吾子昔有此環，常愛弄之。七歲暴亡，亡後不知環處。此亡兒之物也，云何持去？」祜持環走，李氏遂問之乳母。既說祜言，李氏悲喜，遂欲求祜，還為其兒。堅中解喻，然後得止。祜後為荊州都督，鎮襄陽。經給武當寺，殊餘精舍。後因懺悔，敘說因果，乃曰：「前世承有諸罪，賴造此寺，故獲申濟也。」
隋開皇中，魏州[A20]刺史，博陵崔彥武，因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：「吾昔常在此邑中為人婦，今知家處。」因乘馬入修巷，屈曲至一家，命叩門。主人公年老，走出拜謁。彥武入家，先升其堂。視東壁上去地六七尺，謂主人曰：「吾昔所讀《法華經》，并金釵五隻，藏此壁中。其經第七卷尾後紙，火燒失文字。吾今每誦此經，至第七卷尾，恒忘失，不能記得。」因令左右鑿壁，果得經函。開第七卷尾，及金釵，並如其言。主人涕泣曰：「亡妻存日，常誦此經。釵亦是其處。」彥武曰：「庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。」試令人探樹中，泉得髮，於是主人悲喜。彥武留衣物，厚給主人而去。
至誠篇
求寶部
《大志經》云：「昔有國名歡樂，有居士名摩訶檀。生一子，姿容端正，墮地便語，發願誓言：『我當布施，利濟貧窮。』父母因名大意。至年十七，為眾生故，發意入海，取明月寶珠，以濟眾生。初入海中，至白銀城，復至金城，又前行至水晶城。各龍王與明月珠。自二十、四十、至六十里寶。復前行至琉璃城，龍王與明月珠，有八十里寶。龍王遂發願言：『後得道時，願我為弟子，淨意供養，過於今日。令長得智慧。』大意受珠而去。欲還本國，經歷海中。諸海神王，因化作人，與大意相見。問言：『聞卿得奇異之物，幸借視之。』大意舒手，示其四珠。海神便搖其手，使珠墮水。大意即語海神言：『我自勤苦，經涉險阻，得此珠來，汝反奪我。今不相還，我當抒盡海水。』海神知之，問言：『卿志奇高。海深三百三十六萬由旬，其廣無涯，柰何竭之？如日終不墮地，如大風不可攬束。日尚可墮，風尚可攬，大海水不可抒令竭也。』大意笑言：『我自念前後受身，生死壞敗，積骨過於須彌山，其血流過五河，尚欲斷生死之根本。但此小海，何不可抒？我昔供養諸佛，誓願勇決，所向無難。當移須彌山，竭大海水，終不退意！』便一心以器抒海水，精誠之意，四天王來助大意抒水，三分[A21]已二。於是海中諸神，皆大振怖，共言：『今不還珠，非小故也。水盡泥出，壞我宮室。』海神於是便出眾寶，以與大意。大意不取，但願得我珠。海神便出珠還之。大意得珠，還其本國，恣意大施，自後境界無復饑寒窮乏。」
求忍部
《智度論》云：「有大力毒龍，以眼視人，弱者即死；以氣噓人，強者亦死。時龍受一日戒出家，入林樹間。思惟坐久，疲懈而睡。龍法眠時，形狀如蛇，七寶雜色。獵者見之，驚喜言曰：『以此希有難得之皮，獻上國王，以為船飾不亦宜乎？』便以杖案其頭，刀剝其皮。龍自念言：『我力能傾國土，此一小物，豈能困我。我今以持戒故，不計此身，當從佛語自忍。』閉目不視，閉氣不喘。憐愍此人，為持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地。時日大熱，宛轉土中。欲趣大水，見諸小蟲，來食其身。為持戒故，不復敢動。自思惟言：『我身以施諸蟲，為佛道故。今[A22]已肉施，以克其身。後以法施，以益其心。』身乾命終，即生忉利天上。」畜生尚能堅持禁戒，至死不犯，況復於人，寧容故犯？
濟難部
感應緣(三驗)
唐貞觀年中，有河東董雄，為大理寺丞。少來信敬，蔬食十年。至十四年中，為坐李仙童事，侍御韋琮，鞫問甚急，因禁數十人。大理丞李敬玄，司直王欣，雄與同屋囚鎖。專念《普門品》，日得三千遍。夜坐誦經，鎖忽自解落地。雄告守者，監察御史張守一以火燭之，見鎖不開而相離，甚怪。又重鎖紙封書上而去。雄如常誦經，五更中，鎖又解落有聲。雄又告李敬玄視之，封題如故，而鎖自相離。敬玄素不信佛法，其妻誦經，常謂曰：「何為胡人所媚，而讀此書耶？」及見雄此事，乃深悟不信之咎，方知佛為大聖也。王欣亦誦八菩薩名，滿三萬遍，晝鎖解落，視之如雄。臺中內外皆異其事，不久俱免。
唐終南山悟真寺釋法誠，俗姓樊，雍州萬年縣人。幼小出家，止藍田王效寺。常誦法華，用為恒式，法華三昧，翹心奉行。澡浴中表，溫恭朝夕，夢感普賢，勸書大教。誠曰：「大乘也！」即重嚫匠工，令書八部般若。香臺、寶軸，莊嚴成就。又於寺南橫嶺，造華嚴堂。煙山闡谷，列棟開甍。前對重巒，右臨斜谷，吐納雲霧，下瞰雷霆，實奇觀也。誠每燒香供養，在其案前，點墨之間，剋心鑽注。時感異鳥，形色希世，飛入堂中，徘徊鼓舞。下至經案，復上香爐。攝靜住看，自然馴擾。貞觀初年，復畫千佛。鳥又飛來，登上匠背，營齋供慶。又自寫《法華經》，正當露地，因事他行，忘收舉。忽屬洪雨，滂注溝澗。走往看之，案獨乾燥，餘並波流。又青泥坊側，有古佛龕，周氏瘞藏。誠夜夢其處，大有尊形。既寤往開，恰獲龕像。至貞觀十四年夏末，忽感餘疾，顧侍人曰：「吾聞諸行無常，生滅不住。九品往生，此言驗矣。今有童子相迎，久在門外。吾今去世，爾等好住。佛有正戒，無得有虧！」言[A23]已，光明照於楹內，又聞異香苾芬。但端坐儼思，不覺其神[A24]已逝。
唐武德時，河東有練行尼法信，常誦《法華經》，訪工書者一人，數倍酬直、特為淨室，令寫此經。一起一落，然香燻衣。仍於寫經之室，鑿壁通外，加一竹筒。令寫經人每欲出息，輕含竹筒，吐氣壁外。寫經七卷，八年乃畢。供養殷重，盡其恭敬。龍門僧法端，常集大眾講《法華經》，以此尼經本精定，遣人請之。尼固辭不與。端責讓之，尼不得[A25]已付端。及開讀，惟見黃紙，了無文字。更開餘卷，悉皆如此。端等慚懼，即送還尼。尼悲泣受，以香水洗函沐浴頂戴，遶佛行道。於七日七夜不暫休息，既而開視，文字如故。
神異篇
觔通部
如《大方等大集念佛三昧經》云：「大目連答阿難言：『憶念我昔，取此三千大千世界，悉內口中，其時眾生，無一念驚覺往來想。復念我昔在世尊前，作師子吼，能以須彌內於口中，能過一劫，若減一劫，如是為常。復念往昔，至於東方，住彼等三千世界。有一大城，名曰寶門，於彼有六萬億千家。我於彼中，一一皆現[A26]己身而為說法，安住正法。』爾時阿難念言：『我昔取一袈裟，投置地上。時大目連，第一上座，威神如是。既不能取，乃至不能舉令離地。云何手擎？』阿難又念：『我昔居世尊前，作師子吼，時諸外道，欲共我較隱身說法。惟除世尊一切知見大力菩薩，自外所有聲聞弟子乃至外道，而問我隱沒身時住在何處。終不能知我身所在。』爾時大迦葉荅阿難言：『我念一時在世尊前，作師子吼。於此三千大千世界，須彌諸山之屬，以口一吹，能令破散，乃至無有，如微塵許。其有眾生住彼山者，不令損害，亦無覺知如是諸山皆滅。我又一時，於大千世界，一切大海河池諸水，乃至無量那由他百千水聚，以口一吹，皆令乾渴，而彼眾生不知不覺。我又一時在大眾前，作師子吼，於三千大千世界之內，以口一吹，即令大火熾然遍滿，猶如劫燒，終不使損一眾生。』爾時彌勒、文殊諸大菩薩等，聞大迦葉作師子吼，便化華聚，若須彌山，乃至再三散迦葉上。復化作大七寶蓋，住虛空中，覆大迦葉頂，并覆一切聲聞大眾。爾時富樓那答阿難言：『我念昔時，有諸眾生，應以通化者，便為彼取三千大千世界，以手摩之，開示彼等。當爾之時，無一眾生有驚怖想；唯彼眾生有應與化者，乃見我手摩此世界。又我能取三千世界，以手迴轉，不以為難。又我能於世尊前，以一指節，取此三千世界一切水聚，皆令入我手指節間，無一眾生有損減想。我又一時於初夜中，以淨天眼，觀此大千世界所有無量眾生疑惑，不出是定皆為除疑。令彼眾生，各作斯念：「我蒙尊者獨住我前，為我宣說，隨機獲益，無有滯礙。」』爾時羅睺羅答阿難曰：『我念往昔，以此三千大千世界，諸山之類皆納一毛孔中，我身如本，眾生不異。我又一時，取此大千世界，所有大海河池水類悉入毛孔，我身無損，眾生無礙，一切水聚各皆如本。我又一時此處入禪，即於東北至一佛界，佛號難勝，現身禮敬[A27]已，即還此界求栴檀香，還持供佛，香氣遍滿，皆作無量種種變化。』爾時須菩提答阿難言：『我念一時，入於三昧。此大千世界，弘廣若斯。置一毛端，往來旋轉，如陶家輪。當爾之時，無一眾生，有驚懼心，亦不覺知[A28]已之何處。我又往昔於如來前，作師子吼，白言世尊：「如此大千世界，我能以口微氣一吹，皆令散滅。其中眾生，不驚不迫，無往來想。」復於佛前，能以大千世界所有眾生，皆悉安置一指節端，上至有頂還來本處，令彼眾生無往返想。又念一時，宴坐三昧，見十方諸佛無量無邊。百千世界各有六萬諸佛，昔所未見，今皆見知。以是定心，復發神力，至須彌頂天帝釋邊，撮取一掬栴檀木香，往彼無量諸世界中供養。向時爾許如來，彼界眾生，皆悉明了，見我住是閻浮供養承事。』」
降邪部
如《阿育王經》云：「昔阿恕伽王，深信三寶，供養佛、法、眾僧。諸婆羅門外道等，皆生嫉妒，共相集聚，揀選宿舊，取五百人，皆誦四韋陀典、天文地理，無不博達，共集議言：『阿恕伽王，一切盡供養剃髮頭禿人。我等宿舊，未曾被問。當設何方便，使彼意迴？』有一善祝婆羅門，語諸婆羅門言：『諸賢但從我後。卻後七日，我當以祝力，作魔醯首羅身，飛行到王宮門。汝等皆當步從我後，能使其大作供養。』到七日時，善祝飛到王宮，諸婆羅門亦皆侍從。遣人白王言：『虛空中，有魔醯首羅將四百九十九婆羅門，從空來下，今在門外，欲得見王。』阿恕伽王喚使來前，坐於西廂床上。王言：『欲何所須？』答言：『須飲食。』即敕廚中，擎五百案飲食著前。魔醯首羅等，皆手推言：『我從生[A29]已來，未曾食如此食。』阿恕伽王答曰：『先不約敕。不知當食何食？』魔醯首羅等皆同聲言：『我之所食，食剃頭禿人。』阿恕伽王即敕一臣：『汝往到雞頭末寺，語尊者耶奢：「王宮內有五百婆羅門，一自稱言魔醯首羅。不知為是人？為是惡羅剎？請問所以。願阿闍黎來，為我驅遣使去。」』所使之人，是邪見婆羅門弟子，作是言：『正欲得汝沙門作食。』上座耶奢，即語維那，鳴椎集僧。起辭眾僧言：『我年[A30]已老，眾僧安隱護持佛法，聽我使去。』第二上座言：『上座不應去。我身無所堪，惟我應去。』第三者言：『第二上座不應去，還應我去。』如是展轉，乃至沙彌十六萬八千僧中，其最下頭，七歲沙彌，起至眾僧中，長跪合掌而作是言：『一切大僧，不足擾動。我既幼小，不能堪任護持佛法，惟願一去。』上座耶奢，極大歡喜，手摩沙彌頭，言：『汝合去。』使人先往。阿恕伽言：『頗有來者不？』使人答言：『更相推致，令最下沙彌來。』王即出門迎，坐此沙彌著御座上。諸婆羅門皆大瞋恚：『阿恕伽王大不識別。我等宿德，尚不起迎。為此小兒而自出迎？』沙彌問言：『何以見喚？』王時答言：『此魔醯首羅，欲得阿闍梨作食。』沙彌言：『我年幼小，朝來未食。王先施我食，然後我當與彼令食。』王即敕廚宰，擎食來與食。一案都盡。如是擎五百案，食皆未足。王復敕廚家言：『所有餘食盡持擎來，與沙彌得食。』忽爾都盡，問言：『足不？』答言：『猶未足。』王言：『一切飲食悉盡。更無有食。』沙彌言：『撮下頭婆羅門將來，我欲食之。』即時噉盡。如是悉食四百九十九婆羅門皆盡。惟有魔醯首羅，極大驚怖，飛向空中欲去。沙彌即時座上舉手，從虛空中撮頭來噉。王即時驚怕。沙彌知王心念，即與王言：『王是佛法檀越，終無損減，慎莫驚怕。王能共至雞頭末寺不？』王言：『阿闍梨將我上天入地，皆當隨從。』沙彌即時共王到寺。王見沙彌朝所食之食，諸眾僧等，皆分共食。所食五百婆羅門，皆剃除髮鬚，被著法衣在諸眾僧下行末坐。最初食者，最在上座。魔醯首羅，最在行末。五百人見王、沙彌，極生慚愧：『我等猶如鶴尾，俟於爐炭。猶如蚊子，與金翅鳥角飛；猶如小兔，與獅子王爭威。如此不自度量。』生慚愧[A31]已，得須陀洹道。」
胎孕部
《分別功德經》云：「昔有長者，名曰善施。家有未出嫁女，在家向火，暖氣入身，遂便有軀。父母驚怪，請其由狀。其女實對不知所以。父母重問，加諸杖楚，其辭不改。遂上聞王。王復詰責，辭亦不異，許之以死。女即稱怨曰：『天下乃有如是無道之王，枉殺無辜。』王即檢保，語其父母：『我欲取之。』母曰：『隨意。』王即內之宮中，隨時瞻養。日月遂滿，產得一男，端正殊妙。年遂長大，出家得道。聰明博達，精進不久，得阿羅漢道，還度父母。」又《譬喻經》云：「昔有夫妻二人，無子。祠祀天神以求係胤，神即許之，遂便懷妊。生四種物：一者、栴檀斗盛米；二者、甘露瓶；三者、寶囊；四者、七節神杖。其人歎曰：『吾求兒子，更生餘物。』便到神所，重求所願。神即語言：『汝欲得子，何物稱益？』答曰：『子當使令，給養吾等。』神云：『食此米升，用之無盡；甘露蜜瓶，食之無減，而消百病；珍寶之囊，用之無損；七節神杖，以備凶暴。兒子豈能辦此？』其人大喜還家，試驗如言不虛，遂成大富。國王聞之，即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛遊擊敵，眾悉退散。」
雜異部
《譬喻經》云：「王舍城東南嵎，有一汪水。城內溝瀆，汙穢屎尿，盡趣其中，臭不可近。有一大蟲，在江水內身長數丈，無有手足，而宛轉低昂，戲江水中，觀者數千。阿難往觀，蟲即跳踉波浪動涌。具以啟佛，佛與諸比丘共詣池所。佛言：『昔維衛佛泥洹塔寺，有五百比丘經過寺中，寺主見大歡喜，請留供養。三月後，五百商人入海採寶，還過塔寺，見五百比丘，精勤行道。並各發心，當設薄供。各捨一珠，得五百摩尼珠，以寄寺主，供僧比丘。後生不善心，圖欲獨取，不為供眾。眾僧問言：「前賈客施珠，應當設供。」寺主言：「是施我耳。若欲奪我，糞可施汝。若不時去，劓汝手足投於糞坑。」眾愍其痴，默然各去。』」又《智度論》云：「佛在世時，有人遠行，獨宿空舍。夜中有鬼，擔一死人，來著其前。復有一鬼逐來瞋罵，云：『死人我物，汝忽擔來。』先鬼言：『是我物。我自持來。』後鬼言：『是死人實我擔來。』二鬼各捉一手一足爭之。前鬼言『此間有人，可問。』後鬼即問：『是死人誰擔來？』是人思惟：『此二鬼力大，若實不實，俱不免死。』便語言：『前鬼擔來者是。』後鬼大瞋，捉其人手，捩出著地。前鬼愍之，急取死人一臂附之。如是兩臂、兩腳、頭、脅，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：『我父母生身，眼見二鬼食盡。今我此身悉是他空，我今定有身耶？為無身耶？』行到佛塔，問諸比丘，廣說上事。諸比丘言：『從本[A32]已來，恒自無我。但以四大和合，故計為我身。如汝本身，與本無異。』諸比丘度之，為道，得阿羅漢果。」又《華嚴經》云：「大海中有四寶珠，一切眾寶皆從之生。若無此四珠，一切寶漸就滅盡。諸小龍神，不能得見。惟婆伽羅龍王，密置深寶藏中。此深寶藏有四種名：一、名眾寶積聚；二、名無盡寶藏；三、名遠熾然；四、名一切莊嚴聚。又大海之中，有四熾然光明大寶：一、名日藏光明大寶；二、名離潤光明大寶；三、名火珠光明大寶；四、名究竟無餘光明大寶。若大海中無此四寶，四天下金剛圍山，乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明，能變海水為酪；離潤光明，能變海酪為酥；火珠光明，能然海酥；究竟無餘光明，能然海酥永盡無餘。」
感應緣(五驗)
晉沙門耆域者，天竺人也。自西域浮海而來，將遊關洛，達舊襄陽，欲寄載船北渡。船人見梵沙門衣服敝陋，輕而不載。比船達北岸，耆域亦上，舉船皆驚。域前行，有兩虎迎之，弭耳掉尾。域手摩其頂，虎便入草。於是南北岸，奔往請問，域無所應答。及去，有數百人追之。見域徐行，而眾走猶不及。惠帝末，域至洛陽。洛陽道士往禮，域不為起。譯語譏其服章，曰：「汝曹分流佛法，不以真誠，但為浮華，求供養耳。」見洛陽宮曰：「忉利天宮，彷彿似此。當以道力成就。而生死力為之，不亦勤苦乎？」尚方中，有一人廢病數年，垂死。域往視之，謂曰：「何以墮落，生此憂苦？」下病人於地，臥單蓆上，以應器置腹上，紵布覆之。梵唄三偈，梵咒數千語。尋有臭氣滿屋，域令人舉布，見應器中如汙泥者，病人遂瘥。長沙太守滕永文，先頗精進，時在洛陽，兩腳風攣經年。域為咒，應時得申。滿水寺中，有思惟樹，先枯死，域向之咒，旬日樹還生茂。時寺中有竺法行，善談論。時以比樂，令見域，稽首曰：「[A33]已見得道証，願當稟法。」域曰：「守口攝意身莫犯，如是行者度世去。」法行曰：「得道者當授所未聞。斯言八歲沙彌亦以之誦，非所望於得道者。」域笑曰：「如子之言！八歲而致誦，百歲不能行。人皆知敬得道者，不知行之即是得。」京師貴賤贈遺衣物，以數千億萬，悉受之，臨去封而留之。惟作旛八百枚，以駱駝負之先遣，隨佑客西歸天竺。域發，送者數千人，於洛陽寺中中食訖，取道。有人於是日發長安來，見域在長安寺中。又域所遣佑客及駱駝達燉煌河上，逢佑客弟於天竺來云：「近燉煌寺中，見域弟子漯登者云：『於流沙北逢域，言語款曲。』」計其旬，又域發洛陽時也，而其所行蓋[A34]已萬里。
隋終南山梗梓谷，釋普安，姓郭氏，雍州北涇陽人也。儀軌行法，獨處林野，專崇禪思。常讀《華嚴》，手不釋卷。遵修苦行，亡身為物。常遊山野，用施禽獸，虎豹雖來，臭而不食。值周廢教，恒共碩德三十餘僧，避地終南，行乞資給，皆獲免難。時於子午虎林雨谷合澗之側，鑿龕結庵。初住龕時，上有大石正當其上，恐落掘出，逐峻崩下。安默念曰：「願移餘處，莫碎龕窟。」石遂送避餘所。大眾共怪，安曰：「是《華嚴經》力也。」後於龕東石壁澗左，有索陀者，川鄉巨害，縱橫非一，陰疾安德，恒思誅殄。與伴三人，持弓挾刃，攘臂放箭，箭不離弦，手張不息，怒眼舌噤。立住經宿，聲相通振，遠近雲會，鄉人稽首，歸誠請救。安曰：「素了不知。豈非華嚴力也！若欲除免，但令懺悔。」如語教之，方蒙解難。又龕西魏村張暉者，以盜為業。夜往安所，私取佛油，瓮受五斗，背負而去。既至院門，迷昏失性，若有所縛，不能得動。眷屬鄉村，同來為謝。安曰：「余不知也。蓋華嚴力也！」語令懺悔得脫。有龕南張鄉者，來盜安錢，袖中持去。既達家內，寫而不出，口噤無言，即尋歸懺，服過而去。又有程郭村程暉和者，頗懷信向，恒來安所，聽受法要。因患身死，[A35]已經兩宿，纏屍於地，伺欲棺[A36]斂。安時先往鄠縣，返還在道。行達西南之德行寺，東去暉村五里，遙喚程暉和。田人告曰：「和久死矣。」安尋至村，厲聲大喚，和遂動身，傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭，又大喚之，和即忽起，匍匐就安。安令屏除棺器，覆一筥笭，以當佛坐，令和遶旋，尋服如故。安愈風聲搖逸，道俗崇向。
隋東都寶揚場釋法安，姓彭鴉孤人。少出家太白山九隴精舍，慕禪為業，麤食敝衣。到開皇中，來至江都。王聞召入，相見如素，王所遊履，必齎隨從。及駕幸泰山，時遇渴乏。四顧惟岩，無由致水。安以刀刺石引水，崩注用給。王大嗟之，問：「何力致？」答：「王力使爾。」及從王入磧，達於泥海中，應遭變怪，皆預避之，無得損敗。與王入谷，見一僧著敝衣，乘白驢而來。王問：「何人？」安曰：「斯朗公來迎引也。」及至寺中，又見一神，狀甚偉大。王又問之，答曰：「此太白山神，從王者也。」春秋八十有八，將終告帝曰：「安亡後百日，火起宮內，須慎之。」及至寒食，油沸上焚，夜中門閉，三院宮人，一時焚死。每呈所表，各獲靈徵。
唐兗州鄒縣人姓張，曾任縣尉。貞觀十六年，欲詣京赴選。途經太山，因而謁廟。廟中府君及夫人并諸子等，皆現形像。張時遍禮拜訖，至於第四子傍。見其儀容秀美，張咒曰：「但得四郎交遊，詩賦舉措，一生分畢，何用仕宦？」及行數里，忽有數十馬，揮鞭而至，從者云是四郎。四郎曰：「向見兄垂殷，故來仰謁。」因而言曰：「兄欲選，今歲不能得官，復恐前途將有災難，不復須去也。」張不從，執別而去。行經一百里，張及同伴夜行，被賊劫掠，裝具並盡。張遂咒曰：「四郎豈不相助？」有頃四郎車騎畢至，即令左右追補。其賊顛仆迷惑，卻來本所。四郎命人決杖數十，其賊髀膊皆爛。[A37]已而別去，四郎指一大樹：「兄還之日，於此相呼。」是年張果不得官，歸至本期處大呼四郎，俄而即至。乃引張云：「相隨過宅。」即有飛樓綺觀，架迥陵虛，[A38]雉堞參差，非常壯麗。侍衛嚴峻，有同王者所居。張既入中，四郎云：「須參府君，始可安坐。」乃引入十餘重門，至大堂下謁拜。見府君非常偉絕，府君命侍宜曰：「汝乃能與我兒交遊，深為善道，宜停一二日讌聚，隨便好去。」即令引出別館，盛設珍羞，海陸畢備。絲竹奏樂。歌吹盈耳。經一宿。張至明[A39]旦，遊戲庭序。窺一院，正見其妻，於眾官前，著枷而立。張還堂中，意甚不悅。四郎問其故，張具言之，四郎大驚云：「不知嫂來此也。」即日往造諸司法所，其類乃有數十人，見四郎來，咸走下階，並足而立。以手招一司法近前，具言此事。司法曰：「須白錄事知。」遂召錄事。錄事回司法斷云：「此婦女堪別案內。常有寫經、持齋功德，不合即死。」遂放令歸。張與四郎涕泣而別，四郎囑云：「惟作功德，可以益壽。」張乘本馬，其妻從四郎借馬，與之同歸。妻雖精魄，事同平素。行欲至家，去舍可百步許，忽不見。張大怖懼，走至家中，即逢兒女號哭，又知[A40]已殯。張即呼兒女急往發之，開棺見妻忽起即坐，辴然笑曰：「為憶兒女，勿怪先行。」於是即穌。
《述異記》曰：「南康雩都縣，沿江三里，名夢口，有穴狀如石室。常有神雞，色如好金，出此穴中，奮翼迴翔，長鳴響徹，見之輒飛入穴中，因號此石為金雞石。昔有人乘舟，至此崖數里。有一人通身黃衣，擔兩籠黃瓜求寄載之。黃衣人乞食，船主與之。食訖船至崖下，船主乞瓜，此人不與。仍唾盤上，徑上崖，直入石中。船主初甚忿之，見其入石，始知神異。取向食器視之，見盤上悉是黃金。」《吳錄》曰：「日南北景縣，有火鼠。取毛為布，燒之而精，名火浣布。」《搜神記》曰：「崑崙之墟，有災火之山。山上有鳥獸草木，皆生於災火之中，故有火浣布，非此山草木之皮，則獸之毛也。魏文帝時。西域使人獻火浣布袈裟，即是明驗。」
感通篇
述意
大唐沙門玄奘法師，以貞觀三年季春，弔影單身，西尋聖跡，歷雪山、諸蕃梵國，具觀佛法。又過雪山，達印度。經十年後，返從蔥嶺南、雪山北，東歸於闐、婁蘭等，凡經一百五十餘國。至貞觀十九年冬初，方達京師。奉詔譯經，兼敕令撰出《西域行傳》一十二卷。
聖跡部
《西域傳》云：「奘師發跡長安，漸至高昌。從高昌給乘，傳送至瞿薩旦那國東境，即漢史所謂於闐國也。東二百餘里，有婫摩城。中有栴檀立像，高二丈餘，極多靈異光明。其像本在憍賞彌國，是鄔陀衍那王所造，陵空至此。時王都域西百六十里，路中大磧，有鼠形大如蝟，毛金銀色。昔北兵來寇，王祈鼠靈，乃夜齧人馬，兵箭斷壞，自然走退。都城西，五百許寺，有浮圖，高百餘丈，多現光相，王感舍利數百粒。都城西南，十餘里，有瞿室稜伽山，有寺像現光明，佛曾遊此，為天人說法。山岩石室，有一羅漢，入滅心定，待彌勒佛。其國南界，接東女國。又從國城西，越山谷行，八百餘里，至斫句迦國。國南有山立，多羅漢塔。松林茂盛，石室深淨。有三羅漢，現入滅定。鬚髮恒長，僧常剃之。其五印度僧，有証果者，多止此室。又從國西北，上大沙嶺，度徙多河，行五百里，至佉沙國。從此南行，五百里，至烏鎩國。都城西，二百餘里，至大山嶺。上有塔，相傳崖崩中，有比丘冥目而坐，形甚偉大。鬚髮下垂，覆於肩面。國王以酥灌之，擊楗椎，此比丘高視曰：『我師迦葉波佛在耶？』答曰：『無。[A41]已入涅槃。』又問：『釋迦佛出世耶？』告曰：『[A42]已滅度矣。』即昇空化火焚身。又西南，逾大蔥嶺，八百餘里，至朅盤陀國。其國東南，有大石室二口，各一羅漢入滅定。又越三國，行四千餘里，至達摩鐵悉帝國。都城寺內，有石像，上懸金銅圓蓋，眾寶飾之。人有旋遶，蓋亦隨轉，人止便止。四周石壁，莫測其然。自高昌至於鐵門，凡經一十六國。其鐵門者即是漢之西屏，鐵門之關。南出斯門千餘里，東據蔥嶺，西接波斯南大雪山，北據鐵門，縛芻大河中境，西流博叉河，其境自分為二十國。又願北下，從呾蜜國越十三國，至縛喝國，土地華[A43]博，時俗號為小王舍城，國近葉護南衙也。王都城外，西南寺中，有佛澡鑵可容升許，雜色炫曜，金石難名。又有佛牙，長寸餘，廣八九分，色黃白而光淨。王城西北，五十里，有提謂城。王城正北四十餘里，有波利城。各有浮圖，高三丈許，各表靈跡。又度兩國，東南入大雪山，至梵衍那國。度大雪山東寺，有佛齒，又有金輪王齒，又有商諾迦縛婆(即商那和修)大阿羅漢鐵缽，可受九升。并九條僧伽胝，絳赤色，草皮之所績成。阿難當度時，變為法服。受具[A44]已後，又變為九條。其齒缽等並用金緘之。又東入雪山，逾黑嶺至伽畢試國。東三里山下，有大寺佛院。東門南，大神王像右足下，有大寶藏。寺北嶺上，有數石室，亦多藏寶。寶西三里，大嶺上，有觀自在像。城東南，四十餘里，曷邏怙羅寺，浮圖高百餘丈。王都城西北，二百餘里，大雪山頂，有龍池。山下為龍立寺，塔中有佛骨、肉舍利升餘。有時煙起，如火猛焰。漸滅之時，方見舍利，狀如白珠，繞柱入雲，還下塔中。又此東南，往古王寺，有佛頂骨一片，廣二寸餘，色黃白，髮孔分明。至大唐龍翔元年春初，使人王玄策，從西國將來宮內供養。又此寺有神髮，青色，螺旋右縈，引長丈餘。又西南古王妃寺，金銅浮圖，高百餘尺，舍利升餘。每十五夜，旋光繞盤，曉入塔中。城西南北羅婆路山頂盤石上有塔，高百餘丈，舍利升餘。山北岩泉是佛受山神飯[A45]已，漱口嚼楊枝，因成茂林，寺號楊枝。又從龍池東六百餘里，越雪山，度黑嶺，至北印度界。[A46]已前並是北地，名為邊國。又東行至濫波國，即是印度之北境。三垂大海，地形南狹，如月上弦，川平廣衍，周萬九千里，七十餘國，依一王命。又東行百餘里，逾大嶺大河，至那伽羅曷國，屬北印度，名花氏城。城東二里，有石塔，高三百丈，編石峙起，雕鏤非常。此即昔時值燃燈佛授記，獻鹿皮衣，髮布掩泥之地。此無憂王建此石塔，每於齋日，天輒雨華。又城內大塔高三丈餘，云從空而來，既非人工，實多靈異。城西南十餘里有塔，是佛自中印度凌空來降跡處。次東有塔，是昔值燃燈佛買華處。又城東二十餘里，小石嶺上有塔高二百餘尺。東岸石壁大洞穴，是龍王所居。塔外方石，有佛足跡，輪相發光。窟西北隅塔者，佛經行處。又側有髮爪塔。窟西石上，有濯袈裟文。又東三十餘里，有醯羅城，中有重閣，上安佛頂骨。又有佛髑髏，狀如荷葉；有佛眼睛，大如李許，清白映徹，以寶函盛緘封；有佛大衣，細㲲黃色；有佛錫杖，白鐵作環，栴檀為笴，斯五聖跡。又東南山谷，行五百里，至健陀邏國，屬北印度。有大脅尊者，造毗婆沙處；又有菩薩捨千眼處；又有佛化鬼子母處；又有商莫迦菩薩(即睒子)被王射處；又有彈多落迦(即檀特山)，山嶺上是蘇達拏棲隱之所。又此城北，越山行六百餘里，至烏伏那國，此北印度之正國也。王都城東五里，有大塔，佛昔作忍仙為羯利王支解之處；又有佛昔聞法，析骨寫經處；又有昔尸毗迦王，割身代鴿處；又有佛昔為慈力王，[A47]刺血飲五藥叉處。又大寺中，有刻木梅呾麗耶(舊云彌勒)菩薩像，金色晃朗，高百餘尺，是末田底迦阿羅漢所造。羅漢以神通力，引匠昇睹史多天，三返觀相乃成。又隔一國渡河，至呾叉始羅國，屬北印度。王都城西北，七十里，有兩山間塔，高百餘尺。佛昔說慈氏興世四大藏者，此地出一；又有衣羅缽龍王聽經之池，月光抉日之地；又有薩埵王子，捨身飼虎處，以竹自刺血啗獸，地及草木今猶絳色；又有佛化藥叉不食肉處。又隔二國，東南登山，乘鐵橋千餘里，至迦濕彌羅國，屬北印度。國內有四浮圖，各有舍利。佛滅度後四百年，有脅尊者，年八十方出家，証無學果，將五百羅漢，來此造《鄔波弟鑠釋素呾纜藏》(舊云《優婆提捨論》)，次造《毗柰耶毗婆沙論》，次造《阿毘達摩論》。此三論，各有十萬頌，凡有六百六十萬言，備釋三藏；兼有佛牙，又有觀自在菩薩立像。又隔三國東行，至那僕底國，屬北印度。都城東南，五百餘里，至暗林寺。周二十餘里，佛舍利塔，數百千區，并石室等。有賢劫千佛，立此說法。釋迦滅後，三百年，迦多衍那(舊名迦栴延)於此造《大智論》。寺塔高二十餘丈，有四佛行坐跡處。又隔四國，東行至秣兔羅國，屬中印度王都城內，有三塔、四佛，遺跡甚多。及舍利子，沒特伽羅子(即目連)、滿慈子(即富婆那)、優婆釐(即優婆离)、阿難陀、羅怙羅、曼殊室利等諸塔。又隔一國，東北四百餘里，至窣祿勒那國，屬中印度。東境臨殑伽河(即恒河)，北接大山。城東南閻牟那河，河西大寺，東門外塔，佛曾於此說法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河東，八百餘里，至殑伽源，廣三四里，東南入海，廣十餘里，水色滄浪，味甘砂細，隨水而流，俗謂福水。又隔六國，於此東南，行至劫比他國，屬中印度。中有天祠十所，皆作天像。謂諸眾生，從天根生也。王都城東二十餘里，大寺側大垣內，有天帝釋。為佛造三道寶階，中皆附黃金，左以水晶，右用白銀。佛從逝多林(即祗陀林)昇天至善法堂，為母三月說法下降處。又有佛澡浴處。又其側，佛經行石基，長五十步，高七尺，足可覆處，皆是蓮花文。又基左右小塔，梵王所造。次前是蓮花尼，化為輪王，先見佛處；有蘇部底(即須菩提)宴坐石室，知諸法空，此先見吾法身也。又從此北行二百餘里，至羯若鞠闍國，是中印度，曲女城也。都城西，近殑伽河。長二十餘里，廣四五里，即統五印度之都王也。又城東南，百餘里，有塔，佛曾七日說法處。中有舍利，時放光明，其側有佛行坐跡。寺北四里，臨殑伽河有塔，佛曾說法，五百餓鬼，解悟生天。又至阿輸陀國，屬中印度。都城北五里，殑伽河岸，大寺中塔，佛為天人三月於此說法。次西五里，有佛髮爪塔。城西南五里大庵，是阿僧伽菩薩，夜昇天宮，於彌勒所，受《瑜伽莊嚴大乘經論》及《中邊論》等，為眾說之林。又隔二國，東南行至缽羅伽耶國，屬中印度。又有提婆菩薩作廣百論處。城中有天祠，堂前大樹，枝葉蒙密，有食人鬼依之，左右遺骸為𧂐。城東十餘里，王豪諸貴，諸有捨施，號為大施場。場東合流口，日數人自溺而死，彼族名天生所也。又從此西南大林野，行五百餘里，至憍償彌國，屬中印度。王城內故宮大精舍，高六十尺。刻檀佛像，上懸石蓋，即鄔陀衍那王所造。又從此北行，一百八十里，至鞞索伽國，屬中印度。王城南有寺塔，高二十餘丈，佛曾於此六年說法。其側有奇樹，高七十丈，春冬不改，是佛淨齒木葉。側有四佛行坐跡。又從此東北五百里，至寶羅伐悉底國，屬中印度(即舍衛國)。城南六里許，有逝多林，是給孤園太子所造寺也。又南有大坑，是瞿伽離比丘毀佛，生身陷處。又南八百步大深坑，是戰遮婆羅門女毀謗佛，生身陷處。又東百餘步大深坑，是調達欲毒佛，生身陷處。寺東七十步有精舍，名曰影覆，高六十尺。中有東面坐像，與外道論處。次東天祠，量同精舍。初日影西，不蔽佛舍；曉日蔭東，遂覆天祠。又東四里火涸池，是毘盧釋迦王(即琉璃王)陷入地處。又東南行五百里，至劫比羅伐窣堵國，屬中印度(即迦毘羅國)。城南有塔，是太子捔力，擲象越城墮地為大坑處。其側有精舍，作太子像，及受業處。其傍有精舍，是妃寢處，作耶輸陀羅并羅怙羅像。又城東南隅精舍中，作太子乘白馬凌空踰城處。四城門各有精舍，作老病死沙門像。城南五十里故城中塔，是人壽六萬歲時，迦羅迦村，馱佛本生城。又東北三十餘里，故城中塔，是人壽四萬歲時，迦諾迦牟尼佛本生城。無憂王為建立石柱，銘記之。城東北四十里，有太子生樹下塔。城南尼拘律樹塔，是佛初來見父王處。城南門外塔，是太子兄弟捔射處。東南三十餘里，是太子射矢沒地，因涌泉流。又從此東行二百餘里，荒村中，至[A48]藍摩國，屬中印度。城東南有佛塔，是太子至此解寶衣中末尼珠，付闡鐸迦，還父王處。其側塔者，剃髮處。又西南塔，高百餘丈，佛成道[A49]已，初轉法輪處。其側三塔，即昔三佛行坐處。傍有諸佛塔，是五百獨覺入滅度處。又側一塔，是慈氏菩薩受記處。又西一塔，是佛過去為護明菩薩，迦葉波佛授今佛成道處。寺西有清池，周三百步，佛昔盥浴。次西小池，佛嘗滌器處。次北小池，佛嘗浣衣處。又東北度殑伽河，行一百五十餘里，至吠舍釐國，屬中印度。都城西北六里，有寺塔，是說《維摩經》處。又東是舍利子証果塔寺。東北四里許有塔，是維摩故宅基，尚多靈神。於大唐顯慶年中，敕賜衛長史王玄策，因向印度過淨明宅，以笏量基，止有十笏，故號方丈之室也。次後一塔，是佛[A50]最後觀城邑處。次是菴羅女以園施佛處。其側一塔，是佛三告阿難涅槃處。又側一塔，是千子見父母處，即賢劫千佛也。城東南十五里大塔，是七百賢聖重結集處。殑伽河南北岸，各有一塔，是阿難陀分身與二國處。又隔一國，西北行一千五百里，入山谷至尼波羅國，屬北印度。都城東南不遠，有水火村。東一里許，有阿耆波沴水。周二十步，[A51]旱澇湛然，不流常沸。家火投之，遍池火起，煙焰數尺。以水灑火，火更增熾。碎土以投，亦即然盡無間，投者並成灰燼。架釜水上，煮食立熟，此是火龍所護。城南十餘里，孤山特秀，寺居重疊，狀若雲霞。又從南行百五十里，度殑伽河，至摩揭陀國，屬中印度。王舍城山北，東二百四十里，臨殑伽河故宮北，石柱高數丈，昔無憂王作地獄處。石柱南有大塔，即八萬四千之一塔也，安佛舍利一升，時有光瑞。其側精舍中有大石，是佛欲涅槃，北趣拘尸南顧摩揭，故蹈石上之雙足跡，長尺八寸，廣六寸。輪相華文，十指各異。貞觀二十三年，有使圖寫跡來。佛自東北崗上頂，欲入金剛定，振地搖山，神懼告佛。又至西南半崖中面間坐石，地山又震。淨居天告曰：『此西南十五里，近苦行處，畢缽羅樹下金剛座處，是菩提座。三世諸佛咸此成正覺。』佛方就之。仍為石室，龍留影也，世稱名地。其菩提樹，周垣磚壘以崇固之，奇樹名花連陰列植。正門東開，對尼連河；南門接大花池；西阨險固；北門通大寺。其院內聖跡，諸塔列，多樹垣。正中金剛座。上者賢劫初成，與大地俱，大千界中，下極金輪，上至地際，金剛所成，周百餘步。千佛同座，入金剛定証道之處。」又依《王玄策行傳》云：「西國瑞象無窮。」且錄摩訶菩提樹像云：「昔師子國王，名尸迷佉拔摩。遣二比丘來詣此寺，禮菩提樹，金剛座訖。此等不安置，其二比丘乃還本國。王問比丘：『往彼禮拜聖所，靈瑞云何？』比丘報云：『閻浮大地無安身處。』王聞此語，遂多與珠寶，使送與此國。又金剛座上尊像，元造之時，有一外客，來告大眾云：『我聞募好工匠造像。我巧能作此像。』大眾語云：『所須何物？』其人云：『惟須香及水，及料燈油。』芠料既足，語寺僧云：『吾須閉門營造，限至六月。慎莫開門，亦不勞飲食。』其人一入即不重出。唯少四日，不滿六月，大眾評議見疑，遂開塔門，乃不見匠人。其像[A52]已成。惟右妳上，有少許未竟。一切道族規模圖寫，聖變難定。王使至彼，請諸僧眾，及此諸使人，至誠殷請，累日行道懺悔，方得圖畫。彷彿周盡，直為此像。出其經本，向有十卷將傳此地。其匠宋法智等，巧窮聖容，圖寫聖顏，來到京都，道族兢模。」又依《王玄策傳》云：「此漢使奉敕，往摩伽陀國，摩訶菩提寺立碑。至貞觀十九年二月十一日，於菩提樹下塔西建立。」
住持篇
說聽部
為利養、五欲、名聞而說經者，事同貿易，速滅正法。故云：「栴檀貿易凡木。如我弟子，為供養故，向諸白衣，演說經法。白衣情逸，不喜聽聞。白衣處高，比丘在下，徒以種種飲食而供給之。」又云：「以金貿易鋀石，鋀石譬色、聲、香、味、觸，金譬於戒。我諸弟子，以色因緣，破所受戒。」又云：「以銀貿易白鑞。銀喻十善，鑞喻十惡。我諸弟子，放捨十善，行十惡法。」又云：「以絹貿易氀褐。氀褐喻無慚愧，絹喻慚愧。我諸弟子，放捨慚愧，習無慚愧。」又云：「以甘露貿易毒藥。毒藥喻種種供養，甘露喻諸無漏法。我諸弟子，為利養故，向諸白衣自譽讚言，那得無漏？」
(四卷末)