醒世卷三目錄(縷指敬信，使人知方便法門。)
敬佛篇
念佛　觀佛(感應緣（十一驗）)
彌陀部(業因　感應緣（二驗）)
彌勒部(受戒　感應緣（一驗）)
普賢部(感應緣（一驗）)
觀音部(感應緣（五驗）)
敬法篇(聽法　求法　法師)
謗罪部(感應緣（十驗）)
敬僧篇(引證)
敬益部(感應緣（二驗）)
致敬篇
功能部(感應緣（一驗）)
歸信篇
　小乘　大乘(感應緣（二驗）)
士女篇([A1]勸導)
入道篇(引證)
慚愧篇(引證)
醒世錄卷三
武原居士徐昌治覲周　編輯
古金粟住持行元百癡　校閱
敬佛篇
念佛部
《觀佛三昧經》云：「佛有三十二相，八十種好。身真金色，光明無量。時座下有五百釋子，以罪障故，見佛色身，猶如灰色嬴婆羅門，見[A2]已號哭，自拔頭髮，舉手投地，鼻中血出。佛安慰曰：『汝弗號哭，吾為汝說。過去有佛，名毗婆尸。入涅槃後，於像法中，有一長者名日月德，有五百弟子，聰明多智，無不貫練。其父長者，信敬三寶，嘗為諸子說佛法義。諸子邪見，都無信心。後時諸子同遇重病，父到兒前，泣淚合掌，語諸子言：「汝等邪見，不信佛法。今無常刀，割切汝身，為何所怙？有佛毗婆尸，汝可稱名。」諸子聞[A3]已，敬父言故，稱南無佛。復教稱法及稱僧，稱[A4]已命終。由稱佛故，生四天王天。天上壽盡，以前邪見，還墮地獄。獄卒羅剎，以熱鐵叉，刺壞其眼。受是苦時，憶父教稱念佛因緣，從地獄出，來生人中，貧窮下賤。後式佛出，亦得值遇，但聞佛名，不睹佛形。後隨葉佛、拘樓秦佛、拘那含佛、迦葉佛，亦皆聞名，不見其形。以聞如是六佛名故，今得同生釋種。我身端嚴，如閻浮金。汝見灰色嬴婆羅門，皆由前世邪見故爾。汝今懺悔，見佛金色，如須彌山。』見[A5]已白佛：『我今見佛三十二相。八十種好。無量光明。』」
觀佛部
又《觀佛三昧經》云：「昔過去久遠無量世時，有佛出世，號寶威德上王。時有比丘，與九弟子，往諸佛塔，禮拜佛像。見一寶像，嚴顯可觀，諦視讚嘆。後時命終，悉生東方寶威德上王佛國。大蓮華中，結跏趺坐，忽然化生。從此[A6]已後，恒得值佛。於諸佛所，淨修梵行，得念佛三昧海。得三昧[A7]已，佛為授記，於十方面，各得成佛。又過去久遠，有佛出世，號曰空王。入涅槃後，有四比丘，同學習佛正法。煩惱覆心，不能堅持佛法，當墮惡道。空中有聲，語比丘言：『空王如來，雖復涅槃。汝所犯無救，汝等今可入塔觀像，與佛在世時等無有異。』聞空中聲[A8]已，入塔觀像。念言：『如來在世，光明色身，與此何異？佛大人相，願除我罪。』作是語[A9]已，五體投地，懺悔諸罪。後八十億阿僧祗劫，不墮惡道。生生嘗見十方諸佛，於諸佛所，受持甚深念佛三昧，得悉成佛。」又《迦葉經》云：「昔過去久遠阿僧祗劫，有佛出世，號曰光明。入涅槃後，有一國王子，名大精進。年始十六，婆羅門種，端正無比。有一比丘，於白㲲上，畫佛形像，持與精進。精進出家，持像入山。在畫像前，結跏趺坐，一心諦觀此畫像不異如來，一切諸法亦復如是。經於日夜，成就五通，具足無量，得普光三昧，具大光明。以淨天眼見於東方阿僧祗佛，以淨天耳聞佛所說，悉能聽受。一切諸天散花供養。從山而出，來至村落為人說法，二萬眾生發菩提心，無量阿僧祗人住於聲聞緣覺功德，父母親屬住不退無上菩提。」
感應緣(十驗)
西晉愍帝，建興元年，吳郡吳縣，松江滬瀆口，漁者遙見海中有二人現，浮遊水上。漁人疑為海神，延巫祝、備牲牢以迎之，風濤彌盛。有奉佛居士朱膺，聞之嘆曰：「將非大覺之垂降乎？」乃潔齋共東靈寺帛尼，及信佛者數人，至瀆口稽首迎之，風波遂靜。浮江二人，隨潮入浦，漸近漸明，乃知石像。將欲奉接，人力未展。聊試擎之，飄然而起，便轝還通玄寺。看像背銘，一名維衛，二名迦葉。
東晉成帝咸和年中，丹陽尹高悝，往還市闕，每張候橋浦有異光現，乃使尋之。獲金像一軀，西域古製，足跌並闕。悝下車載像，至長干巷口，牛不復行。悝止御者，任牛所往，遂徑赴長干寺，因安置之，像於中宵放金光。歲餘，臨海縣漁人張係世，於海上見銅蓮華跌，丹光遊泛。乃馳舟接取，送安像足，恰然符合。久之，有西域五僧，振錫詣悝云：「昔遊天竺，得阿育王像。至鄴遭亂，藏於河濱。王路既通，尋覓失所。近感夢云：『吾出江東，為高悝所得，在阿育王寺。』故遠來相投，欲一禮拜。」悝引至寺，五僧見像，歔欷涕泣，像為放光。
東晉周[A10]玘，義興陽羡人，晉平西將軍處之第二子也，位至吳興太守。家世奉佛，其女尤精進。家僮捕漁，忽見金光溢川，映流而上。當即下網，得一金像，高三尺許，形相嚴明，浮水而住，牽排不動。馳往白[A11]玘，[A12]玘告女，乃以人船送女往迎。手挽即得上船，在家供養。女夕夢佛左膝痛，覺看像膝，果有穿處，便截金釵以補之。[A13]玘女後適張澄，將像自隨。及病卒，內外咸見紫雲下迎，上昇虛空。
東晉名臣陶侃，字士行，建旟南海，有漁人每夕見海濱光，因以白侃。遣尋，俄見金像，凌波而趣船側。檢其銘勒，乃阿育王所造，文殊師利菩薩也。昔傳云：育王既統此洲，學鬼王制獄，酷毒尤甚。文殊現處鑊中，火熾水清，生青蓮華。王心感悟，即日毀獄，造八萬四千塔、建立形像，此其一也。初侃未能深信因果，既嘉此瑞，遂大尊重，乃送武昌寒溪寺。沙門慧遠，敬服威儀，迎入廬岫。隨末賊發，眾僧四散。有一老僧，依瑞像住。於時賊寇擾江州，執僧索金。僧曰：「無可得。」乃以火炙。僧曰：「徒受炙死，穢臭伽藍，何如寺外。」賊將出欲煞，僧曰：「行年七十，不負佛教。待正念[A14]已，申頸時可下刀。」賊然之。見申頸受刀，即便下斫，刀反刺賊心，刃出於背。群賊奔怕，東走至遠師墓。於時天氣清朗，忽有雲如蓋，雷電四繞，遂震霹，賊死六人。由是賊徒不敢入山。
魏天平中，定州募士孫敬德，防於北陲，造觀音金像。年滿將還，嘗如禮事。後為劫賊引，禁於京獄。不勝拷掠，遂妄承罪，並斷死刑，明旦行決。其夜禮拜懺悔，淚下如雨。少時依稀如夢，見一沙門，教誦《觀世音救生經》，經有佛名，令誦千遍，得度苦難。敬德欻覺，起坐緣之，了無參錯。比至平明，[A15]已滿九百，有司執縛向市，且行且誦，臨欲加刑，誦滿千遍。執刀下斫，刀折三段，不損皮肉。易刀又斫，凡經三換，刀折如初。監當官人，莫不驚異。具狀聞奏。丞相高歡表請其事，遂得免死，敕寫此經傳之，所謂《高王觀世音》是也。敬德放還，設齋報願。出行訪像，乃見項上有三刀痕。
宋元嘉中，江陵支江張妹僧定，幼而奉法，志欲出家，嘗供養小形金像。而父母逼嫁，見誓志不行，遂密許邴氏。及羔鴈既至，女悲呼不就，燒香伏地取死。此像遂放金光，彌晃一村。父兄驚其通感，止不嫁之。張邴二門，因大敬信僧定，令之出家。宋丞相南郡王鎮[A16]陝，乃以其居建精舍。
齊徐州刺史王仲德，於彭城宋王寺造丈八金像，相好嚴華。時流汗，則難起，郡人常以候之。齊建元初，像復流汗，其冬魏寇淮上。時兗州數郡，起義南附，鳩略甚眾，亦驅迫沙門，助其戰守。魏軍屠其營壘，悉欲夷滅。表奏魏臺，誣以助亂，須及斬決。時像大汗，殿地流濕。魏徐州刺史梁王，奉法勤勤。至寺親使人以巾帛拭，隨出不[A17]已。至數十人交手兢拭，猶不能止。王乃燒香拜禮，執巾咒曰：「眾僧無罪，誓自營護，必不羅禍。若幽城有感，當隨拭即止。」言[A18]已自拭，果應手而燥。王具事奏聞，下詔原宥。
梁祖武帝，以天鑒元年正月八日，夢檀像入國。因遣決勝將軍郝騫、謝文華等八十人，往達祈請。舍衛王曰：「此中天正像，不可適邊。」乃令三十二匠，更剋紫檀人圖一相。卯時運手，至午便就。相好具足，而像頂放光，降微細雨，并有異香，普為眾生利益。騫等負像，行數萬里，備歷艱關。又度大海，冒涉風波，隨浪至山，糧食又盡。所將人眾及傳送者，身多亡歿。逢諸猛獸，一心念佛。乃聞像後有鐘聲，岩側有僧，端坐樹下。騫登負像，下置其前。僧起禮像，騫等禮僧。僧授澡灌令食，並得飽滿。僧曰：「此像名三藐三佛陀。金毗羅王，自從至彼，大作佛事。」語頃失之。至天鑒十年四月五日，騫等達於楊都。帝與百僚徒行四十里，迎還太極殿。建齋度人，大赦斷煞。但是弓刀槊等，並作蓮花塔頭，帝由此蔬食絕欲。
隋開皇中，蔣州興皇寺佛殿被焚，當陽丈六金銅大像并二菩薩，正當棟下。於時焰火大盛，眾人拱手，嗟悼大像融滅。忽見欻起，移南一步，棟梁摧下，像得全形。四面磚木炭等，皆去像身五六尺許。雖被火焚，而金色不變，大眾咸駭。今移在白馬寺，鳥雀無踐。至唐永徽二年，盜者欲利像銅，乃鋸窗櫺斷，將欲拔出，遂被壓腕，求拔不得脫。至曉僧問，盜者云：「有一人著白衣，在堂內撮手，求脫不得。」
隋時凝觀寺僧法慶，開皇三年造夾紵釋迦立像，高丈六。功未畢，慶遂卒。其日又有寶昌寺僧，大智，死經三日而便甦活，遂向寺僧說云：「於閻羅王前，見僧法慶，甚有憂色。少時之間，又見像來王前，王遽走下階，合掌禮拜此像。像謂王曰：『法慶造我，功未畢，柰何令死？』王自顧問一人曰：『法慶合死未？』答曰：『命未合終，而食料[A19]已盡。』王曰：『可給荷葉，令終其福業也。』」大智甫說，令於凝觀寺看之。須臾之間，遂見法慶甦活。法慶甦後，嘗食荷葉，以為[A20]佳味。及噉餘食，終不得下。像成之後，數年乃卒。
唐乾封二年，西明寺道宣律師，在京師城南淨業寺修道。忽有一天來至問答，復有天來云：「弟子迦葉佛時，生在初天，在韋將軍下。諸天貪欲所醉，弟子以宿願力，不交天欲，清淨梵行，偏敬毗尼。韋將軍童真梵行，不受天欲。一王之下，有八將軍。四王，三十二將，周四天下，往還護助諸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法。餘三天下，佛法大弘。然出家之人，多犯禁戒，少有如法。南方一洲，雖多犯罪，化令從善，心易調伏。佛臨涅槃，親受付囑，並令守獲，不使魔嬈。」又問：「今西京城西高四土臺如何？」答云：「高四土臺者，其本迦葉佛，於此第三會說法度人。至穆王時，文殊、目連來化，穆王從之，即列子所謂化人者是也。秦穆公時，扶風獲一石佛，穆公不識，棄馬坊中，穢汙此像。公染疾，夢遊上帝，極被責疏。覺問侍臣由余，便答云：『臣聞周穆王時，有化人來此土，云是佛神。穆王信之，於終南山造中天臺，高千餘尺。又於蒼頡臺，造神廟。公今所患，殆非佛為之耶？』公聞大怖，語由余曰：『吾近獲一石人，衣冠非今所製，棄之馬坊，將非此是佛神耶？』由余聞往視之，對曰：『此真佛神也！』公取像澡浴，安清淨處，像遂放光。公大怖，問由余，答曰：『臣聞佛神清淨，愛重物命。所有供養，燒香而[A21]已。』公遂於土臺上造重閣，高三百尺，時人號之高四臺。」又問：「目連、舍利弗，佛在[A22]已終，如何重見？」答曰：「同名六人。此目連，非大目連也。至宇文周時，文殊師利化為梵僧，來遊此土，云欲禮拜迦葉佛說法處，并往文殊所住之處，名清涼山。」又問：「今五臺山，中臺之東南三十里，見有大孚靈鷲寺，兩臺隔澗猶存。南有華園，可二頃許，四時發彩，色類不同，四周樹圍。人移華栽別處種植，皆悉不生，唯在園內，方得久榮。或云漢明所立、或云魏孝文帝栽植。如何為實？」答云：「但是二帝所作。昔周穆之時，[A23]已有佛法。此山靈異，文殊所居。周穆於中，造寺供養。及阿育王，亦依置塔。漢明之初，摩騰法師，是阿羅漢，天眼亦見有塔，請帝立寺。其山形像，似靈鷲，名曰大孚。孚者信也，由帝深信佛法，立寺勸人，豈唯五臺獨驗？今終南、太白、太華、五嶽名山，皆有聖人微應。」又問：「今涼州西，番和縣，山裂像出，何代造耶？」答云：「迦葉佛時有利賓菩薩，見此山人不信業報，以煞害為事。於時菩薩勸化諸人，便欻迴心，信敬於佛。所有煞具，變成蓮華。」又問：「漢地所見諸瑞像，多傳育王第四女所造。其實云何？」答曰：「育王第四女，厥貌匪妍，久而未出，常恨其醜。乃圖佛形相，還如自身。成[A24]已發願：『佛之相好，挺異於人。如何同我之形儀也？』以此苦邀，彌經年月，後感佛現，忽異本形。父具問之，述其所願。今北山玉華、荊州長沙、楊都高悝及京城崇敬寺像，並是育王第四女造。」又問：「幽冥所感，俗中常有，神去形朽，如何重來？或經七日、多日，如生不異。」答曰：「人稟七識，識各有神，心識為主。主雖前去，餘神守護，不足怪也。如五戒中，一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破，五神去，餘者仍在。如大僧受戒，戒有二百五十神，亦戒戒之中感得二百五十防衛。比丘若毀一重戒，但二百五十神去，餘者恒隨。」
彌陀部
業因
具引經論十說不同，或說一行而生淨土，如《涅槃經》云：「有德國王，覺德比丘。為護法因緣，生不動國。」又《維摩經》云：「直心是菩薩淨土」。或說二行而生淨土，如梁《攝論》云：「出世善法者，無分別智及後得智所生善根，為出世善法。」或說三行而生淨土。又《觀經》云：「令未來一切凡夫，生極樂國，當修三業：一、孝養父母，事師，不煞；二、受三歸，具足眾戒；三、深信因果，讀誦大乘。如是三事，是名淨業。」或說四行而生淨土，如《維摩經》云：「行四無量心是菩薩淨土。」或四攝法是菩薩淨土，謂「布施、愛語、利益、同事，解脫所攝眾生來生其國。」或說五行而生淨土，如《淨土論》云：「一者、禮拜；二者、讚嘆；三者、作願；四者、觀察；五者、迴向」。或說六行而生淨土。如《維摩經》云：「布施是菩薩淨土……乃至智慧是菩薩淨土」。或說七行而生淨土，如《維摩經》云：「布以七淨華，浴此無垢人。一者、戒淨；二者、定淨；三者、見淨；四者、度疑；五者、道非道淨；六者、行淨；七者、行斷智淨。」前二是方便道，次三是見道，次一是修道，後一是無學道。或說八行而生淨土，如《維摩經》云：「成就八法生於淨土：一、饒益眾生，代眾生受諸苦惱；二、所作功德，盡以施之；三、等心眾生，謙下無礙；四、於諸菩薩觀之如佛；五、所未聞經，聞之不疑；六、不與聲聞而相違背；七、不嫉彼供，不高[A25]己利；八、常省[A26]己過，不訟彼短，恒以一心求諸功德。」或說九行而生淨土，如《無量壽經》云：「略說三輩，廣說九品」。或說十行而生淨土，如《維摩經》云：「十善是菩薩淨土」。又《彌勒發問經》云：「若欲樂生安養國者，當修十念，即得往生。何等為十？一者、於一切眾生常生慈心；二者、於一切眾生不毀其行；三者、於一切眾生，深起悲心，除殘害心；四者、護法不惜身命，於一切法不生誹謗；五者、於忍辱中生決定心；六者、深心清淨，不染利養；七者、發一切種智心，日日常念，無有廢忘；八者、於一切眾生，生尊重心，除憍慢心；九者、不生染著心，不生憒鬧散亂心；十者、常念觀佛，除去諸相。彌勒當知，如是十念，一一次第，相續而起。不生彼國，無有是處。」或說三十七品是菩薩淨土，如《無量壽經》云：「發四十八大願而生淨土」。
感應緣(二驗)
宋魏世子者，梁郡人也，奉法精進。兒子遵修，唯婦迷閉，不信釋教。元嘉初，女年十四，病死七日而甦，云可安施高座并無量壽經。世子即為具設經座。女先雖齋戒禮拜，而未嘗看經。即升座轉讀，聲句清利。下啟父言：「兒死便往無量壽國，見父、兄及[A27]己三人，池中[A28]已有芙蓉大華，後當化生其中。唯母獨無，不勝此苦，故歸啟報。」語竟復絕，母於是乃敬法。
隋時有阿彌陀佛，五十菩薩像，西域天竺之瑞像也。相傳云昔天竺雞頭摩寺，五通菩薩往安樂界，請阿彌陀佛：「娑婆眾生，願生淨土，無佛形像，願力莫由。請垂降許。」佛尋影現。及菩薩還，其像[A29]已至。一佛，五十菩薩，各坐蓮華，在樹葉上，菩薩取葉，所在圖寫流布。
彌勒部
受戒
若是居家白衣，未受戒者，先受翻邪三歸。日別六時，隨時便受，顯歸三寶，自誓不迴，必得上生。若出家五眾，[A30]已受得戒，但依修行，不須別受。
感應緣(一驗)
梁剡石城山，有釋僧護，本會稽剡人也。少出家，便剋意苦節，戒行嚴淨。後居剡石城隱獄寺，寺北有青壁，直上數十餘丈。當中央，有如佛焰光之形。上有叢樹，曲幹垂蔭。護每經行至壁所，輒見光明煥炳，聞絃管歌讚之聲。於是擎鑪發誓：「願博山鐫造十丈石佛，以敬擬彌勒千尺之容。」初就彫剪，疏鑿移年，僅成面璞。頃護遘疾，臨終誓第二身中剋果。後有沙門僧淑，纂襲遺功，而資力莫由，未獲成遂。至梁天監六年，有始豐令陸咸，夜宿剡溪。值風雨晦冥，危懼假寐。忽夢見三道人來告云：「若能治剡縣僧護所造石像，得成就者，必獲平豫。」咸還都經年，稍忘前夢。後出門，乃見一僧云：「聽講寄宿，自言去歲剡溪所囑，猶憶此不？」咸倒屣諮訪，追及百步，忽然不見。豁爾意解，具憶前夢，乃剡淡所見第三僧也。咸啟建安王，王即以上聞。敕遣僧佑律師，專任像事，捨金成造。初僧佑未至一日，寺僧慧逵夢見黑衣大神，翼從甚壯，立於龕所，商略分數。至明旦佑律師至，其神應若此。
普賢部
感應緣(一驗)
宋沙門釋道冏，扶風好畤人也。本姓馬氏，學業淳粹，弱齡有聲。元嘉二年九月，在洛陽，為人作普賢齋，道俗四十許人。[A31]已經七日，正就中食，忽有一人，褲褶乘馬，入至堂前。下馬禮佛，便見赤光，赫然竟天，良久而滅。冏以七年與同學來遊京師，時司空何尚之始搆南澗精舍，冏寓居焉。夜中忽見四人，乘一新車，呼冏共載。道冏眼閉，不覺升車。俄見一貴人，著帢被箋布單衣坐床，燾繖形似華蓋，鹵簿從衛可數百人，悉服黃衣。見冏驚曰：「行般舟道人，精心遠詣，祗欲知其處耳，何故將來？」即遣人引送。冏還至精舍門外，失所送人，門閉如故，扣喚久之，寺內諸僧咸驚相報。
觀音部
感應緣(五驗)
秦徐義者，高陸人也。少奉法，為符堅尚書。堅末，兵革蜂起。賊獲義，將加戮害。乃埋其兩足，編髮於樹。夜中耑念觀世音，有頃得眠。夢神謂之曰：「今事亟矣，何暇眠乎？」義便驚起，見守防之士並疲而寢，乃試自奮動，手髮既解，足亦得脫，因而遁去百餘步，隱小叢草。便聞追者交馳，火炬星陳，牙繞此叢，而竟無見者。
秦畢覽，東平人也。少奉法，隨慕容垂北征陷敵，單馬逃竄。敵追騎將及，覽至心誦念觀世音，既得免脫。因入深山，迷惑失道。又耑心歸念，中夜見一道人，法服持錫，示以途徑，遂得還路安隱至家。
晉沙門竺法純，山陰顯義寺主也。晉元興中，起寺行牆，至蘭上買材，路經湖道。材主是婦人，共至材所議價，遂同船俱行。既入大湖，日暮暴風，波浪如山。純船小水入，命在瞬息。乃一心誦《觀世音經》，俄有大舟泛流趣純，疑是神力，共渡乘之。而此小船應時即沒，大舟隨波鼓蕩，俄得達岸。
晉沙門釋開逵，隆安二年，登壟採甘草，為羌所執。時年大饑，羌置達柵中，將食之。先在柵者十有餘人，羌日夕烹俎，唯逵尚存。逵被執，便潛誦《觀世音經》，不懈乎心。及明日當見噉，其晨始曙，忽有大虎，遙逼群羌，奮怒號吼，羌各駭怖迸走。虎乃前嚙柵，必謂見害。既柵穿而不入，逵即穿柵逃走，遂得免脫。
魏末魯郡釋法力，精苦有志，勤營塔寺，欲於魯郡立精舍，而材不足。與沙彌明珍，往上谷乞麻一載。還行空澤中，忽遇野火。車在下風，恐無得免。法力倦眠比寤而火勢[A32]已及，因舉聲稱觀，未遑稱世音，應聲風轉火焰尋滅。又有法智，本為白衣。獨行大澤，猛火四面，一時同至。自知必死，乃合面於地，專稱觀世音。怪無火燒，舉頭看之，一澤之草纖毫並燼，唯智所伏，僅容身耳。因此感悟，捨俗出家。
敬法篇
聽法部
如《付法藏經》云：「佛言一切眾生，欲出三界生死大海，必假法船，方得度脫。法為清涼，除煩惱熱；法是玅藥，能愈結病；法是眾生真善知識，作大利益，濟諸苦惱。所以然者，一切眾生，志性無定，隨所染督。選善則善，近惡則惡。若近惡友，便造惡業，流轉生死，無有邊際；若近善友，起諸敬心，聽受玅法，必能令離三途苦惱。由此功德，受最勝樂。華氏國王，有一白象，能滅怨敵。若人犯罪，令象蹋殺。後時象廄為火所燒，移象近寺。象聞比丘誦《法句經》偈，便柔和起慈悲心。後付罪人，但以鼻嗅舌舐而去，都不肯殺。王見斯[A33]已，召諸臣共謀此事，智臣白王：『此象近寺，必聞玅法。今可移近屠肆處繫。』王用其言，象見屠殺，惡心猛熾，殘害更增。是以當知一切眾生志性無定，畜生尚爾聞法生慈、見殺增害，況於人而不染習？是故智者宜應覺知，見惡須棄，睹善宜近，勤聽經法。又往昔有婆羅門，持人髑髏，其數甚多。詣華氏城中，遍行衒賣，高聲罵言：『若不就我買髑髏者，我當與作惡名聞也。』爾時城中諸優婆塞，聞畏毀謗，便將錢買。即以銅箸貫穿其耳，若徹過者，便與多價；其中徹者，與價漸少；都不通者，全不與直。婆羅門言：『髑髏無異，何故與價差別不等？』優婆塞言：『全徹過者，此人生時聽受玅法，智慧高勝，相與多價；其半徹者，雖聽經法，未善分別，故與少直；全不通者，此人往昔都不聽法，故不與價。』時優婆塞，持此髑髏往至城外，起塔供養，命終之後，悉得生天。以是因緣，當知玅法有大功德。是故智者，欲得無上安隱快樂，應當至心勤聽經法。」《賢愚經》云：「昔佛在世時，舍衛國中須達長者，信敬佛法，為僧檀越。眾僧所須，一切供給。須達家內，有二鸚鵡，稟姓黠慧，解人言語。見比丘來，先告家內，令出迎送。阿難後時，到長者家，見鳥聰黠，為說四諦，苦、集、滅、道。門前有樹，二鳥聞法，飛向樹上，歡喜誦持。夜在樹宿，野狸所食。緣此善根，生四王天。如是七返，生六欲天。自恣受樂，極天之壽，而無中夭。後時命終，來生人中。出家修道，得辟支佛，一名曇摩，二名修曇摩。又佛在世時，有一比丘，林中誦經，音聲雅好。時有一鳥，在樹而聽。時為獵師所射，命終。緣此善根，生忉利天。自識宿命，知因比丘誦經聽法，得生此中。即持天華，到比丘所，禮敬問訊。以天香華，供養比丘。比丘具問，知其委曲，即命令坐，為其說法，得須陀洹。既得果[A34]已，還歸天上。」禽鳥聽法，尚獲福報無邊，況於人信心聽法寧無善報？
求法部
如《雜寶藏經》云：「昔有一女人，聰明智慧，深信三寶。嘗請比丘，就舍供養。後時有一老比丘，次到其舍。年老根昧，素無知曉。齋食訖[A35]已，女人至心求請說法。敷坐頭前，閉目靜坐。比丘自知不解說法，趁其泯眼，棄走還寺。然此女人，至心思唯：『有為之法，無常苦空，不得自在。』深心觀察，即時獲須陀洹果。既得果[A36]已，向寺求覓，欲報其恩。然此比丘，自審無知，倍生慚恥，轉復藏避。而此女人，苦求不[A37]已，方自出現。女人見[A38]已，具說蒙得道果因緣，齎供報恩。老比丘聞，甚大慚愧，深自剋責，亦復獲須陀洹果。」是故行者應當至心求法，若至心者，所求必獲。《涅槃經》云：「佛言：『我念過去作婆羅門，在雪山中，修菩薩行。時世無佛，亦無經法。時天帝釋觀見菩薩獨在山中，修諸苦行，即下試之。自變其身，作羅剎像，甚可怖畏。住菩薩前，口說半偈：「諸行無常，是生滅法。」菩薩聞偈，心生歡喜，即從坐起，四向顧視，不見餘人，唯見羅剎。即便往問：「大士何處得此半偈？此半偈義，乃是三世諸佛正道。」羅剎答言：「汝不須問。我不食來[A39]已經多日，處處求索，了不能得。饑渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。」菩薩復語：「若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。」羅剎答言：「我今饑逼，實不能說。」菩薩復語：「汝食何食？」羅剎言：「我所食者唯人暖肉，其所飲者唯人熱血。」菩薩聞[A40]已，即語羅剎：「但能具足說是偈竟，我當以身奉施供養。」羅剎言：「誰當信汝，為八字故棄所愛身？」菩薩答言：「梵釋四王、諸佛菩薩能為我證。」羅剎即說：「生滅滅[A41]已，寂滅為樂。」說是偈[A42]已，菩薩深思，然後處處石壁、道樹書寫此偈竟，上高樹，投身而下。未至地頃，時虛空中出種種聲。爾時羅剎還復釋身，接取菩薩，安置平地，懺悔辭謝，頂禮而去。緣為半偈，捨身因緣，超十二劫，在彌勒前，成無上道。』」又佛言：「我念過去無量無邊那由他劫，此沙婆世界有佛出世，號釋迦牟尼，為眾生宣說大涅槃經。我於爾時，心中歡喜，即欲供養，貧無財物，遂行賣身。路見一人答言：『我家作業人無堪者，吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩，日日見給，便當與汝金錢五枚。』我時聞[A43]已歡喜相就，取錢往至佛所。禮[A44]已奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，唯受一偈：『如來證涅槃，永斷於生死。若能至心求，常得無量樂。』受是偈[A45]已，至病人家。雖復日日與肉三兩，以念偈故，不以為痛。日日不廢，足滿一月，其人病瘥，瘡亦平復。我時見身具足平復，即發菩提願。以是因緣，今得成佛。」又《福德三昧經》云：「昔過去久遠阿僧祗劫，有一仙人名曰最勝，住山林中，具五神通，常行慈心，欲濟眾生。欲滅眾生煩惱邪見，能生正見，便詣城邑聚落處處，推求說法之師。時有天魔來語仙言：『我今有佛所說一偈。汝今若能剝皮為紙，刺血為墨，拆骨為筆，書寫此偈，當為汝說。』最勝仙人聞[A46]已念言：『我於無量百千劫中，常以無事為他割截，受苦無量，都無利益。我今當捨不堅之身，易得玅法。』歡喜踊躍，即以利刀，剝皮、刺血、拆骨。『為眾生故，至誠不虛。餘方世界有大慈悲，能說法者當現我前。』說是語時，東方普無垢國有佛號淨明王，忽住其前，放大光明，照最勝身，苦痛即除，平復如故。佛即廣為說集一切福德三昧，最勝聞法，得無礙辯。得辯才[A47]已，為諸眾生，廣說玅法，令無量眾生，住三乘道。經千歲後，而乃命終，生淨名王普無垢國。由敬法故，今得成佛。」
法師部
《華嚴經》云：「譬如金翅鳥王，飛行虛空，安住虛空。以清淨眼，觀察大海龍王宮殿，奮勇猛力。以左右翅，博開海水，悉令兩闢。知龍男女有命盡者，而撮取之。如來、應供、等正覺亦復如是，安住無礙虛空之中，以清淨眼觀察法界一切眾生。若有善根[A48]已成熟者，奮勇猛十力止觀兩翅，搏開生死大愛海水，除滅一切妄想顛倒，安立如來無礙之行。」
謗罪部
《敬福經》云：「善男子！經生之法，不得顛倒。一字重點，五百世中，墮迷惑道中，不聞正法。」又《大集經》云：「若有眾生，於過去世，作諸惡業，或毀於法、或謗聖人、於說法者為作障礙、或抄寫經法洗脫文字、或損壞他法、或闇藏他經，由此業緣，今得盲報。」又《大般若經》佛言：「諸善男子、女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經時，頻申欠呿，無端戲笑，互相輕凌，身心躁擾，文句倒錯，迷惑義理，不得滋味，橫事欻起，書寫不終，當知是為菩薩魔事。」又《大品經》云：「是人毀呰三世諸佛及一切智，起破法業。因緣集故，無量百千萬億歲，墮大地獄中。是破法人輩，從一大地獄，至一大地獄，如是遍十方獄，受無量苦。復至十方他國土，生畜生中，受破法罪業苦。或得人身，生盲人家、生旃陀羅家，生除廁、擔死人種種下賤家。若無眼、若一眼、若瞎眼，無舌、無耳、無手，所生之處，無佛、無法、無佛弟子。何以故？種破法業積集厚故。」又《涅槃經》云：「若有不信是經典者，現世當為無量病苦之所惱害，多為眾生所見罵辱。命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。」
感應緣(十驗)
晉濟陰丁承，字德慎，建安中為凝陰令。時北界居民婦詣外井汲水，有番人長鼻深目，左過井上，從婦人乞飲。飲訖，忽然不見。婦則腹痛，有頃，率然起坐，梵語，索紙筆作書，得筆便作胡書，橫行，或如乙，或如巳。滿五紙，投著地，教人讀此書，邑中無能讀者。有一小兒，十餘歲，婦即指此小兒能讀。小兒得書，便梵語讀之，觀者驚愕，以白德慎。德慎欲驗其事，即遣吏齎書詣許下寺，以示舊番。番大驚言：「佛經中間亡失，道遠憂不能得。雖口誦不具足，此乃本書。」遂留寫之。
晉周閔，汝南人也，晉護軍將軍，家世奉法。蘇峻之亂，都邑人士皆東西波遷。閔家有大品一部，以半幅八丈素反覆書之。又有餘經數臺，大品亦雜在其中。既當避難，單行不能盡持去。猶惜大品，不知在何臺中，倉卒應去，不展尋搜，徘徊嘆吒。不覺大品忽自出外，閔驚喜。
晉董吉者，於潛人也。奉法三世，至吉尤精進。恒齋戒，誦《首楞嚴經》。村中有病，輒請吉讀經，所救多愈。同縣何晃者，亦奉法士也。咸和中，得山毒之病。晃兄惶遽，馳往請吉。董何二舍，相去七十里，復隔大溪。五月中大雨，晃兄初渡時，水尚未至，吉與期投中食，比往而山水暴漲，不復可涉。吉遲迴嘆息，坐岸良久。必欲赴期，乃惻然發心自誓曰：「吾救人苦，不計軀命。冀如來大士，當照乃誠。」便脫衣，以囊經戴置頭上，逕入水中。量其深淺，乃應至頸，及吉渡，正著膝耳。既得上岸，失囊經，甚惋恨。進至晃家，三禮懺悔，流涕自責。俛仰之間，便見經囊在高座上。吉悲喜取看，浥浥如有濕氣。開囊視經，尚燥如故。於是村人一時奉法。
周祖滅法，經籍從灰。以後年中，忽見五六如茵大者，飛上空中，飄飄上下。朝宰立望，不測是何。久乃翻下，視乃是大品經之十三卷。
陳嚴恭，年弱冠。請於父母，願得五萬錢，往楊州市易，父母從之。恭船載物，去楊州數十里。江中逢一船，載黿將詣市賣之。恭念黿當死，因請贖之。謂黿主曰：「我正有五萬錢，願以贖之。」黿主喜，取錢付黿而去，恭盡以黿放江中。其黿主別恭，行十餘里，船沒而死。是日，恭父母在家，昏時有烏衣客五十人，詣門寄宿，并送錢五萬，付恭父母曰：「公兒楊州附此錢歸，願依數受也。」父怪愕恭死，因審之。客曰：「兒無恙，但不須錢，故附歸耳。」恭父受之。後月餘恭還家，父母大喜。既止，而問附錢所由，恭答無之。父母說客形狀及付錢月日，乃贖黿之日，於是知五十客，皆所贖黿也。父子驚歎，因共往楊州，起精舍，專寫《法華經》，莊嚴清淨。楊州道俗，共相崇敬，號為嚴法華。
隋大業中，有客僧行至太山廟來寄宿。廟令曰：「此別無舍，唯神廡下可宿。然而比來寄宿者輒死。」僧曰：「無苦也。」不得[A49]已從之，為設床於廡下。僧至夜，端坐誦經。可一更，聞屋中環珮聲，須臾神出，為僧禮拜。僧曰：「聞此宿者多死，豈檀越害之耶？願見護之。」神曰：「願師無慮。」僧因延坐談說。問曰：「聞世人傳說云：『太山治鬼』，寧有之耶？」神曰：「有之。豈欲見先亡乎？」僧曰：「有兩同學僧先死，願見之。」神問名，曰：「一人[A50]已生人間，一人在獄，罪重不可喚來。若師就見可也。」僧因起出，不遠而至一所。多見廟獄火燒，光焰甚盛。神將僧入一院，遙見一人在火中，號呼不能言，形變不復可識，而血肉焦臭，令人傷心。僧愁愍求出，俄而至廟。又與神坐，因問：「欲救同學。有得理耶？」神曰：「可得！能為寫《法華經》者便免。」既而將曙，神辭僧入堂。旦而廟令視其僧不死，怪異之。僧因為說，仍即為寫《法華經》一部。經既成，莊嚴畢。又將經就廟宿，其夜神出如初，告之曰：「師為寫經，始書題目，彼[A51]已脫免。」
唐釋遺俗者，遊行醴泉山，誦《法華》數千遍。至貞觀年，因疾將終。告友人慧廓禪師曰：「比雖誦經，意望有驗。若生善道，舌根不朽，可為埋之。十年發出。若舌朽滅，知誦無功。若舌如初，為起一塔，生俗信敬。」言訖而終。至十一年，依言發之。身肉多盡，唯舌不朽。一縣士女，皆共載仰。乃函盛舌，而起塔於甘谷岸上。
唐貞觀五年，有隆州巴西縣令狐元軌者，信敬佛法。寫《法華》、《金剛般若》、《涅槃》等，如法潔淨。寫了下袟，還岐州莊所。經留在莊，并《老子》五千文，同在一處。忽為外火延燒，堂宇一時灰蕩。軌令家人撥灰，其內諸經宛然如故，演色不改。唯箱袟成灰。又覓《老子》，便從火化。於時聞見之者，莫不嗟異。其《金剛般若經》一卷題焦黑，訪聞所由，乃初題經時，有州官能書，其人雜食，行急不獲潔淨，直爾立題便去，由是色焦。
顯慶中平州有人，姓孫名壽。於海濱遊獵，見野火焰熾，草木蕩盡，唯有一叢茂草，獨不焚燎。疑此草中有獸，遂以火燒之，竟不能著。壽甚怪之，遂入草間尋覓，乃見一函《金剛般若經》，其傍又見一死僧，顏色不變。
唐曹州濟陰縣西二十里村中有精舍，至龍朔二年冬十月，野火暴起，非嘗熾盛。及至精舍，踰越而過焉。比僧房、草舍、焚燎總盡，唯《金剛般若經》一卷儼然如舊。
敬僧篇
引證
《普達王經》云：「時有夫延國王，號名普達。典領諸國，四方貢獻。王身奉佛法，未嘗偏枉。嘗有慈心，愍傷愚民不知三尊，每嘗齋戒，輒登高觀燒香，還頭著地，稽首為禮。國中臣民怪王如此，共議言：『王處萬民之尊，遠近敬伏，發言人從。何毀辱威儀，頭面著地？』群臣數數欲諫不敢。王敕臣下，使嚴駕當行。王即與吏民數千人，始出宮未遠，忽見一道人，王便下車卻蓋，住其群從，頭面著地，為道人作禮，尋從而還，施設飲食，遂不成行。群臣於是諫言：『大王至尊，何宜於道路，為此乞丐道人，頭面著地？天下尊貴，唯有頭面。加為國主，不與他同。』王便敕臣下，令求死人頭，及牛、馬、豬、羊頭，於市賣之。牛、馬、豬、羊頭等皆售，但人頭未售。王言：『賤貴賣之，轍使其售。如其不售，便以丐人。』如是歷日，賣既不售，丐又不取。頭皆膖脹，臭不可近。王便大怒，語臣下言：『卿曹前諫言，人頭最貴，不可毀辱。今使賣六畜頭皆售，人頭何故丐人無取者？』王即敕臣下，嚴駕當出，到城外曠野澤中，王有所問。群臣人民莫不振悚。王即告群臣言：『卿寧識吾先君時，有小兒，常執持蓋者否？』臣下對曰：『實識有之。』王言：『今此小兒，何所在？』對曰：『亡[A52]已久遠，乃歷十七年。』王言：『此兒為人善惡何如？』對言：『臣等常睹，其承事先王，齋戒恭肅，誠信自守，非法不言。』王告諸臣：『今若見此兒在時所著衣服，寧識之否？』諸臣對曰：『雖自久遠，臣故識之。』顧使從急還內藏，取前亡兒衣來。須臾衣至。王曰：『此是不？』對曰：『實是其衣。』王曰：『今倘見其身，為識之不？』臣下皆默然，良久曰：『臣自弊闍，卒睹不別。』王始欲說本因，見道人來到王所，王大歡喜。道人就坐，王叉手具白前緣：『今故嚴出，欲示本末，願為國臣民，開導愚癡。令知真法。』道人即為臣下說：『欲知王者，本是先王持蓋小兒。常隨先王齋戒，一日不犯，還生為王作子，令致尊貴，皆由宿行。』臣下大小莫不僉然曰：『吾等幸遇道人，願遂哀愍，乞為弟子。』道人告曰：『我師號曰佛，具足相好。獨步三界，教授不虛。佛今去此，乃六千里。』須臾語頃，道人飛到舍衛國，具以啟佛：『彼國人民，甚可愍傷。今皆誠心，願欲見佛。唯垂大慈，開示真道。』佛便許可，明日到夫延國，佛為王及臣民等說法。王聞佛說即意解，得須陀洹。國中人民聞經，皆受五戒十善。」
《雜寶藏經》云：「月氏國王，名旃檀罽尼吒。聞罽賓國，尊者阿羅漢，字祗夜多，有大名稱，思欲相見，即與諸臣往造彼國。於其中路，心切生念言：『吾今為王，王於天下，一切人民，靡不敬伏。自非有德，何能任我供養。』作是念[A53]已，遂便前進。彼國有人，告尊者言：『月氏王與諸群臣，從遠來相見。唯願尊者，整衣服，共相待接。』時尊者答言：『我聞佛語：「出家之人，道尊俗表，唯德是務。」豈以服飾出迎接乎？』遂便靜默，端坐不出。於是月氏王，至其住處，見尊者威德，倍生敬信。即前稽首，卻住一面。時尊者欲唾，月氏國王不覺前進，授唾器。時尊者即語王言：『貧道今者未堪為王作福田也，胡為躬自枉屈神駕？』時月氏王，深生慚愧：『我向者[A54]已知，非神德何能爾也？』即便為王略說教法，言：『王來時道好，去如來時。』王聞教[A55]已，即便還國。至其中路，群臣怨言：『我等遠從大王，往至彼國，竟無所聞。』王言：『向尊者為說法：「來時道好，去如來時。」卿等不解此耶？以我往昔，持戒布施，修造功德，以植王種，今享斯位；復修積善，當來之世，必重受福。故誡我言如是。』群臣聞[A56]已，稽首謝教。」
敬益部
《寶性論》云：「三寶有六義，故須敬也。一者、希有義。如世寶物，貧窮之人，所不能得。三寶如是，薄福眾生，百年萬世，不能值遇，故名為寶。二者、離垢義。如世真寶，體無瑕穢，三寶如是，絕離諸漏，故名為寶。三者、勢力義。如世珍寶，除貧去毒，有大勢力。三寶如是，具不思議六神通力，故說為寶。四者、莊嚴義。如世珍寶，能嚴身首，令身姝好。三寶如是，能嚴行人，清淨身故，故說為寶。五者、最勝義。如世珍寶，譬諸物中勝。三寶如是，一切世中，最為殊勝，故名為寶。六者、不改義。如世真金燒打磨鍊，不能變改。三寶如是，不為世間八法所改，故名為寶。又具六意，故須敬也：一、佛能誨示，法是良藥，僧能傳通，皆利益於我，報恩故敬；二、末代惡時，傳法不易，請威加護，故須致敬；三、為物生信，稟承故敬；四、示僧尼敬事儀式；五、令樂供養，法得久住故敬；六、為表勝相故敬。」
感應緣(二驗)
晉沙門釋法安者，廬山僧遠法師弟子也。義熙末，陽新縣，虎暴甚盛。縣有大社樹，下有築神廟。左右民居以百數，遭虎死者，夕必一兩。法安嘗遊其縣，暮投此村。民以懼虎，早閉門閭，且不識法安，不肯受之。法安遙之樹下坐禪，通夜向曉，有虎負人而至，投樹之北。見安，如喜如跳，伏安前。安為說法授戒，虎踞地不動，有頃而去。至旦，村人追死者至樹下，見安大驚，謂其神人，故虎不害。自茲以後而虎患遂息。
晉太原初，有燉煌沙門竺曇猷，乞食坐禪，強志勤業。遊會稽剡縣赤城山，有群虎來前，猷為說法，一虎獨眠，乃以如意杖打頭。有十圍蛇繞之，都無怖色。又山神捨宅作寺。又往赤城山宴坐，此山與天台瀑布四明連屬，父老云：「天台有聖寺。」猷往尋之，石橋跨谷，青滑難度，橫石斷路，無由得達。因宿橋首，聞彼行道唱薩聲，便潔齋自勵。忽見橫石澗開，猷便前度，具睹精舍，神僧燒香。
致敬篇
功能部
《藥王藥上經》云：「釋迦牟尼，告大眾言：『我昔無數劫時，於妙光佛末法之中，出家學道。聞五十三佛名，聞[A57]已合掌，心生歡喜。復教他人，令得聞持。他人聞[A58]已，展轉相教，乃至三千人。此三千人，異口同音，稱諸佛名，一心敬禮。以是因緣功德力故，即得超越無數億劫生死之罪。其初千人者，始從華光佛為首，下至毗舍浮佛，於莊嚴劫得成佛道，即過去千佛是也；此中千佛者，始從拘樓孫佛為首，下至樓至佛，於賢劫中，次第成佛；後千佛者，始從日光佛為首，下至須彌相佛，於星宿劫中，當得成佛。現在十方諸佛，善德如來等，亦得聞是五十三佛名故，於十方世界，各得成佛。』」
感應緣(一驗)
唐左監門校尉李山龍，以武德中暴亡，而心上不冷如掌許。家人未忍殯[A59]斂，至七日而甦。說云：當死時，被冥收錄，至一官曹，廳事甚宏壯廣大。庭內有囚數千人，或枷鎖、或杻械，皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下，天官坐高床，侍衛如王者。山龍問吏：「此何官？」吏曰：「是王也。」山龍前至階下，王問：「汝生平作何福業？」山龍對曰：「鄉人每設齋講，恒施物同之。」王曰：「汝身作何善業？」山龍曰：「誦《法華經》兩卷。」王曰：「大善！可升階。」既升廳上。東北間有一高座，如講座者。王指座謂山龍曰：「可升此座講經。」山龍奉命至側，王即起立曰：「請法師升座。」山龍升座訖，王乃向之而坐。山龍開經曰：「《妙法蓮華經．序第一品》。」王曰：「請法師止。」山龍即止，下座，復立階下。顧庭內向囚[A60]已盡，無一人在者。王謂山龍曰：「君誦經之福，非唯自利，乃令庭內眾囚皆以聞經獲免，豈不善哉！今放君還去。」山龍拜辭。行數十步，王復呼還，謂吏曰：「可將此人歷觀諸獄。」吏即將山龍東行百餘步。見一鐵城，甚廣大。上屋覆其城，城傍多有小窗，或大如小盆、或如盂碗。見諸男女，從地飛入窗中，即不復出。山龍怪問，吏曰：「此諸人者，各隨本業，赴獄受罪耳。」山龍聞之悲懼，稱南無佛，請吏求出。至院門，見一大鑊，火猛湯沸，傍有二人坐睡。山龍問之，二人曰：「我罪報入此鑊湯。蒙賢者稱『南無佛』故，獄中諸罪人皆得一日休息，疲睡耳。」山龍又稱：「南無佛」，吏謂山龍曰：「王放君去，可白王請抄。」王命紙書一行字，付吏曰：「為取五道等署。」吏受命，將山龍更歷兩曹，皆取其官署，各書一行，付山龍。龍持出至門，有三人謂山龍曰：「王放君去，可遺我等。」山龍未言，吏謂山龍曰：「王放君不由彼，然三人者，是前收錄君使。一人是繩主，當以赤繩縛君者；一是棒主，當以棒擊君頭者；一是袋主，當以袋吸君氣者。見君得還，故乞物耳。」山龍惶懼，謝三人曰：「請至家備物。但不知何處送之？」三人曰：「於水邊，若樹下燒之。」山龍許諾。吏送歸家，見親眷正哭，經營殯具。山龍入，至屍傍即蘇。後日剪紙作錢帛，并酒食，自送於水邊燒之，忽見三人來謝。
歸信篇
小乘部
如《涅槃經》佛言：「眾生有二：一者、有信；二者、無信。有信之人，則名可治，定得涅槃，瘡疣無故；無信之人，名一闡提，名不可治。」又《雜阿含經》，世尊為婆羅門說耕田偈云：「信心為種子，苦行為時雨，智慧為特軛，慚愧心為轅，正念自守護，是則善御者。」爾時婆羅門聞[A61]已，發心出家，得阿羅漢道。
大乘部
《出生菩提心經》云：「爾時迦葉婆羅門白佛言：『世尊！發菩提心者，應攝幾許福聚？』爾時世尊以偈說言：『若此佛剎諸眾生，令住信心及持戒。如彼最上大福聚，不及道心十六分。』」又《涅槃經》云：「佛讚迦葉：『若有眾生，於熙連河沙等諸佛所發菩提心，乃能於惡世受持如是經典，不生誹謗。善男子！若有能於一恒河沙等諸佛世尊所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是經，愛樂是典，不能為人分別廣說；若有眾生，於二恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦不能為他人廣說；若有眾生，於三恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，雖為他說，未解深義；若有眾生，於四恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說，亦不具足；若有眾生，於五恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是經，受持讀誦，廣為人說，十六分中八分之義；若有於六恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是經，受持讀誦，為他廣說，十六分中十二分義；若有眾生，於七恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦，為他廣說，十六分中十四分義；若有眾生於八恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人，令得聽受。』」
感應緣(二驗)
宋袁炳，字叔煥，陳郡人也。秦始末為臨湘令，亡後積年。友人司馬遜，於時曉間如夢，見炳來，陳敘闊別，訊問：「安否？」既而謂遜曰：「如今所見善惡大科，略不異也。然殺生故最為重禁，慎不可犯！」
隋蜀部灌口山，竹林寺釋道仙，本唐居國人，以遊賈為業，往來吳蜀。集積珠寶，向直十萬貫。後達梓州牛頭山，值僧說法，深悟財累，乃沉江頓捨，便投灌口山竹林寺出家，結志不群，端坐靜室，寂若虛空。時遭酷旱，百姓惶憂，苗稼失色，皆來請祈。仙即往龍穴，以杖叩門喚曰：「眾生何為嗜眠？」如語即寤，當時玄雲四合，大雨普霑。隋蜀王秀，作鎮岷洛。尋遣追，不承命。王勃然動色，親領兵仗，往彼擒之，必若固違，可即加刃。仙聞兵至，傍若無人。被僧伽梨[A62]已，端坐禪誦。王達山足，忽降雨雜注，雹雪雷奔，水涌須臾滿川。軍藏無計，並憂沒命。事既窘迫，乃懺悔歸依，遙禮仙德。垂雲忽散，山路清夷。得達仙所，王躬盡敬，一心歸懺。仙為說法，重發信心。乃殷懃奉請，邀還成都至靜寺。舉郭恭敬，號為仙闍梨。
士女篇
勸導
出家造惡極難，如陸地行船；在家起過即易，如海中泛舟。又出家修道易為，在家修福甚難。是知生死易染，善法難成。又《賢愚經》云：「出家功德，其福甚多。若放男、女、奴婢、若聽人民、若自[A63]己身，出家入道，功德無量，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。佛在世時，王舍城中，有一長者，名曰福增，年過百歲。家中大小，莫不厭賤。聞說出家功德無量，即來佛所，求欲出家。值佛不在，即便往至舍利弗所。舍利弗見老不度，如是五百大阿羅漢，皆悉不度。即出寺門，住門閭上，發聲大哭。世尊後至，種種慰喻。即告目連：『令其出家！』目連即與出家授戒。復常為諸年少比丘之所激切，便欲投河沒水而死。目連觀見，以神通力，接置岸上。問知因緣，目連念言：『此人不以死怖之，無由得道。』即令至心捉師衣角，飛騰空虛，到大海邊。見一新死端正女人，見有一蟲，從其口出，還從鼻入，復從眼出，從耳而入。目連觀[A64]已，捨之而去。弟子問言：『是何女人？』答言：『此是舍衛城中大薩薄婦。容貌端正，世間少雙。其婦常以三奇木頭擎鏡照面，自睹端正，便起憍慢，深自愛著。夫甚敬愛，將共入海，海惡船破，沒水而死，漂出岸上。此薩薄婦，由自愛身，死後還生在故身中，作此蟲也。捨蟲身[A65]已，墮大地獄，受苦無量。』小復前行，見一女人，自身負銅鑊，枝鑊著水。以火然沸，脫衣入鑊，肉熟離骨。沸吹骨出在外，風吹尋還成人，自取肉食。福增問師：『是何女人？』其師答言：『舍衛國中，有優婆夷，敬信三寶，請一比丘，一夏供養。在於陌頭作房安置，自辦種種香美飲食，遣婢送之。婢至屏處，選好先食，餘與比丘。大家覺問：「汝不偷食不？」婢答言：「不！比丘食訖，有殘與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。」以是因緣，先受華報，後墮地獄。』次小前行，見一肉樹，多有諸蟲，圍唼其身，無有空處。叫喚啼哭，如地獄聲。弟子問師：『是何樹耶？』目連答言：『是瀨利吒，營事比丘。以自在故，費用僧物。華果飲食，送與白衣。以是因緣受此華報，後墮地獄。唼樹諸蟲，即爾時得物之人。』次復前行，見一男子，獸頭人身。諸惡鬼神，手執弓弩，三隻毒箭，鏃皆火然，競共射之，洞身焦然。福增問師：『此何人耶？』目連答言：『此人前身作大獵師，多害禽獸，故受斯苦。於後命終，墮大地獄。』次復前行，見一骨山。其山高大，七百由旬，能障蔽日，使海陰黑。爾時目連於此骨山，一大肋上，往來經行。弟子問師：『是何骨山？』師答福增言：『汝欲知者，此即是汝故身骨也。』福增聞[A66]已，心驚毛豎，惶怖汗出，白言：『願說本來因緣。』目連告曰：『生死輪轉，無有邊際。造善惡業，終無朽敗，必受其報。昔過去時，此閻浮提，有一國王，名曰法增。好喜布施，持戒聞法。慈悲眾生，不傷物命。正法治國，滿二十年。其間閑暇，共人博戲。時有一人，犯法殺人，臣以白王。值王戲言：「隨國法治。」即依律斷，殺人應死，尋即殺之。王戲罷[A67]已，問諸臣言：「罪人何所？」臣答：「殺竟。」王聞是語，悶絕躄地，水灑乃蘇。垂淚而言：「官臣、妓女、象馬、七珍悉皆住此。唯我一人，獨入地獄。我今殺人，當知便是旃陀羅王。」即捨王位，入山自守。其後命終，生大海中，作摩竭魚。其身長大，七百由旬。諸王大臣，自恃勢力，枉剋百姓，殺戮無邊，命終多墮摩竭大魚，多有諸蟲唼食其身，身癢揩山，殺蟲汙海，血流百里。魚一眠時，經於百歲，饑渴吸水，爾時適有五百賈客，入海採寶。值魚張口，一時同聲稱「南無佛！」魚聞佛聲，閉口水停，賈人得活。魚饑命終，生王舍城，作汝身也。魚死之後，夜叉羅剎，出置海岸。肉消骨在，作此骨山。法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮海作魚。』福增聞[A68]已，深畏生死。觀見故身，解法無常，得阿羅漢果。」
入道篇
引證
如《雜寶藏經》云：「昔盧留城，有優陀[A69]羨王，聰明解達，饒大智慧。有一夫人，名曰有相，端正少雙，兼有德行，王甚愛敬。時彼國法，諸為王者，不自彈琴。爾時夫人在於曲室，共王歡戲，自恃王寵，遣王彈琴，自起為舞。初舉乎時，王素善相。睹見夫人，死相[A70]已現，計其餘命，不過七日。王即捨琴，慘然長嘆。夫人白王：『受王恩寵，敢於曲室，求王彈琴，自起為舞，用為歡樂。有何不適，捨琴長歎？願王告語。』王不肯答，慇懃不[A71]已，王以實答。夫人聞之，甚懷憂懼，即白王言：『我聞石室比丘尼，若能信心，出家一日，必得生天。我欲出家，願王聽許。』王愛情重，語夫人言：『至第六日，當聽汝去。汝有善心，求欲出家。若得生天，必來見我，我乃聽去。』作是誓[A72]已，夫人許可。至六日，便得出家，受八戒齋。即於其日，飲石蜜漿，腹中絞結，至七日旦，即便命終。乘是善緣，得生天上。憶本誓故，來詣王所。光明熾盛，遍照王宮。時王問言：『是誰？』答言：『我是王婦，有相夫人。』王喜白言：『願來就座。』答言：『我今觀王，臭穢叵近。但以先誓，故來見王。』王聞是[A73]已，心開意解，而自嘆言：『今彼天者，本是我婦。出家一日，便得生天。神志高遠，而見鄙賤。我今何故而不出家？我曾聞說天一爪甲，直一閻浮提地。我此一國，有何可貪？』作是語[A74]已，捨位與子，出家修道，得阿(羅漢)。」
又《雜譬喻經》云：「昔者兄弟二人，居世富貴，資財無量，志念各異。兄好道義，弟愛家業。其弟見兄，不親家業，追逐沙門，聽受佛經，家轉貧困，財物日耗，恒嫌恨之。兄報曰：『五戒十善，供養三寶。以道化親，不亦孝乎？』其弟含恚，掉頭不信。兄見如是，更謂弟曰：『卿貪家事，以財為貴。吾好經道，以慧為珍。今欲捨家，歸命福田。計人寄世，忽若飛塵。無常卒至，為罪所纏。是故捨世，避危就安。』弟見兄決志道義，寂然無報。兄則去家而作沙門，夙夜精進，坐禪思惟。行合經法，成道果證。弟貪家業，未曾為法，其後壽終，墮於牛中，肥盛甚大，賈客買取。載鹽販之，往還數迴。牛遂[A75]羸頓，不能復前，轉增困頓，躄臥不起。賈人撾打，搖頭纔動。時兄遊行，遙見其弟便謂之曰：『弟居田宅，今身墮牛畜。』即以威神，照示本命。即自識知，淚出自責：『由行不善，慳貪嫉妒。不信佛法，輕慢聖眾。不依兄語，觝突自用。故墮牛中，疲頓困劣。悔當何逮？』兄知心念，愴然哀傷，即為牛主說其本末。賈人聞之，便以施與。即將牛去，還至寺中，使念三寶，飯食隨時。其命終盡，得生忉利天。時眾賈客，各自念言：『我等治生，不能施與，不識道義，死亦恐然。』便共出舍，捐其妻子，棄所珍玩，行作沙門。精進不懈，皆亦得道。」又《付法藏經》云：「昔尊者羅漢闍夜多，將諸弟子，詣德叉尸羅城。見一烏，欣然微笑。弟子白師：『願說因緣。』尊者答言：『彼烏者，乃往過去九十一劫，有佛出世，號毗婆尸。我於爾時為長者子，欲得出家，父母不聽，強為聘妻。既得妻[A76]已，復求出家。父母語我：「若生一子，乃當相放。」後生一男，至年六歲，我復欲去。父母教兒，求抱我腳，啼哭而言：「父若捨我，誰見養活？先當殺兒，然後可去。」我時於子，起愛染心，即語子言：「吾為汝故。不復出家。」從是以來，九十一劫，流轉五道。今以道眼，觀見彼烏，乃是前子。愍其愚痴，久處生死，是以微笑。』」以是因緣，若復有人，障他出家，此人罪報，常在惡道，受極苦痛，無得解脫。惡道罪畢，若生人中，雙盲無目。是故智者，若見有人，欲出家者，應勤方便勸令成就。又《出家功德經》云：「昔佛在世時，佛與阿難入毗舍離城，時到乞食，有一王子，字鞞羅羡那，與諸婇女，在高樓上，共相娛樂。佛聞樂音，語阿難言：『我知此人！卻後七日必當命終。若不出家，或墮地獄。』阿難聞[A77]已，即往教化，勸其出家。王子聞勸，於六日中，極意受樂。至第七日，求佛出家。一日一夜，修持淨戒。即便命終，生四天王，滿五百歲；後生忉利，為帝釋子，壽天千歲；次生炎摩，復為王子，壽二千歲；後生兜率亦為王子，壽四千歲；次生化樂，為天王子，壽八千歲；化樂壽盡，復生第六他化自在，為天王子，萬六千歲；於六欲天，往來七返，而無中夭。一日出家，滿二十劫，不墮惡道，常生天上，受福自然。」又《雜寶藏經》云：「佛在迦毗羅衛國，入城乞食。到難陀舍，會值難陀與婦作粧，香塗眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言：『出看如來，使我額上粧未乾頃便還入來。』難陀即出見佛。佛即敕剃髮師與難陀剃髮。難陀語剃髮人言：『迦毗羅一切人民，汝今盡可剃其髮耶？』佛問剃髮者：『何以不剃？』答言：『畏故不敢為剃。』佛共阿難，自至其邊。難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒欲還家。佛常將行，不能得去。後於一日，次當守房，而自歡喜：『今真得便，可還家去。待佛眾僧等多去之後，我當還家。』佛入城後，作是念言：『當為汲水，令滿澡瓶，然後還歸。』尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻，如是經時，不能滿瓶。便作是言：『俱不可滿，使諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中而去。』適即閉門，適一扇閉，一扇復開。更作是念：『俱不可閉，但置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足可償之。』即出僧房，而自思惟：『佛必從此來，我則從彼異道而去。』佛知其意，亦從異道來。遙見佛來，至大樹從藏。樹神舉樹在虛空中，露地而立。佛見難陀，問言：『汝婦端正不？』答言：『端正。』適山中有一老瞎獼猴，又復問言：『汝婦孫陀利，面首端正，何如此獼猴耶？』難陀懊惱，便作念言：『我婦端正，人中少雙。佛今何故，以我之婦比瞎獼猴？』佛復將至忉利天上，遍諸天宮而共觀看。見諸天子，與諸天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，無有天子。尋來問佛，佛言：『汝自往問。』難陀往問：『諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨無天子耶？』諸女答言：『閻浮提內，佛弟難陀，佛逼使出家。以出家因緣，命終當生於此天宮，為我天子。』難陀答言：『即我身是。』便欲即住。天女語言：『我等是天，汝今是人。天人路殊，且還捨人壽，更生此間，便可得住。』便還佛所，以如上事，具白世尊。佛語難陀：『汝婦端正，何如天女？』難陀答言：『比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。』佛將難陀，復至地獄。見諸鑊湯，悉皆煮人。唯見一鑊，次沸空停，怪其所以，而來問佛。佛言：『汝自往問。』難陀即往問，獄卒答言：『閻浮提內，有如來弟子，名為難陀，以出家功德，當得生天。以欲罷道因緣，天壽命終，墮此地獄，是故我今吹鑊而待。』難陀聞[A78]已恐怖，畏獄卒留，即作是言：『南無佛陀！南無佛陀！唯願將我擁護，還至閻浮提內。』佛語難陀：『汝能勤持戒修，天福自在。』難陀答言：『不用生天，今唯願我不墮此獄。』佛為說法，一七日中，成阿羅漢。」當知淫欲之事，樂少苦多。猶如逆風而熱熾炬，愚者不放，必見燒害。
慚愧篇
引證[A79]
《三千威儀》云：「出家人所作業務者，一者、坐禪；二者、誦經法；三者、勸化眾事。若具足作三業者，是真出家；不然，徒生徒死，唯有受罪之因。」又《百喻經》云：「昔有一人，事須火用，及以冷水。即便宿火，以澡罐盛水，置於火上。後欲取火，而火都滅。欲取冷水，而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人，入佛法中，出家求道，既得出家，還念妻子、五欲之樂。由是之故，失其功德之火，兼失持戒之水。」