憨山老人夢遊全集卷之五
法語
示惺初元禪人書經
性元禪人來參匡山老人，字之曰惺。初發願，書寫大經，請益老人，因示之曰：出家修行，佛說方便多門，固在各各發心，何如耳。第一向上參禪，求明自心，志了生死；次則深窮教海，志願弘通，護持正法，續佛慧命。又次，則深厭生死，專心淨業，願生西方，此皆理行為最上者。若夫事行種種，至於書寫經典，乃六種法師之一，是佛稱讚者，故法華經說持經法師現世肉身，得六根清淨。此豈事行可擬哉？且云舉手低頭皆[A1]已成佛。此稱性之行，又豈可以描抹點畫可致耶？老人昔住五臺，曾[A2]刺血泥，金書寫華嚴大經，每於書寫之中，不拘字之點畫大小長短，但下一筆，則念佛一聲，如是點點畫晝，心光流溢，念念不斷不忘，不錯不落，久之不在書與不書，乃至寐寤之中，摠成一片。由是一切境界，動亂喧擾，其心湛然，由是得一切境界自在無礙解脫門，乃至一切見聞無非真經現前。以此證之，則書經之行，妙在一心不亂。又豈若童蒙抹珠，便以書經求功德耶？禪人試以此行如是書寫，如是受持，似有少分相應。若以描寫為妙，行博名高，為求供養之資，則又不若尋常粥飯為無事僧也。勉之！
示昭凡庸禪人
庸禪人往參老人於五羊請益。嘗示以無生之旨。別來十餘年矣。頃來謁匡山。見其為道之志彌篤而參究工夫未純。以未把作一件真實大事耳。老人因示之曰。古人學道。第一要為生死心切。不是要求玄妙道理也。所言生死者何。即吾人日用現前種種塵勞境界中。遇境[A3]逢緣。若逆若順。內心習氣。引發現行。起愛憎取捨等種種妄想分別心也。以念念攀緣起善惡等種種業行。都作未來生死根株。以妄想無涯故。生死無際。所以眾生長劫流轉生死苦海。無出頭時。良由不知自心之過也。故云。若不了自心。云何知正道。所以古今學道人有志出生死者。單要求明自心耳。以此心迷之既久。無明日厚情塵益深。凡日用舉心動念。但隨妄想流轉。從來未曾返省。不知生滅根源。古今參究之功。不在求玄妙。只在求自心生滅之根源耳。但以此心一向麤浮。如沸湯烈燄。未嘗一念清冷。如何能究。故古人權設方便。將一則公案。教學人念念提持參究。如僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。又如永明教人。審實念佛的是誰。即此一無字誰字便是斷生死命根之利劍也。然此參究審實。只是覷此無字。誰字起從何處起。落向何處去。只看這一念起落處。要見生滅根源。若參到極則處。將一念生滅。妄想迸斷。打破漆桶。頓見本來面目。方知本自無生今亦無滅。無滅無生究竟寂滅耳。到此便將佛祖向上鼻孔。一時盡在自[A4]己手中。從此識得本來人。更不疑張三李四恰元來是自[A5]己本命元辰。如是有何玄妙可求。又何必向他家屋裏求耶。至此則生死欄柄在自[A6]己手中回視。日用現前境界。如夢如幻如化如影。依然只是舊時人。但不是舊時行履處耳。然此一著。若不是最初發心為生死切。任你做盡伎倆。都是鬼家活計。縱有一知半見。都是魔說。凡有所作皆是魔業。可惜百千萬劫難遇之一段大事因緣也。禪人果有志此事。直須將自[A7]己胸中從前世諦伶俐聰明知見。及種種妄想。一齊折合。歸向到一念上。做將一句話頭作橫空寶劍。斬斷從前妄想。如斬亂絲。果能如是下毒手。做苦切工夫。若無真實悟處。則從上佛祖皆墮妄語矣。然所最忌者。唯是無真實心。只將參禪做皮面說好看話耳。似此誠為自欺。到底有何利益。所以孔聖教人[A8]毋自欺吾佛教人戒大妄語耳。宜珍重勉之。
示履初崇禪人
禪人生長豫章，蚤年出家，素有向上，志聞老人逸老匡山，遂棄世諦緣潔心來參求依止焉。老人見其循循，故不拒來意，因留入眾，隨時入室。久之，察其多軟暖之習，而骨氣不剛，故入道之心不猛，居常策其不逮。一日，拈香請益老人，因示之曰：子有向道之志，而無振拔之氣者，以心力不純，故骨不勁，骨不勁故，無剛毅勇猛之志，所謂中無主，不立耳。所以中無主者，以第一無真實為生死心，故無決定久遠不退之志。然學道人既無決定之志，則一切趣操而無特達之行，所以因循舊習，悠悠日月，但守閒散，任意以為自在無拘，以此為快。如此不唯於道無進，至於一切佛法，亦無潛心精求之意。所以於心既不知檢，而於四大幻身亦無支持之力，故日用現前，全無真實工夫，亦無真實受用耳。如此豈不虛喪光陰，空過此生，又何取於親近善知識以求出世之業哉？是則徒有向道之名，而無真實之操，可不悲哉！子從今日去，先要發一片真實，為生死心，立一定久遠不退之志，盡此形壽，決定要究明[A9]己躬下一段大事，畢竟要齊古人方不負此生平如是，乃可名為真學道人，不然，又何取於虛尚哉？子今縱有決定學道之志，若不知用心之方，亦汗漫無處攝取。從今用心，要如古人必以一則公案，以為參究話頭，如永明大師念佛審實的公案最為穩當。若以念佛為參究話頭時，即將心中從前一切夙習知見，一切雜亂，妄想思筭，一齊放下，放下又放下，放到無可放處。單單提起一聲阿彌陀佛，即看此念起處，審實這念佛的是誰如此，且念且審。又審又念靠定，一念審實得力處，便覺心如墻壁，究到究不得處，便是得力時節。如此久久參究，參到心無用處，如老鼠入牛角時，忽然一念迸裂，便是了生死的時節也。子能如是，用心如此著力，自然骨剛氣猛，名為挺特丈夫，視前軟暖之狀，真日劫相倍矣，子其勉之！
示慧鏡心禪人(有引)
禪人，蘄陽人，身在塵勞，心懷出世。常親立庵和尚，中年乃投太空老宿剃染，得大定和尚策勵，遂懷操方之志。曾參紫柏老人，於匡山後朝南海，復叩雲棲法席，授淨土法門。後回故土，因與諸鄉縉居士同歸宗老友重、興宗遠庵倣遠公遺事，結念佛社，修淨土法門。老人逸老匡山之六年，禪人失明，不能親來問訊，特使其弟子持書遙禮，請求開示。禪淨一心之旨，為淨土之資，老人因示之曰：
吾佛說法，以一心為宗；無論百千法門，無非了悟一心之行。其最要者，為參禪念佛而[A10]已而參禪，乃此方從前諸祖創立悟心之法。其念佛一門，乃吾佛開示三賢十地菩薩，摠以念佛為成佛之要，故十地菩薩[A11]已證真如，豈非悟耶？然皆曰不離念佛，念法念僧。故善財參五十三善知識，第一、德雲比丘即單授以念佛解脫門。及至末後，參見普賢，為入妙覺善知識，乃專回向西方淨土，云親睹如來無量光現前，授我菩提記。由是觀之，即華嚴為最上一乘，而修稱法界行，始終不離念佛。而十地聖人[A12]已證真如，尚不離念佛，而末法妄人，乃敢謗念佛為劣行，又何疑參禪念佛為異耶？是缺多聞，不知佛意，妄生分別耳。若約唯心淨土，則心淨土淨，故初參禪未悟之時也，非念佛無以淨自心，然心淨即悟心也。菩薩既悟而不捨念佛，是則非念佛無以成正覺，安知諸祖不以念佛而悟心耶？若念佛念到一心不亂，煩惱消除，了明自心，即名為悟。如此則念佛即是參禪，若似菩薩，則是悟後不捨念佛，故從前諸祖皆不捨淨土。如此則念佛即是參禪，參禪乃生淨土。此是古今未決之疑，此說破盡而禪淨分別之見，以此全消，即諸佛出世亦不異此說。若捨此別生妄議，皆是魔說，非佛法也。
示修六逸關主
余初度嶺至五羊，時菩提樹下弟子修六逸公，即相率同輩歸依。乃至出嶺之南嶽，遊吳越相，從於艱難困苦之中，始終二十五年，未嘗少間。及余歸隱匡廬公，素為生死心切，志求向上，亦相從於金輪峰頂閉死關三年，單提一念，幸有自信之地。今以省師歸故山，拈香請益老人，因示之曰：
出家為生死求向上一路，乃本分事禪人死關三年，其於放下身心抖擻客塵煩惱，消磨習氣，乃最初一步業[A13]已自信，但於參究生死病根未能頓拔，以參禪先須識取生死病根，方能用藥調治耳。何謂生死病根？以貪痴、嗔慢皆以我見而為根本，一切聖凡二種生死，皆因執我。然我依見立，是則妄見，乃我執之本，稱為法身之[A14]刺，見[A15]刺不拔，生死難出。是以一切凡夫執身心人我是非之見，一切外道橫執邪見，二乘聖人執生死涅槃，欣厭取捨之見；一切菩薩執有生可度，有佛可求之見。等覺聖人未忘佛見法見，故有二愚。乃至祖師門下初學參禪者，則多先起將心待悟之見，於未悟中妄起未得謂得之見，及有一念狂心，暫歇處即執為妙悟，便生得少為足之見。即將古人言句扳扯回為[A16]己解，執為玄妙之見。以此蘊集于懷，不肯唾卻，久之，釀成毒藥，以致誤墮邪見。縱有一念頓悟自心，本來無物，則又墮在光影門頭，以為究竟之見。所以雲門道：只饒得到法身，為法執不忘，[A17]己見猶存，墮在法身邊。謂之抱守竿頭，則永無超脫之見。總之，但有絲毫情見未除，皆是生滅邊收通是生死病根，縱然悟得，尚屬生死，故云悟之一字亦須吐卻，何況全未了悟。但依希恍惚，便起知見，自以為得，即將古人現成語句，把作自[A18]己妙悟，此皆墮自欺全，非真參實究功夫。如此用心，皆是未識生死病根之過也。所以古德云：不用求真，唯須息見。苟知見消亡，不真何待？所以佛示阿難云：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。此其究竟窮元單以見為生死病根，以從法身而起妄見，見有身心世界而沉生死，故今以離見為出生死，證法身之極則也。馬鳴大師示人以離念為真修實證，以因念有見，若見謝，則念自離，妄自泯矣。是知貪嗔煩惱之病根淺，唯獨見[A19]刺之病根深，最為難拔。故參究功夫，煩惱易斷，習氣難除。習氣不除，則妄見潛滋；妄見滋，則縱有悟處皆成習氣，以成魔見矣。所以楞嚴經中說：見魔最深，隱而難知也。禪人有志真參實究，直須看破，切不可墮在知見網中。正當做功夫時，只將趙州無字與六祖本來無一物同參，於未提起時，先將身心內外一齊放下，放下又放下，放到無可放處，透底看遮無字，畢竟有什麼氣息？纔有一念起處，當下一覷覷定，看他畢竟是個什麼？如此安身立命，在話頭上靠定，深錐痛劄，一念不移，如老鼠咬棺材，自有透脫時也。切不得將古人公案言句蘊在胸中，將來比擬，以擬心即錯，決不是古人見處。至於尋常應緣時，只將話頭靠定，歷歷孤明，自然不被境風搖奪，乃至與人接談時，切不可將古人公案當作自[A20]己知見，以資談柄。此一種病根最深，以正當說時，直圖爽快，全不知不是自[A21]己本分事。以此縱心矢口，全不曾回頭照看，所以不知是病。若養成此病，則將為大我、慢魔及狂魔之所攝持。今目中所見緇白好說禪者，比比皆然，不可不懼也。古人參禪，無別玄妙，只是肯將凡情聖解一齊掃卻，放得胸中空落落不留絲毫知見，作主宰知見不存，則真見發光，自然了無一物矣。如此放下時，則當人一念如大火聚，一切情塵習氣一觸便燒，如紅爐片雪，絕無影跡，可留回觀，一切知見邊事，如說夢耳。所以道：參禪無訣法，只要放得下。若放下一念，則一念真實；若念念放下，則念念真實。若徹底放下，則盡未來際，徹底真實矣。公行矣，能不忘此叮嚀之言，則與老人眉毛撕結，未嘗有絲毫間隔時也。萬無以離合關心，唯以此道是望。嗟嗟老人！老矣！倘負此緣，錯過此生，則再求今日之緣，又不知幾千萬劫也。
示慧玄興後禪人
東海佛法不行之地，自靈山桂峰師開化，令捨邪歸正者不少老人。昔居海印寺時，歎師法利之盛，其諸弟子能說法者居多，今學人興後，乃嫡孫也。老人別靈山二十有八年矣，每切念之。辛酉歲後來參匡山，一見如再面靈山也。改歲後，辭歸故山，請益修心法要。老人因示之曰：佛最所訶者，煩惱所知二種障為為生死根本。然煩惱障乃貪嗔癡愛為凡夫生死根本所知障乃佛法知見為三乘聖人生死根本，苟二障之不除，則眾苦無由得出也。嗟今世人不知佛法者，固無足怪，即學佛法人不肯斷除煩惱，又以所學佛法為所知障，生長我慢，重增煩惱，心地染污種子觸發現行，放逸身心毫無檢束，循情造業，豈非大謬耶？學人今聞老人開示，知為生死大事，發心參求本地工夫，此乃最勝願力。但今參究工夫，不用別求，只要將胸中舊有習氣種子，一一打點乾乾淨淨，不許觸發現行，就於日用對境[A22]逢緣起心動念處，當下看破，不許相續，其用心下手，只如楞嚴經所說觀音耳根圓通，旋倒聞機，返聞自性，一則觀門最好用心。若於日用見聞處，果能返觀自性，則不隨外境流轉；如此念念返流，則念念是歸真之路。如此用心，若習氣不除，觸發現行，定不得力，此全在違現業一著，為最上行也。然又必要為生死心切，乃肯下死工夫耳。學人實為生死真切用心，乃有受用，不是說了，便休作一種佛法知見也。
示淨心居士
往老人過吳中，淨心居士參禮請益，老人示之以念佛法[A23]門以念佛如水清珠，能清濁水，故以淨心為道，號別數年矣。今書來云：念佛難成一片，復請開示老人。因示之曰：修行第一要，為生死心切，生死心不切，如何敢云念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽，即今生出世，從知事以來，何曾一念痛為生死日用？念念循情，未嘗返省。今欲以虛浮信心，就要斷多劫生死，所謂滴水焉能捄積薪之火，豈有是理哉？若當人果為生死心切，念念如捄頭燃，只恐一失人身，百劫難復，要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想牽纏遮障。如此下苦功夫，久久純熟，自然相應。如此不求成片而自成一片矣。此事如魚飲水，冷暖自知，告[A24]訴不得，他人全要自[A25]己著力。若但將念佛做皮面，如此驢年無受用時，直須勇猛，更莫遲疑。
示仁天老宿持法華經
余過金沙孫圖，南居士為言仁天大德，誦法華經二十餘年，深重其操。及人天相見，貌古神清。余將行仁天請益，因謂之曰：法華最上一乘，乃吾佛久秘之要為授記，諸弟子之[A26]券書也。諸佛慧命所係，更有何法過於此者，乃請益別求乎？雖然，仁天持經久矣，未審果能忘言而得義乎？抑區區文字而[A27]已乎？六祖云：心迷法華轉心悟轉法華，誦經不解意，與義作讎家二十七祖云：入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經，百千萬億卷。如上二祖所說，是則仁天畢竟，如何持此經耶？經云：是法非思量分別之所能解。如是則六祖縱許解義亦未能持。又云：此經開方便門，以示諸法真實之相。如是則山河大地、艸木瓦石無非實相，縱若二十七祖離出入息，亦未能持，然則仁天畢竟如何持耶？如佛所說持品，乃至展轉第五十人轉教持經功德不可思議。由是觀之，轉教之功，不論解義不解義，離息不離息，但能一念信心，自知本有，則慧命不斷。由是老人最讚青蓮法社，以持法華為妙行也，以一聞此經，便下成佛真種。如是則仁天豈不以轉教多人，尤勝自[A28]己一人持之耶？此青蓮社老人所以拳拳仁天，能如佛所讚歎乎？
示沈大潔
大潔請益云：參究淨土二行皆所篤信、願修，但參究要離念淨土要繫念，兩者似違用心難，一願乞指示。老人曰：此禪淨二行，原無二法，永明大師示之於前矣。禪本離念固矣，然淨土有上品上生，未嘗不從離念中修。若曰念佛至一心不亂，但一心不亂，豈存念耶？但此中雖是無二，至於下手做工夫，不無巧拙，以參究用心處最微最密。若當參究時，在一念不生；若云念佛，則念又生也。如此不無兩橛，念就參究，念佛處打作一條，要他不生而生，生即不生，方是永嘉惺寂雙流之實行也。何耶？若論參究提話頭堵截意根，要他一念不生，如此雖是參的工夫，古人謂之抱樁搖櫓，只這要他不生的一念即是生也，豈是真不生耶？只如念佛，若只將一聲佛號挂在心頭，念念不忘，豈是真一心不亂？古人教人參活句，不參死句，正在生處見不生意。如經云：見剎那者，方悟無生。即此一語，則參究念佛，當下可成一條矣。道人諦聽！參究念佛，此中易落淆訛，不可忽也。如何參究即念佛，念佛即參究耶。佛祖教人只是了悟無生，則大事畢矣。然無生豈如木石枯樁耶？要在生處了無生為第一義，且參究乃無生也。念佛乃生心也。如今參究，就將一句阿彌陀作話頭，做審實的工夫。正當做時，先將自[A29]己身心世界并從前一切世諦俗習語言佛法知見，一齊放下，連放下亦放下，放到無可放處，則當下空空寂寂，不見有一念生矣。就從此空空寂寂中，著力提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明。如此提一聲、兩聲、三五七聲，正當提起時，就在直下看覷，審實此念佛的是誰，重下疑情，審之又審疑之又疑疑情少鬆又似前提。又審又疑單看此念佛的畢竟是誰向何處起？落向何處去？如驢覷井，覷來覷去，疑來疑去，疑到心思路絕處，如銀山鐵壁，無轉身吐氣處。是時忽然搕著觸著，真無生意，忽然猛的現前時，則通身汗流，如大夢覺，到此方信，生即無生，無生即生，參即是念，念即是參，元無二法，回頭一看，始知向來如在含元殿裏覓長安也。如此做工夫，最怕將心要悟，才有要悟的心，便是攔頭板，也只管一直做將去，不計工程即到。做不得時，則打起精彩，又從做起，又切不可貪求玄妙，即有一念暫息，寂靜歡喜，切不可當作好處，直須吐卻，切不可將佛祖玄言妙語來作證，當作實法，不可墮在無事甲中，以此為得。總之，一切聖凡迷悟都不管單單，只是追求一念下落，追到趕盡殺絕處，久久自見本來面目，如十字街頭見阿爺，更不向人問覓也。看來此事元是人人本分上事，更無甚奇特處。縱做了手，依然只是舊時人，只是舊時行履處，不曾增益一毛，但只是眼睛光光亮亮，不被他見聞覺知瞞昧也道人真真實，實為生死大事，試從此下手，決不相賺。
示本懷印禪人
海印禪人早受業於棲霞，嗣與諸同志，結社於金沙。東禪集海內學人專以背誦妙法華經為業，不數年間成就者三十餘人。先社主海耀與諸檀信，約請余休老以主之。禪人因特走南嶽以迎余。一見禪人循循若訥，純誠端確，則識其為有心力者。及余以了達師因緣，至社中見諸法侶，濟濟端然，經聲琅琅朗徹，如空中梵響。余因歎曰：即使聞者入流，可證耳根圓通矣。時余緣畢，雖即歸老匡山，然亦法身常住此中。及三年，耀公以緣去而社無主。余聞之痛惜，急遣書檀越勉留禪人堅守之以待來者。保此法社勿替也。且亟囑禪人苦志居之。禪人諦信余言。果保全無恙。禪人遣弟子瞻禮持卷請益。老人因示之曰：甚矣。末法弟子能持慧命。而以護法為心者，難其人矣。非特今也。昔吾佛於靈山會上。欲以妙法華經付囑有在，令於末世受持此經，廣宣流布。是時無論人天百萬即得授記。諸弟子中竟無一人敢於娑婆世界流通此法者。必待地湧之眾，乃能荷擔。由是觀之。持此法者，豈易易哉。以其五濁惡世。眾生薄福。其性剛強，最難調伏。是以吾佛教持經者，必以忍辱為第一行。故曰如來滅後欲為四眾。說是經者，應入如來室，著如來衣，坐如來座。乃可為眾廣說此經。如來室者。一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。安住是中。然後以不懈怠心。乃可為眾說是法華經。故佛自述其往昔求法之行。如提婆達多世世之冤害。及常不輕之禮拜四眾乃至辱罵。或加刀杖瓦石種種苦事。皆歡喜忍之。無一念懈退。此正教菩薩法末世持經之最勝行。是則吾徒為佛子。苟無忍行，又何以持佛慧命使不斷哉？及受付囑持經之菩薩則誓之曰。種種苦事皆當能忍。是以佛說觀三千大千世界無有如芥子許不是菩薩為求菩提捨身命處。乃至頭目髓腦無有吝惜。故教持經者先以忍行。悲此末法非大忍力。又何能護佛法續慧命乎？故老人每每以忍行開示禪人。禪人以能篤信老人。亦能以忍力自持故。今不但率保道場。抑且成就[A30]己行。豈不為二利之妙行哉。惟此一事禪人。切不可以世諦尋常觀之。更於此外別求出生死法也。且此經乃吾佛世尊為一大事因緣故，出現於世。一大事者。乃眾生本有佛之知見也。以久迷而不悟，特勞佛出世為開示，而使自悟入之。唯此一事更無別事。所言佛知見者。以能見諸法實相也。以眾生迷真知見。但認五蘊幻妄身心。而不見其真實之相。若見實相，則三界上下了無一法。又何生死可寄耶。如此豈獨參禪能了生死，而持經不能了生死乎。第恐為法華所轉耳。若南嶽天台皆悟實相之大宗師也。倘法社諸侶讀誦此經。能有一人。如天台悟入法華三昧者。即此靈山一會儼然未散。如是則護持之人具足恒沙功德不可思議矣。若是則縱捨身命，亦非分外，況世間言語谷響音聲幻妄小詬，豈失出世廣大法利耶？且佛為此法劫劫生生捨此身命。禪人即能捨此一生成大法益，又何外慕別求佛法乎？然今縱不能了生死，即仗此法為舟航，願力持之，於生死海中亦必終有到彼岸時，尤勝從前虛生浪死也。禪人既請老人言。應當諦信老人語。從此更當發起大忍力、大精進力，是名真法供養如來。以成普賢大行。切不可起生滅心，立人我見而生退墮之想也。
示新安仰山本源覺禪人
本源覺生長新安自薙染來，重興仰山道場三十餘年，幻出種種莊嚴，皆自心力。誦圓覺梵行二經，亦二十餘年，未嘗暫輟。精持淨行，皆從夙習般若中來。今禮匡山，請授大戒，拈香請說圓覺大義。老人因示之曰：佛說三界上下法，唯是一心作。故十法界聖凡因果，皆一心之影像。況此幻妄身心，目前幻境，豈從外來？所謂圓覺流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅密教授菩薩，是故為佛弟子。若達唯心法門，則一切染淨因果皆即現前念念轉變，故曰心淨則佛土淨。直如仰山因緣，向皆危石巉巖，荒榛茂艸。今一旦幻此道場，如從天至，皆從最初一念堅固信心，故致如斯廣大佛事。由是觀之，則西方淨土又豈從心外得耶？老人今為禪人，特授梵網金剛寶戒，此戒名為毘盧遮那心地法門。經云：若人受佛戒，即入諸佛位。是知一念信心，即開佛知見，一切佛土應念現前。故諸佛淨土皆從金剛心地建立。禪人果能了知此個法門，則從此向前日用頭頭一切運為明明了知皆從自心流出，則法法皆為淨土真因。若更能將一聲阿彌陀佛，念念不忘，心心不昧，念至動靜，無二寤寐。如一則現前步步皆踏淨土，寶地經行即此身心[A31]已坐蓮花胎中，直至臨命終時，纔捨此身，即花開見佛，如從夢覺到此，始知生死如夢，淨土如幻，一念之間，永居不退。此外更有何而為出生死之要路乎？是知今日所受心地法門，乃成佛之根本，更復何疑？又豈可以尋常目之耶？禪人久修梵行，第未親聞善知識，打破從前妄想夢耳，但了法法唯心，何用別求佛法？努力珍重！
示陳善人
楚沔稱名郡，故文憲之邦，但法門善知識過化者，希觀智禪人向杖錫於此掩關三年，一時向化者眾，適來善人乃舊歸依信心弟子也。遠參匡山，俚人，為求開示，以傳白大眾。老人因示之曰：在家男女，能持五戒，謂不殺、不盜、不邪[A32]婬、不妄語、不飲酒食肉。佛住世時，常在法會，稱優婆塞。優婆夷，此云近事男女，以堪親近承事三寶故。其所修者，精持五戒，免墮三途苦趣，是為人天之福，故曰五戒不持，人天路絕。若持五戒，第一要明信因果，善惡報應，如影隨形，謂作善因福果，定生人天。若造惡因惡果，必墮三途苦趣。且觀世之高官尊爵、富貴榮華者，此等必是前世修福，供養三寶，[A33]齋僧布施，印經造像、修寺、建塔，濟貧拔苦之所感招。其長壽多男父慈子，孝夫唱婦，隨兄友弟恭者，必定從放生，不殺持齋戒中來，是故在家不能持此五戒者，即五常備矣，謂不殺仁也，不盜義也；不邪[A34]婬禮也；不妄語，信也；不飲酒，智也。儒門能此者，即成德之君子矣。是故持齋豈分外事耶？其中有上智高明之士，既持此戒，復念人世無常，如風中燭，怕生死苦，一失人身，萬劫難復。如此思惟，念生死苦，求出離心，切更宜發心持念阿彌陀佛，將此一句佛橫在胸中，心心不斷，念念不忘，朝暮禮佛誦經，回向西方，求生淨土。若念佛念到，一念純熟，一心不亂。臨命終時，見阿彌陀佛放光接引，投托蓮花，以為父母，花開見佛，從此永出生死輪迴之苦，長揖三界，是名菩薩。此念佛工夫，古今在家，男女行持，一生取辯，生西方者不少，故曰唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。此外別求，皆為邪見邪行矣。善人持此轉化，同類一人一家，以及一鄉一郡通都為佛國矣。但願努力修行，只要信心真切，一念奉行，不必別求玄妙佛法。
示盛蓮生
老子云：吾所以有大患者，為吾有身。若吾無身，吾有何患？圓覺經云：我今此身，四大合成，當觀身中堅硬歸地，潤濕歸水，煖氣歸火，動轉歸風，四大各離，今者妄身當在何處？如此諦觀此心，久久純熟，身相忽空，種種煩惱皆從妄想顛倒而生，如夢顛倒，本來不有。當煩惱時，直觀此心妄想從何處生？追到本無生處，則妄想不生；妄想不生，則念頓空；身心忽空，則一切煩惱當下消滅，應念即入清涼極樂國矣。此觀喫緊，乃脫苦之妙藥。然初心觀未易成，但將阿彌陀佛審實話頭切切不忘。若妄想起時，提起話頭一拶，則妄想自滅。以尋常無有正念故，專逐妄想流轉，攀緣不停，以滋苦耳。以一切諸法皆自心生，心外無法，若不觀心而求脫苦之路，猶卻步而求前也。只須發勇猛心，切不可說，不能乃自畫耳。
示吳啟高
啟：高久歸三寶，齋心有年，今來匡山，求授戒法，為法門弟子，以結未來出世之緣。因詺名福常，別號淨心居士。為授優婆塞戒，復拈香請益老人，因示之曰：一切世間種種業行，皆是無常，盡為苦因，故感生娑婆國土，眾苦所聚，故名堪忍。愚迷者，以苦為樂，轉滋貪愛，更增苦本，不知出苦之要，是為顛倒。故舉世之人，但有一念，知是無常、苦、空。發心求出離者，即是大智慧人。但有一念返省，發起厭苦之心，便是出苦之路。但有一念求生淨土之願，即是成佛之本。所以佛設戒法，教人止惡修善。以惡止則心淨，善修則苦滅，苦滅則福增，心淨則為淨土之因，苦滅則為極樂之本，福增則為常樂之果。是知一念發起受戒之心，則眾苦可斷，眾福可集，生死可出，淨土可生，則永超苦道，常住極樂，皆從最初一念發心為因地也。居士今日既能知此事，發此心故，凡所作即是出世之行矣，雖未出家，即名佛子。從今果以持戒之心念佛，淨除心中夙染貪嗔、癡、愛種種煩惱，則心地清淨。以此淨心念佛，念念不忘，心心不斷，即日用現前事事皆是淨土之因，即所施種種四事，供養三寶者，皆為莊嚴淨土之資。所謂心淨，則佛土淨，唯心淨土，自性彌陀，元不離當人一念，是為真實法行，所謂真常之福，從淨心中生，謂是故也。子果能諦信不疑，何用別求佛法？但不可作世間尋常事，目之則道念自堅，信心日長矣。珍重！珍重！
示無知鑑禪人
出家人須先要知出家割愛辭親，本為求出生死，若為生死大事，要知世間一切諸法皆是苦本，身是苦聚，愚癡之人，但知為一身貪求種種口體受用，將以為樂，不知樂是苦因。既知是苦，必要發心修行，求出苦之道。修行之要，先須看破現在身心境界，當觀此身，乃地、水、火風四大假合成形，四大各離，今者妄身當在何處？如此看破，則不為此身謀求種種受用之樂。次要了知現前日用見聞知覺，全是妄想用事，摠非真心，以此妄心造種種業，起心動念，無非是業，無非是罪，即此一念，便是生死苦本。如今發心修行，第一要看破此心是妄想，凡起心動念處，便是業根，切不可隨他妄想流轉，日用密密觀察，妄想起處就要看破，看破則當下消滅，切不可隨他相續攀緣往而不返。若觀察不定，無巴鼻時，但將一聲阿彌陀佛作話頭，緊緊抱定，念念不忘，有此話頭作主，但見妄想起處，即提起一聲佛來，是為正念。正念現前，則妄念不待遣而自消矣。如此二六時中，密密用心，唯此一念為主，其餘一切妄想皆為客。主客若分，久久純熟，則妄想自消，真心自顯矣。禪人若果有志為生死大事，但以此一念為真，其餘世間種種伎倆作詩寫字，乃至攀緣，交游放浪，皆是顛倒癡迷之事也。如是止絕外緣，收攝身心，謹守戒律，單求一心。若終身不易其志，可謂不負出家，亦不虛生一世也。若不務實行，專事虛浮，縱放六情，游談無根，空喪光陰，不唯虛生浪死，抑恐作惡業難，逃千生百劫無出頭時也。
示徐清之
余丙辰冬，日遊雙徑，歸過吳門，清之居士延余齋於山中。余睹其英年秀發，挺挺玉立，而中心誠篤，是知為夙習般若善根人也。暨余投老匡山頃，書來乞法，因示之曰：佛說三界上下法，唯是一心作。言三界上者，乃出世四聖，謂佛、菩薩、聲聞、緣覺也。三界下者，乃六道凡夫，謂天、人、修羅三善道，及地獄、畜生、餓鬼三惡道也。是則十法界中一切聖凡善惡因果，依正莊嚴，皆由一心之所造。然此一心非別，乃吾人日用現前分別了知之心也。既然一切由心，非次第造，乃日用現前念念所作之業，於十法界流轉。若一念由貪嗔癡所作十惡身三、口四、意三惡業，則成就三途苦趣之因；若一念轉十惡而為十善，則為人天妙樂之因。若一念善惡兩忘，內不見有我，外不見有人一心寂靜，則為聲聞出苦之因。若觀目前苦樂逆順，由因緣生滅，流轉還滅，則成緣覺之因；若一念了知人法無我，因緣性空，無有作受者，而不妨現行布施、持戒、忍辱六度之行，化度眾生，則為菩薩之因。若一念頓悟自心，本來光明廣大，無不包容，無不濟度，了無一法當情，生佛平等，即為成佛之因。是故從上諸祖頓悟自心，聖凡不立，是為超佛越祖單傳直指教外別傳之因。故此一心廣大無外，本來清淨，圓滿光明。若日用念念悟此，則雖居塵勞，而為出世之人矣。此所以維摩稱為不二法門也。居士若能體此而行，則一切恩怨是非人我煩惱情根應念化成光明藏矣。日用凡於一切境界。試此觀看，念念覺察，若不能安忍，而為煩惱之所障礙，纔見起處，即將六祖本來無物，一句提起，如金剛王寶劍，則一切煩惱當下冰消，身心化作清涼池矣。如此力行，若能精進不退，則頓證大解脫場，又何此外別求佛法哉？
示若曇成禪人
成禪人向約同志於金沙之東禪結青蓮社，專以持誦法華經為業故凡入社者，必先熟讀此經，能背誦而後入堂。故海內學人有志者，必至不數年間，而能持者數十輩，去住不一。唯禪人以此為歸宿壹志，不移日為常課，遂以此為盡形壽焉。請益老人因示之曰：此經乃吾師釋迦世尊特為開示眾生佛之知見，為成佛真種，故述其往因，謂於大通智勝佛時，為十六王子得聞此經，展轉傳持。故凡曾從聞者，必生生世世共生一處，以持此經為行故，昔受化者直至今生於靈山會上各各授記成佛，乃的示此經為成佛正因真種也。故委明持經之法師，即於現世父母所生六根，必得清淨，如經具明金口親宣，非虛語也。此經自入中土而受持者多獨南嶽思大禪師所悟精深，而弟子天台智者大師讀誦此經，乃見靈山一會儼然未散，請正思大師曰：此法華三昧也，非子莫證，非我莫識。故天台因之建立止觀妙門，發明百界千如實相之旨，故後依止觀而悟明一心者，如永嘉而下，非一人也。是知此經為成佛之妙行，明矣。惟六祖大師云：心迷法華轉，心悟轉法華。此又示持此經者第一義門也。禪人今持此經，是悟而持之耶？抑未悟而持之耶？若悟之而持，則一事一行無非真因，舉手低頭皆[A35]已成佛，一色一香皆歸中道。是則凡於日用見色聞聲，目前現證無物，而非一卷真經世諦語言入耳，皆成廣長舌相。斯則諸法實相觸處洞然，頓將八識田中歷劫[A36]已來，愛增煩惱種子盡化為光明藏矣。若未悟而持，則徒以紙墨文言為妙法，以循行數字為持經，而心地未淨，煩惱未空，此何異以水泡為摩尼，以蒸沙為飯本耶？禪人試向未展卷軸[A37]已前，突開頂門正眼，爍破無明，則諸法實相昭然目前如此，則卷舒自在，語默常然。是所謂入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經百千萬億卷，如是受持，是真精進，是名真法供養如來。不然，則牛皮未透，豈圖遮眼而[A38]已耶？禪人慎勿為法華所轉也。
示觀智雲禪人
往余少年行腳於都下，遊於講肆，遇樂天公，心相莫逆，每於饑寒困苦，無不周旋，余心所感，不啻骨肉。余住東海時，公之弟子智境依為侍者，及余被放嶺外境，乃擔簦相隨。至雷陽，因受瘴毒，死而復甦。越三年，樂公復問：余於瘴鄉義何高也，又十五年境，復走五羊，竟死於韶陽道中。嗟乎！有人如此，安可忘之耶？余出嶺之南嶽，適樂公之法孫。慧雲字觀智者，遠來參請，自述歸依之心云：自知老人以來，即見一字一語，無不珍藏佩服，今十餘年矣，是受法之心，誠且重矣。老人投老匡山，雲乃遠來從事，老人深喜其為人，沉重寡言，真實無偽，為法情深，生死心切。末法中學人求如此者不多見，且因感與樂天公三世之義，誠多劫之緣禪人請益老人，因示之曰：學道人以等心死，誓為出生死第一義。又放下為入道之要。古人云：志當歸一，久而不退，他日必知，如道所歸。然此五乳為老人歸真之所，禪人歸依老人之心，一生居半，今幸有此卓錐之地，正是爾等放捨身命，處生則同，修死則同歸。爾當放下諸緣，一心寂靜，於此集二三同志。老者率領專心念佛，精修淨業，更無異志，誓死為期，則法道常存，慧命不斷，是不負歸依之念也。應念爾祖與老人有三世之誼，自當以義為質，絕無貳念。若別存一念，則非真實，為生死人。凡居常務，要以法為懷。綱維叢林，調和大眾，內外一體，賓主一心，兼忘人我，勦絕是非，了得煩惱本空，便是出生死路。即此心地清涼，便是淨土之要門也。爾其念哉勗哉！
示凝畜通禪人
佛祖修行之要，唯有禪淨二門，兼以萬行莊嚴，是為正修行路。比來學人參禪者，多被邪師過謬，引入邪見稠林，墮我慢魔，增外道種，是大可憂，況十無一人得解脫處。似此不唯自誤，抑且誤人，可不懼哉？是故老人極力主張，淨土真修，最為要妙。然念佛雖易，世人不知，都輕視為尋常，殊不知為真實出生死之要路。但不知念佛之妙，故多錯誤耳。且念佛即是參禪，更無二致。凡念佛時，須先將自[A39]己胸中一切煩惱妄想、貪嗔、癡愛，種種雜亂念頭一齊放下，放到無可放處。單單提起一聲阿彌陀，歷歷分明，心心不斷，如線貫珠，又如箭筈相拄，中間無一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處不被境緣牽引打失，如此日用動中不雜不亂，久之夢寐一如。若是如此用心，念到臨命終時，一心不亂，便是超生死生淨土之時節也。若但口說念佛，心地不淨，妄想不除，只道念佛，不靈驗如此，縱到三生六十劫，亦無出頭分，爾其勉之。
示沙彌弘道字任持
出家本意，為出生死，志求佛道，下化眾生，自他二利。故吾佛捨王宮，入雪山，六年苦行，方成正覺。出世說法，教諸弟子，先要捨離世間，深重恩愛，剃除鬚髮，身著袈裟，形儀異俗，以表遠塵。離垢之行，初教弟子，日中一食，樹下一宿，唯以悟道為懷，以利生為事，非求世間安逸如意受用，縱浪身心，隨情造業，為出家之行也。如此不但虛消信施，空過一生，抑取將來三途長劫之劇苦，可不哀歟？故今末法出家兒，縱不能如佛初制，有能志出生死，深求教法，依教真修，了悟自心，弘法利生，續佛慧命，將以上報佛恩，君恩親恩，是不負出家之大因緣也。今生幸遇善知識，親近佛法，若乃悠悠歲月，虛度時光，若不刻苦勵志，是當面錯過，再出頭來，百千萬劫，難求今日也。沙彌弘道，請益示之，以此因字之曰任持。
示達德禪人字齊一書華嚴經
法性禪人達德來參，曹溪老人，字之曰齊。一時為開示楞嚴宗旨。禪人同志數輩。日夜精勤，老人喜其為法化旋轉之一機也。禪人發願書華嚴大經。以種法緣拈香請益。老人因示之曰。法界尊經。諸佛之慧命。眾生之性地。萬行之根本。成佛之徑路也。故曰一字法門。海量書而不盡。子若為書之耶。但一塵中具含無盡法界經云。於一塵中。具有大千經卷。書寫三千大千世界中事。有一智人。明見塵中有大經卷。剖破微塵。出此經卷。利益眾生攝化無窮。是則有人若能破此一塵。則大千經卷一時頓現。又何庸夫循行逐字區區次第勞筋苦骨耶。然一微塵者。何乃眾生介爾妄想之心也。大千經卷乃眾生本有之性德也。是則若有大力量人。苟能頓破無始以來一念妄想顛倒之心。則本有恒沙性德一時齊現。若能作如是觀。作如是書。則未舉筆前此一部廣大真經圓滿具足。斯即日用舉手低頭拈匙舉箸。咳唾掉臂。皆是普賢妙行矣。若能如是書寫。可謂善持諸佛如來慧命。善開自性善修妙行矣。又豈值樠摸紙墨文字而可涯量哉。第恐汝歷劫以來無明堅厚。煩惱根深業障覆蔽。當發殷重心。堅持禁戒。日夜精勤禮拜諸佛菩薩。請求加被。作大懺悔。庶可究竟此事。以此大法非薄福眾生之所能持。故曰若能信此法者。非一佛二佛三四五佛而種善根。[A40]已於無量百千萬億佛所種諸善根子。當生無量難遭之想。發最上堅固不退之心。乃於此少分相應耳。若以尋常世諦恒情作戲論事。則返增無量慢法之罪矣。子其勉之。
示大凡禪人
禪人家文，江幼從諸生，中年棄業，遨遊江湖，因江行遭風覆，舟墮波濤，急流中極，力稱觀音菩薩名。忽從覆出，憑舟底，得達彼岸，同舟數，人皆沉溺，獨[A41]己不死，遂發心出家。因向從大中丞鄒公遊，即成就薙髮，以未得出世，師猶泛泛也。萬曆丁巳夏，老人投老匡山之五乳，凡向居五老峰，因來參禮，時聞法要，心開意解。至癸亥，老人重歸曹溪，凡持中丞書來訊，是得從眾受具。因法名福集時為眾演楞嚴宗旨，凡隨聽次至十二類生處，大發感省拈香請益老人，因示之曰：[A42]已矣哉！一切眾生流轉苦道者，良由一念妄想之過咎也。原其各各本心與十方佛無二無別。但因最初一念無明迷本圓明清淨真心，遂生妄想，妄想積迷，起貪嗔癡，造殺盜[泳-永+(瑤-王)]妄種種諸業，以妄想不斷，故生死苦果無窮，流轉不[A43]已。今佛明言，因一念妄想薰變十二類生，況眾生日用念念妄想，念念受薰，則一日一夜生死無窮。況有識[A44]已來，乃至盡命，念念妄想，所作惡業，安可籌筭？且佛又云：此十二類，亦各各具十二類生。如此則交相薰發，業因苦果，又豈可得而思議耶？誠謂妄想不休，則生死之苦無[A45]已，亦不大可哀也哉！禪人既秉佛教，當遵佛語，大生慚愧恐懼，發無上心，從今將一往生平馳逐攀緣妄想之心，一齊收攝，放下折合向一句阿彌陀佛上，消歸自[A46]己本命元辰，念念不移，心心不斷，以前妄想，乃造生死之染因也。念佛一念，乃出生死之淨因也。果能將此淨念薰前染污苦因變而為淨土真因，則頓令無量劫來生死苦，因苦果變而為淨土樂因樂果矣。摠之聖凡本無二路，皆由染淨薰變之力耳。出苦之要，捨此一念向外別求玄妙知見，不異涉河求井而止渴也。修行若不單究一念妄想，唯縱口談玄妙知見，摠為自欺，豈欺人哉？禪人何幸得聞正法，真修行路，若遲回，任意循情，豈但虛負此生，再出頭來，未必能似今日也。嗟嗟老矣！苟能從今一念回頭，即未盡之年，尚有餘日，尤勝虛生浪死也。勉旃！
答蕭玄圃少宰
入道先要了悟當人心體本來光明廣大，包含無外，彌滿清淨，聖凡不立，不為身心世界之所拘礙，此即向上一路西來心印，唯此而[A47]已。既而悟徹此心，則於日用應緣一切境界，如鏡現像，來無所粘，去無縱跡。如此則凡所施作，皆從真心實際中流出，一一皆真實不朽之事業，不但與日月爭光也。較彼區區迷[A48]失，妄想機械所為者，豈可同日而語耶？此段光明，人人具足，本無欠闕，但以我見堅固，凡有所作，必以為[A49]己功執，所見為必。是故以是非交錯，終無一定之論。所以然者，以無廓然大公之心，而欲建千秋不朽之業難矣。
又
吾人心體本來圓滿光明，即今不能頓悟，不得現前受用者，蓋因無量劫來貪、嗔、癡、愛種種煩惱障蔽自心，故漸修之功不可少耳。溈山云：學人有能一念頓悟自心，但將所悟的淨除現業流識，是名為修，不是此外別有修也。若學道人但求頓悟便了，將謂無功可用，此則習氣深潛，遇境竊發，久則流入魔界矣。然漸修之功，亦非有次第，但日用向未起心動念處立定，腳跟返觀內照，但於一念起處，即追審此念從何處起？追到一念生處，本自無生，則一切妄想情慮當下冰消矣。然所忌者，無勇猛力，不能把斷咽喉，不覺相續，則流而忘返也。
示周子寅([A50]已下海印遺稿附)
山居今日。大眾結制海印據座說法華經。爾時足下手書至且有佳果足。占足下亦法會中人。乃先得道果者。此非瓦卜也。前書云云。殆非敢僭妄第婆心太切。深念白日如流耳。日業正此不爽。亦可漸入不二法門。但其中日用頭頭念念皆生滅心行。安能寂滅為樂。若求心地一段受用。更須向讀書作文[A51]已了時。至於種種應緣處。當下著實猛地。返觀內照。觀此種種作為生滅之心。畢竟向何處起。即今滅向甚麼處去。如此深觀久久漸入細密。若更此中一切習氣潛流處。煩惱無故。生起處著實一覷覷定。看他畢竟是何物向何處起滅。追到掃蹤絕跡處。如沸湯鍋裏點片雪相似。如此日用念念不得放捨。纔有絲毫一念懶墮懈怠偷安圖。快活受用之心生時。此正是病根發作。便向這裏猛然剔起眉毛。不可被他纏縛住。纔見纏縛。切不可和身放倒與之打交袞也。切忌切忌大段一聲。菩薩或一聲佛死。急靠定與之廝挨。若遇種種惡習起時。即將此話頭奮力提起。望空一揮。不管是魔是佛。是煩惱習氣。是善惡思量。一切情塵一齊頓斷。如斬亂絲。如此做工夫。不妨讀書。不妨作文。讀書處看。此書讀向何處寄著。作文就看。此文從何處流出。也不妨迎賓待客。喫茶喫飯。痾屎放尿。一切處無用纖毫縫罅。如此安心。再與永嘉所說。恰恰用心時。恰恰無心用無心恰恰用常用。恰恰無是一般不是一般。足下不知能信。海印老人不虛誑否。請自試看。足下倘見信不謬。始知顏子心齋三月大為可笑。先示來文。二首媿老眼非知文者。大段如玉葉金花。豈不藹然蔚然可觀。第非造化生成者。不免落刀斧痕耳。此足下之通病也。然文章自有天然之妙。如風行水上自爾成文。波波匝匝。一派寒光中含明月。此則可謂入聖超玄。足下何不勉力於此。而此處實不易到。則秘密法門全在自性中流出圓覺經一部。足下讀熟。每日早晚以當功課。俟來春面時相與決擇。尋常與足下書。不免稍帶情識自媿為足。下未徹非不徹。恐足下信心未徹耳。今見足下信心漸增日近清淨。此時若不將此赤心剜與足下何時得徹。若足下因循不徹。則海印自徹去也。何如何如。人世可悲。斯道可悲。望足下心更可悲耳。
又
來書請益，甚是真切，但足下於空幻二字未得諦當，故於心境不無其礙耳。以足下將空作絕無會，將幻作變幻會，故此不能融通，不得自在。且又於取字未看透徹，所以工夫難做。今為足下說破，則了然無復疑慮矣。然所謂空非絕無之空，正若俗語，謂傍若無人，豈傍真無人耶？第高舉者，眼中不有其人耳。所謂幻者，非變怪之幻，乃有而不實之謂也。譬若市如弄筒子，撮出許多人物一般，然此筒中本無所有，而忽然有之，雖有而非真實也。既非真實，即是本無，由本無故說空耳。故曰譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也。人既非真，豈不是空耶？此豈絕無之謂耶？是則佛說空字，乃破世人執著，以為實有之謂，非絕無斷滅之謂也。誠恐世人淪於斷滅，復說幻字以遣其斷滅之見，是則一切身心諸法因幻故空，由空故說如幻耳。此二字相須而觀，則頓見其妙。所言空，即幻有，以觀空，名曰真空。所謂有，乃本無之幻有，名曰妙有。由其空故，心非斷滅；由妙有故，境是無生。境既無生，則心何取著？心既非斷，則妄念何存？妄念不存，將何心而取境？境本是幻，將何境而牽心？斯但心不取境，而心非斷滅；境不牽心，而境自如如。心境如如，于何不樂？此所謂心本無生，因境有前境若無，心亦無者，但只看破如幻不實，名曰若無，而靈心獨照，妄心頓歇，名曰亦無耳。是所無者妄心耳，豈絕無真心哉？且此真心本自靈明，常然寂照，元非是物，更名何物耶？何以為妄心取境，執著不化者是。何以為真心不取身心境界之相，而了了常知，靈然寂照者是。如此用心，有何挂礙？所謂自心取自心，所以非幻成幻法。意欲不取無，非幻非幻，尚不生幻法，云何立耶？正所謂境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，愛憎何由起？斯則但情不附物，物豈礙人耶？物既不礙人，而人又何礙於物耶？良由世人所以不得自在者無他，但堅執人我是非，錙銖較計，毫髮不遺，種種執著，堅執不化，一切自身功名富貴自心聰明知見，種種惡習以為勝妙，故取之以為[A52]己有所驕，矜恃氣與物作對，而且又目前虛文飾貌，幻化莊嚴，以為得失人情，取捨等相。如此境界交攻，與接為搆，日以心鬥日夜相代乎前，未嘗一念暫息者，又何由而得自在耶？摠之無他，唯其不達，心境無生，如幻不實耳。若了達一念無生如幻，則一切苦樂憂患得失，愛憎取捨情狀，當下瓦解冰消矣。故曰知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。此所謂一念頓到佛家，非虛語也。以足下用心功夫苦切於此，且云過此即極樂田地矣。足下但觀一切妄念起滅處，一切境界起滅處，無非是幻化不實，則心自然不奔，境境自然不牽心矣。往來應緣，則一念虛明，靈然獨照，照見現前，身心如幻如化，如水中月，如鏡中像，如空中雲，如野馬陽燄，如此把定，金剛眼睛再莫動轉，任他一切境界，觸之即消，憑他甚麼妄心，一覷便滅。如此用心，又有何妄心可以自擾？又有何妄境而可攖心者哉？此番說話，乃海印極力，為足下通身吐露，徹底掀翻，足下更莫懷疑，切不得思前筭後種種思量，皆惡覺惡習，俱是障道因緣也。至若大比功名之心，切不可將此橫在胸中；若橫之，則為大法障。此事前緣大命安排[A53]已就，又何必預慮其得失耶？但自盡心盡力，舉業文字，不可生懶墮想，所謂盡人謀而聽天命耳。必若老人此語，目前即是極樂人矣。信手呵筆不覺，郎當如許婆心漏逗如此。珍重！
又
一別恍惚，數月流光，迅疾日月欺人。如此豈不痛念浮世危脆百年如隙駒耶？每聞足下精進，倍常歡喜，沃灌心田也。初意擬尊人行後，必得入山一晤，相與印證，既往工夫，而決擇之，此想實真不覺，形諸夢事可笑，道人亦墮，情見乃尒。且時方休，夏日來飽鼾白雲眉未伸而忽報足下使者持手書至開函，如見顏色細讀三復字字，皆瀝肝膽也。每愛足下渾金璞玉之質，故其心光流溢，皆燁然奪目，固喜不自勝。及詠請益數語，深見足下念道篤切，懇到之至，而又悲喜交集。所悲者人莫不具此靈知廣大光明之性德，而皆自昧自棄，恍若夜行，所謂醉生夢死者，所喜者喜，足下處富貴，紛華叢中，以喧囂之習染，一旦轉為向道之資，此難之難。且足下自見其難，非深體力，行者何能如此？況此一段大事因緣，乃太上事殊，非目前幻化者比。今足下一旦信之不疑，處之自慊，豈不毅然大丈夫哉？鄙人竊謂東陬文運開于尊人，而又足下聞道蚤之若此，實兩間勝事，千古奇緣，而足下家聲並振，獨擅雙美，此之歡喜，豈尋常哉？即足下所云今日之進，因坐以求靜，因靜以求心，此乃入道初門，最為切當。但坐中未明肯綮，所以坐久而疲，由不達心體之妙，故靜久而欲有聞，且又疑泛然若無所歸，良以能求之心，未得秘訣，所以求之，一念返覺為勞，是以心覓心正，如渴鹿逐陽燄耳。傳曰：知止而後有定，以足下心未知止，故不得定。且心既不定，安得快意當前而祗懼之，念卒以勝夫恣肆之心耶？幸足下知其不能勝，而終有以勝之也。承索所以治心條目，如四勿三省者，引此心而入，持此心而定。此足下精心苦切，處乃鄙人所以大有望于足下者。今既肯心自許，返乃秘吝乎？第恐足下始于吾佛法中未得多聞，至於名言之中，多分轉為昔日見聞之陳習，致使甘露之藥不能近取還顏之效耳。大段吾門從上佛祖教人之法，門路雖多，總不出戒、定慧三學，所謂因戒生定，因定發慧，其節目之詳經，不過楞嚴。至若祖語，無如永嘉集一書，極為詳悉，敬付一冊。足下熟讀玩味，至於其中入定用心之訣，如云忘緣之後，寂寂靈知之性，歷歷無記，昏昧昭昭，契本真空的的，此用心之神符也。如四勿三省者，正乃戒耳。此中具悉其實修心工夫條目不出止觀等持三門而[A54]已。此集中，奢摩他，止也；毘婆舍那，觀也；優畢叉，止觀雙運，定慧等持也。姑以此塞請集中紅圈者，留神消息，如不解者，不嫌數數。寄問至於止觀捷徑之法容，再書一紙，以償今日之欠耳。
又
自入山中數語而別知，信力益增，漸得靜勝。大概此段因緣，乃至易至難之事，以無量劫來生生世世雜染流轉，習之深且厚矣。即今一念信心，始發軔于旦夕之計，而欲遏永劫之長流，其勢誠不易易，即此一念回頭之心，亦深難發。若非積劫善根靈苗，遇時而萌芽始抽，而華果敷實，全在時時栽培而保護之，否則頓見枯焦矣。此則法雨潤灌之功，不可少耳。承時遇境遇緣，以事處事，此正隨寓而安，久久純熟，更加止觀之功，則可漸臻解脫。然以吾人本自解脫，所以煩惱不解脫者，非法之咎，乃自心縛著，不解脫耳，無怪其然。良以向來世情濃厚，習染純熟，熟處難忘，故觸之便發，故曰吾未見好德而好色者也。若以彼易此，則生處自熟，熟處自生，生則疏，疏則遠，遠則淡，淡則忘，忘則不假，求脫而自不縛矣。久之而此心泰，定則目前千態，萬狀視之，若空華、水月、陽燄、冰河耳，本無可縛著，又何求脫耶？此乃佛祖心印，大人境界，非大丈夫大力量人，斷斷乎難入此境。若果奮力而深入之，則世出世間無一法而不可作者，其功名事業實緒餘耳。故曰道之真以治身，其土苴以為天下國家，此非虛語也。願足下努力自持，所云止觀為解脫，計此止觀一門不獨為足下脫計，即三世諸佛、一切聖人，皆從此一門深入而出苦海，證真常者所患不得其要耳。云肇公物不遷語得力，此非足下大根器，不能入此老門閫，且於以事處事，事事皆然，此則大似有知肇公處，然獨於日月麗天句不徹。若此不徹，則知肇公不徹不徹，則非真得力也。此語老人疑之數年畢竟於苦心中獨然自省。自爾以來，應緣得力處，多借此老之語足下出門即見信，誠非小緣，老人不惜為說破第，恐足下後日罵老僧也。足下但將此句橫之在心，於一切動作云：為處一切聲色貨利處，一切逆順境緣處，一切喜怒哀樂處，一切愛憎取捨處，凡係流動之境，即便以此印一印印定，看他如何是不遷處？如何是常靜處？如何是不流處？如何是不動處？如何是不問處？如此看來看去，忽然爆地看破此語，則知老人不欺足下，而始信本真不自欺也。子其勉之！
示黃惟恒
閉關[A55]卻掃，屏絕外緣，乃世間第一等討便宜事。而諸人驚怪難能者。何也？蓋由痴狂外面走者，滔滔皆是也。即不以讀書舉業事而如此者，可不快乎？然足下輩雖云向道。而此中眼目未得明徹。往往將世法佛法與宗與教。不免話作兩橛。若此處話作兩橛。則一切憎愛逆順。取捨好惡、窮達動靜等。宜乎一一皆作兩橛也。海印頻頻為足下道。佛祖元無實法與人。但只為人說破。各各分上本有之事耳。更無纖毫可增添也。宗鏡云。以一心為宗。照萬法為鏡。特由吾人不能知一心。故佛說教以指之。吾人不能見自心故祖假禪以示之。二者皆不得[A56]已也。吾人苟能真知明見。一心之靈明廓徹廣大虛寂。了無纖毫情塵愛憎等障。則佛祖亦退三舍。又何用殘茶剩飯黃葉空拳耶。足下今云。習教不免精神疲倦。由宗如乘順風。此足下多生般若習氣之深。如此大段海印分上。二皆虛誑。總無難易之說。苟足下不達自心。則宗為邪解。邪染皆墮識情窠臼。而教亦妄知妄見。盡落言說話柄。皆非究竟真實處。殊不知教乃佛眼。禪乃佛心。二非兩般。豈有彼此海印教人看教參禪。皆不是這等知見。足下今日作此解。不獨辜負海印。抑且辜負[A57]己靈耳。曾記古人有問者云。古人饑時喫飯。困時打眠便是道。今人饑時喫飯。困來打眠。為什麼不是道。答曰。古人喫飯只喫飯。打眠只打眠。所以是道。今人喫飯不喫飯。打眠不打眠。胡思筭所以背道耳。由此看來。足下日用。只將眉毛剔起叱吒一聲。只教神驚鬼怕。天魔膽碎。陰鬼魂消。一喝喝退。落得本地靜靜。悄悄寸絲不挂。赤力力淨裸裸。將此一段家風。要讀書便讀書不讀。即拈向一邊。不許挂一字。要作文便作文不作。便拈向一邊。不許胡思筭。乃至喫茶喫飯就喫茶喫飯。要打眠便打眠。要痾屎放尿。便痾屎放尿。撞著便了。更不許。過後思量。如遊魂鬼子一般。乾乾淨淨潔潔。白白亦不許。坐在乾淨潔白裏。如此單刀直入一念。向前則讀書親見古人作文。也只向自[A58]己胸中一口吐出。更無前後涵畜時。便是吐露時吐露時。便是涵畜時。如此不為動靜明暗所轉。不為種種伎量所移。此之謂挺特大人沒量漢也。足下信然之乎。若果見信。便撩起向這裏入。珍重。珍重。
示馬居士
學道人，第一、要為生死心切；第二、要知身是苦本，心是妄想造業之本。第三、要真真，看破世間功名富貴，聲色貨利都是虛華不實；第四、要怕今生造下惡業，將來一墮地獄受種種苦，無人救護。第五、要知現在命根只此一息之間，若此息一斷，則再求今日參禪學道，作福之事永不可得，況受用富貴乎？學道人但得此五種心，時時刻刻蘊積，在懷則目前，一切虛華境界自然冷淡，心地自然清淨。將從前一往所學知見、學問、口頭伎倆，一切放下，發菩提心，永斷酒肉，不貪不愛，持戒修福，作諸功德，以為載道之本，仍讀大乘經典，助發自心，開佛知見，方可作觀。但觀此心廣大圓明，清淨空寂，一法不可得，妄念元無，亦無生滅，靈然常照，而此根身一切動作，猶幻人元無心識。而此目前一切境界猶如空華，忽起忽滅，本來不有，唯只圓明一念，歷歷不昧，此念亦無，是名正念。如是用心，二六時中，動靜閒忙，如如不動，逆順好惡，冤親平等，隨順世緣，所作功德，一事一法，皆成圓妙淨行。如是行者，名菩薩行道人。果能如此用心，可謂不出塵勞而作佛事矣。現宰官身而說法即此，是名報佛恩報國恩者。公稟性靈明，發心向道，故特此示之，乃贈以號曰淨妙居士。公其無負[A59]己靈，無忘此說。珍重！
示王生求受戒更字
往太史公牛馬走周，伯子從幻人遊於海印有曰：王生者，從伯子遊。亦有曰：凡伯子所習太史公業，靡不授王生。是故王生因伯子亦得求授戒。于海印海印，視王生不減伯子推伯子之愛，王生者亦愛之。蓋吾法貴平等，以法性平等故也。人者，無論貴賤高下，一以等心視之，是故幻人之教王生亦無論弟子弟子也。初王生諱廷佐，字子瞻。王生意謂諱俗而字犯古也，故亦請幻人更新之。幻人喜而告之曰：異哉子之質也。傳語有之曰：苟日新日，日新又日新，今子志願袪，故吾而大新之。不獨新子之名，抑且新子之心。名者實之賓，心者德之實。苟不務實而尚虛名非德也。由是觀之，非獨子俗於名，抑且俗於心。所謂俗者，非衣冠言貌之謂也，所謂狎習染污於性德者之謂也。夫吾人者，性德本明由日漸染嗜欲，目蔽邪色，耳蔽淫聲，鼻蔽臭香，舌蔽爽味，身蔽妄觸，心蔽邪思。六者交蔽，汩昏其中，薰陶漸染，習以成性，將謂之本有，謂之固然。是以火馳於昏迷之境，本明之德，翻視為異物故昏者日昏，明者日昧，安知有故，吾故吾哉！聖人所悲，悲在於此，故投戒水以洗滌之。且夫戒者，非他物也，乃自心本有之智光也，即儒所謂明德者是[A60]已。今夫人者，智光不朗，故明德日昏。今欲復明德而返天真，必須朗智光而破昏蔽，昏蔽破本，體現智光，朗諸障消。此吾佛所以戒殺生以成仁，戒偷盜以就義，戒邪[A61]婬以立禮，戒妄語以敦信，戒飲酒以明智。此五戒具而五常足，六情[A62]斂而三業清，此所謂滌舊染，進日新，捨故吾而造新化也。故幻人亦更其諱，曰言字，曰子綸將。其奉佛戒，如君命也，子其勉之。
示周子潛
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。此老氏之戒也。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。又曰：少之時，血氣未定，戒之在色；及其長也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得，此孔子之戒也。不殺不盜，不[泳-永+(瑤-王)]，不妄言、綺語、不兩舌、惡口，不貪嗔痴，此佛之戒也。噫！以吾人之性本自靈明清淨也，但以習染之污，故日就淚昏沉；迷而不省者，唯在耳、目、口、鼻、身心之間，與聲色、味香觸法相對，膠固綢繆，與接為搆，日以心鬥，長迷而不返也。故聖人愍之，切為之戒，且將欲祛舊染、斷塵習，而復乎本然清淨真心也。由是觀之，戒在我而備在心，修之以身，是謂道不遠人。故曰聖遠乎哉？體之即神，吾人欲造大道之原者，唯在謹謹奉持於是而[A63]已矣。周子少年，切志向上，歸心於此，故因書此以示之。且字之曰子潛者，蓋古語有桂生幽壑，終抱彌年之丹，意將冀其深根寧極也。
示祖定沙彌
余嘗見世之市肆羅列割烹而過者。靡不刮目垂涎希一臠之味。此恒情也。每見吾徒稱沙門釋子者。身處旃檀之林。足履清涼之地。歷大法之肆羅無上醍醐。甘露妙味。則邈視之如鴆毒。可不悲歟。雖然蓋不知味之過也。藉使知之。豈讓嗜臠之情哉。吾佛最初出世。即揭波羅提木叉以示人。此即以甘露陳于周道。冀人人而味之，同入不死之鄉矣。過而味之者。幾何人哉。余隨緣入王舍城，止慈氏園林，適開甘露之肆。有沙彌祖定從吳興來參大宰官知識問莊嚴佛土最上法門。因指入林中，即得餐采此甘露法味。所言甘露法者。即四根本重戒也。嗟乎！人者久矣。沉酣生死之場。成就鐵床苦具。靡不依此[A64]婬殺、盜、妄四者而立。至於諸佛淨土莊嚴，亦皆從斷此四者而成就。故曰永斷[A65]婬心方成佛道等。今沙彌將欲闢瓦礫而作叢林，轉穢邦而成淨土。若不翻破四根而作四而清涼池，豈能化三毒而為三種解脫地耶？是故海印老人讚言：佛子若欲成就無盡功德法門，應當善學此波羅提木叉為第一義諦一切法門因從此入。
示吳公敏
空生問佛：云何應住？云何降伏其心？佛答：以應如是住，如是降伏其心。又云：應無所住而生其心。又云：信心清淨，即生實相。然實相無相，于何有生？良由生即無生，則住本無住。信心如此，則五蘊清涼，一念頓空，諸妄圓滅，如是降伏，即非降伏，是名降伏也。公敏信心甚篤，從余乞授菩薩戒，且將問持心之方，余即告以調伏之法。如此，又更其字曰調伏，蓋敏雖行速，不若調伏履真也。至若相即無相，則不可以無相為無相，故又刻之以定課。日用不移，久久純一，泯絕諸相，頓契無生，是所謂信心清淨，即生實相也。
示澄鈜二公
語曰：君子不重則不威，學則不固。又曰：中無主不立，外不正不行。此言雖小，可以喻大矣。是以世出世學聖賢之道，未有不自正心，誠意修身，而至於致知格物，明心見性者。故孔氏為仁，以三省四勿為先；吾佛制心，必以三業七支為本。歷觀上下，古今人物，成大器，弘大業，光照宇宙，表表為人師範者，未有不由此以至彼，由麤以極精，由近以致遠也。今之學者，多以口耳為實學，以[A66]己見為真參，以游譚為順物，以縱浪為適情，以吊靡為容眾，以恣肆為養志，以安飽為調身，以緣想為正心，以束[A67]斂為苦形，以端莊為恃傲，以克念為自苦，以精持為矯飭，以道業為長物，以身世為金剛，以生死為餘事。是故身之不立，心之不究；道業之不成，學問之不精耳。如此者求望于古人，不亦難乎？此其所以世愈下而道愈衰，心日昏而志日喪，風日靡而行日薄，教日頹而法日毀矣。由其捕風捉影，後學無憑，望吾人之修，而見醇全之質者，其可得乎？孔子曰：聖人吾不得而見之矣。得見有恒者，斯可矣。是以周公之夢，鳳鳥之歎，有志君子，豈容情於自[A68]己哉！二子勉旃！
示江吾與
與足下苦語十年，如教酒人齋莊，非不儼然肅恭要之肅恭亦酒態也。今讀足下手書，始恍然從醉夢覺，令人愴然心悲，復欣然大喜，以舉世皆醉假，而人人如足，下則不貴，我獨醒耳。既讀足下文果，迥超乘至若漆雕開深，見足下肝膽也，喜當何如？且索日之定課此丈夫之雄猛，固當如是。嘗謂蘇季子一口舌之夫耳。其所志富貴，則奮發無當，每治縱怠，則懸梁刺股，竟酬其志。況出世聖賢，豈值一夫？無上妙道，豈多金比耶？越王遭會稽之恥，志報吳讎，乃臥薪嘗膽，二十餘年，其竟以霸。然歷劫貪愛，豈值吳讎幽囚生死？困辱形骸，豈值會稽之恥？苟足下不懷切齒之恨，而忘臥薪嘗膽之心，不能以懸梁刺股自創，又將何以酬初志，雪大恥乎？聞之太上立德，其次立功，其次立名。故志於道德者，功名次之；志於功名者，富貴次之。志於富貴，則無不為[A69]己，足下誠能以太上自勵，則貧而可樂，其他又何以嬰心？孔子曰：士志於道而恥惡衣。惡食者，未足與議也。古人亦云：苟有道義之樂，則形骸可外，形骸可外，此外則無事矣。又何可嬰心處之而不泰然耶？願足下勉旃！
示趙卿雲
幻人生為長物所幸托跡空門，甘心巖穴者二十餘年，即臥此山海者，亦十年所矣。間嘗切志古人，向上事仇，視死生癰，觀四大恨不即長揖濁世，第以鈍根重習，不能頓悟本有，多負初心，良用飲愧。今[A70]已年登天命，尚悠悠食息，愧然空谷，不知虛聲何自而入？當世君子之耳，往往勞點齒頰，此蓋好事聊托煙霞之遐想耳，殆非幻人之賓實也。比幸尊人宦游即墨，幻人不獨仰藉威靈，為護法地，且得令弟孟清為物外游，而又因之私淑足下者，神交三千里外，緣非淺淺，往辱惠書讀之，令人妄想飛越，此非頭陀定力不深，良由足下精誠動人，雖據寂光，無不感之躍然而起也，況在血氣者乎？披誦[A71]佳製，幻人愧非。知言者，惟覺異香紛拂，如析栴檀片片，非凡品也。至若札中論道數語，極為真切，且謂宣尼假而見世尊，定不止猶龍之歎，此語深見足下心也。所謂道無二致，人無兩心，所習者異，故所趣者殊。概以[A72]己見為真，是以不見為果。非者，此正一曲之士，誠如夏虫，安可以語冰乎？惟足下神駿超逸，信道至篤，未登法門閫奧，而猶慨然作如是說。若肯降心此道，歸命楞嚴、圓覺時，預雲棲之法席，頻叩德園之丈室，而得觀聽甚深，必得從聞思修入三摩地矣。良以此道第一要夙習般若根深，次則稟受有據，而以信心為初地。觀足下般若甚深，信心不淺，倘能留神此中一旦妙悟[A73]己靈，回視章句，居然化臭腐為神奇，將大現宰官而作佛事矣，豈值區區縫綴而[A74]已哉？以足下見信之真，且得恃賢父子兄弟之愛，良法親也，敢吝腹心，不為懇倒高明，能無意乎？
示趙孟清
自足下北遊無日，不望東歸也。徂夏及秋，杳然無問，殊為懸懸。昨暮忽得手書開函，如見顏色，讀之委悉。尊人起居狀，令人詫嘆不[A75]已。世道崎嶇，亦至於此。披足下衷曲縷縷，寒暄世態，此其固然，又何芥蔕？不然，非濁世矣。惟足下抱尊人屈，而鄙人亦抱足下恥以足下蚤，耽人偽而未聞大道也。嘗謂大丈夫生天壤，聞不為徒，然即不能從事。太上自當奮發，取封侯萬里，功勒燕然，名垂竹帛。尊君榮親，如觀掌果，又何規規細故乎？此終軍所以棄▆斑生，所以投筆也。雕虫小技，壯夫不為。況足下表表駿骨，英氣逼人，清年秀發，猶可及時。努力以志，前修此心，往者業[A76]已為足下深談之矣。此行固為尊人屈，或為足下榮，未可量也。倘能頓轡藝場，志求大道，其生平建立，歸路不遠，彼岸非遙設或猶事清談，傲然終日，足下自視何如哉？嘗謂王謝風流冠世，而右軍墨池未乾，東山奕局尚爾。其視鐵甲十萬如博馬戲籌，此豈悠悠談笑者乎？願足下努力圖之。聞戒行不遠，似不能面別後緣，未卜期在三生，聊此報足下生平，以結出世因緣耳。
示王牧長周世父
嘗謂天生萬物，唯人最靈，此古語也。余則謂之不然，何也？蓋人與物，皆具靈覺之性，此性均賦而同稟者也，曷常有人物之間？然而畢竟所以異於物者，以其物具而不知人，則知其所具者耳。是則知其本具而盡之者謂之聖，知其當盡而不能頓盡，謂之賢知而肯求其盡者，謂之智，知而不肯返，求者謂之愚。知而不真而求之太過者謂之狂。知而不明，執一介為必當者，謂之狷。至若不知而妄求者，謂之怪；與夫不知而不求，則物而[A77]已矣。嗟乎！此人與物，殊唯知與不知，求與不求之間，雖相去毫釐，其失則千里矣。所以聖人與天地參，豈分外事耶？天地至大也，而人猶與之參，況世之功名事業自外至者乎？所以此段光明本吾性德所具，不假外求，以迷之為凡，悟之為聖，性無迷悟，而人自迷自悟耳。竊觀世之君子，孰不心憤憤，口悱悱，眇視千古，咳唾風雲？雖伊周事業，猶不足▆，及扣其心性，則瞠目結舌，果何以故？及與談心之妙，亦未嘗不[A78]謦咳擊節及與之言，佛則望望然不顧。噫！知有心而不知有佛，是猶知二五而不知十也。是以道術不明，而英明豪傑之士亦不免坐蔽於此。此何以故？殆非知之過，其實不知之過也。又非不知之過，其實不信，心之過也。藉若不信佛，則舉世必稱為毅然大丈夫矣。至若不信心，又將何以稱之哉？余竊謂之非真不信心，蓋未有以真心告之者假而朝夕以真心實語，薰陶漸染之，雖不能自信，而抑將與之俱化矣。所以世之君子，生而聞見，乃耳目之常，即天縱之聰明，且將亦與彼俱化，故曰習俗移人賢者不免斯言可畏哉！其中非夙具般若，根深而秉至剛至大之氣者，決不能猛然奮迅而大起之正。孟子所謂大丈夫者，謂是故也。三齊古俗何如而今雖昭代文明，則超越百代。至若信心求盡性工夫者，猶萬一也。嗟乎！長夜之歎，為誰而興？余自齠年事筆硯弱冠即投之，今幾三十年矣。甘心寒巖萬丈，冰雪中濱萬死一生者不知其數矣。即今置身東海空山大澤之間，冒險阻，履危機，幾不免虎口者，蓋亦數矣。嗟乎！此果何謂哉？知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？此所以抱長夜之歎，而飲泣與東海競流，何敢以此置喙？雖然，一管灰飛，而大地春生，一葉辭柯而滿空秋至第，感之不深，而應之不至耳。年來茲土，君子二三，其丈夫骨見信自心者，津津汗浹兩腋，而陽和之調將見，不無其賞矣。余將骨化長波，又復何憾？王生牧長周生世，父以癸巳冬日具信心，而未入海印。其道味天然，略無毫髮，拘拘俗習，余深歎其為奇男子矣。雖然，牧長牧長，世父世父，皆知其本有而肯求之者矣。斯固為美。余則望其求之而願盡其性者，勉之不望子作佛而願其現，宰官居士身而說法，將見治隆上古，道復軒皇，而此土群蒙，若人若物，皆位之育之，而生極樂之鄉也。雖然，子其勉之，未有不盡于[A79]己而望盡於人，亦未有不化其[A80]已而化于人者。吾人所以不化者，皆俗習濃厚，堅固我執而不化。此在[A81]己不化，安望其化化？子其勉之，子其勉之，子其不勉，何以稱子？
示杜生
孔子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。又曰：隱居求志，果何求歟？軻之言曰：持其志，無暴其氣，此聖賢教人披肝露膽處也。夫螳螂怒臂，以當車轍，此其志當何如哉？吾嘗觀世之學者，每曰有志於功名，或曰有志於富貴，或曰有志於忠孝，舉似可佳。及乎稍遇挫辱，憂患饑寒，貧病不如意，事則氣消，神沮呻吟，困苦不可言。稍有忤逆，則忿不顧身；酒色淫蕩，則樂以忘生。是則居常所云志者，未見如孔之所教，不可奪孟之所教持之也。此無他，蓋隱居未嘗求之耳。嗟乎！挫辱憂患，饑寒貧病，拂忤酒色，不大於薪連，而人不小於螳螂也，竟無一怒以當之。此何以故？學者染求，此可與言志。
示曇支
心不誠不明，性不靜不定，精不聚不完，神不凝不逸，志不一不篤，氣不養不和，忿不懲、不平慾，不窒不寡學，不講不博問、不辯不通節，不立不堅操，不持不勁。是故君子之學在重，其人所輕益，其人所損，取其人所棄，得其人所無，故道大德弘身裕名貴超然而無對者也。
憨山老人夢遊全集卷五終
(江州佛弟子左春魁同男左克勤發心刻憨大師法語第五卷計字貳萬貳千▆百二 十六個該銀壹拾壹兩壹錢整 五乳峰侍者廣益編對 海陽鄭一相書)