憨山老人夢遊全集卷之二
法語
示慧侍者
佛以一大事因緣故，出現于世，欲令眾生開示悟入佛之知見。然佛之知見即眾生之知見，眾生知見即生死知見，故曰知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃。斯則聖凡知見無二，而有迷悟不同者，過在立不立耳。以其知見本無凡聖，但有立即有我，有我則諸障頓起，無我則萬法平沉，是知我為生死之本也。豈特凡夫造貪痴嗔而為我障，即一切聖人？諸修行者，知見未忘，盡屬我障，尤為生死難拔之根，故二種障中，粗細不同，粗則易遣，細則難除，以其知見深，潛根於心者難拔。故經云：存我覺我，俱名障礙。此正知見立，知幽潛，如命不能自斷者，所以古人三二十年苦心參學，縱然悟得，自性具足，如寒潭皎月，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。此古人大不自欺處，倘欺[A1]己欺人，是自壞壞他也。侍者福慧早從老人出家，初見老人時一蠢蠢物耳，別去十年，茲來更蠢蠢也，獨嘗喜其蠢蠢中有惺惺不蠢處。此侍者以此蠢不蠢為命根。今來又五年，其蠢日增，其不蠢蠢者，亦潛滋暗長也。由是人視侍者、蠢侍者，亦自視蠢更蠢，而人人不自知其為蠢也。今年夏，老人從西粵回山，侍者忽出蠢狀，老人大笑其蠢，無出頭時，私謂：此蠢人立蠢為[A2]己過也。苟能以此蠢自為受用地亦頗自足，亦可了生死，亦不負出家行腳事。若以此更立其蠢，則病不止知見立知也。侍者！若能推倒此蠢，不患不與老人眉毛廝結。
示鄧司直(有引)
余度嶺之八年，有中興曹溪之舉，以今癸卯夏擇日，首工適韶石鄧生司直齋心謁六祖大師，且從余問出世法，懷香執禮，心甚懇倒。余因思六祖得黃梅衣缽，初至曹溪，坐席未溫，復避難匿跡於獵人隊中一十七年。既而薙髮於菩提樹下，將歸寶林，先受韶州牧，與四眾千二百人，請據座為說般若之法，以開導之。從此光流八表，道被寰中得道者如林。迨今幾千年矣，無論諸方聲教，寥寥即茲山，山水無復，故吾而僧徒盡皆波旬佛土，翻為魔窟矣。今余感承佛祖冥囑，中興祖道，豈無宿因，然八年戈戟場中，不減獵隊，而說法之願[A3]已，不待披緇，深揆道緣，不敢望于六祖大師而聽法者，有鄧司直毅，然先登是足，超於昔之千二百矣。老人歡喜不禁，故亦為說般若之法，以為前茅。如吾佛祖所云：若為一人，眾多亦然。鄧生持此自利利他，未必不為廣長舌也。因示之曰：
佛祖出世，說般若之法，教人修行，必以般若為本。然般若者，梵語華言智慧，以此智慧，乃吾人本有之佛性。又云自心，又云自性。然此性體本來無染，故曰清淨。本來不昧，故曰光明。本來廣大包容，故曰虛空。本來無二無妄，故曰一真；本來不動不變，故曰真如。又曰如如本來圓滿，無所不照，故曰圓覺。本來寂滅，故曰涅槃。此在諸佛圓證，故稱為大覺。又曰菩提諸佛用之，故為神通妙用。菩薩修之，名為妙行。二乘得之，名為解脫。凡夫迷之，則為妄想業識；發而用之，則為貪嗔、痴愛、驕諂欺詐；造之為業，則為[泳-永+(瑤-王)]為殺，為盜為妄。所取之果，則為刀為鋸，為鐵、為磨，乃至鑊湯爐炭種種苦具，皆從此心之所變現。正若醒人無事，種種樂境俱在目前，而少時昏睡沉著，忽然夢在地獄，種種苦事一時備受，辛酸楚毒，難堪難忍，正當求捄而不可得。時堂前坐客喧譁未息，隨即驚覺，呻吟而起，視其歡娛之境，居然在目，而酒尚溫，餚尚熱也。且枕蓆之地，未離苦樂之境，頓別要之，樂向外來，苦從中出。由是觀之，天堂、地獄之說宛然出現於自心，又豈為幻怪哉？是皆迷自心之所至耳。經云：自心取自心，非幻成幻法。又曰：三界上下法，惟是一心作。以此觀之，豈獨佛法說一心，而從上聖賢，乃至一切九流異術？極而言之，至於有情無情，無不從此一心之所建立，但有大小多寡、善惡邪正，明昧之不同，所用之各異耳。略而言之，若堯用之而為仁，舜用之而為智，三代用之而為勇，桀紂用而為暴，周公用之而為孝，孔用之而為權，孟用之而為辯，老用之而為嗇，莊用之而為肆，蘇、張用之而為詐啇，斯用之而為刻，乃至亂臣賊子用之而為篡，為弒，為姦，為盜，為術為數，為愚為智，百姓日用而為飲食，男女起居動靜，為善為惡，為夢為覺。大而觀之，聖人用之而不盡，賢人小知而不能用，其餘皆日用而不知也，豈有情之類人獨然耶？物亦有之，若鳥得之而飛，獸得之而走魚，得之而游蟯蜎，蠢蝡各得其所得，而自足其所足。此又大小多少之辯也，猶有情也。若夫天得之而覆地得之載，山水得之而流峙，艸木得之而繁植，故曰山河大地，全露法王身鱗甲羽毛普現色身三昧。此皆般若之真光，吾人自心之影事也。以此看來，吾人本有之心體，本來廣大，包容清淨光明之若此，而目前交錯，雜沓陳列於四圍者，種種境界色相，又皆吾心所現之若彼。吾人有此而不知，固可哀矣。且而誤取自心，以為貪愛之樂地，目悅之於美色耳，悅之於[泳-永+(瑤-王)]聲，鼻悅之香，舌悅之味，身悅之觸，心悅之法，又皆自心所出，又取之而為懽，為樂為貪嗔痴為[泳-永+(瑤-王)]殺盜妄而造作種種幻業，又招未來三途之劇苦，如人夢遊而不覺，可不大哀歟？以其此心與諸佛同體而無二。歷代祖師悟明而不異者，獨吾人具足而不知，如幼子逃逝而忘歸，父母思而援討之。所以釋迦出世達麼西來，老盧舂米於黃梅，張網於獵隊，皆為一事。乃至曹溪所說三十餘年，諸方流衍千七百則，皆指示於人者，盡此事也。豈獨老盧即老人，今日為司直所說者，亦此事也。而司直與諸現前共聞見者，亦此事也。是知此一事外皆成魔說，為戲論耳。是則諸佛全證，若不出世，則辜負眾生；諸祖悟之而不說法，則辜負諸佛。凡有聞者，而不信不解，不受不行，則辜負自[A4]己。負眾生者，慢負諸佛者墮，負自[A5]己者癡。斯則佛祖可負，而自[A6]己不可負，以其本有而不求，具足而不善用。譬如持珠作丐，可不謂之大哀歟？司直今者身嬰塵海，心墮迷途，忽然猛省回頭，尋求此事，是猶持珠之子，恥與丐者為伍，心心向人，求自足之。方茲老人頓以此法直指向渠，儼若指示衣底神珠，原是司直，固有亦非老人把似以當人情世態也。然此如意寶珠，隨求而應，種種事業，受用境界，無不取足。至若求其隨應之方，又在司直自心善巧精勤克苦之力耳。若果能自肯極力自求，一旦豁然了悟，則將山河大地，鱗甲羽毛，與夫三世諸佛、歷代祖師及堯舜周孔事業，一口吸盡，不假他力。否則依然一夢想，顛倒眾生耳，又何以稱為大丈夫哉？司直司直寧可上負佛祖，下負老人，萬萬不可自負負君負親也。老人今日所說般若，皆從上佛祖心地法門，即與六祖大師最初所說不差一字，第最初唯聞者。爾一人既以一人，而當昔日千二百眾，且當時曹溪聞法，了悟自心者三十餘人。司直之生[A7]已去，古人千載而染習濃厚，又過無量億倍。即今果欲矢志荷擔此事，誠非細事。當於日用現前宿習惡業，種種魔事，極力排遣，橫身力戰，於諸魔隊中，又當如一人與萬人敵少有退屈，則負墮不少。爾其念念回光，心心觀察，除卻目前[A8]已作，未作種種妄想。如何是鄧司直本來面目？參參。
示曹溪侻無昂監寺
鄧林之木雖多，成材者寡；滄海之產雖眾，稱寶者希。孔子曰：才難不其然乎？即吾佛說法四十九年，但以十大弟子各稱第一，而得正法眼藏者，人天百萬，獨迦葉契心，古今傳道稱的骨兒孫者，亦不易也。至我六祖大師說法，曹溪坐下不少，千僧壇經載悟道者有四十三人，而見稱者唯五六人。大闡其道者，獨南嶽青原二大老而[A9]已。嶽師侍祖精勤，日夜不離左右者，逾十九年，與青原共命終祖之世。故自有叢林以來，凡善知識，開堂說法，務在得人，單以二老之苦心為家範，此得人之難，而求其師表百世者，亦更難也。老人度嶺之初，過曹溪，謁六祖大師，視其山門破壞，幾至掃地，一眾惶惶，無所依怙。而所以願叢林興安大眾，以存祖師一脈如線之緒者，於千僧中得裕權識泰珊五人焉。其所願老人為依怙者，若嬰兒之望慈母，其所以存叢林之志，不減包胥之存楚，而乞於余者，不減秦庭之哭也。於是老人哀其誠而來力，任中興之責，剔蠹釐敝，百務具舉，選眾僧學禮誦法，擇其中堪為童蒙表率而稱教授師者，得三人焉。既處之歲月，察其心術之微，操履之端，言行相符，以成後學。繼前修念祖道，保護叢林者，唯昂監寺一人而[A10]已。三人之中，誰不曰比肩，而趨操不一，志行不齊，如胝黑白，暸然也。要之，是非可否？平素出眾口之評，如衡石重輕之在人耳目者非一日。余目擊其操履，如孔子觀人之法察之，亦非一日。故諸監寺之乞。余言欣然即發，獨此三卷，藏之五年，余實未敢輕諾者，非吝法也。以其古人授受之際，不妄許可，倘一失言，不唯失人，抑且失法眼矣。故知人之難，聖哲所病，自非素與交遊，備詳本末，未易測識。所謂人心險於山川，而難知於天天，猶有四時之序，而人者深情厚貌，外威儀而中蛇虎者，不易知也。語云：疾風知勁艸板蕩識忠臣。若人人皆可稱忠孝，則世之忠臣孝子，蓋多多不足奇矣。以其希故，見其難以其難，故為忠臣孝子者不易也。余嘗謂宣盂稱得士，而冒死立孤者，獨程嬰、杵臼二人耳。楚國號多材而捐軀復楚者，獨一申包胥耳。嗟乎！吾徒之為沙門釋子者，骨肉肝腸，皆佛祖之所化也。生死升沉，亦佛祖之所賴以轉也。求其一心，如古豪傑之所為者，希以其自愛業身而造苦具，不惜橫身捨命而甘心焉。故求其一念知非能體祖師之家業者，難得其人矣。是知家無賊子家不破國無賊，臣國不忘人無惡行，身不殞士，無苦行，名不揚善，無橫逆道不高，心無堅忍，道不大。是知善惡雖殊，倘不負堅忍不拔之志，不能成其善惡之實；苟無善惡之實，而其報應不舛者，不足憑也。語曰：積善成名，積惡殺身，積水成海，積土成嶽。昂子知此，不必患彼惡者之自積，當患[A11]己躬，下忠貞道業之不積耳。孔子曰：不患莫[A12]己知，求為可知也。藉六祖知子有此心，亦只如老人之所告子者，勉之耳。更有何法則為墮增益語障。
示曹溪海月珊監寺
余蒙 恩度嶺，當丙申春二月，過曹溪，謁六祖大師，見其香燈寥寥，叢林凋蔽，零落殆盡，徘徊久之。適有僧具威儀，向前作禮，問訊甚恭。予見其精誠端愨，喜而謂曰：此本色山僧也。明年丁酉時，魔風競作，撓此道場，幾至破壞，而僧徒無依。時珊公與同儕數輩謁余於五羊，將請余為授戒法，余始知向作禮者為珊公也。至庚子冬，予應請入山時，見公率諸弟子侍祖師塔，察其供養之精誠，宛若祖師在生無異也。余因歎曰：祖庭千年不朽者，所賴兒孫一點孝敬心耳。故世尊曰：孝名為戒。即儒之孝，為仁本此道根也。及余住山中，最初安居，凡所經營，固出眾心而任勞任怨。珊公居多其憂勤[A13]惕厲小心敬慎端，若孝子之於慈父，憂喜疾痛，靡不關之。余是知事祖之心不異事余，故余屬之常住，與眾等心一力，忘身祖道，即今日之叢林再整，法化重興，固祖靈之默啟，實珊等孝誠之所感格也。語曰：苟非其人，道不虛行。嘗念余非祖師攝受不能至曹溪，曹溪非余來不能有今日，即非公等之孝敬，無以繫余心，而叢林中興之功德，非純誠難以取究竟全始，終摠是一，大事因緣，實非偶然。且幸修建祖庭，工程苟完，余於丙午八月二十日，即夢恩詔許為僧。以此始末之徵足見余非無因而來，公等亦非無因而生，斯世遇斯事也。想昔日當祖道大盛之時，悟道弟子三十餘人，公等為灑掃執侍人耳。不然，何以有緣見我親近哉！昔世尊于大通智勝佛時，為諸弟子說法華經，畢竟至釋迦出世，同出一會，一一授記成佛以昔日之夙緣，今日之現證，則將來彌勒補處，龍華會中，豈少一人。即堅持此心，以光祖道為任護三寶為懷，即一艸一葉，滴水莖薪，凡有益於叢林，有補法道者，即為金剛種子成佛真因，使永劫瞻依，十方攸賴，即同祖法身常住，而與曹溪溪聲山色爭相秀媚也。視彼區區，自絕於法門者，實天淵矣。可不勉哉！
示妙光玄禪人
從上諸祖光明照耀，為天人眼目，作大法施者，未有不自辛苦切磋中來，故入道因緣，門頭各別，但隨夙習般若，種性淺深不一，有先頓棄文字，單提古德，機緣話頭而悟入者，有先從教中親習種種修行玅門，而後拋卻雜毒專依觀行而悟入者，如永嘉大師於天台止觀，頓見自心，如觀掌果，及見曹溪，如脫索獅子，老盧極盡神力，剛道得箇如是如是而[A14]已，此即從上知識第一箇樣子也。玄禪人歷遍諸方，久依講肆，而於佛乘教眼[A15]已窺一斑。若即其所窺，苟能鏟去，一切知見文字習氣，而於離文字外，佛祖向上一路單提力究日夜參求參到佛未出世，祖未西來，一著冷地，向自[A16]己胸中忽然迸出，如冷灰豆爆。是時，方信一切諸法不出自心，轉一切山河大地、艸芥塵毛皆為自[A17]己。如此任運隨宜，作法施因緣，是則名為開甘露門，向佛祖頂𩕳上行也。若心志狹劣，將口頭殘茶剩飯，當作無上妙味，如此自捄不了，又安敢言佛法知見乎？
示寬雨行人
昔人為生死行腳，而不知生死，大似人皆飲食而不知味，可哀之甚也！所謂日用而不知者，此耳其過在不知本有。若人知有，便知自重，知自重，則不隨物轉而能轉物矣。詩有之曰：我心匪石，不可轉也。要知非金剛心地靡不為物所轉者，既為物轉，則隨他去也。可稱行腳衲子乎？寬雨自北而南來慰余數矣，不為艱難，道路饑寒，困苦所轉。老人先但知其腳跟勁，故稱為鐵腳。今見其心不移，故復以剛腸二字美之。然剛腸乃老人所知，其行腳事，定非爾所知。若稍知行腳，便不恁麼驀直去也。老人愍其愚，而恐其所不知，故復以此書發付，再行腳去。若此後摸索鼻孔不著，他時異日定難似今日相見也。
示如良禪人
佛言：剃除鬚髮而作沙彌，離欲寂靜，最為第一。是知欲乃生死路頭第一大事也。故切呵之！戒之離此，便得安隱快樂，而眾生所以沉淪苦海，不得速登彼岸者，獨欲為過患耳。佛言：諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。且三界為一切眾生所依止之宅，而以欲為基址，而塵勞聒聒皆此為喧鬧耳。今欲一離依止，便無所謂破三毒，出三界，破魔網。爾時如來一大歡喜，是知五欲不離，三界難破，而我如來悲愁可知，要求寂靜解脫難矣。如良少小出家多方行腳，今遇老人發菩提心，授沙彌戒，志修離欲。行此則願出生死第一妙行也。第恐志不堅，行不力耳。佛言：久受勤苦，乃可得成，當決定志，直至成佛而後[A18]已。此乃真志離欲行也。但辯肯心，必不相賺。
示周暘孺
周子請益法相宗旨。老人因揭六祖識智。頌曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。此八句乃發盡佛祖之心髓，揭露性相之根源。往往數寶，筭沙之徒，貪多嚼不爛概，視此為閒家具。曾無以正眼覷之者，大可憫也。咸謂六祖不識字不通教。何以道此特自障耳。教中原有性相二宗說者，以禪為性宗，以教為相宗，非也。殊不知佛祖慧命只有八箇字，包括無餘。所謂三界唯心，萬法唯識。以唯心故，三界寂然。了無一物，以唯識故，萬法樅然。蓋萬法從唯識變現耳。求之自心，自性了不可得。所以佛祖教人但言心外無片事可得，即黃梅夜半露出本來無一物。即此一語，十方三世諸佛歷代祖師盡在裏許擘不破，故衣缽止之，即二派五宗都從此一語衍出何曾有性相之分耶？及觀識、智頌，略為注破。若約三界唯心，則無下口處。因迷此心，變而為識，則失真如之名，但名阿賴耶識，亦名藏識。此識乃全體真如所變者，斯正所謂生滅與不生滅和合而成，乃真妄迷悟之根，生死凡聖之本。楞伽云：藏識海常住，境界風所動，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。既云藏識即阿賴耶，而又云常住則本不動也。然所動者，非藏識特境界風耳。偈云：前境若無，心亦無是則取境界者，非藏識乃生滅心耳。此生滅心，強名七識，其實是八識之動念，所謂生機。若此機一息，前境頓空，而六識縱能分別，亦無可寄矣。若前五識原無別體，但是藏識應緣之用，獨能照境，不能分別，故曰同圓鏡。其分別五塵者，非五識乃同時意識耳，故居有功。若不起分別，則見非功矣。由是觀之，藏識本真，故曰性清淨。其過在一念生心，是為心病，有生則有滅，惟此生滅，如水之流，非水外別有流也。但水不住之性，見有流相有流，則非湛淵之水明矣。故楞伽二種生住、滅，謂相生、住、滅、流注、生、住、滅。此二種生滅，總屬藏識。生滅不滅，則前七識生；生滅若滅，則唯一精真，其真如之性，自茲復矣。復則識不名識而名智，故曰心無病。六祖大師所頌，約轉八識而成四智，大圓鏡智，藏識所轉，平等性智，七識所轉，妙觀察智，六識所轉，成所作智，前五識轉，以妄屬藏識之用，故真亦同圓鏡。然六、七二識，因中先轉，五八一體，至果乃圓。如此觀之，識本非實，而妄有二用，故曰但轉名言而[A19]已，換名不換體也。且此轉不在禪定修行，唯在日用，一切聖凡同時轉之，唯在留情不留情之間，故有聖凡迷悟之別。周子！有志于此諦向日用轉處著眼，試定當看。
示舒伯損
舒生伯損有志於道請益，因示之曰：老氏有言：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無損。蓋為學者增長知見，以當進益。殊不知知見增則我見勝，我見勝則氣益驕，氣益驕則情愈蕩，情蕩則慾熾而性昏矣，性昏而道轉遠，是故為道者以損為益也。吾人性本清淨，了無一物，所謂纖塵不立，性之體也。由其習染濃厚，發而為貪為嗔，為痴為慢，故縱情物欲，物欲厚而性日昏，所謂有餘之害也。今之為道者，但損其有餘，以復性之所不足，性體若足，則道日光。由是發之，而為忠為孝，為仁為義，推而廣之，以治天下。國家則其利溥而德大，以致功名於不朽者，皆損之之益也，故在易卦，損上益下曰益，損下益，上曰損。斯言由損以及行義達道為益也。苟不自知所損，徒以增長知見為學，則損益倒置，又何能以盡性哉？是故志道者，損之為貴。
示文軫
仲尼有言曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。又曰：不義而富且貴，於我如浮雲。且曰：富若可求，不羞執鞭。既曰可求，而又曰富貴如浮雲。果有求耶？果不求耶？蓋曰：不義之富如浮雲，而甚言必不可求也。此君子有固窮之訓，小人有斯濫之譏，此吾聖人教人以安命定志之本也。嗟嗟！世人不達大命之本，而岌岌窮達之場，未了性命之源，徒懷得失之念。夫得失驚心，則取捨異趣，而紛飛之念，交錯於胸中。欲求志定而理明，德新而業進，其可得乎？
示劉平子
向道不難，而難於發心；道不難學，而難於外。求道不難會，而難於揀擇；道不難入，而難於自足；道不難悟，而難於求玄。學道之士，於此一一勘破，不被人瞞，而心[A20]曠神怡，翛然獨步，此之謂玄通之士也。○性相近習相遠此語直示千古修行捷徑。吾人苟知自性本近，唯因習而遠，頓能把斷要津，內習不容出外習，不容入兩頭，坐斷中間，自孤自孤處。正謂如有所立，卓爾若到，卓爾獨存之地，則性自復○。道在日用而不知，道在目前而不見，以知日用而不知道，見目前而不見道，非道遠人，人自遠耳。故曰道在目前，不是目前；法亦不離目前，非耳目之所到。苟能透過目前，逆順關頭，毀譽境上，而不被牽絆，橫身直過。如此用心，則聖人不在三代今古，不離一念矣。有志向道，初發心時，便從此入。
示歐嘉範
世以忠臣孝子為第一義，且曰：忠出於孝而始於事。親語曰：思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。夫天即吾人本然之天性也。故人之于世，百凡可假，獨事親之念最真，以出乎天性故也。吾人既稟此性，而為人不知天性之本，然則不知人之所當貴也。誠能知人之可貴，則于一切虛浮雜染垢濁之事，自不敢留滯於胸中，以障本有之虛明，甘為凡庸，而墮日用不知之誚，是可惜乎？一復本明，則聖賢在我，故曰道不遠人，此之謂也。
示李子晉
人性本明，為物欲情塵之所昏蔽，故於日用而不自知，故曰性相近，習相遠也。吾人苟有志於復性，工夫不必向外馳求，但於日用見聞知覺習染物欲之偏重處，念念克去，克之既久，物撤塵銷，本明自露。譬如磨鏡，垢盡明現，然鏡體本明，非待磨而有也。故凡有志向道工夫，當以克磨惡習，為入門初地。
示李子融
昔人云：割髮宜及膚，剪[A21]爪宜侵體。言其切也。故學道之士，先須辦長遠不退之志，下一分篤實，苦切工夫如登萬仞，高山不至極頂而不[A22]已，步步努力，心心不退，不為毀譽之所傾動，不為是非之所搖奪，不為困橫之所抑措。如一人與萬人敵小有退怯，前功盡棄，又豈可以不堅固心而至不退安樂之境界耶？
示歐嘉可
語曰：人莫不飲食也，鮮能知味也。此言其道在日用至近而知之者希。故古人謂：除卻著衣喫飯，更無別事。是則古今兩間之內，而被穿衣喫飯，瞞昧者多矣。倘不為其所瞞者，則稱豪傑之士矣。故學道之士，不必向外別求玄玅，苟於日用一切境界，不被所瞞，從著衣喫飯處，一眼看破，便是真實。向上工夫有志於道者，當從日用中做。
示梁騰霄
士君子之處世也，當其未遇，靡不志願匡主庇民，建不朽之事業，至一登仕籍，但務立名為心，忘其所以為功，久則漸染時俗，心神渾濁，不覺流入富貴之途。甚則名亦無所顧忌，究其初心不可得矣。何也？以最初志願，不從根本實際中來，第為浮慕妄想而[A23]已。原非堅固不拔之志，安能立不朽之業哉？孔子曰：隱居以求其志，行義以達其道。然當隱居之時，所求之志，即行義之道也，故曰志於道。所謂志於道德者，功名次之；志於功名者，富貴次之。志於富貴者，則無所不至矣。然所志之道，即率性之道也。德者，明德之謂。是知道德乃吾人真性，實際根本也。故曰君子務本本立而道生。歷觀古之聖賢，光明碩大，照耀千古，澤流而無窮者，靡不皆從性分，實際中來。發而為道德，煥而為文章，行而為事業，故功大名顯。昭然天地與日月爭光，富有天下而不以為多，鶉居鷇食而不以為少，功不期建而自立，名不待揚而自高，此豈浮慕虛想可得而至耶？是必當其隱居之時，所求之志，心心皆從實際中做，積累既深，而英華發現，故言則為經，行則為法，非是焦思時藝，逗湊章句、口耳記問可及也。梁生騰霄骨剛氣逸飄若凌雲，大非風塵中人每從予遊，聞一字一句，未嘗不驚心[A24]惕慮。予固知其非凡材也，第未深究其志耳。間嘗請益予謂學者固當求志於道德，故凡志於道德者，必先究吾人根本實際也。要從真性流出，然此真性至廣至大位，天地育萬物，光明清淨，蕩絕纖塵，此吾性之體所謂仁也。此體之中，一塵不立，但有一念妄想，即屬有我之私有我，則與物對物我既分人我兩立，人我既立，則大同之體昏塞，不得為仁矣。本體昏塞，則諸妄交作於此，縱有功名之志，皆從妄想發揮。凡有作為，皆非真實，根本既妄，則腳跟不穩。由是一入世緣，頓染流俗，宜矣。梁生從今當做自性工夫，從實際參究自性一明，則宇宙在手，萬化生身，又豈區區功名，富貴可寄哉？傳曰：明德為本，新民為末。孔、孟之學，皆本於此。梁生倘於自性未能的究根本，但將六祖不思善，不思惡，正與麼時，如何是上座本來面目？話頭蘊在胸中，二六時中切切參究，參到一念不生處，忽然識得本來面目，方見老盧，不吾欺也。梁生勉之。
示游覺之
般若體性，人人具足，但以習氣厚薄，故障有輕重之分，則人有智愚之別。是知貪嗔癡愛現前，皆全體獨露之時，第為濁智流轉，不自覺察，所謂日用而不知也。嗟乎！聖人不異凡民，獨其日用現前境界，紛拏交錯之時，一眼覷透，不為所瞞昧欺奪耳。由是觀之，平等性智，念念現前，如大火聚，自一切境界洞然矣。
示優婆塞王伯選
古人多稱塵勞中人。有志向上求出生死。謂之火裏生蓮。以其真難得也。以一切眾生無量劫來耽湎五欲。而為煩惱火燒，日夜熾然。未曾一念迴光，暫得清涼。直至如今能於烈焰藂中猛地回頭，頓思出路。豈非蓮華生於火內也？伯選閩人來賈於粵。參禮老人。求出離法。老人憐之。為授五戒。開示念佛法門，專心淨土。然此淨土豈從外得耶。經云心淨則佛土淨。以吾人自心是佛。唯心是土。淨穢不二，心佛一如。如是觀察，作如是念，念念薰修，一心清淨，光明煥發。十方佛土皎然在前。又何勞十萬億外別求妙麗乎？古德云：生則決定生，去則實不去。若達此旨，則日用塵勞，頭頭淨土，念念彌陀，不出娑婆，頓生安養矣。
示寂覺禪人禮普陀
寂覺禪人將東禮普陀，乞一語為行腳，重老人示之曰：古人出家，特為生死大事，故操方行腳，參訪知識，決擇[A25]己躬，下未明公案，故不辭艱辛，登山涉水，必至發明徹悟而後[A26]已。今出家者，空負行腳之名，今年五臺峨嵋、明年普陀伏牛，但只口口為朝名山隨喜道場而[A27]已，其實不知名山為何物，道場為何事？且不知何人為善知識，秪記山水之高深，叢林粥飯之▆麤而[A28]已，豈知此外更有事哉？走遍天下，更無一語歸家山，可不悲哉！禪人今將禮普陀，是求大士之攝受也。且大士法身普遍十方，即不出門一步而求之，未嘗不應，何必待至普陀而後見？且南海無涯，乃生死苦海之波流也；普陀山色，乃大士法身常住也。海振潮音，乃大士普門說法也。禪人果能渡生死海，睹大士於崖前，聽法音於海岸，返聞自性，徹見自心，即是証圓通於耳根，據寂滅於足下。如此證驗，不惟不負行腳之艱難，亦可斷塵情于當下，頓超生死，迥出常流，是可名為真正出家丈夫漢。其或未然，徒悠悠道路，泛泛常情，虛往虛來，於[A29]己無益，即大士現在頂門，亦不能為拔生死業根也。禪人自定當看，若大士有何言句歸來？當為舉似老人，慎勿虛費艸鞋錢也。
示梁仲遷
梁子四相字，仲遷從老人遊。有年老人愛其心，質直而氣慷慨，每見事之不平，無論可否，或義有可為者，即放捨身命以當之。老人每責其麤浮，以有道體而欠涵養操存之功，若駿馬而無啣轡以御，終不免其蹶。老人居常切戒，而勸進以道。梁子侍老人，若嬰兒之恃慈母，將有所保也。老人將行，梁子愕然自失相送韶陽舟中，乃請法語以書紳時風波中未暇及也，別後不能忘情。梁子復以書請，乃書此寄之。予謂梁子有道者心質，直而不曲，此道之本也。慷慨近勇猛赴緩急近，慈悲忘身以赴之，是不量力。不審權不探本，而事末皆麤浮血氣之所使，非由道力發也。古之聖人涉世有體用全彰，故應不失時。若明鏡之照妍醜，權衡之定重輕，殊，非漫任血氣者可比也。梁子自今[A30]已往，當先洗除習氣，潛心向道，將六祖本來無一物話頭橫在胸中，時時刻刻照管念起處，無論善惡，即將話頭一拶，當下消亡，綿綿密密，將此本參話頭作本命元辰，久久純熟，自然心鏡虛閒，動靜云為。凡有所遇，則話頭現前，即是照用；分明不亂，即是定力所持，自不墮麤浮鹵莽界中，不隨他腳跟轉矣。即讀書做文字，亦不妨本參讀了，做了放下，就還他箇本來無一物，自然胸中平平貼貼。久之，一旦忽見本無心體，如在光明藏中通身毛孔，皆是利生事業，又何有身命可捨哉？如此用心，操存涵養，心精現前看書，即與聖人心心相照，作文皆從自性流出，此是真慷慨丈夫之能事。所謂樞得寰中，以應無窮，即建功立業，皆成不朽。梁子既有其本，又何憚而不為哉？
示劉仲安
予居五羊，一時從游者眾，睹其劉子骨剛氣渾，貌古神清。予謂夙具般若，緣種器，近於道，但隨眾親近而[A31]已，未有異於人也。頃予將有南嶽之行，激發諸子，宜以道為任。劉子送於舟中，特請益曰：弟子志道之心甚切，但為宿習濃厚，妄想纏繞，不能直造向上望師指示。老人謂曰：子知妄想，則妄想自不能纏繞矣。既稱妄想，則本無實體。譬如空華，安能結空果耶？由子不達妄想本無，認作實法與作對待，念念與之打交滾，絕，無一念休歇之時。斯則但以妄想為主，而當人本體為之埋沒，所以見其造道之難耳。豈不見僧問古德云：妄想不停時如何？德云：妄想不惡。以吾人本來光光明明，了無一法，但由一念不覺，全體變為妄想。若能就妄想起處著力一照，當下化為光明藏矣，豈更容其纏繞耶？以不達本來無也。所以六祖於黃梅會下，剛只道得個本來無一物，遂得衣缽南來。子從今日用做工夫，只將本來無一句作話頭，二六時中切切參究，但看妄想起處，切莫隨他流轉，當下一拶，自然掃蹤滅跡矣。若悠悠怠惰，縱情自畫，此子之過，非道之難也。慎勿自棄，子其勉之。
示觀智雲禪人
學道人，第一、要看破世間一切境界，不隨妄緣所轉；第二、要辦一片為生死大事，決定鐵石心腸，不被妄想攀緣，以奪其志。第三、要將從前夙習惡覺知見，一切洗盡不存一毫；第四、要真真放捨身命，不為死生病患惡緣所障；第五、要發正信正見不可聽邪師謬誤；第六、要識得古人用心真切處，把作參究話頭；第七要日用一切處正念現前，不被幻化所惑，心心無間，動靜如一。第八要直念向前，不可將心待悟。第九、要久遠志不到古人田地，決不甘休，不可得少為足；第十做工夫中，念念要捨要休，捨之又捨，休之又休，捨到無可捨休，到無可休處，自然得見好消息。學人如此用心，庶與本分事少分相應，有志向上，當以此自勉。
示了心海禪人
古人出家，單為生死大事，操方行腳，參師訪友，只為決擇[A32]己躬下向上一路不明不[A33]已，故善知識單以此事示人，近來法門，寥落諸方，罕聞豎此風者，行腳到處，但鼓粥飯氣息而[A34]已，良可悲也！老人寓靈湖蘭若適了心禪人從伏牛來參，似非尋常粥飯者，今將返伏牛拈香請益老人。因示之曰：方今海內禪林第一，賴有牛山苦行，非諸方可及。學道之士，苟能拼捨身命，一生定不空過，但日用工夫單提一念話頭最為綿密，所以不得超脫得大自在者，以一向死守話頭，念念不捨，不知參禪，最先要內脫身心，外遺世界，離念一著，所以繫念返為念縛，故不得超脫大自在地耳。禪人此番入山，幸仗規繩，大眾夾持，正好隨場下手著力，但於念念中看覷念未起處，用在離念一著，久久忽然念頭迸斷，心境兩忘，如脫索獅子，自在遊行。他時再見老人，決不似今日眉目動定也。
示湘潭諸優婆塞
惟佛住世，說法有常，隨四眾出家。二眾曰比丘、比丘尼，在家二眾曰優婆塞，此云近事男，優婆夷云近事女。以其在家能持五戒，可以近事三寶堪受法利故。及佛法東來，隨時受化，代不乏人，至有明心見性，入祖師之室者。近來法道久湮，師承無眼，妄禮三拜，例得一名，即自稱為弟子，其實腥腪未吐，素行未改，致生譏謗，全無利益，大為壞法之端，良可愍也。故老人生平，未敢輕許。今觀湘潭諸弟子，信心篤厚，非泛泛波流，故強允其請，但念汝等素未聞法，雖云善人，不知如何是善。今按唯識論說：心所五十一，而善法唯有十一，餘皆惡心所也。十一法者，謂信精進、慚愧、不貪、不嗔、不痴、輕安、不放逸、行捨、不害。此十一法全具為純善人，但少一法，即為缺德。汝等但能依教持此善法，各各究明，時時觀察提撕，於何法上有未純熟，更加切磋之功，務要全美而後[A35]已。如此用心，是為真實善人。所言善心者，即清淨真心也。以一切眾生各各本具如來清淨真心，但為惡念染污，故隨情造業而不自知。今能觀察善心，則一切惡法自不現前，心自清淨矣。苟能有志，漸漸深觀，只參六祖大師開示慧明，不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目公案時時參究，是謂向上一路。汝等腳跟下誰無一尺土，努力前行，必不相賺。若肯歸心淨土，即依此法一心念佛，則現生可斷生死，永絕沉淪，但恐偷心自欺，不能作真實行耳。老人強為汝等作如是說，為憐三歲子，不惜兩莖眉，切不可作世諦流布話會也。
寄示曹溪耆舊
老人住祖庭一番，特為發揚六祖出世一大事因緣，欲令大家修出世因，以種淨土之緣耳。不料中道緣差魔風，破壞獅蟲作祟，使我不遂初心，一旦違遠祖師，棄捨大眾。即今雖居寂寞之濱，未嘗一念忘其本願，其後學似有向上之志苦，無明師良友引進修行之路。其耆舊眾中，有知老人之心，及痛念生死大事者，又無老人依歸，不能聚集一處同作佛事，堪嗟日月如流衰老漸侵死期，將至黃泉路上，資糧不具，憑何法以脫三途地獄之苦報乎？言及至此，可悲！可痛！古人云：生死事大，無常迅速，火急修行，早是遲矣。老人因此熟思再三，無可為大眾決策者。適堂主來省，正愜老人之心，因叮嚀渠回山，將老人之心揭示眾耆舊，倘真實為生死者，須大家集會一處，結念佛會同修淨業，同出生死誓願，遞相度脫社中。若有一人先滅度者，同力資助往生，豈不為第一最上因緣？即此餘年[A36]已勝百劫千生虛過也。會所最要清淨無擾，乃能成辦道業。禪堂但有後學諷誦事業，似屬煩雜，唯有老人所修無盡庵，最極寂靜，色色現成，不若就此為淨業堂成殊勝事，不獨不枉老人苦心一場，亦可以酬施主功德也。其修進之規，古人六時念佛，晝夜殷勤，雖是精進，恐老者不能。今折中當以四時為準，二時功課，二時跪諷行願品一卷，念佛千聲，發願回向，期不計限，人不計數，但要老成信心篤實者忘賓主，泯人我，絕是非戒戲論。一心念佛，不通賓客，專以寂靜為主，即是真阿練若，正修行處也。若大眾果能洞見老人之心，諦信老人之言，依法修持，便是出生死的時節，便是與老人生生世世不相捨離，常生佛前，同聽法音之時。其會集結社之人及安居之處，一聽堂主主之，便是奉行老人之教命也。其精進道業，又在大眾各自努力，古人云：把手他人行不得為人自肯乃方親。所謂但辦肯心，必不相賺。珍重！努力！
寄示曹溪禪堂諸弟子
老人初為祖師建立之時，大眾不知老人之心，今日老人行後，凡山門利害及禪堂設立，汝等皆樂入堂安居，是知老人之苦心也。若知老人之心，則當知佛祖之心矣。汝等今思得老人，似前教誨不可得也。然聚散之緣，雖佛祖不免在諸弟子能知恩報恩，依教修行，雖佛祖滅後，亦同在世，親近不異。故佛臨入滅時，諸大弟子請問：若佛滅後，眾等以何為師？佛言：當尊重波羅提木叉，是汝等大師。梵語波羅提木叉，此云戒也。故佛常言：汝等比丘能守吾戒，雖千里外，如在左右；若不奉我戒，縱對面猶千里也。此吾佛大師金口親囑之語，可不遵乎？況今末法去聖時遙。若佛弟子不秉佛戒，將何以為修行之地？賴何以出生死之苦海乎？老人臨行，特為汝等說梵網戒，不知汝等一一能堅持否？佛制比丘半月半月誦此戒經，如從佛親聞，作法竭麼，母令毀犯，令三業六根念念檢點觀察，不許闇生罪過，不得毀犯戒根，即此便是真實修行。坐進此道，不必遠訪明師徒增辛苦也。若汝等向來未能堅持，則當從今依法半月半月對佛宣誦梵網戒經十重四十八輕，一一戒條熟記分明，如犯一條，則於誦戒之日，請軌範師作證，眾中遞相檢舉，犯者對眾懺悔，再不許犯。如此則改過自新道業，可就其所犯之罪，除懺悔外眾等議定清規罰例，以便遵守，如老人向日所遺教條，可為常法也。眾等戒經習熟，則當背誦四十二章、佛遺教經、楞嚴、法華、楞伽諸經，以為佛種。其參禪一著，當遵六祖開示慧明不思善，不思惡，如何是當人本來面目公案，蘊在胸中，時時參究，久之，自有發明時節，如此方是續佛祖慧命之大事因緣也。汝等能遵此語，則如老人常住曹溪，汝等亦不必操方行腳矣。
示曹溪沙彌
庚子歲當道延余料理曹溪，余應之至，則百廢概不能舉，因思為治之道，以養材為本，遂選諸沙彌，設義學延賓師，以教習威儀誦讀內外經書，稍知信向，則披剃立禪堂，使就清規受戒法，晝夜禮誦。是時諸沙彌始知有出家業，皆厭耕鑿而慕清修矣。余苦心十年，差有可觀，遂棄去今老矣，隱居南嶽，其諸沙彌昔受化者，先未深知老人，今乃深思之，雖求一日之執，侍一言之教導，難矣。沙彌某比時在孩稚，今從眾中始知老人心求親近不可得，乃具冊遙乞開示，老人聞而悲且喜也。昔佛在時，恐久住世間，薄信眾生，多不敬信，遂上昇忉利，令眾慕而後來，則人人皆生難遭想矣。若老人久住曹溪，諸人安能戀慕如今日哉？以沙彌之心觀眾心，豈無佛性者耶？今示沙彌，若思老人，不若思念佛，思念六祖也。若思念佛，當來必有見佛之時；若得見佛，便是出生死時也。思念六祖當初一賣柴漢耳，如何得今日人天供養，再思今日供養，乃從拋卻母親恩愛走向黃梅會下負石舂米，辛苦中來，再思六祖，三更入黃梅方丈得受衣缽，憑何知見，向五百眾中獨自得之。且人人一箇臭皮袋死了，三五日便臭爛不堪，為何六祖，一具肉身？千年以來，如生一般？此是何等修行得如此堅固，不壞沙彌？如此細細，一一思想，思想不透，但將壇經熟讀細參，參之又參，全部不能，但只將本來無一物，何處惹塵埃，一句蘊在胸中，行住坐臥，喫茶喫飯，搬柴運水，迎賓待客，二六時中一切處頭頭提撕，直使現前定，要見本來無一物是個甚麼，如何是不惹塵埃的光景？若能如此用心，是名參禪。若參到自信不疑之地，則能真見六祖面目，方知老人鼻孔方是沙彌，真正出家，了生死的時節也。若不肯向[A37]己心中苦求本分事，空思老人有何利益？一往諸沙彌，但知親受老人教導，唯習威儀、動靜、禮誦文字而[A38]已。若從今日，始都與沙彌所請開示，如此一力做工夫，方是老人真實訓誨老人老矣。此乃最後開示也。若錯過今日，將來縱向十方世界參訪知識，摠是他家活計，慎勿以老人此言為空談也。
示法空選殿主
佛教末法弟子修四安樂行，謂正身、正語、正意、大慈悲心，依此而修，是為妙行。然此四行，而以行處近處，以為初心。蓋行處謂步步不離道場；近處，謂念念不離三寶。余觀末法比丘能踐此行者，唯知殿之役最為親切。以沙門釋子不知修行之要，縱浪身心，不能檢束三業，動成過惡，故罪業日深。生死難出，即能遠參知識，亦不必能步步相隨，心心親近，唯有侍奉三寶，晝夜香燈，是不忘佛也。晨昏鐘鼓，集眾禮誦，是不忘法也；大眾和合，六時周旋，是不忘僧也；坐臥經行，不離佛殿，是步步道場也。苟能自淨其心，則一香一花皆成佛真體，舉手低頭皆為妙行，是則不動腳跟而遍參知識，豈不為最勝因緣哉？安樂妙行，無尚此矣。行者勉力以盡形壽，何用別求佛法？
示方覺之
覺之方，子支離其形而天機妙，發參老人於南岳老人見其心光炯炯，是於般若有夙種者，時來入室，老人每以向上示之，方子心領，如飲冰焉。今將別老人恐負此會。良緣拈香請益，乃示之曰：方子無以天全其性，而殘其形以為闕也。予知其天不以形累子以真，厚其德耳。世之形全者眾，而以形傷生者多矣，孰能離形釋智以全其性耶？聖人所謂形為生累，故曰大患。為吾有身故，滅身以歸無，以其形銷而苦息矣。吾佛教化眾生，但以破我為第一義，故入禪之要，不依形骸，不依氣息，一切皆離，其心自寂，心寂而樂莫喻焉。圓覺經云：當觀此身，四大假合，堅硬歸地，潤濕歸水，煖氣歸火，動轉歸風，四大各離，今者妄身當在何處？方子從此二六時中，但當作如是觀觀至一念不生處，則外不見身，內不見心，身心寂然，了無一法。是時始知天奪子之假，實全子之真，則子之至樂，不待忘形而造乎極矣。是所謂超乎色相者，非耶？子但精進，作如是觀，一旦洞然，乃信老人，此語不妄。
示智海岸書記
老人至五羊說法。穹廬一時。法性弟子與緇素皈依者眾。翕然可觀。亦時節因緣也。未幾時故多事法會難集。老人入曹溪向在會者亦多退席。唯智海岸修六逸。若惺炯三人不離執侍。及投老南嶽。則岸逸二子相隨不捨。是感法乳情深義至高也。老人隱居湖東。不覺三載。居常極其憺薄。二子恬然。想陳蔡之從。不是過耳。頃岸以師老歸省。拈香請益。願乞一語。終身奉持。老人自念。老矣出世法緣會合。良難經云。如大海中一眼之龜值浮木孔。豈易易哉。嗟子行矣。應諦聽之。佛言。一切眾生皆證圓覺。是知佛性在人。各各具足不欠一毫。然諸眾生所以流浪生死長劫輪迴。備歷苦趣而不返者。直以背覺合塵。順生死流。隨逐魔網而不自知之過也。以不自知自覺故枉受沉淪。正似持珠乞丐。不知懷中本有如意之寶。棄之而甘受伶俜。以是之故。如來說為可憐愍者。老人居常。觀子天性率直忘機。近道但子習氣深厚。不能自持。往往苦被宿習所牽。一入魔罥。則渾身墮落。苦不自知及猛然想起。即恨不能跳出生死忙忙打疊修行。甚至道緣未集而熟境現前。習氣又發。不覺隨波逐浪。及至回頭照管[A39]已經多時。如此起起倒倒。依傍老人二十年來。畢竟[A40]己躬下生死大事。茫無歸宿。此何以故。蓋有入道之資而無堅忍。不拔決定之志。故腳跟下跕立。不住胸中。多生惡覺惡習。不肯痛下毒手洗刷一番耳。學道如此。任情不但今生不辦。即千生萬劫終無成辦之時也。佛言。佛法難聞。知識難遇。今幸遇知識聞正法。若當面錯過。再出頭來。知是幾時。求如今日未可得也。子今生幸遇老人。一向動定無恒。唯今相伴二年喜子能忍苦。可謂堅志。今又告別。恐離老人未必如今日也。嗟予老矣。求再侍老人。如今日亦未可得也。苟終身無成。豈不辜負此生一大事因緣耶。子今行矣。所叮嚀者。切勿再墮魔網。當堅持特操。不可久住王城。若以二載忍苦之心侍六祖。如侍老人信自心是佛一語。如信老人。將從前習氣忍而不發。心心揩磨。念念省察。單提一句話頭。咬定牙關。不可輕易。放過如此拼盡此生。決志不改。是則不但不離老人一步。即與佛祖周旋坐臥經行。不出道場之外也。不唯不負老人。抑且不負自[A41]己。
示劉存赤
頃，余投老南嶽甲寅冬暮茶陵劉季子遠來參叩，雪夜圍爐，寒燈相照，因問：子一向如何用心。對曰。昔蒙和尚開示偈云。蓮華火裏生，世人謂希有。不是火生蓮，唯在心離垢。每看此話，於末句頗得受用。老人深喜。因示之曰：子於心離垢。一句得力。此語不虛，亦不易到。經云。凡夫賢聖人，平等無高下。唯在心垢滅，取證如反掌。由是觀之。眾生與佛本來無二。所謂心佛與眾生，是三無差別。但心淨即佛，心垢即眾生。生佛之辯不遠，只在心垢滅與不滅耳。以此心本來清淨。但以貪嗔、癡、慢五欲煩惱種種業幻垢濁障蔽，故名眾生。此垢若淨，即名為佛，豈假他力哉？無柰一切眾生無始業障深厚，煩惱堅固，難得清淨，必假磨煉之功，故有參禪念佛看話頭種種方便，皆治心之藥耳。譬如鏡光本明以垢故昏，必假磨煉之藥。然藥亦垢也，以取能去其垢，故鏡明而藥不存矣。又如真金在礦，沙石垢穢，必須烹煉之法，金精而無用其煉矣。眾生心垢難離，必須工夫精勤調治，垢去心明。故說眾生本來是佛，非一向在煩惱垢濁之中，妄自稱為佛也。參禪看話頭一路，最為明心切要，但近世下手者稀，一以根鈍又無古人死心，一以無真善知識決擇，多落邪見。是故獨於念佛參禪兼修之行，極為穩當法門。若以念佛話頭蘊在胸中，念念追求，審實起處落處，定要見箇的當下落，久久忽然垢淨明現，心地開通。此與看公案話頭無異，是須著力挨排始得。若以妄想浮沉，悠悠度日，把作不喫緊勾當，此到窮年亦不得受用。若以悠悠任妄想為受用，此則自誤；不但一生，即從今[A42]已去，乃至窮劫，無有不誤之時也。子向於念佛法門有緣試著，實究審果在煩惱垢濁之中，一聲佛號，如水清珠，以此受用，但非徹底窮源耳。經云：如澄濁水，沙土自沉，清水現前，名為初伏。客塵煩惱，去泥純水，名為永斷根本無明。子只將此佛語默默自驗，萬無一失。若得到真離垢處。如經云：明相精純，不為客塵煩惱留礙。如此不唯彌陀接引，即十方諸佛亦皆同聲稱讚矣。幸與子窮年雪夜，此段冷淡家風，世所希有。苟不負此嘉會，但從此去，念念不離冷淡中，便是離垢一條徑路，步步著力，必有到家真解脫時也。
示鍾衡穎
茶陵鍾生明性詩，禮世家往，因患難走。粵參予於曹溪，老人曉之以善惡報應，因果之說，安其心以歸其難竟解聞所以解者，皆非憶想可到，機緣偶會，無心自至，似非人力可為者，鍾生由是故物無恙，以蹈安恬無事之境。既而每遇逆緣履危機皆無意而置坦途然鍾生，竟茫然不知其故，猶然以生平所未愜心快意事，將用心力以圖之，自以為易，若探囊拾芥也。甲寅除日，同存赤劉子遠來，相慰於寂寞之中，伴予度。歲一日坐間，偶以所志未了事請益，而將遠求其大欲。老人噫嚱而歎曰：子所志是知，將涉海渡河而求飲，甘泉泉，未必得而渴愈熾，且苦[跳-兆+爰]涉之勞也。向以因果報應之理喻，子豈忘之耶？夫善惡感應，捷如影響，聲和響順，形直影端。故聖人不言因果，但言為普；降之百祥，為不善降之百殃。是以安命定志為誡，故曰不知命，無以為君子，在名教為安命，在吾佛則為因果。故東坡云：要知前世因，今生受者是，要知未來果，今生作者是。然世之亦有作善而致惡報者，此乃前之惡業所感，其報善在於後矣。其有作惡而致善報者，乃前之善業所感，而惡報在於後矣。即古今聰明智巧，權謀機詐，自謂[A43]己能可以力致功名富貴者，殊不知功名富貴，乃命之固有定非智巧機詐，可得而有，因而得之者，亦偶合耳。豈有人謀可越天定乎？是不知命者徒增其勞耳。惟聖人教人以安命俟時，佛教人以隨緣安命，則一毫不必強為隨緣，則一念不容妄想。故佛法教人策一以斷妄想為本，然妄想乃貪嗔痴種種惡業之本也。即菩薩修行以至成佛，報得天上人間最勝莊嚴，廣大福田，皆從斷妄想。始以妄想斷則惡業消，惡業消則百福集，此所謂自求多福也。故示之以偈曰：世事皆從妄想生，妄心消處業緣輕，不須更覓菩提路，只要當人退步行。退步者，乃休心斷妄之最上工夫也。以人心本來光明廣大為萬福之源，但由妄想惡業遮障故，禍日生而福日減。今苟妄消業斷，則一性圓明，受用無邊，得受用處，是為真福。是知福由[A44]己作者，政非智巧機詐可致耳。且佛以斷妄心，則感人天之福鍾；生本有功名富貴之鎡基。若能直下休心，將前生平所作之業，從頭仔細，一一檢點，但有虧心傷理，一念不合大道處，盡是苦根一齊吐，卻從新別立根本，另作一番工夫，只在休心斷妄聽命，俟時一件把作標準，潛心自[A45]己固有之事業，不必別求一念妄想之事，如此以補前行之失。一旦災消福至，則功名富貴，逼拶將來，亦無迴避處，又何用種種妄想攀緣而他求哉？鍾生果能諦信不疑，執而行之，則佛果可期，況世緣乎？何求而不得耶？勉之，勉之！
示袁大塗
世之士紳，有志向上，留心學佛者，往往深思高舉，遠棄世故，效枯木頭陀，以為妙行。殊不知佛[A46]已痛呵此輩，謂之焦芽敗種。言其不能涉俗利生此政，先儒所指虛無寂滅者，吾佛早[A47]已不容矣。佛教所貴者，在乎自利利他，乃名菩薩。梵語菩薩，此云大心。眾生以其能入眾生界，能斷煩惱，故得此名。故菩薩捨世間無可修之行，捨眾生無斷煩惱之具，所以菩薩資藉眾生以斷自性之煩惱，如他山之石可以攻玉耳。煩惱者，乃貪嗔、我、愛見、慢種種惡習，而為自性光明之障蔽，非世間眾生一切逆緣境界，不能磨礪以治斷之。如詩所云切磋琢磨者，此也。且佛制五戒，即儒之五常，不殺仁也，不盜義也；不邪婬，禮也；不飲酒，智也；不妄語，信也。但從佛口所說，言別而義同。今人每發心願持佛戒，乃自脫略其五常，是知二五而不知十也。又推禪定為上乘，以其能明心見性，而不知儒亦有之。顏淵問仁子曰：克[A48]己復禮為仁[A49]己者，我執也。豈非先破我執，為修禪之要，一日克[A50]己，天下歸仁，豈非頓悟之妙耶？以天下皆物與[A51]己作對待障礙，若我執一破，則萬物皆[A52]己，豈非歸仁乃頓悟之效耶？及直指其目，乃曰：非禮勿視，聽言動以所視；聽言動者，皆物而非禮，則我障也。今言勿者，謂不被聲色所轉，即所謂戒也。於一切處不墮非禮，豈非入禪以戒為首耶？但佛多就出世說，至其所行，原不離於世間。今之好高慕異者，特不知修心之妙行耳。即菩薩住世所行亦不外此。由能忘我故自利，與物無競，彼此忘懷，故利他，自他俱利，故為妙行。然佛者，覺也，能覺此心，即名為佛，非離此淨心之外，別求一佛也。良由眾生惡習障重，心難清淨，故設念佛方便，求生淨土法門。且曰：心淨則佛土淨。是知念佛固淨心之妙行也。然念佛本為淨心，苟念佛而其心不淨，何取於念持戒而背五常，何取為戒？袁生有志向道、結友同修淨業。蓋夙習善根所發，參見老人，堅請授戒老人示之曰：戒本自性具足，若諦信老人之言，自淨其心，則戒[A53]已受禪，[A54]已修淨土，[A55]已入菩薩妙行，世出世法，二利具足，概不出此，生其勉之。
示雙輪照禪人
雙輪照禪人來參，且云：將隱居山中單究向上事。乞老人住山之法。因示之曰。古人住山，乃大捨身命處。殊非細事專要善用其心。用心之法。單提向上一念。直須向佛祖不容處一著。立定腳跟次則要將胸中一切知見玄言妙語雜毒一齊吐卻。次則識得本體。了無一法。不可被妄想習氣影子發生種種境界惑亂正念。次則要看本參話頭。如六祖不思。善不思惡。如何是本來面目公案。極力提撕。但有一切惡習現前。即將本來無一語看破。切不可隨他相續流轉。咬定牙關。此處定要把得住。方不被他搖奪。如此用心。乃是惺惺時著力處。若用心著力太過。則懈怠心生。便起昏墮。此時只須快著精彩。不可落在昏沉[A56]窠窟中。急須持咒。仗此咒力。足敵此魔。以藏識中多劫惡習。今被話頭逼出。變化無窮境界。一切魔境從妄想生。一切昏沉從散亂生。正恰用心之時。忽一念散亂。即落昏沉。是須善知永嘉寂寂惺惺。四料揀語。最為切要。古人用心。但只將一句本參話頭。靠定如鐵壁銀山相似。若到一念不生處。亦是得力處。不可作究竟會。直到功夫。任運不假思惟一念。豁然身心如脫空。方。是功夫入手處。亦未是究竟。但能至此自然輕安自在。便生歡喜。然此乃是本分事。未是奇特。若生奇特想。便墮歡喜。魔便起。無端狂知狂解。此關最險。此皆老人有所試者。古云。枯木巖前錯路多。行人到此盡蹉跎。非細事也。縱使有力打過種種境界。正好修行。正好保護。未是到家。若以此為足。便起世間種種五欲因緣之念。此關難過過者。百無一二。所以不到古人田地。正是得少為足之過患也。饒你學人苦心。一生得到此地。若被此等惡習所牽。仍是墮落生死坑中。前功盡棄。可不哀哉。如此說話。古人語中所載不少老人。略為禪人拈出。以末法中難得真正學道之人。蓋亦曾為浪子偏憐客耳。大段古人住山不是養懶圖快活。單為自[A57]己生死大事。所以走向萬重寒巖作沒伎倆活計。若在此因循度日虛喪光陰。豈不更可悲哉。雖然用心差別。既[A58]已知之。其山中目前變幻境緣。即水流風動。猿吟鳥噪。雲騰霧擁。樅然在前。更為喧雜。永嘉見道忘山之語。切須看破老人初住五臺龍門時。萬丈寒巖之下。水雪堆裏。如埋死人。徹骨嚴寒。五內俱透。唯有微微一息。視從永中出入。至此返觀覓自心一念起處了不可得。此境正是助道之緣。又大風時作萬竅怒號。日夜不休。及雪消澗流。嚮若奔雷。又如千軍萬馬奔騰之狀。如此雜亂境界。初最難當。因思。古人有言。聽水聲三十年。不轉意根。可許入道。老人遂即發憤于獨木橋上坐立終日聽水聲。始則[口*聒][口*聒]難消。久則果爾。忽然寂滅。自此一切境界皆寂滅矣。所謂萬境本閒。唯人自鬧。此又是道人住山第一著工夫也。禪人記取[A59]毋忽。
示顓愚衡禪人
向上一路，乃出家人本分事，古人發足超方，只要究明此事。近代以來，概不知出家為何事，安可望為古人乎？顓愚，衡禪人初依五臺空印大師聽習經論，久之遂盡屏去單提一念切究本分事。萬里南詢過曹溪，謁老人請益老人謂此事若不放下身心苦切，根究到水窮山盡處，終無下落。縱到水窮山盡處，古人謂之靜沉死水，又謂之玄妙[A60]窠窟，若不回頭轉腦，則面前如鐵壁銀山相似。祗是得力時，不是受用處。古人用心不是死，到底須是死中發活始得，要在回機轉位。所以道：百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，百尺竿頭重進步，大千世界現全身。學人到此只索轉身別行一路，方不被他作障礙，禪人唯唯作禮而別，乃就誅茅南嶽。未幾，老人亦曳杖而至，詢禪人則為病魔所撓，業往寶慶就醫老人聞之，歎曰：禪門下衰，真實為生死的學人最為難得。今斯人而有斯疾，豈龍天厭薄法門乎？丙辰春三月朔，風雨夜半，忽禪人冒雨衝泥而至，老人相見，大喜曰：此豈病夫所能耶？睹其眉宇津津爽氣，是知其疾[A61]已瘳。八九因再拈香請益老人，特示之曰：子之病魔，乃子之大善知識為助道因緣，子知之乎？切以眾生之病，病在有我，以執我故，一切煩惱眾病；以之而生，病生，則苦必隨之。自古及今，無有一人不病于是者，唯知病病之人不為病耳。且四大假合，聚必有散，縱使不病，何嘗不病哉？若了病不病者，則病不能病之矣。子知今日之病，不知多生劫劫病病，至今日矣。子若不了，今日病則從此[A62]已去，而不知病之底止也。子知生死之病，而不知要出生死之病，大有過於生死之病也。夫何故？古人以參禪不出陰界，墮於識情[A63]窠臼，縱有妙悟，皆成我見，以執四大為我，病尚可醫。今離四大，復執有我此病，則醫王束手，最難調治。諸佛諸祖特特出世，單為治此一種膏肓之病，費盡多少心力，求肯服藥而瘥者，幾何人哉！禪人身病[A64]已瘳，而切不可被禪病侵也。雲門謂：法身有兩般病，甚言透過法身。若法執不忘，[A65]己見猶存，亦是病。極言認執之病也。禪人將前所蘊一切玄言妙語，及參禪執守功[A66]勛一齊唾，卻只到一點惡覺惡習不留，定不被他養成病根，直使佛祖無立腳處，豈不見善財童子南詢百城，參五十三大善知識，各授一種法門，到頭只落箇與法界等，與虛空等，何曾有實法繫著耶？又不見毘盧遮那法身非身而托，普賢妙行為身，普賢無行，但以眾生之行為行，故曰菩提所緣，緣苦眾生；若無眾生，則無菩提。此從上佛祖出世之真榜樣。老人因謂禪人四大病身，非病魔不能治；禪病[A67]刺心非眾生不能治。從今日去，只將身如大地等，則病魔潛蹤；心與眾生等，則我見不立；我見不立，則禪病自消。以心不自心，則本不生；不生則一法不立。苟一法不立，又有何法而作知見障礙哉？古人云：捨情易，捨法難。禪人捨身即捨情，捨見即捨法，情法兩忘，豈不為大無礙解脫之人哉？嗟余老矣，再晤為難，禪人勉之。
示李福淨
零陵李生應禎請益心性之旨，因示之曰：夫心性者何？乃一切聖凡生靈之大本也。以體同而用異，因有迷悟之差，故有真妄之別耳。佛言寂滅者，名為一心。其真如乃一心之異稱，以一法界心廣大寂滅，不滅不生，無去無來，凡聖不二，故名真如。真則無妄，如則不變，不妄不變，故稱妙性，此心性之本源也。祖師西來所傳心印者，此耳。然此一心真如本來不生不滅，本來無物，聖凡不立，何有染淨生死苦樂之相？良由不守自性，而有隨緣之用，故不生不滅之體而與生滅和合，變真如之體而為阿賴耶識。由此現起根身、器界、天地萬物之妄法，而為眾生幻妄之境界。如湛海之水風激而成波浪。波浪雖多，水性無二，故波浪如妄法水，性如真心。是則心性一體無二，但有真妄之分，故有聖凡之別，斯則眾生之生死苦樂皆妄法耳。若夫本有之心性一向不失，但迷而不覺。若貧子衣中之珠，向被垢衣所纏，不知受用，故持珠作丐。若知珠本有一旦頓得，又何須向外馳求哉？所謂三界唯心，萬法唯識，以迷一心而為識識，則純妄用事，逐境攀緣，不復知本有真心矣。若知真本有，達妄元無，則可返妄歸真，從眾生界，即可頓入佛界矣。達磨西來，單傳心印，頓悟法門，正是頓悟此心耳。此禪宗心性真妄之旨也。若夫吾儒所宗，堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子所傳之心性，則曰唯精唯一，以精一為宗極，而有人心、道心之別，此亦真妄之分也。但世教所原，不出乎此，其曰道心，則不迷不妄之性也。其曰人心，則迷性而為情。世人但知用情而不知用性，但知波而不知波原水也。故孔子曰：性相近也，習相遠也。性近則水元無波，習遠則逐波忘水。水尚不知，而況了達濕性無二乎？且如本一水也，而以鹹酸苦辣，和之則淡性亡矣，其濕性則本無二也。是知眾味乃妄之變也，其濕性不可變也。不可變者真，可變者妄。若達濕性無二，則眾味不可得而有也，所謂堯舜與人同耳。同者，性也，不同者妄也。又曰：人皆可以為堯舜，其可為者性也；不可為者，習也。人之所習，苟捨污下而就高明，則日遠所習而近於性，是可與為堯舜者，亦此習耳。習近於性，即禪家漸修之行也。以世儒之學，未離凡近，去聖尚遠，非漸趨無以致其極。故聖人立教，但曰習，曰致，曰克。其入道，功夫在漸，復不言頓悟。若夫禪門，則遠妻子之愛，去富貴之欲，諸累[A68]已釋，切近於道，故復性功夫易為力，故曰頓悟。以所處地之不同故，造修有難易耳。其實心性之在人，本無頓漸之差，但論習染之厚薄，此入道要也。若究心性之精微，推其本源，禪之所本，在不生滅，儒之所本在生滅，故曰生生之謂易。此儒釋宗本之辯也。心性之說，蓋在於此。若宗門向上一著，則超乎言語之外，又不殢心性為實法也。
答段幻然給諫請益
諸佛出世無法可說。祖師西來亦無實法與人。但為眾生種種顛倒執著之情隨宜而擊破之。令捨執著，頓悟本有而[A69]已。良由眾生自性。元是如來法身。只因迷此法身。結成五蘊幻妄身心根塵和合起惑造業。故有三界生死貪著五欲境界。沉淪苦趣。是執有之過也。故吾佛愍之。現身三界。特為說破本來不有。了無一法可取。其有劣解眾生依佛言說。遂厭有取空。雖出生死。又著偏空。故觀三界如牢獄。畏生死如桎梏。不起一念度生之心。故佛呵為蕉芽敗種。以墮執空之病耳。其有上根利智。既能自度。又能度他。故廣修六度下化眾生。上求佛果故。出空入有。以見定有眾生可度。定有佛果可求。此則空有二邊之見不忘。故佛又破之曰。非空非有。及有上上根人。能信法身不屬空有。離此二邊。即名為佛。如此則又執有菩提可取。有涅槃可證。此是佛法。知見未忘。雖捨有無二邊。未能忘其能捨之心。終未究竟平等法界。以執名言習氣未悟離言之旨耳。是以世尊末後拈花乃曰。吾四十九年。未談一字。人天百萬。獨有迦葉破顏微笑。世尊因曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付囑與汝。遂為教外單傳之旨。遞代相承。目為禪宗。觀其最初。迦葉但只一笑而[A70]已。豈有實法可傳哉。及至達磨西來少室九年面壁。及至二祖。神光立雪。乞師安心。祖曰。將心來與汝安。光良久曰。覓心了不可得。祖曰。與汝安心竟。遂付衣缽。觀此二祖。只是箇覓心了不可得。達磨剛道。得箇與汝安心。竟一語而[A71]已。何曾有法付人耶。自此六傳。至新州。在黃梅會下。極力只道得箇本來無一物故在五百眾中。獨得衣缽開法。曹溪稱為六祖觀。黃梅夜半幾曾有一法分付耶。以新州初聞客誦金剛經。應無所住而生其心。早[A72]已識得無住真心。及見黃梅。但與印證而[A73]已。如水投水如空合空。本無實法。但遣執著之心耳。此從上佛祖授受傳心之樣子也。以眾生痴迷執著之心。堅固難破。加以歷劫無明煩惱業障根深。難得頓悟。故費吾佛四十九年無量方便。為設斷惑證真之法。則令其漸修漸悟。故從凡至聖。設有五十五位之階差。非是世尊好作恁般去就費婆心也。以眾生心病無量故。設對症之方亦無量耳。及至究竟實際。直到知見盡泯。一法不立。始是到家田地。若有纖毫知見不忘。猶在門休止宿艸庵。遣之又遣遣。至無可遣。縱然如是。猶是法身邊事。未是法身向上事。止是教家極則處。未是宗門極則處。由是觀之。修行一事豈是艸艸。便以一知半解為得哉。直如宗門自六祖[A74]已前。不說參究功夫。只貴當下頓悟。自南嶽青原[A75]已下。根機不一。多在參求保養。及至五家建立門庭。施設不同。就裏宗旨。元無差別。其於應機接物。如秦鏡當臺。照徹肝膽。至若與人解粘去縛。直指法身向上一路勦絕佛法知見不到窮源徹底斷斷不肯輕易放過。其在禪道大盛之時。天下明眼知識甚多。學道衲子處處參請印證。故悟道者不落邪見及宋。而元知識雖多。而學人邪見不少。不墮生滅。則落空見。有體無用。如二乘偏空。甚至撥無因果。墮落外道。豁達斷空。或悟心未徹。才見影響。便得少為足。自稱菩薩。口口談空。心心著有。竟造生死之業而不自覺。如是皆未得明眼知識。勘驗提撕。故致禪門凋弊。古德云。不是無禪只是無師謂是故耳。大段末法參禪得少。為足者多。縱有真正學人。肯下死手做工夫。十年五年。不變其志。亦有了悟自心。一切皆空。因無明師印證。遂落空見。或識神未破。墮在光影門頭。或習氣未淨。被工夫逼拶變現種種境界。將為神通妙用。或見諸佛菩薩現身說法。或使知他心宿習。能見未來之事。或起種種異見。此皆習氣變現。若認作奇特。便落魔道。可惜一往功夫。為害非細。此皆不遇明師。又不知佛教中修心方便。故誤墮耳。亦有真參實悟明見自心。了無一法不能開頂門正眼。便坐在淨裸裸赤灑灑純清絕點處。此名抱守竿頭靜沉死水。故云百尺竿頭坐的人。雖然得入未為真。百尺竿頭重進步。大千世界現全身。又云。有佛處不可住。無佛處急走過。正是教人不可坐在無事。甲裏便說無佛可成。無眾生可度。此正墮在斷見。不能離此空見耳。縱然到此亦是法身邊事。未是法身向上事。豈不聞雲門道得到法身邊。隱隱的似有箇物相似。亦是光不透脫。直饒透過放過。即不可。此語實是修心照膽鏡也。故古德云。悟之一字直須吐卻。應知佛祖說法一味。遣眾生執情耳。所謂但盡凡情別無聖解。若作聖解。即受群邪。楞嚴經中五十種陰魔非漫語也。今時修行既無明師指點。若不遵佛祖言教印證。將何以為憑據耶。始因眾生著有故佛破其有見。二乘外道著空故佛破其空見。菩薩著空有二邊。故佛說非空非有破二邊見。及至入佛法中。又遣其佛見法見。所以遣至無遣。正謂不見一法即如來。豈不見善財童子參五十三大善知識[A76]已。入五十三位法門。入佛境界。不說成佛之事。但云與虛空等與法界等。與毘盧遮那等。及見普賢菩薩。乃為說十種行願。此便是修行學佛之大榜樣。不以悟後為無事也。今人修行縱能悟徹法界。若不學善財。修習普賢大行。終是不免墮落。空見外道。可不懼哉。此一上葛藤特為修行。無多聞慧。錯誤用心。不能入佛知見。故不免饒舌。若視為泛泛語言。不唯有負老僧。抑且自誤不少。
示玉覺禪人
蘄陽慧玉、慧覺二禪人，參老人於黃梅紫雲山自云：心中生滅，念念不停，猶如野馬。特求開示，云何降伏其心？老人示之曰：學人修行，為生死大事也。以心中念念不停故，生死不斷。欲實為了生死，必要把一切萬緣盡情放下，放得乾乾淨淨。然有無始習氣種子不得乾淨，必須參一話頭，紙上都有，但不知下手工夫，難易訣法，必須參善知識，開示方便，是他行過的，曉得易入處，如六祖昔聞，應無所住而生其心，當下開悟，世人不知當了玄妙，道理會元不是玄妙，因昔有住，今聞無住，故當時放下而得開悟，有何玄妙？如永明大師昔以念佛用心，不能造入，後因韋馱前拈鬮得念佛參禪，世人以禪當作道理講，殊不知禪乃是自心，經云不生不滅是也。欲明生死大事，知戒律尊崇，決不敢犯先，要信力肯心堅志，把玄言妙理世事人情都要放下，此參禪一著，元無有玄妙奇特。此事極拙，汝肯信否？若果肯信，但把從前妄想一齊放下，不容潛生緩緩，專提一聲阿彌陀佛著實靠定，要觀此念從何處起，如垂綸釣於深潭相似，若妄念又生，此因無始習氣太重，又要放下，切不要將心斷妄想，只把脊梁豎起，不可東想西想，直於妄念起處覷定，放下又放下緩緩又提起一聲佛，定觀這一聲佛畢竟從何處起？至五七聲，則妄念不起，又下疑情，審這念佛的畢竟是誰？世人把此當作一句說話，殊不知此下疑情方纔是得力處。如妄念又起，即咄一聲，只問是誰妄念，當下掃蹤滅跡矣。佛言：除睡常攝心，睡時不能攝心一醒，就提起話頭。如此不但坐如是，行住茶飯動靜亦如是。在稠人廣眾中，不見有人在諸動中不見有動，如此漸有入處，七識到此不行。如此日夜靠定，不計工夫，一旦八識忽然迸裂，露出本來面目，便是了生死的時節也。如此方不負出家之志，但參禪之時，不要求悟，任他佛來、祖來魔來，只是不動念念單提行將去，中間再無疑難。如是綿綿密密，心心無間，日用著力做去，自有下落。
示明益禪人
學人不知向上一路，但求增益知見，殊不知知見立知，即無明本此不知本有，而向外馳求，更欲增益其明耳。苟明其明，則明亦不立，何益之有？故曰為學日益。凡言學者，則向他家屋裏求安樂窩，縱然求得畢竟，非屬[A77]己有。既非[A78]己有，則樂非真樂，樂既非真，又何從而安之耶？向外求安，自古學人之通病，非特今也。明益禪人請益，且道將謂無益，而欲明之耶？有益而後明之耶？若言無益無益，則不必矣。若言有益，既有益矣，又何必明之耶？試看明從何明？益從何益？若求明其明，則失本明；若更求多益，則返成無益。凡求益者，如人食[A79]已飽，而更貪其味，則傷食而病成矣。若能隨食而吐，可勿藥而愈；若護病忌醫，而終成痞滯。凡病此者，雖盧扁不能治。何也？以貪食不吐，一病也；養病諱疾，二病也；病成忌醫，三病也；或從而惡藥，四病也；或求速效，不信治本之方，即疑醫棄藥五病也。或更從庸醫誤服毒藥而至損生者，此不治之科也。學人自棄本明，而向外馳求，增益知見，大都若此，傷哉吾少！每讀醫師喻，未嘗不三復聖訓。竊見近世學者，初為沙彌，即能誦此老不知宗，竟致虛生浪死者無限，此不明之過也。亦有求明而誤以不明強自為明者，誠不達本之咎耳。佛言：息心達本源，故號為沙門。學人苟能息心達本，明不必外求益，不必多增。自性具足，曾何虧欠？明益禪人，果能知此頓將從前所求多處一齊吐卻。如傷食人中無宿滯，則元氣自復學人鏟卻知見，可稱無事道人矣。試子細檢點從前，滿腹餿酸，作何氣味？參參。
示慧楞禪人
禪人生長休邑少賈於江湖，因厭塵俗，至匡山禮。續芳和尚，薙髮老人。自南嶽來，休夏金竹秋，將有雙徑之行。禪人拈香請益，因示之曰：汝[A80]已能捨世間恩愛身雖出家，而心未明出家之事。昔吾佛世尊，捨金輪，棄王宮，入雪山，六年苦行，睹明星悟道，成等正覺，為三界師，六道尊仰，人天供養，普度眾生，同出生死，此是最初第一箇出家之樣子也。如此看來，豈是偷安養懶貴圖現成受用，便為出家者乎？定有一段本分事也。從上諸祖，特為生死大事，出家至於操方行腳參訪知識，特為發明心地，將無量劫來生死根株，一拔頓盡，超脫三界，永離苦趣，方為自利。後聽龍天推出，建立三寶，是為利他，二利具足，始是出家本分事。禪人今日出家，曾知有此事否？曾知有生死大事否？如何是生死？即今現前五蘊身心集下無量劫來，種種貪、嗔、痴慢、憎愛、習氣種子，日用心心，起滅造業之心，元是如來佛性光明種子，今被無明煩惱蓋覆日用而不自知者是。以迷此佛性，便是生死，悟此佛性，頓斷煩惱，脫離生死，是真出家兒。如此看來出家，乃大丈夫了生死事，非享安逸貴圖自在而[A81]已。也不肯修行，不求明心見性，是為虛消信施，返招來世酬償之苦，何出家之有？禪人自思何緣何幸，得遇明師，度脫安居，名山道場，法侶和合，又何幸遇善知識指引開導？若不深生慶幸，大生慚愧，決志修行，求出生死，是為自棄。如到寶山，空手而回，豈不哀哉！禪人若肯發志修行，最先要將從前一切煩惱憎愛習氣一齊頓斷，單單志求了生死一著，單將一句阿彌陀佛蘊在胸中，如[A82]己命根，心心不斷，念到花開見佛，便是了生死真正出家之時節也。若不以老人之言，發起真實信心，是為避溺投火。此生錯過，豈有出頭時節？汝切自思，自勉[A83]毋忽！
示半偈聞禪人(有引)
禪人少習舉子業，有出世志四十棄妻子禮紫柏老人之弟子。果清湛公祝髮于歸宗、歸宗，乃昔諸尊宿建法幢之禪窟，有如來舍利在焉。是知禪人出家之緣勝，所居之地勝第未發勝心耳。歸宗久廢紫柏大師過其地，慘然悲酸，見枯松半折斤斧，大師愍而咒土擁之，冀其重榮，以卜道場之再建。不數年，其松皮骨皆完，於是湛公毅然重興，遐邇聞之，莫不仰異。景從喜得居士邢來，慈矢心唱導，極力贊揚。又數年，感 今上賜御藏，以光名山，由是殿閣遂成，而堅音長老募造毘盧大像，以奠安之。自此三寶[A84]已具其二，獨僧寶未集，不足以揚法道耳。禪人出家之八年，適老人自南嶽來游目其地，禮舍利於金輪峰頂，睹其山川之秀拔，恂其恢復之艱難。其殿閣雖成，而禪居未就，猶然荒寂中也。來慈固苦心護法，其力行乃吾徒事老人思之。若僧徒不勇往，為之則負建立之意，恐紫柏寂光有靈定不瞑目也。因是致懇勸發大眾，而堅音與禪人為之綱領。苟不奮勇先登，何以克全佛祖之家業乎？禪人聞說，頓發勝心，普化大檀，莊嚴佛土，即荷[A85]錫出山，濱行請益。老人欲堅其願力，乃歡喜而示之曰：
汝雖出家，然猶未聞出世之行耳。昔吾釋迦本師，捨金輪王位，匿影雪山，六年苦行，以成正覺，為人天師，其實久遠劫來，廣修福慧，故曰三千大千世界無有如芥子許不是菩薩捨身命，為眾生處，至若施頭目腦髓，如棄涕唾，如此非一劫二劫，乃至無量劫來世世生生。如此苦行，方纔博得相好身土微妙莊嚴。即今末法弟子一缽盂飯，皆是如來身命，骨血換來，留與兒孫受用。由是觀之，吾徒出家衣食現成安居受用，豈易消受哉？苟不思報佛恩體佛心行佛行者，則名雖出家，實資三途之苦具耳。為佛克家之子者，必須深遵佛戒，行佛行理佛家事，乃名佛子。所謂體佛心者，大慈悲心是；行佛行者，忍辱心是；佛家事者，廣行六度，成就二嚴，建立三寶，弘揚法化是。若不如此，非佛弟子，是為賊人，盜佛袈裟，自滋苦本，如此出家，有何利益？以是之故，勸禪人發無上心，廣行佛事，以報佛恩、國恩親恩及檀越供養之恩，以成出世之行耳。所言福慧二嚴者，以志悟般若種子，了達自心，妙契佛心，此名為慧。廣修檀度莊嚴，成就眾生，此名為福，故曰福慧兩足，稱二足尊。故今勸禪人第一，要志求般若，了悟自心，以出生死之苦海，次要廣行眾行，普化十方莊嚴佛土，以成淨土之淨業。除此二行，無可修者，不修二行，非出家兒，以教化眾生，即是莊嚴佛土。何也？以大地眾生沒溺貪欲之苦海，畢造生死之苦業，長劫沉淪，無由自出，故感三界三途之苦具，所賴三寶為福田，以種般若之種子，以為他世自受用之因緣。然須必假僧寶以開導，故吾徒佛子能化一人發勝心，破慳貪，則一人淨自心嚴一人之佛土；化多人，則嚴多人之佛土。苟能化大地，使人人發心，則圓成人人之佛土，是則轉穢土而成淨土，變苦具而為樂具，豈不為最上殊勝之妙行哉？如此則以有限之身心，成無邊之佛事，捨[A86]己從人，化工歸[A87]己，菩薩妙行，無踰於此，而出家之能，事又何外？於是此則所捨於[A88]己者小，而利潤於人者大。由是而光三寶，建佛事，使見聞為種，普益未來，則道不朽而化利無窮。如此廣大熏修之業，圓滿最初起發一念歡喜心耳。禪人又何憚而不為乎！禪人行矣，執老人片言以往，便是豪傑之士，頓發廣大之心，如廣額屠兒，放下屠刀，便作佛事；亦如八歲龍女獻珠之頃，即證菩提。自有能破慳囊，如揮糞土，成汝願力者，禪人勉旃，萬無怠惰！
憨山老人夢遊全集卷二終
(江洲佛弟子左春魁同男左克勤發心刻憨大師法語第二卷計字貳萬參千八百零 ▆▆▆▆▆拾壹兩▆錢整)